리괘(離卦)

離下離上。離：利貞，亨。離之為卦，以柔為正，故必貞而後乃亨，故曰“利貞亨”也。[疏]“離利貞亨”。○正義曰：離，麗也。麗謂附著也。言萬物各得其所附著處，故謂之“離”也。“利貞亨”者，離卦之體，陰柔為主，柔則近於不正，不正則不亨通，故利在行正，乃得亨通。以此故“亨”在“利貞”之下，故云“利貞亨”。○注“離之為卦”至“利貞亨也”。○正義曰：“離之為卦，以柔為正”者，二與五俱是陰爻，處於上下兩卦之中，是以柔為正。

경문: 《리(離)》괘의 하괘는 리, 상괘도 역시 리이다. 괘사에 이르기를: 바름을 지킴이 이롭고 형통하다. 왕필 주가 해석하기를: 《리》 이 괘는 유순(柔順)을 바름으로 삼으므로 반드시 먼저 바름을 지킨 연후에 형통을 얻어 이로써 「이정형(利貞亨)」이라 하였다. 공영달이 「리이정형(離利貞亨)」 한 구를 소해하여 이르기를: 「리」는 곧 「려(麗)」이고 「려」는 부착(附著)의 뜻으로 만물이 각각 그 부착하는 곳을 얻음을 말하므로 「리」라 한다. 「이정형」은 리괘의 괘체가 음유(陰柔)를 주로 삼으니 유(柔)는 곧 부정(不正)에 가깝고 부정하면 형통할 수 없으므로 정도를 행함이 이로워야 비로소 형통을 얻는다. 바로 이 까닭에 「형」 글자가 비로소 「이정」 뒤에 놓이므로 「이정형」이라 하였다. 공씨가 또 왕주 「리지위괘(離之爲卦)」에서 「이정형야(利貞亨也)」까지를 풀이하기를: 왕주가 「리지위괘 이유위정(以柔爲正)」이라 한 것은 육이와 육오가 모두 음효로서 각각 상하 두 괘의 중위에 있으므로 이것이 곧 유를 바름으로 삼는 것이다.

畜牝牛，吉。柔處於內而履正中，牝之善也。外強而內順，牛之善也。離之為體，以柔順為主者也。故不可以畜剛猛之物，而“吉”於“畜牝牛”也。[疏]“畜牝牛吉”。正義曰：柔處於內而履正中，是牝之善者，外強內順，是牛之善者也。離之為體，以柔順為主，故畜養牝牛，乃得其吉。若畜養剛健，則不可也。此云“畜牝牛”，假象以明人事也。言離之為德，須內順外強，而行此德則得吉也。若內剛外順，則反離之道也。

경문의 괘사에 이르기를: 암소를 기르면 길하다. 왕필 주가 해석하기를: 유순이 안에 있어 중정(中正)의 자리를 밟으니 이것은 암컷의 미덕이다. 겉은 강건하고 안은 유순하니 이것은 소의 미덕이다. 《리》의 괘체는 유순을 주로 삼으므로 강맹(剛猛)한 물건을 기를 수 없고 「길」은 「빈우(牝牛)를 기름」에 있다. 공영달이 「축빈우길(畜牝牛吉)」 한 구를 소해하여 이르기를: 유순이 안에 있어 중을 밟아 바름을 얻으니 바로 암컷의 아름다움이다. 겉은 강하고 안은 순하니 바로 소의 아름다움이다. 《리》의 괘체는 유순을 주로 삼으므로 암소를 길러야 비로소 길함을 얻을 수 있고 만약 강건한 물건을 기르면 곧 안 된다. 여기서 「빈우를 기른다」 한 것은 물상을 빌려 인사를 설명한 것으로 《리》의 덕성은 반드시 안은 순하고 겉은 강해야 하며 능히 이 덕을 행하면 곧 길함을 얻고 만약 안은 강하고 겉은 순하면 곧 《리》의 도를 위반한다.

○注“柔處於內”至“畜牝牛也”。○正義曰：“柔處於內而履正中牝之善也”者，若柔不處於內，似婦人而預外事；若柔而不履正中，則邪僻之行，皆非牝之善也。若柔能處中，行能履正，是為“牝之善”也。云“外強而內順牛之善”者，若內外俱強，則失於猛害；若外內俱順，則失於劣弱。唯外強內順，於用為善，故云“外強內順牛之善也”。“離之為體，以柔順為主，故不可以畜剛猛之物”者，既以柔順為主，若畜剛猛之物，則反其德，故不可畜剛猛而“畜牝牛”也。

공영달 소가 또 왕주 「유처우내(柔處於內)」에서 「축빈우야(畜牝牛也)」까지의 한 절을 풀이하기를: 왕주가 「유가 안에 있어 정중(正中)을 밟으니 빈지선(牝之善)이다」 한 것은 만약 유가 안에 있지 않으면 마치 부인이 도리어 바깥 일에 간섭하는 것과 같다. 만약 비록 유순하나 중을 밟아 바름을 얻지 못하면 곧 사벽(邪僻)의 행으로 흐르니 이 두 가지는 모두 암컷의 아름다움이 아니다. 다만 유하면서 능히 가운데 있고 행하면서 능히 바름을 지켜야 비로소 「빈지선」이라 할 수 있다. 왕주가 「외강이내순 우지선(牛之善)」이라 한 것은 만약 안팎이 모두 강하면 흉맹하고 상해함에 잘못되고 만약 안팎이 모두 순하면 또 피약하고 무력함에 잘못된다. 다만 겉은 강하고 안은 순하여 쓰면 비로소 좋으므로 「외강내순 우지선야」라 하였다. 왕주가 「리지위체 이유순위주 고불가이축강맹지물(故不可以畜剛猛之物)」이라 한 것은 이미 유순을 주로 삼았으므로 만약 강맹한 물건을 기르면 그 덕성과 상반되므로 강맹을 기를 수 없고 「빈우를 길러야」 한다.

《彖》曰：離，麗也。麗猶著也。各得所著之宜。[疏]正義曰：釋離卦之名。麗謂附著也。以陰柔之質，附著中正之位，得所著之宜，故云“麗”也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以“畜牝牛，吉”也。柔著於中正，乃得通也。柔通之吉，極於“畜牝牛”，不能及剛猛也。

경문의 《단전》에 이르기를: 리(離)는 곧 부려(附麗)이다. 왕필 주가 해석하기를: 「려」는 마치 부착을 말하는 것과 같아 각각 그 부착하는 적당한 곳을 얻는다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 《리》괘의 괘명을 풀이한 것이다. 「려」는 부착의 뜻으로 음유의 자질로 중정의 자리에 부착하여 그 부착하는 곳의 마땅함을 얻으므로 「려」라 한다. 경문의 《단전》이 이어서 이르기를: 일월(日月)은 하늘에 부려하고 백곡초목(百穀草木)은 땅에 부려한다. 겹겹의 광명은 정도에 부려하여 이에 화육(化育)하여 천하를 이룬다. 유순은 중정에 부려하므로 형통하며 이로써 「빈우를 기르면 길하다」 하였다. 왕필 주가 해석하기를: 유순한 자가 중정의 자리에 부착하여 비로소 통달을 얻으니 이러한 유순하고 통달한 길은 최고도 「빈우를 기름」에 지나지 않아 강맹한 자가 성취할 수 있는 바에는 미치지 못한다.

[疏]“日月麗乎天”至“是以畜牝牛吉也”。○正義曰：“日月麗乎天，百穀草木麗乎土”者，此廣明附著之義。以柔附著中正，是附得宜，故廣言所附得宜之事也。“重明以麗乎正，乃化成天下”者，此以卦象，說離之功德也，並明“利貞”之義也。“重明”，謂上下俱離。“麗乎正”者，謂兩陰在內，既有重明之德，又附於正道，所以“化成天下”也。然陰居二位，可謂為正。若陰居五位，非其正位，而云“重明麗乎正”者，以五處於中正，又居尊位，雖非陰陽之正，乃是事理之正，故總云“麗於正”也。“柔麗乎中正，故亨。是以牝牛吉”者，釋《經》“亨”義也，又總釋“畜牝牛吉”也。“柔麗於中正”，謂六五、六二之柔，皆麗於中，中則不偏，故云“中正”。以中正為德，故萬事亨。以中正得通，故畜養牝牛而得吉也。以牝牛有中正故也。案諸卦之《彖》，釋卦名之下，乃釋卦下之義，於後乃嘆而美之。此《彖》既釋卦名，即廣嘆為卦之美，乃釋卦下之義。與諸卦不例者，此乃夫子隨義則言，因文之便也。比既釋“離”名麗，因廣說日月草木所麗之事，然後卻明卦下之義，更無義例。

공영달 소가 「일월려호천(日月麗乎天)」에서 「시이축빈우길야(是以畜牝牛吉也)」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「일월려호천 백곡초목려호토(百穀草木麗乎土)」는 이것은 널리 부착의 의리를 논한 것이다. 유순으로 중정에 부착하는 것은 붙어 그 마땅함을 얻으므로 널리 붙어 그 마땅함을 얻은 여러 가지 사례를 든다. 「중명이려호정 내화성천하(重明以麗乎正乃化成天下)」는 이것은 괘상으로 《리》의 공덕을 말하고 동시에 괘사 「이정」의 의리를 천명(闡明)한다. 「중명(重明)」은 상하 두 체가 모두 리인 것을 가리키고 「려호정」은 두 개의 음효가 상하괘의 가운데 있는 것을 가리켜 이미 중명의 덕이 있고 또 정도에 부착하므로 「화성천하」할 수 있다. 다만 음효가 둘째 자리에 있으면 바르다고 할 수 있으나 만약 음효가 다섯째 자리에 있으면 곧 그 바른 자리가 아닌데도 《단전》이 오히려 「중명려호정」이라 한 것은 육오가 중정의 곳에 있고 또 존위에 있어 음양 효위의 바름에는 합하지 않으나 사리상의 바름이므로 총괄하여 「려우정(麗於正)」이라 하였다. 「유려호중정 고형 시이축빈우길(柔麗乎中正是以畜牝牛吉)」은 이것은 경문 「형」의 의리를 풀이하고 동시에 총괄하여 「축빈우길」을 풀이한 것이다. 「유려우중정」은 육오·육이 두 개의 유효가 모두 중위에 부려하는 것을 가리켜 가운데 있으면 치우치지 않으므로 「중정」이라 하였다. 중정을 덕으로 삼으므로 만사가 형통하고 중정으로 말미암아 통달을 얻으므로 암소를 길러 길함을 얻으니 바로 암소가 중정의 성을 가졌기 때문이다. 또 안하기를: 다른 각 괘의 《단전》은 괘명을 풀이한 연후에 괘사의 뜻을 풀이하고 최후에 비로소 그 아름다움을 찬탄한다. 이 괘의 《단전》은 괘명을 풀이한 후에 곧 널리 이 괘의 아름다움을 찬탄한 연후에 비로소 괘사의 뜻을 풀이하니 다른 괘와 체례(體例)가 같지 않은 것은 이것은 공자가 문의(文義)를 따라 발하고 행문(行文)의 편의를 따른 것이다. 여기서 이미 「리」를 「려」로 훈하였으므로 형세를 따라 널리 일월초목이 부려하는 바의 일을 말한 연후에 돌아와 괘사의 뜻을 천명하였으니 다른 의례(義例)로 말할 것이 없다.

《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。“繼”謂不絕也，明照相繼，不絕曠也。[疏]正義曰：“明兩作離”者，離為日，日為明。今有上下二體，故云“明兩作，離”也。案：八純之卦，論象不同，各因卦體事義，隨文而發。乾、坤不論上下之體，直總云“天行健”、“地勢坤”，以天地之大，故總稱上下二體也。雷是連續之至，水為流注不已，義皆取連續相因，故震云“洊雷”，坎云“洊至”也。風是搖動相隨之物，故云“隨風巽”也。山澤各自為體，非相入之物，故云“兼山艮”，“麗澤兌”，是兩物各行也。今明之為體，前後各照，故云“明兩作，離”，是積聚兩明，乃作於離。若一明暫絕，其離未久，必取兩明前後相續，乃得作離卦之美，故云“大人以繼明照于四方”，是繼續其明，乃照于四方。若明不繼續，則不得久為照臨，所以特云“明兩作，離”，取不絕之義也。

경문의 《대상전》에 이르기를: 광명이 두 번 떠오르는 것은 《리》의 상이니 대인(大人)이 이로써 광명을 잇게 하여 사방에 비춘다. 왕필 주가 해석하기를: 「계(繼)」는 끊어지지 않음이니 광명의 조요(照耀)가 전후로 이어져 중단되고 빈 곳이 생기지 않는다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「명양작 리(明兩作離)」는 리는 태양이 되고 태양은 곧 광명이다. 이제 위아래 두 개의 리체가 있으므로 「명양작 리」라 하였다. 또 안하기를: 여덟 개의 순괘(純卦)의 상을 논함은 각각 같지 않아 모두 각각의 괘체의 사리에 의거하여 글을 따라 설을 세운다. 건(乾)·곤(坤)은 상하의 체를 나누어 논하지 않고 곧바로 총괄하여 「천행건(天行健)」 「지세곤(地勢坤)」이라 하니 천지가 홍대하므로 상하 두 체를 총칭한다. 우레는 연속하여 오는 것이고 물은 흘러 멈추지 않는 것으로 뜻을 취함이 모두 연속하여 서로 잇는 데 있으므로 《진(震)》은 「천뢰(洊雷)」라 하고 《감(坎)》은 「천지(洊至)」라 하였다. 바람은 흔들려 피차 서로 따르는 물건이므로 「수풀 손(隨風巽)」이라 하였다. 산과 연못은 각각 체를 이루어 피차 서로 들어가는 물건이 아니므로 「겸산 간(兼山艮)」 「려택 태(麗澤兌)」라 하여 두 물건이 각각 나란히 행한다. 이제 광명 이 한 체는 전후로 각각 조요하므로 「명양작 리」라 하여 두 겹의 광명을 쌓아 모아야 비로소 《리》를 이룬다. 만약 한 겹의 광명이 잠시 끊어지면 저 리는 오래 지속할 수 없으므로 반드시 두 겹의 광명이 전후로 이어짐을 취해야 비로소 리괘의 아름다움을 이루므로 「대인이계명조우사방(大人以繼明照於四方)」이라 하였으니 바로 그 광명을 잇게 하여 비로소 사방에 비춘다. 만약 광명이 이어질 수 없으면 오래 비출 수 없으므로 특별히 「명양작 리」라 한 것은 끊어지지 않음의 뜻을 취한 것이다.

初九：履錯然，敬之，無咎。“錯然”者，警慎之貌也。處離之始，將進而盛，未在既濟，故宜慎其所履，以敬為務，闢其咎也。[疏]“初九，履錯然，敬之無咎”。○正義曰：“履錯然”者，身處離初，將欲前進，其道未濟，故其所履踐，恆錯然敬慎不敢自寧，故云“履錯然敬之無咎”。若能如此恭敬，則得避其禍而“無咎”，故《象》云：“履錯之敬，以避咎也”。○注“錯然者警慎之貌也”至“闢其咎也”。○正義曰：“錯然者警慎之貌”者，是警懼之狀，其心未寧故“錯然”也。言“處離之始，將進而盛，未在既濟”者，“將進而盛”，謂將欲前進而向盛也。若位在於三，則得“既濟”。今位在於初，是未在“既濟”。謂功業未大，故宜慎其所履，恆須錯然避咎也。

경문에 이르기를: 초구(初九), 걸음을 들어 어지러워 편안하지 않으나 경(敬)을 가질 수 있으면 허물이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 「조연(錯然)」은 경각하고 신중한 모양이다. 초구는 《리》의 시작에 있어 장차 앞으로 나아가 성대해지려 하여 아직 성공하여 완비한 때에 이르지 않았으므로 자기의 거지(舉止)를 신중히 하고 경을 가짐을 요무로 삼아 이로써 과오를 피해야 한다. 공영달이 초구 「이조연 경지무구(履錯然敬之无咎)」를 소해하여 이르기를: 「이조연」은 자신이 리괘의 처음에 있어 장차 앞으로 나아가려 하여 그 도가 아직 이루어지지 않았으므로 걸음을 드는 사이에 항상 어지러워 편안하지 않고 공경하고 신중하여 감히 스스로 편안하지 않아 이로써 「이조연경지무구」라 하였다. 만약 능히 이와 같이 공경하면 화환을 피하여 허물이 없게 할 수 있으므로 《소상전》이 「이조지경 이피구야(以避咎也)」라 하였다. 공씨가 또 왕주 「조연자경신지모야(錯然者警愼之貌也)」에서 「피기구야(辟其咎也)」까지를 풀이하기를: 왕주가 「조연자 경신지모」라 한 것은 경각하고 경계하는 신태(神態)를 가리켜 내심이 아직 안녕하지 않으므로 「조연」이다. 왕주가 「리지시에 있어 장차 나아가 성하나 아직 기제(旣濟)에 있지 않다」 한 것은 「장진이성」은 장차 앞으로 나아가 성대해지려 함을 말하고 만약 효위가 셋째에 있으면 「기제」라 할 수 있으나 이제 효위가 처음에 있어 아직 「기제」에 이르지 않았으니 그 뜻은 공업이 아직 광대하지 않으므로 자기의 거지를 신중히 해야 하고 항상 경계하여 편안하지 않아야 과오를 피할 수 있다.

《象》曰：“履錯”之敬，以辟咎也。六二：黃離，元吉。居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰“黃離元吉”也。[疏]正義曰：黃者中色，“離”者文明。居中得位而處於文明，故“元吉”也。故《象》云“得中道”，以其得中央黃色之道也。《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。

《상전》이 초구를 풀이하여 이르기를: 「이조」가 공경하고 신중해야 하는 까닭은 재화를 피하기 위함이다. 이어서 경문의 육이에 이르기를: 누른 빛이 가운데 자리에 부려하니 크게 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 육이는 하괘의 중위에 있고 또 음위에 해당하여 유순의 자질로 유순한 곳에 있어 바로 「문명(文明)」이 가장 성한 곳을 밟고 또 중도를 지킬 수 있으므로 효사가 「황리원길(黃離元吉)」이라 하였다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「황(黃)」은 오방색(五方色) 가운데 중앙에 속하는 바른 색이고 「리」의 괘덕(卦德)은 문명이다. 육이는 이미 가운데 있고 또 자리를 얻으며 또한 몸이 문명의 체에 있으므로 「원길」이다. 바로 이 까닭에 《상전》이 비로소 그것을 「득중도(得中道)」라 하였으니 그것이 중앙의 누른 빛이 상징하는 중정의 도를 얻음을 가리킨다. 《상전》에 이르기를: 「황리원길」은 육이가 중도를 얻었기 때문이다.

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。嗟，憂嘆之辭也。處下離之終，明在將沒，故曰“日昃之離”也。明在將終，若不委之於人，養志無為，則至於耋老有嗟，凶矣，故曰“不鼓缶而歌，則大耋之嗟凶”也。[疏]正義曰：“日昃之離”者，處下離之終，其明將沒，故云“日昃之離”也。“不鼓缶而歌，大耋之嗟凶”者，時既老耄，當須委事任人，自取逸樂。若不委之於人，則是不鼓擊其缶而為歌，則至於大耋老耄而諮嗟，何可久長？所以凶也。故《象》云：“日昃之離，何可久也？”《象》曰：“日昃之離”，何可久也？

경문의 구삼에 이르기를: 해가 서쪽으로 기울 때의 부려이니 만약 질그릇을 두드려 노래하며 스스로 즐기지 않으면 늙어 다할 것을 탄식함을 내어 흉함이 있다. 왕필 주가 해석하기를: 「차(嗟)」는 근심하고 탄식하는 말이다. 구삼은 하괘 리체의 끝에 있어 광명이 장차 가라앉으려 하므로 효사가 「일측지리(日昃之離)」라 하였다. 광명이 장차 다하려 하는 때에 만약 일을 남에게 탁부(托付)하고 스스로 심지(心志)를 함양하여 작위가 없지 않으면 늙어서 헛되이 탄식하는 지경에 떨어지니 곧 흉하므로 「부를 두드려 노래하지 않으면 곧 대질(大耋)의 탄식이 흉하다」 하였다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「일측지리」는 구삼이 하리(下離)의 끝에 있어 그 광명이 장차 가라앉으려 하기 때문이다. 「불고부이가 대질지흉(不鼓缶而歌大耋之嗟凶)」은 사람이 이미 나이 들었으면 사무를 남에게 맡기고 스스로 안일하고 쾌락함을 구해야 한다. 만약 남에게 탁부하기를 기꺼이하지 않으면 곧 질그릇을 두드려 노래를 지어 스스로 즐기지 않는 것과 같아 마침내 모질(耄耋)의 해에 이르러 헛되이 자차(咨嗟)할 것이니 이와 같이 또 어찌 오래갈 수 있겠는가. 그러므로 흉하다. 이로써 《상전》이 비로소 「일측지리 하가구야(何可久也)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「일측지리」는 이 국면이 어찌 오래 지속할 수 있겠는가.

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。處於明道始變之際，昏而始曉，沒而始出，故曰“突如其來如”。其明始進，其炎始盛，故曰“焚如”。逼近至尊，履非其位，欲進其盛，以炎其上，命必不終，故曰“死如”。違“離”之義，無應無承，無所不容，故曰“棄如”也。

경문의 구사에 이르기를: 돌연히 솟아나와 불이 사르는 듯하고 죽는 듯하고 버려지는 듯하다. 왕필 주가 해석하기를: 구사는 바로 광명의 도가 전환하기 시작하는 때에 있어 하늘빛이 저녁에서 새벽으로 바뀌고 해가 가라앉음에서 처음 뜸으로 바뀌므로 효사가 「돌기래여(突如其來如)」라 하였다. 그 광명이 막 위로 나아가고 화세(火勢)가 막 왕성하므로 「분여(焚如)」라 하였다. 그것이 지존(至尊)의 구오 자리에 가까이 다가가고 밟는 곳도 또한 자기가 마땅히 있어야 할 위치가 아니며 오히려 왕성한 기세를 의지하여 위에 있는 자를 불태우려 하니 성명이 반드시 잘 끝나지 못하므로 「사여(死如)」라 하였다. 그것이 「리」괘의 서로 부려하는 의의를 위배하여 위에 정응이 없고 아래에 이어 받침이 없어 용신(容身)할 곳이 없으므로 「기여(棄如)」라 하였다.

[疏]“九四，突如其來如，焚如，死如，棄如”。○正義曰：“突如其來如”者，四處始變之際，三為始昏，四為始曉。三為已沒，四為始出，突然而至，忽然而來，故曰“突如其來如”也。“焚如”者，逼近至尊，履非其位，欲進其盛，以焚炎其上，故云“焚如”也。死如者，既焚其上，命必不全，故云“死如”也。“棄如”者，違於離道，無應無承，眾所不容，故云“棄如”。是以《象》云：“無所容也。”《象》曰：“突如其來如”，無所容也。

공영달이 구사의 전체 효사에 소를 지어 펴서 이르기를: 「돌기래여」는 구사가 명암이 교체되는 시기에 있으므로 구삼은 하늘빛이 처음 저무는 것을 대표하고 구사는 하늘빛이 처음 새벽인 것을 대표하며 구삼은 해가 이미 가라앉은 것을 대표하고 구사는 해가 막 처음 뜨는 것을 대표하여 광명이 돌연히 이르고 홀연히 오므로 「돌기래여」라 하였다. 「분여」는 구사가 구오 지존에 가까이 다가가고 머무는 곳도 또한 자기가 머물러야 할 위치가 아닌데 왕성한 기세로 위에 있는 자를 사르려 하므로 「분여」라 하였다. 「사여」는 이미 군상을 사르면 성명이 반드시 보존되지 못하므로 「사여」라 하였다. 「기여」는 그것이 리괘의 서로 부려하는 도를 위배하여 위에 받들 곳이 없고 아래에 응할 곳이 없어 여러 사람이 모두 그것을 용납하기를 기꺼이하지 않으므로 「기여」라 하였다. 바로 이 까닭에 《상전》이 비로소 「무소용야(无所容也)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「돌기래여」는 구사가 용신할 곳이 없음을 말한다.

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。履非其位，不勝所履。以柔乘剛，不能制下，下剛而進，將來害已，憂傷之深，至於沱嗟也。然所麗在尊，四為逆首，憂傷至深，眾之所助，故乃沱嗟而獲吉也。[疏]正義曰：“出涕沱若”者，履非其位，不勝其任，以柔乘剛，不能制下，下剛而進，將來害已，憂傷之深，所以出涕滂沱，憂戚而諮嗟也。“若”是語辭也。“吉”者，以所居在尊位，四為逆首，已能憂傷悲嗟，眾之所助，所以“吉”也。

경문의 육오에 이르기를: 눈물이 비 내리는 것처럼 흐르고 근심하고 탄식하나 길하다. 왕필 주가 해석하기를: 육오는 음유로 양위를 밟아 처하는 곳의 중임을 감당하지 못한다. 그것은 유효로 구사 강효 위에 능가하여 아래를 제복(制服)하지 못하고 아래의 강효는 또 위로 나아가 장차 자기에게 위해를 가하려 하니 우상(憂傷)이 지극히 깊어 체루(涕淚)가 방타(滂沱)하고 비성(悲聲)으로 탄식함에 이른다. 그러나 그것이 부려하는 곳은 존귀한 군위(君位)이고 난을 일으키는 화수(禍首)는 구사에 있어 그것이 이와 같은 지경까지 우상하면 여러 사람이 모두 그것을 도우러 오므로 비록 체읍(涕泣)하고 탄식하나 오히려 길상을 얻을 수 있다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「출체타약(出涕沱若)」은 바로 육오가 밟는 곳이 자리가 아니어서 그 임에 이기지 못하고 유로 강을 타서 하위를 제복할 수 없으며 아래의 강효가 걸음걸음 나아가 핍박하여 장차 자기를 해치려 하니 우상이 지나치게 깊어 이로써 체루가 쏟아지는 듯하고 근심하여 자차한다. 문장 끝의 「약(若)」은 어조사이다. 「길」은 육오가 머무는 곳이 곧 존위이고 패역(悖逆)의 원흉(元兇)은 구사에 있으며 또한 그것이 자기가 우상하고 비탄할 수 있어 경계할 곳이 있어 이에 여러 사람의 보조를 얻으므로 「길」이라 하였다.

《象》曰：六五之“吉”，離王公也。[疏]正義曰：此釋“六五吉”義也。所以終得吉者，以其所居在五，離附於王公之位，被眾所助，故得吉也。五為王位，而言公者，此連王而言公，取其便文以會韻也。

《상전》에 이르기를: 육오가 길한 까닭은 그것이 왕공의 자리에 부려하기 때문이다. 공영달이 펴서 이르기를: 이것은 「육오길」의 도리를 풀이한 것이다. 육오가 마침내 길함을 얻을 수 있는 것은 그 머무는 곳이 다섯째 효로서 왕공 같은 존위에 부착하여 여러 사람의 부조(扶助)를 얻을 수 있으므로 길함을 얻는다. 다섯째 효는 본래 왕자의 자리인데 《상전》이 도리어 덧붙여 「공」을 말한 것은 이것은 「왕」 「공」을 연문(連文)하여 병칭하여 행문의 편의를 취하고 또 문장 끝의 운을 맞추려 한 것일 뿐이다.

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。“離”，麗也，各得安其所麗謂之“離”。處離之極，離道已成，則除其非類以去民害，“王用出征”之時也。故必“有嘉折首，獲匪其醜”，乃得“無咎”也。

경문의 상구(上九)에 이르기를: 군왕이 군사를 내어 정벌하니 아름다운 공이 있고 우두머리 악을 베며 사로잡는 바는 자기의 동류가 아니면 허물이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 「리(離)」는 곧 부려(附麗)로 사람마다 모두 자기가 의부하는 곳에 편안함을 얻어야 이것을 「리」라 한다. 상구는 리괘의 극위에 있어 부려의 도가 이미 성취되었으니 마땅히 저 동류에 속하지 않는 사악한 무리를 제거하여 백성을 위해 해를 제거해야 하니 이것이 바로 「왕이 출정을 쓰는(王用出征)」 시기이다. 그러므로 반드시 「가(嘉)가 있어 우두머리를 꺾고 잡는 바가 그 무리가 아닌(有嘉折首獲匪其丑)」 것을 해야 비로소 허물이 없게 할 수 있다.

[疏]正義曰：“王用出征”者，處離之極，離道既成，物皆親附，當除去其非類，以去民害，故“王用出征”也。“有嘉折首，獲匪其醜”者，以出征罪人，事必克獲，故有嘉美之功，折斷罪人之首，獲得匪其醜類，乃得“無咎”也。若不出征除害，居在終極之地，則有咎也。《象》曰：“王用出征”，以正邦也。[疏]正義曰：釋“出征”之義。言所出征者，除去民害，以正邦國故也。

공영달이 펴서 이르기를: 「왕용출정(王用出征)」은 상구가 리괘의 꼭대기에 있어 부려의 도가 이미 완성되고 만물이 모두 와서 친근히 귀부(歸附)하니 이때에 마땅히 저 이류(異類)를 전제(剪除)하여 백성을 위해 화해를 제거해야 하므로 「왕용출정」이라 하였다. 「유가절수 획비기추(有嘉折首獲匪其丑)」는 군사를 내어 죄 있는 사람을 토벌하면 반드시 이기고 얻을 수 있어 이로써 아름다운 공을 세우고 죄괴의 수급을 베며 금획(擒獲)하는 바는 또 자기의 동류가 아니니 이와 같이 해야 비로소 허물이 없게 할 수 있다. 반대로 말하면 만약 군사를 내어 해를 제거하지 않으면 종극(終極)의 곳에 몸을 두고 작위가 없어 도리어 재구(災咎)가 있을 것이다. 《상전》에 이르기를: 「왕용출정」은 방국을 광정(匡正)하기 위함이다. 공영달이 펴서 이르기를: 이것은 「출정」의 용의를 풀이하여 군사를 내는 까닭은 민을 해하는 사람을 제거하여 이로써 국가를 단정하게 하기 위함임을 설명한다.

艮下兌上。咸：亨，利貞，取女吉。[疏]“咸亨”至“取女吉”。○正義曰：先儒以《易》之舊題，分自此以上三十卦為《上經》，已下三十四卦為《下經》，《序卦》至此又別起端首。先儒皆以《上經》明天道，《下經》明人事，然韓康伯注《序卦》破此義云：“夫《易》，六畫成卦，三才必備，錯綜天人，以效變化，豈有天道、人事偏於上下哉！”

함괘의 괘체는 하간(下艮) 상태(上兌)이다. 경문에 이르기를: 함괘는 형통하고 바르고 굳게 지킴이 이로우며 아내를 얻으면 길상을 얻는다. 공영달이 「함형(咸亨)」에서 「취녀길(取女吉)」까지의 이 단락에 소를 지어 펴서 이르기를: 선유(先儒)는 《주역》의 옛 편제(篇題)에 의거하여 여기부터 이전의 삼십 괘를 《상경(上經)》으로 나누고 이하의 삼십사 괘를 《하경(下經)》으로 나누었으며 《서괘전(序卦傳)》이 여기에 이르러 논함도 또 따로 실마리를 시작한다. 선유는 모두 《상경》은 천도(天道)를 논하고 《하경》은 인사(人事)를 논한다고 하였으나 한강백(韓康伯)이 《서괘전》에 주할 때 이 설을 반박하여 이르기를: 「《주역》은 육획(六畫)으로 괘를 이루어 천·지·인 삼재(三才)가 반드시 구비되고 교착하고 종합하여 천도와 인사로 변화를 모의하는데 어찌 천도와 인사가 나뉘어 상하 두 편에 치우쳐 있는 도리가 있겠는가!」 하였다.

案：《上經》之內，明飲食必有訟，訟必有眾起，是兼於人事，不專天道。既不專天道，則《下經》不專人事，理則然矣。但孔子《序卦》不以咸繫離。《繫辭》云“二篇之策”，則是六十四卦舊分上下，乾、坤象天地，咸、恆明夫婦。乾坤乃造化之本，夫婦實人倫之原，因而擬之，何為不可？天地各卦，夫婦共卦者，周氏云：“尊天地之道，略於人事，猶如三才，天地為二，人止為一也。”此必不然。竊謂乾、坤明天地初闢，至屯乃剛柔始交。故以純陽象天，純陰象地，則咸以明人事。人物既生，共相感應。若二氣不交，則不成於相感，自然天地各一，夫婦共卦。此不言可悉，豈宜妄為異端！

공영달이 안어(按語)하여 이르기를: 《상경》 안에는 음식이 있으면 반드시 쟁송(爭訟)을 일으키고 쟁송이 있으면 반드시 여러 사람의 흥기(興起)를 일으킨다고 논하였으니 이것은 이미 겸하여 인사에 관여한 것으로 오로지 천도만을 논한 것이 아니다. 이미 《상경》이 오로지 천도만을 논하지 않았으면 곧 《하경》도 또한 오로지 인사만을 논한 것이 아니니 도리는 본래 이와 같다. 다만 공자가 《서괘전》을 지을 때 《함》괘를 곧바로 《리》괘 아래에 잇지 않았고 《계사전(繫辭傳)》이 또 「이편지책(二篇之策)」이라 하였으니 육십사 괘가 예로부터 확실히 상하의 구분이 있었음을 볼 수 있다. 《건(乾)》·《곤(坤)》은 천지를 상징하고 《함》·《항(恒)》은 부부를 표명한다. 건곤은 조화(造化)의 근본이고 부부는 인륜(人倫)의 시작이니 이에 의거하여 편을 나누어 비의(比擬)하면 무슨 불가함이 있겠는가. 천지가 각각 한 괘를 차지하고 부부가 합하여 한 괘를 차지하는 연고에 이르러서는 주씨(周氏)가 이르기를: 「이것은 천지의 도를 존숭하고 인사를 간략히 한 것으로 마치 삼재 가운데 천지가 두 자리를 차지하고 사람은 다만 한 자리를 차지하는 것과 같다」 하였으나 이것은 반드시 옳지 않다. 나는 사사로이 《건》·《곤》은 천지가 처음 열림을 표명하고 《준(屯)》괘에 이르러서야 강유(剛柔)가 처음 교하는 것이 있으므로 순양(純陽)으로 하늘을 형상하고 순음(純陰)으로 땅을 형상하였다고 생각한다. 그리고 《함》괘는 곧 이로써 인사를 표명하는 데 쓰인 것이다. 사람과 물건이 이미 생성되면 곧 피차 감응하고 만약 음양 이기(二氣)가 교하지 않으면 곧 서로 감응을 구성할 수 없어 이에 자연히 천지가 각각 한 괘를 이루고 부부가 합하여 한 괘를 이룬다. 이것은 많이 말함을 기다리지 않아도 명백한 것인데 어찌 함부로 이설(異說)을 표립하겠는가!

“咸亨利貞取女吉”者，“咸”感也。此卦明人倫之始，夫婦之義，必須男女共相感應，方成夫婦。既相感應，乃得亨通。若以邪道相通，則凶害斯及，故利在貞正。既感通以正，即是婚媾之善，故云“咸亨利貞取女吉”也。

공영달이 이어서 괘사 자체를 풀이하여 이르기를: 「함형이정취녀길(咸亨利貞取女吉)」에서 「함」은 곧 감응이다. 이 괘는 인륜의 시작과 부부의 의리를 표명하니 반드시 남녀가 피차 감응하여야 부부를 이룰 수 있고 이미 서로 감응하여야 형통을 얻을 수 있다. 만약 사벽(邪僻)한 도로 서로 통하면 흉화와 재해가 곧장 이를 것이므로 정정(貞正)을 지키는 것이 이롭다. 감통하고 또한 정도에서 나오면 그것은 곧 아름다운 혼배(婚配)이므로 괘사가 「함형이정취녀길」이라 하였다.

《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。是以亨也。[疏]正義曰：“柔上而剛下，二氣感應以相與”者，此因上下二體，釋“咸亨”之義也。艮剛而兌柔，若剛自在上，柔自在下，則不相交感，無由得通。今兌柔在上而艮剛在下，是二氣感應以相授與，所以為“咸亨”也。

《단전》에 이르기를: 「함」은 곧 감응이다. 유효(柔爻)가 위로 가고 강효(剛爻)가 아래에 있으니 음양 이기가 서로 감응하여 피차 친여(親與)한다. 왕필 주에 이르기를: 이 까닭에 비로소 형통을 얻는다. 공영달이 펴서 이르기를: 「유상이강하 이기감응이상여(柔上而剛下二氣感應以相與)」는 상하 두 개의 괘체에 대하여 「함형」의 의의를 풀이한 것이다. 간(艮)은 강이고 태(兌)는 유인데 만약 강이 본래 위에 있고 유가 본래 아래에 있으면 두 것이 교감하지 않아 곧 형통할 수 없다. 이제 태유(兌柔)가 위에 있고 간강(艮剛)이 아래에 있으니 바로 음양 이기가 감응하여 서로 수여(授與)하므로 「함형」이라 칭한다.

止而說，故“利貞”也。[疏]正義曰：此因二卦之義釋“利貞”也。艮止而兌，說也。能自靜止則不隨動欲，以上行說，則不為邪諂。不失其正，所以“利貞”也。

《단전》이 이어서 이르기를: 간(艮)은 그침이고 태(兌)는 기쁨이다. 왕필 주에 이르기를: 그러므로 「이정(利貞)」이다. 공영달이 펴서 이르기를: 이것은 상하 두 괘의 괘덕에 대하여 「이정」을 풀이한 것이다. 간의 괘덕은 정지(靜止)이고 태의 괘덕은 희열(喜悅)이다. 능히 스스로 정지하면 조동(躁動)하는 욕망을 따르지 않고 희열의 마음으로 위에 있는 자를 대하면 사님첨미(邪佞諂媚)에 흐르지 않는다. 그 바름을 잃지 않으므로 「이정」이라 하였다.

男下女，“取女吉”也。[疏]正義曰：此因二卦之象釋“取女吉”之義。艮為少男而居於下，兌為少女而處於上，是男下於女也。婚姻之義，男先求女，親迎之禮，御輪三周，皆男先下於女，然後女應於男，所以取女得吉者也。

《단전》에 이르기를: 남자가 여자의 아래에 몸을 굽힌다. 왕필 주에 이르기를: 그러므로 「취녀길」이다. 공영달이 펴서 이르기를: 이것은 상하 두 괘가 취한 물상에 대하여 「취녀길」을 풀이한 것이다. 간은 소남(少男)인데 하괘에 있고 태는 소녀(少女)인데 상괘에 있으니 바로 남자가 자기를 굽혀 여자의 아래가 되는 것이다. 혼인의 의리는 본래 남쪽이 먼저 여쪽을 구하는 것이며 친영(親迎)의 예절 가운데 신랑이 친히 수레를 몰아 바퀴를 세 번 미는 것은 모두 남자가 먼저 여자의 아래가 된 연후에 여자가 비로소 남자에게 화응하므로 아내를 얻으면 길함을 얻을 수 있다.

是以“亨，利貞”，“取女吉”也。天地感而萬物化生，二氣相與，乃“化生”也。[疏]“是以”至“化生”。○正義曰：“是以亨利貞取女吉”者，次第釋訖，總舉《繇》辭以結之。“天地感而萬物化生”者，以下廣明感之義也。天地二氣，若不感應相與，則萬物無由得應化而生。

《단전》에 이르기를: 그러므로 「형 이정」 「취녀길」이니 천지가 서로 감응하여 만물이 화육하여 생장한다. 왕필 주에 이르기를: 음양 이기가 피차 친여하여야 비로소 「화생(化生)」이 있다. 공영달이 「시이(是以)」에서 「화생」까지의 이 단락에 소를 지어 펴서 이르기를: 「시이형이정취녀길」은 위 글을 항목마다 풀이하여 마친 후에 총괄하여 괘사(《요(繇)》사)로 수렴을 한 것이다. 「천지감이만물화생(天地感而萬物化生)」은 곧 여기부터 아래로 널리 「감(感)」의 도리를 설명한 것이다. 천지의 음양 이기가 만약 감응하여 친여하지 않으면 만물이 응화(應化)하여 생할 수 없다.

聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。天地萬物之情，見於所感也。凡感之為道，不能感非類者也，故引取女以明同類之義也。同類而不相感應，以其各亢所處也，故女雖應男之物，必下之而後取女乃吉也。[疏]“聖人”至“可見矣”。○正義曰：“聖人感人心而天下和平”者，聖人設教，感動人心，使變惡從善，然後天下和平。“觀其所感而天地萬物之情可見矣”者，結嘆咸道之廣，大則包天地，小則該萬物。感物而動，謂之情也。天地萬物皆以氣類共相感應，故“觀其所感，而天地萬物之情可見矣”。

《단전》에 이르기를: 성인이 인심을 감화하여 천하가 화목하고 태평하며 그들이 감응하는 바의 정형을 관찰하면 천지만물의 실정을 볼 수 있다. 왕필 주에 이르기를: 천지만물의 실정은 바로 감응하는 곳에 현현(顯現)한다. 대저 감응의 도는 이류를 감응할 수 없으므로 《단전》이 아내를 얻는 한 가지 일을 원인(援引)하여 동류가 서로 감응하는 도리를 설명하였다. 동류 사이에 만약 서로 감응할 수 없는 것은 그것이 각각 높이 뻗어 스스로 지키기 때문이므로 여자는 비록 남자에게 응화하는 물건이나 반드시 남쪽이 먼저 몸을 굽혀 그것을 아래로 한 연후에 여자를 얻어야 비로소 길하다. 공영달이 「성인」에서 「가견의(可見矣)」까지의 이 단락에 소를 지어 펴서 이르기를: 「성인감인심이천하화평(聖人感人心而天下和平)」은 성인이 교화를 설립하여 인심을 감동하여 사람으로 하여금 악을 고치고 선을 따르게 한 연후에 천하가 비로소 화목하고 태평함을 말한다. 「관기소감이천지만물지정가견의(觀其所感而天地萬物之情可見矣)」는 함괘의 감응의 도가 광대함을 찬탄한 것으로 크게는 천지를 포거(包擧)하고 작게는 만물을 낭괄(囊括)한다. 외물에 감하여 촉동하는 바가 있으면 곧 「정(情)」이라 하고 천지만물이 모두 기류(氣類)를 의지하여 서로 감응하므로 「관기소감 이천지만물지정가견의」라 하였다.

《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。以虛受人，物乃感應。[疏]“《象》曰”至“虛受人”。○正義曰：“山上有澤，咸”，澤性下流，能潤於下；山體上承，能受其潤。以山感澤，所以為“咸”。“君子以虛受人”者，君子法此咸卦，下山上澤，故能空虛其懷，不自有實，受納於物，無所棄遺，以此感人，莫不皆應。

《상전》에 이르기를: 산 위에 못이 있는 것이 이것이 곧 함괘이니 군자가 이 상을 취법하여 빈 품으로 남을 접수한다. 왕필 주에 이르기를: 빈 품으로 남을 접수하여야 만물이 비로소 감응한다. 공영달이 「《상》왈」에서 「허수인(虛受人)」까지의 이 단락에 소를 지어 펴서 이르기를: 「산상유택 함(山上有澤咸)」은 못물의 본성이 아래로 흘러 들어가 능히 아래를 윤택(潤澤)하기 때문이며 산체는 아래에 있어 이어받아 능히 이 윤택을 받아들인다. 산으로 못에 감응하므로 「함」이라 한다. 「군자이허수인」은 군자가 함괘의 아래 산과 위 못의 상을 본받아 이로써 능히 자기의 품회를 허공하게 하여 스스로 충실하다 하지 않고 널리 외물을 받아들여 버리는 곳이 없으며 이러한 태도로 남을 감동하면 와서 응하지 않음이 없음을 말한다.

初六：咸其拇。處咸之初，為感之始，所感在末，故有志而已。如其本實，未至傷靜。[疏]“初六咸其拇”。○正義曰：“咸其拇”者，拇是足大指也，體之最末。初應在四，俱處卦始，為感淺末，取譬一身，在於足指而已，故曰“咸其拇”也。○注“處咸”至“傷靜”。○正義曰：六二《咸》道轉進，所感在腓。腓體動躁，則成往而行。今初六所感淺末，則譬如拇指，指雖小動，未移其足，以喻人心初感，始有其志。志雖小動，未甚躁求。凡吉凶悔吝，生乎動者也。以其本實未傷於靜，故無吉凶悔吝之辭。

경문의 초육에 이르기를: 감응이 발의 엄지에 이른다. 왕필 주가 해석하기를: 초육은 함괘의 가장 처음에 있어 감응의 시작이고 감응하는 곳의 부위가 가장 끝에 있으므로 다만 마음속에 지향이 있을 뿐이다. 그 본질에 대하여 말하면 아직 정정(靜定)을 상하지 않았다. 공영달이 먼저 효사에 소하여 펴서 이르기를: 「함기무(咸其拇)」에서 「무(拇)」는 발의 엄지로 신체의 가장 끝이다. 초육은 구사와 상응하고 두 효가 모두 각각의 괘체의 시작에 있어 감응이 아직 심히 얕고 말미이니 만약 온 몸을 취하여 비유로 삼으면 곧 발가락에 이르기까지에 그치므로 「함기무」라 하였다. 이어서 그가 왕필의 「처함(處咸)」에서 「상정(傷靜)」까지의 주문을 소해하여 펴서 이르기를: 육이에 이르면 함괘의 감응의 도가 앞으로 한 걸음 추진하여 감하는 곳이 장딴지에 있다. 장딴지는 일단 움직이면 조급하여 곧 참으로 몸을 일으켜 간다. 이제 초육이 감하는 곳은 얕고 말미이므로 마치 발의 엄지와 같아 손가락이 비록 대략 동작이 있으나 아직 온 발을 옮기지는 못하여 이로써 사람 마음이 방금 감동하기 시작하여 지향이 생김에 비유한다. 지향이 비록 미동하나 아직 조급하고 망구(妄求)함에 이르지 않는다. 대저 길·흉·회·린은 모두 「동(動)」 위에서 생기는 것으로 초육은 본질상 아직 정정을 손상하지 않았으므로 효사 안에 길흉회린의 말이 없다.

《象》曰：“咸其拇”，志在外也。四屬外也。[疏]正義曰：“志在外”者，外謂四也。與四相應，所感在外，處於感初，有志而已，故云“志在外也”。

《상전》에 이르기를: 「함기무」는 심지가 밖에 있음을 말한다. 왕필 주에 이르기를: 여기의 「외(外)」는 구사를 가리킨다. 공영달이 펴서 이르기를: 「지재외(志在外)」에서 「외」는 곧 구사를 가리킨다. 초육은 구사와 상응하여 감응하는 대상이 외괘에 있고 또한 그 자신이 또한 감응의 시작 단계에 있어 다만 마음속에 이 지향이 있을 뿐이므로 《상전》이 「지재외야」라 하였다.

六二：咸其腓，凶。居吉。咸道轉進，離拇升腓，腓體動躁者也。感物以躁，凶之道也。由躁故凶，居則吉矣。處不乘剛，故可以居而獲吉。[疏]“六二”至“居吉”。○正義曰：腓，足之腓腸也。六二應在九五，咸道轉進，離拇升腓，腓體動躁，躁以相感，凶之道也。由躁故凶，靜居則吉，故曰“咸其腓凶居吉”。以不乘剛，故可以居而獲吉。○注“腓體動躁”。○正義曰：王廙云：動於腓腸，斯則行矣。故言“腓體動躁”也。

경문의 육이에 이르기를: 감응이 장딴지에 이르니 흉함이 있고 편안히 머물러 움직이지 않으면 길하다. 왕필 주가 해석하기를: 함괘의 감응의 도가 또 한 층 추진하여 발엄지를 떠나 장딴지로 올라갔으니 장딴지 이 부위는 움직임을 좋아하고 조급한 것이다. 조급함으로 외물을 감응하는 것은 바로 흉함을 부르는 도이다. 조급함으로 흉함을 이르고 편안히 머물러 움직이지 않으면 곧 길하다. 육이는 강효 위에 능가하지 않으므로 능히 편안히 머물러 길함을 얻을 수 있다. 공영달이 「육이」에서 「거길(居吉)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「비(腓)」는 곧 장딴지이다. 육이는 구오와 상응하여 함도가 앞으로 추진하여 발엄지에서 장딴지로 올라갔다. 장딴지는 성이 움직임을 좋아하고 조급하여 조급함으로 서로 감하는 것은 흉함을 부르는 도이다. 조급함으로 흉하고 정수(靜守)하면 곧 길하므로 효사가 「함기비흉거길(咸其腓凶居吉)」이라 하였다. 육이가 강효를 타고 능하지 않으므로 능히 편안히 머물러 길함을 얻는다. 그가 또 왕필 「비체동조(腓體動躁)」 한 구에 소하여 펴서 이르기를: 왕역(王廙)이 말하기를 장딴지가 일단 움직이면 사람이 곧 걸어 일어나므로 왕필이 「비체동조」라 하였다.

《象》曰：雖凶居吉，順不害也。陰而為居，順之道也。不躁而居，順不害也。[疏]正義曰：“雖”者，與奪之辭。若既凶矣，何由得居而獲吉？良由陰性本靜。今能不躁而居，順其本性，則不有災害，免凶而獲吉也。

《상전》에 이르기를: 비록 흉함이 있으나 편안히 머물면 길함을 얻을 수 있는 것은 그 본성을 따르면 해를 받지 않기 때문이다. 왕필 주에 이르기를: 음유의 자질로 편안히 머물러 움직이지 않는 것이 바로 유순의 도이며 조동하지 않고 편안히 머물며 그 본성을 따르면 해를 받지 않는다. 공영달이 펴서 이르기를: 「수(雖)」 글자는 또한 주고 또한 빼앗는 조처(措辭)이다. 이미 흉하다고 단정하였는데 어찌 또 편안히 머물러 길함을 얻을 수 있는가. 실은 음의 본성이 본래 정(靜)을 주로 하기 때문이다. 이제 육이가 능히 조동하지 않고 편안히 머물며 자기의 본성을 따라 일을 행하면 곧 재해가 없어 이로써 흉함을 면하고 길함을 얻는다.

九三：咸其股，執其隨，往吝。股之為物，隨足者也。進不能制動，退不能靜處，所感在股，“志在隨人”者也。“志在隨人”，所執亦以賤矣。用斯以往，吝其宜也。《象》曰：“咸其股”，亦不處也。志在隨人，所執下也。[疏]正義曰：“咸其股亦不處也”者，非但進不能制動，退亦不能靜處也。“所執下”者，既“志在隨人”，是其志意所執下賤也。

경문의 구삼에 이르기를: 감응이 넓적다리에 이르니 집수(執守)하는 바가 다만 남을 따라 움직일 뿐이어서 이렇게 앞으로 가면 인색함이 있을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 넓적다리 이 부위는 발을 따라 이동하는 것이다. 구삼은 나아가도 조동을 제지할 수 없고 물러나도 안정히 스스로 처할 수 없으며 감하는 곳이 넓적다리에 있으니 바로 「지가 사람을 따름(志在隨人)」의 모양이다. 심지가 이미 다만 남을 따라가는 데 있으면 그것이 집수하는 물건도 또한 비하(卑下)하다. 이와 같이 일을 행하면 인색함을 당함도 또한 응당하다. 《상전》에 이르기를: 「함기고(咸其股)」는 또한 편안히 처할 수 없음의 뜻이니 심지가 다만 사람을 따르는 데 있어 집수하는 바가 너무 비하하다. 공영달이 펴서 이르기를: 「함기고역불처야(亦不處也)」는 구삼이 나아갈 때 조동을 제지할 수 없을 뿐 아니라 물러날 때도 안정히 스스로 처할 수 없음을 말한다. 「소집하(所執下)」는 그것이 이미 「지재수인」이므로 그 심지가 집수하는 물건이 십분 비하함을 볼 수 있다.

九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。處上卦之初，應下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正，則至於害，故必貞然後乃吉，吉然後乃得亡其悔也。始在於感，未盡感極，不能至於無思以得其黨，故有“憧憧往來”，然後“朋從其思”也。

경문의 구사에 이르기를: 바름을 지키면 길하고 회한이 소멸하며 심사가 왕래하여 정해지지 않으면 붕우가 다만 그대가 생각하는 바를 따른다. 왕필 주가 해석하기를: 구사는 상괘의 시작에 있어 하괘의 초육과 상응하고 자리가 온 괘의 체의 중간에 있어 넓적다리 위로 바로 상하 두 체가 처음 서로 감응하여 이로써 심지를 소통하는 곳이며 심신이 처음 감하는 단계에 속한다. 대저 사물이 방금 감응하기 시작하여 정도로 이끌지 않으면 화해를 초래하므로 반드시 바름을 지켜야 비로소 길하고 길함을 얻은 연후에 비로소 회한을 소멸하게 할 수 있다. 구사는 아직 감응의 초기에 있어 감응의 극치에 이르지 못하여 무사무려(无思无慮)하여 자연히 동류를 얻는 것을 하지 못하므로 「동동왕래(憧憧往來)」의 상태가 있어 연후에 붕우가 그 생각을 따른다.

[疏]正義曰：“貞吉悔亡”者，九四居“上卦之初，應下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正”，則害之將及矣。“故必貞然後乃吉，吉然後乃得亡其悔也”。故曰“貞吉悔亡”也。“憧憧往來，朋從爾思”者，“始在於感，未盡感極”，惟欲思運動以求相應，未能忘懷息照，任夫自然，故有“憧憧往來”，然後朋從爾之所思也。

공영달이 펴서 이르기를: 「정길회망(貞吉悔亡)」은 구사가 바로 왕필 주가 말한 바와 같이 상괘의 처음에 있어 하괘의 시작과 상응하고 자리가 온 괘의 체의 중간·넓적다리 위에 있어 상하 두 체가 처음 서로 감하여 이로써 심지를 소통하며 심신이 처음 감하는 단계에 속하기 때문이다. 무릇 사물이 방금 감응하여 그것을 바름으로 이끌지 않으면 화해가 곧 머리에 임할 것이므로 반드시 바름을 지킨 연후에 비로소 길하고 길함을 얻은 연후에 비로소 회한을 없앨 수 있으므로 이로써 효사가 「정길회망」이라 하였다. 「동동왕래 붕종이사(朋從爾思)」는 그것이 아직 감응의 처음에 있어 감응의 극을 다하지 못하여 한 마음으로 다만 사려를 운작하여 상대방의 응향(應響)을 구하려 하고 아직 회려(懷慮)를 잊고 지조(智照)를 쉬어 일임의 자연에 이르지 못하므로 심사가 왕래하여 정해지지 않는 모양이 있어 연후에 붕우가 다만 그 마음속에 생각하는 바의 그 한 부분을 따른다.

《象》曰：“貞吉，悔亡”，未感害也。未感於害，故可正之，得“悔亡”也。[疏]正義曰：“未感害”者，心神始感，未至於害，故不可不正，正而故得“悔亡”也。“憧憧往來”，未光大也。[疏]正義曰：“未光大”者，非感之極，不能無思無慾，故未光大也。

《상전》에 이르기를: 「정길 회망」은 아직 화해에 감응하지 않았기 때문이다. 왕필 주에 이르기를: 이미 화해에 감염하지 않았으므로 때를 놓치지 않고 그것을 바름으로 이끌 수 있어 이로써 「회망」을 얻는다. 공영달이 펴서 이르기를: 「미감해(未感害)」는 구사의 심신이 방금 감응하기 시작하여 아직 해를 입는 지경에 이르지 않았음을 말하므로 광정을 더하지 않을 수 없고 바르면 비로소 「회망」을 얻는다. 《상전》이 또 이르기를: 「동동왕래」는 그것이 아직 광대하지 못함을 설명한다. 공영달이 펴서 이르기를: 「미광대(未光大)」는 구사가 감응의 극치가 아니어서 무사무욕(無思無欲)을 하지 못하므로 아직 광명하고 성대하다고 할 수 없다.

九五：咸其脢，無悔。“脢”者，心之上，口之下，進不能大感，退亦不為無志，其志淺末，故“無悔”而已。[疏]“九五”至“無悔”。○正義曰：“咸其脢無悔”者，“脢”者心之上，口之下也。四已居體之中，為心神所感，五進在於四上，故所感在脢，脢已過心，故“進不能大感”，由在心上，“退亦不能無志”，志在淺末，故“無悔”而已，故曰：“咸其脢無悔”也。

경문의 구오에 이르기를: 감응이 척배(脊背)의 살에 이르니 회한이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 「매(脢)」 이 부위는 심(心)의 위·구(口)의 아래에 있다. 이 자리에 있는 사람은 나아가면 큰 감동이 있다고 할 수 없고 물러나도 또한 전혀 심지가 없다고 할 수 없어 그 지향이 천박하고 말미하므로 다만 「무회(无悔)」를 할 수 있을 뿐이다. 공영달이 「구오」에서 「무회」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「함기매무회」에서 「매」는 곧 심 이상·구 이하의 부위이다. 구사는 이미 온 괘의 체의 중간에 있어 심신이 감하는 곳이다. 구오는 또 구사 위로 나아갔으므로 감하는 곳이 「매」에 있다. 매는 이미 심을 지나쳤으므로 「나아가도 크게 감할 수 없다」 하였고 또 그것이 심의 위에 있으므로 「물러나도 또한 무지할 수 없다」 하였다. 심지가 이미 천말(淺末)의 곳에 있으므로 다만 「무회」일 뿐이므로 이로써 효사가 「함기매무회」라 하였다.

○注“脢者心之上口之下”。○正義曰：“脢者心之上口之下”者，子夏《易傳》曰：“在脊曰脢。”馬融云：“脢，背也。”鄭玄云：“脢，脊肉也”。王肅云：“脢在背而夾脊。”《說文》云：“脢，背肉也。”雖諸說不同，大體皆在心上。輔嗣以四為心神，上為輔頰，五在上四之間，故直云“心之上口之下”也。明其淺於心神，厚於言語。《象》曰：“咸其脢”，志末也。[疏]正義曰：“志末也”者，末猶淺也，感以心為深，過心則謂之淺末矣。

공영달이 이어서 왕필 「매자심지상구지하(脢者心之上口之下)」 한 구에 소하여 펴서 이르기를: 「매」의 위치에 관하여 자하(子夏)《역전(易傳)》은 「척배 곳에 있는 것을 매라 한다」 하였고 마융(馬融)은 「매는 곧 배(背)」라 하였고 정현(鄭玄)은 「매는 척상(脊上)의 살」이라 하였고 왕숙(王肅)은 「매는 배부(背部)에 있어 척골을 끼웠다」 하였고 《설문해자(說文解字)》는 「매는 배상(背上)의 살」이라 하였다. 여러 집의 설법이 비록 같지 않으나 대체로 모두 심 이상의 부위를 가리킨다. 왕필(자는 보사(輔嗣))은 구사를 심신으로 삼고 상육을 면협(面頰)과 구설(口舌)로 삼아 구오가 상육과 구사 사이에 끼었으므로 곧바로 그것이 「심지상 구지하」에 있다 하여 이로써 구오의 감이 심신보다는 얕고 언어보다는 후실(厚實)함을 표명하였다. 《상전》에 이르기를: 「함기매」는 그 심지가 말미의 곳에 있음을 말한다. 공영달이 펴서 이르기를: 「지말야(志末也)」에서 「말」은 곧 얕음의 뜻이다. 감응은 마음속에서 나오는 것을 깊음으로 삼고 심을 지나치면 곧 천말이라 한다.

上六：咸其輔、頰、舌。咸道轉末，故在口舌言語而已。[疏]正義曰：“咸其輔頰舌”者，馬融云：“輔，上頷也。”“輔、頰、舌”者，言語之具。咸道轉末，在於口舌言語而已，故云“咸其輔頰舌”也。

경문의 상육에 이르기를: 감응이 잇몸·볼과 혀에 이른다. 왕필 주가 해석하기를: 함괘의 감응의 도가 여기에 이르러 이미 가장 끝으로 돌아갔으므로 다만 구설(口舌)과 언어 위에 떨어질 뿐이다. 공영달이 펴서 이르기를: 「함기보협설(咸其輔頰舌)」에서 마융은 「보(輔)」를 풀이하여 윗잇몸이라 하였다. 「보·협·설」은 모두 말하는 기관이다. 함도가 상육에 이르러 말류(末流)로 돌아가 다만 입의 언어만 남았으므로 「함기보협설」이라 하였다.

《象》曰：“咸其輔、頰、舌”，滕口說也。“輔、頰、舌”者，所以為語之具也。“咸其輔頰舌”，則“滕口說”也。“憧憧往來”，猶未光大，況在滕口，薄可知也。[疏]正義曰：“滕口說也”者，舊說字作“滕”，徒登反。滕，競與也。所競者口，無復心實，故云“滕口說”也。鄭玄又作“媵”。媵，送也。《咸》道極薄，徒送口舌言語相感而已，不復有志於其閒。王《注》義得兩通，未知誰同其旨也。

《상전》에 이르기를: 「함기보 협 설」은 다만 입으로 다투어 말할 뿐이다. 왕필 주에 이르기를: 「보·협·설」은 말하는 기관이므로 「함기보협설」은 곧 「등구설(滕口說)」과 같다. 구사 같은 「동동왕래」도 오히려 광명하고 성대하다고 하지 못하는데 하물며 다만 입으로보내어 말함이랴 그 천박함은 생각하여 알 수 있다. 공영달이 펴서 이르기를: 「등구설야」는 옛 책에 이 글자를 「등(滕)」으로 썼고 독음은 「도등반(徒登反)」이며 「등」은 다투어 서로 주는 뜻이다. 다투는 바가 다만 한 장의 입에 있어 내심에 실감이 없으므로 「등구설」이라 하였다. 정현(鄭玄)의 책은 또 「잉(媵)」으로 썼는데 「잉」은 전송(傳送)의 뜻으로 《함》괘의 도가 여기에 이르러 지극히 천박하여 다만 구설과 언어를 보내 내어 서로 감할 뿐이며 심중에는 더 이상 무슨 지의(志意)가 존재하지 않음을 가리킨다. 왕필의 주문은 이 두 가지 해석 아래에서 모두 통하니 그가 구경 어떤 한 집의 의지에 같은지를 알 수 없다.

巽下震上。恆：亨，無咎，利貞。恆而亨，以濟三事也。恆之為道，亨乃“無咎”也。恆通無咎，乃利正也。[疏]“恆亨”至“利貞”。○正義曰：恆，久也。恆久之道，所貴變通。必須變通隨時，方可長久。能久能通，乃“無咎”也。恆通無咎，然後利以行正，故曰“恆亨無咎利貞”也。

항괘의 괘체는 하손(下巽) 상진(上震)이다. 경문에 이르기를: 항괘는 형통하고 허물이 없으며 바르고 굳게 지킴이 이롭다. 왕필 주가 해석하기를: 능히 항구하고 또한 형통하여야 비로소 아래의 세 가지 일을 이룰 수 있다. 항구의 도는 반드시 형통하여 연후에 비로소 「무구」할 수 있고 항구하여 형통하고 무구하여야 연후에 비로소 바름을 지킴이 이롭다. 공영달이 「항형」에서 「이정」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「항」은 곧 오래이다. 항구의 도가 가장 중시하는 것은 변통(變通)이니 반드시 시세를 따라 변통하여야 비로소 오래할 가능성이 있고 능히 오래하고 또한 통달할 수 있어야 비로소 허물이 없다. 항구하여 통달하고 허물이 없으면 연후에 비로소 정도를 추행함이 이로우므로 괘사가 「항형무구이정」이라 하였다.

○注“三事”。○正義曰：褚氏云：“三事，謂無咎、利貞、利有攸往。”莊氏云：“三事者，無咎一也，利二也，貞三也。”周氏云：“三事者，一亨也，二無咎也，三利貞也。”《注》不明數，故先儒各以意說。

공영달이 이어서 왕필 주 가운데 「삼사(三事)」 두 글자에 소하여 펴서 이르기를: 저씨(褚氏)는 삼사가 「무구」 「이정」 「이유유왕(利有攸往)」을 가리킨다고 인정하고 장씨(莊氏)는 삼사가 「무구」를 하나로 하고 「이」를 둘로 하고 「정」을 셋으로 한다고 인정하고 주씨(周氏)는 곧 삼사가 「형」을 하나로 하고 「무구」를 둘로 하고 「이정」을 셋으로 한다고 인정하였다. 왕필의 주문이 이 세 가지 일을 일일이 밝히지 않았으므로 선유가 각각 자기 뜻을 의지하여 해설하였다.

竊謂《注》云“恆而亨以濟三事”者，明用此恆亨，濟彼三事，無疑“亨”字在三事之外，而此《注》云“恆字為道，亨乃無咎。恆通無咎，乃利正也”。又注《彖》曰：“道得所久，則常通無咎而利正也”。此解皆以利正相將為一事，分以為二，恐非《注》旨。驗此《注》云“恆之為道，亨乃無咎”，此以“恆亨”濟“無咎”也。又云：“恆通無咎，乃利正也。”此以“恆亨”濟“利貞”也。下注“利有攸往”云：“各得所恆，修其常道，終則有始，往而無違，故‘利有攸往’。”此以“恆亨”濟“利有攸往”也。觀文驗《注》，褚氏為長。

공영달이 이어서 자기의 판단을 제출하여 이르기를: 나는 사사로이 왕필 주가 「항이형이제삼사(恒而亨以濟三事)」라 한 것은 「항형」을 써서 저 세 가지 일을 이룸을 표명한 것이니 「형」 글자 자체가 삼사 밖에 있어 삼사 안에 세어 넣어서는 안 됨을 볼 수 있다. 그리고 이 주가 또 「항자위도 형내무구 항통무구 내이정야(乃利正也)」라 하였고 그가 《단전》에 주할 때도 또 「도득소구 즉상통무구이이정야(則常通无咎而利正也)」라 하였다. 이 두 곳은 모두 「이」와 「정」을 연대하여 한 가지 일로 보았으므로 만약 장씨와 같이 그것을 두 가지로 나누면 아마 주문의 본의에 합하지 않을 것이다. 다시 조목마다 핵험(核驗)하면 이 주가 「항지위도 형내무구」라 한 것은 이것은 「항형」으로 「무구」를 이루는 것이고 또 「항통무구 내이정야」라 한 것은 이것은 「항형」으로 「이정」을 이루는 것이며 아래 글의 「이유유왕」에 주하여 「각득소항 수기상도 종즉유시 왕이무위 고『이유유왕』(故利有攸往)」이라 한 것은 이것은 「항형」으로 「이유유왕」을 이루는 것이다. 세 조의 주문이 바로 일일이 「무구」 「이정」 「이유유왕」 이 세 가지 일에 대응한다. 행문을 관찰하고 주어(注語)를 핵대하면 오히려 저씨의 설법이 가장 타당하다.

利有攸往。各得所恆，修其常道，終則有始，往而無違，故“利有攸往”也。[疏]正義曰：得其常道，何往不利，故曰“利有攸往”也。《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下，剛尊柔卑，得其序也。

괘사가 이어서 이르기를: 나아갈 곳이 있음이 이롭다. 왕필 주가 해석하기를: 만물이 각각 자기가 마땅히 항상 지켜야 할 상태(常態)를 얻어 그 항상의 도를 수치(修治)하니 하나의 끝이 곧 하나의 시작이며 앞으로 가도 시세를 거역하지 않으므로 「이유유왕」이라 하였다. 공영달이 펴서 이르기를: 이미 항상의 도를 얻었으면 어디로 가든 순리롭지 않겠는가. 그러므로 「이유유왕」이라 하였다. 《단전》에 이르기를: 「항」은 곧 오래이니 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있다. 왕필 주에 이르기를: 강은 존이고 유는 비(卑)이니 바로 존비의 차서에 합한다.

[疏]“《彖》曰”至“柔下”。○正義曰：“恆久也”者，釋訓卦名也。恆之為名，以長久為義。“剛上而柔下”者，既訓“恆”為久，因名此卦得其《恆》名，所以釋可久之意。此就二體以釋恆也。震剛而巽柔，震則剛尊在上，巽則柔卑在下，得其順序，所以為恆也。○注“剛尊柔卑得其序也”。○正義曰：咸明感應，故柔上而剛下，取二氣相交也。恆明長久，故剛上而柔下，取尊卑得序也。

공영달이 「《단》왈」에서 「유하(柔下)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「항구야(恒久也)」는 괘명의 훈의를 풀이한 것으로 「항」 이 명칭은 오래를 취하여 뜻으로 삼는다. 「강상이유하(剛上而柔下)」는 이미 「항」을 오래로 훈하였으면 곧 형세를 따라 이 괘가 무엇으로 《항》이라 이름지어졌는지를 설명하니 곧 그것이 오래할 수 있는 연유를 풀이한 것이며 이것은 상하 두 개의 괘체에 대하여 「항」을 풀이한 것이다. 진(震)은 강이고 손(巽)은 유로 진은 곧 강존(剛尊)의 체가 위에 있고 손은 곧 유비(柔卑)의 체가 아래에 있어 존비의 순서에 합하므로 그것이 항을 이룬다. 그가 또 왕필 「강존유비득기서야(剛尊柔卑得其序也)」 한 구에 소하여 펴서 이르기를: 《함》괘가 논하는 바는 감응이므로 유가 위에 있고 강이 아래에 있어 음양 이기가 서로 왕래하는 뜻을 취하고 《항》괘가 논하는 바는 오래이므로 강이 위에 있고 유가 아래에 있어 존비가 각각 그 서를 얻는 뜻을 취한다.

雷風相與，長陽長陰，能相成也。[疏]“雷風相與”。○正義曰：此就二象釋恆也。雷之與風，陰陽交感，二氣相與，更互而相成，故得恆久也。○注“長陽長陰能相成也”。○正義曰：震為長男，故曰“長陽”。巽為長女，故曰“長陰”。《彖》曰：“雷風相與”，雷之與風，共相助成之義。故褚氏云“雷資風而益遠，風假雷而增威”是也。今言“長陽長陰，能相成”者，因震為長男，巽為長女，遂以“長陽長陰”而名之，作文之體也。又此卦明夫婦可久之道，故以二長相成，如雷風之義也。

《단전》에 이르기를: 우레와 바람이 서로 친여한다. 왕필 주에 이르기를: 장양(長陽)과 장음(長陰)이 능히 서로 이룬다. 공영달이 「뢰풍상여(雷風相與)」에 소를 지어 펴서 이르기를: 이것은 진·손 두 괘가 취한 물상에 대하여 「항」을 풀이한 것이다. 우레와 바람은 바로 음양이 교감하고 이기가 서로 주어 피차 교체하여 서로 이루므로 능히 항구할 수 있다. 그가 또 왕필 「장양장음능상성야(長陽長陰能相成也)」 한 구에 소하여 펴서 이르기를: 진은 장남(長男)이므로 「장양」이라 칭하고 손은 장녀(長女)이므로 「장음」이라 칭한다. 《단전》의 「뢰풍상여」는 곧 우레와 바람이 공동으로 도와 이룸의 뜻이므로 저씨가 「우레는 바람을 빌려 전함이 더욱 멀고 바람은 우레를 빌려 위세를 더한다」 한 것이 바로 이 뜻이다. 이제 왕필이 「장양장음 능상성」이라 한 것은 진이 장남이 되고 손이 장녀가 되므로 이에 「장양」 「장음」으로 그들을 칭호한 것이며 이것은 행문의 체례이다. 다시 이 괘는 부부가 오래할 수 있는 도를 천명하므로 장남과 장녀 둘이 서로 이룸으로 설을 세우니 마치 뇌풍이 서로 이룸의 뜻과 같다.

巽而動。動無違也。[疏]正義曰：此就二卦之義，因釋恆名。震動而巽順，無有違逆，所以可恆也。剛柔皆應，不孤媲也。[疏]“剛柔皆應”。○正義曰：此就六爻釋《恆》。此卦六爻剛柔皆相應和，無孤媲者，故可長久也。○注“不孤媲也”。○正義曰：媲，配也。

《단전》에 이르기를: 손순(巽順)한 연후에 진동(震動)한다. 왕필 주에 이르기를: 이와 같이 행동하면 거역함이 없을 것이다. 공영달이 펴서 이르기를: 이것은 상하 두 괘의 괘덕에 대하여 「항」의 명의(名義)를 풀이한 것이다. 진은 동을 주로 하고 손은 순을 주로 하여 행동에 거역함이 없으므로 능히 항구할 수 있다. 《단전》이 또 이르기를: 강효와 유효가 모두 피차 서로 응한다. 왕필 주에 이르기를: 외롭고 짝이 없는 것이 없기 때문이다. 공영달이 「강유개응(剛柔皆應)」에 소를 지어 펴서 이르기를: 이것은 육효의 관계에 대하여 《항》괘를 풀이한 것이다. 이 괘의 육효는 강유가 모두 두루 서로 응화하여 고립하고 짝이 없는 것이 없으므로 능히 오래할 수 있다. 그가 또 왕필 「불고비야(不孤媲也)」 한 구에 소하여 펴서 이르기를: 「비(媲)」는 곧 배우(配偶)의 뜻이다.

恆。皆可久之道。[疏]正義曰：歷就四義釋恆名訖，故更舉卦名以結之也。明上四事“皆可久之道”，故名此卦為“恆”。恆“亨，無咎，利貞”，久於其道也。道德所久，則常通無咎而利正也。[疏]正義曰：此就名釋卦之德，言所以得“亨無咎利貞”者，更無別義，正以得其恆久之道，故言“久於其道也”。

《단전》이 하나의 「항」 글자로 수렴한다. 왕필 주에 이르기를: 이상이 든 바는 모두 오래할 수 있는 도이다. 공영달이 펴서 이르기를: 《단전》이 일일이 네 층의 의사(意思)로 괘명을 풀이하여 마친 후에 다시 괘명을 표출하여 총결을 지어 상술한 네 가지 일이 「모두 오래할 수 있는 도」임을 표명하므로 이 괘에 「항」이라 이름지음을 취한다. 《단전》이 이어서 이르기를: 항괘의 「형 무구 이정」은 능히 오래도록 그 정도를 보지(保持)하기 때문이다. 왕필 주에 이르기를: 도덕이 오래도록 보지하는 바는 곧 항상 통하고 무구하며 바름을 지킴이 이롭다. 공영달이 펴서 이르기를: 이것은 괘명에 대하여 괘덕을 풀이하여 그것이 「형무구이정」을 얻을 수 있는 까닭은 다른 도리가 있는 것이 아니라 바로 항구의 도를 얻었기 때문이므로 「구어기도야(久於其道也)」라 하였다.

天地之道，恆久而不巳也。得其所久，故不巳也。[疏]正義曰：將釋“利有攸往”，先舉天地以為證喻，言天地得其恆久之道，故久而不己也。“利有攸往”，終則有始也。得其常道，故終則復始，往無窮極。[疏]正義曰：舉《經》以結成也。人用恆久之道，會於變通，故終則復始，往無窮極，同於天地之不已，所以為利也。

《단전》에 이르기를: 천지가 운행하는 도는 항구하여 그치지 않는다. 왕필 주에 이르기를: 그것이 마땅히 항상 지켜야 할 상도(常道)를 얻었으므로 그치지 않는다. 공영달이 펴서 이르기를: 《단전》이 장차 「이유유왕」을 풀이하려 하여 먼저 천지를 들어 예증하고 비유하여 천지가 항구의 도를 얻어 오래 운행하여 정지하지 않음을 말한다. 《단전》이 또 이르기를: 「이유유왕」은 하나의 끝이 곧 하나의 시작이기 때문이다. 왕필 주에 이르기를: 항상의 도를 얻어 끝나고 다시 시작하여 앞으로 가도 다함이 없다. 공영달이 펴서 이르기를: 이것은 경문을 들어 결말을 지은 것이다. 사람이 만약 항구의 도를 운용하고 또 변통을 영회(領會)할 수 있으면 곧 끝나고 다시 시작하여 앞으로 가도 다함이 없어 천지가 운행하여 쉬지 않는 것과 같으므로 이것을 이롭다 한다.

日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。言各得其“所恆”，故皆能長久。[疏]“日月得天而能久照”至“天下化成”。○正義曰：“日月得天而能久照”者，以下廣明恆義。上言天地之道，恆久而不巳也，故日月得天，所以亦能久照。“四時變化而能久成”者，四時更代，寒暑相變，所以能久主成萬物。“聖人久於其道而天下化成”者，聖人應變隨時，得其長久之道，所以能“光宅天下”，使萬物從化而成也。

《단전》에 이르기를: 일월이 천도를 의순(依循)하여 운행하므로 능히 오래도록 비출 수 있고 사시(四時)가 차례로 변화하므로 능히 오래도록 만물을 이룰 수 있으며 성인이 오래도록 그 도를 견수(堅守)하면 천하가 곧 이를 따라 교화하여 이루어진다. 왕필 주에 이르기를: 이것은 각각이 자기의 「마땅히 항상 지켜야 할」 상도를 얻음을 논하니 모두 능히 오래한다. 공영달이 「일월득천이능구조(日月得天而能久照)」에서 「천하화성(天下化成)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「일월득천이능구조」는 여기부터 아래로 널리 「항」의 의의를 설명한 것이다. 위 글이 천지의 도가 항구하여 쉬지 않는다 하였으므로 일월이 천도를 의순하면 곧 능히 오래도록 비출 수 있다. 「사시변화이능구성(四時變化而能久成)」은 춘하추동이 갱체하고 교체하며 한서(寒暑)가 서로 추이(推移)하여 이로써 능히 오래도록 만물의 생성을 주지함을 말한다. 「성인구어기도이천하화성(聖人久於其道而天下化成)」은 성인이 시세를 따라 응변하여 오래의 도를 얻었으므로 능히 「광택천하(光宅天下)」하여 만물로 하여금 교화를 순종하여 각각 그 이룸을 이루게 함을 말한다.

觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。天地萬物之情，見於“所恆”也。[疏]正義曰：總結恆義也。《象》曰：雷風，恆。長陽長陰，合而相與，可久之道也。[疏]正義曰：雷風相與為“恆”，巳如彖釋。君子以立不易方。得其所久，故“不易”也。[疏]正義曰：君子立身得其恆久之道，故不改易其方。方猶道也。

《단전》이 최후에 이르기를: 그들이 항상 지키는 바를 관찰하면 천지만물의 실정을 볼 수 있다. 왕필 주에 이르기를: 천지만물의 실정은 바로 그들의 「항상 지키는 바」의 것 위에 현현한다. 공영달이 펴서 이르기를: 이 한 구는 「항」의 의의를 총결한 것이다. 《상전》에 이르기를: 우레와 바람이 서로 따르는 것이 이것이 곧 항괘이다. 왕필 주에 이르기를: 장양과 장음이 회합하여 서로 친여하니 바로 오래할 수 있는 도이다. 공영달이 펴서 이르기를: 뇌풍이 서로 친여하여 「항」을 이룸은 이미 《단전》이 풀이한 바와 같다. 《상전》이 이어서 이르기를: 군자가 이 상을 취법하여 입신하고 처세하여 자기의 방향을 개변하지 않는다. 왕필 주에 이르기를: 자기가 마땅히 항상 지켜야 할 상도를 얻었으므로 「불이(不易)」이다. 공영달이 펴서 이르기를: 군자가 입신하여 항구의 도를 얻을 수 있으므로 그 「방(方)」을 바꾸지 않으며 「방」은 곧 도와 같다.

初六：浚恆，貞凶，無攸利。處恆之初，最處卦底，始求深者也。求深窮底，令物無餘縕，漸以至此，物猶不堪，而況始求深者乎？以此為恆，凶正害德，無施而利也。[疏]“初六，浚恆，貞凶。無攸利”。○正義曰：浚，深也。最處卦底，故曰“深”也。深恆者，以深為恆是也。施之於仁義，即不厭深，施之於正，即求物之情過深，是凶正害德，無施而利，故曰“浚恆貞凶，無攸利”也。○注“此恆之初”至“害德無施而利也”。○正義曰：處卦之初，故言始也。最在於下，故言深也。所以致凶，謂在於始而求深者也。

경문의 초육에 이르기를: 한결같이 깊이 구하여 항상으로 삼아 굳게 지키면 흉하고 이로움이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 초육은 항괘의 가장 처음에 있고 또 온 괘의 가장 아래의 한 효로 처음 시작부터 구함이 지나치게 깊은 사람이다. 구함이 지나치게 깊어 끝까지 궁구(窮究)하여 남의 마음속에 다시 한 점의 숨김도 없게 하려 하니 비록 순서대로 점진하여 이 걸음에 이르러도 남이 오히려 받아들이지 못하는데 하물며 처음부터 깊이 구함이랴. 이러한 작법을 항상으로 삼으면 곧 흉함이 바름을 지키는 덕을 해할 만하여 무엇을 해도 이롭지 않을 것이다. 공영달이 초육의 효사에 소를 지어 펴서 이르기를: 「준(浚)」은 곧 깊음이다. 초육은 온 괘의 가장 밑바닥에 있으므로 「깊다」 하였다. 「심항(深恒)」은 깊이 구함을 항상으로 삼는 것이다. 이러한 태도를 만약 인의에 쓰면 도리어 그 깊음을 꺼리지 않으나 만약 남에게 독책하여 바름을 지키게 함에 쓰면 곧 남의 숨은 정을 탐구함이 지나치게 깊고 절실하여 이에 흉함이 정덕(正德)을 해하고 무엇을 해도 이로운 곳이 없으므로 「준항정흉 무유리(浚恒貞凶无攸利)」라 하였다. 그가 또 왕필의 「차항지초(此恒之初)」에서 「해덕무시이리야(害德无施而利也)」까지의 주문에 소하여 펴서 이르기를: 초육은 한 괘의 처음에 있으므로 주문이 「시(始)」라 하였고 그것이 또 가장 아래 자리에 있으므로 주문이 「심(深)」이라 하였다. 흉함을 초래하는 까닭은 바로 그것이 처음 시작부터 구함이 지나치게 깊음을 가리킨다.

《象》曰：“浚恆”之凶，始求深也。九二：悔亡。雖失其位，恆位於中，可以消悔也。[疏]正義曰：失位故稱“悔”，居中故“悔亡”也。《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。[疏]正義曰：“能久中”者，處恆故能久，位在於中，所以消侮也。

《상전》에 이르기를: 「준항」이 흉한 까닭은 처음 시작부터 구함이 지나치게 깊기 때문이다. 경문의 구이에 이르기를: 회한이 소멸한다. 왕필 주가 해석하기를: 구이는 비록 양효로 음위에 있어 자리를 잃었으나 능히 항구하게 하괘의 중위에 지킬 수 있으므로 회한을 없앨 수 있다. 공영달이 펴서 이르기를: 자리를 잃음은 까닭으로 본래 「회」가 있어야 하고 가운데 있음은 까닭으로 능히 「회망」할 수 있다. 《상전》에 이르기를: 구이의 「회망」은 능히 오래도록 가운데를 지키기 때문이다. 공영달이 펴서 이르기를: 「능구중(能久中)」은 그것이 몸이 항괘에 있으므로 능히 오래하고 위치가 또 중위에 있으므로 이로써 회한을 없앨 수 있음을 말한다.

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。處三陽之中，居下體之上，處上體之下，上不至尊，下不至卑，中不在體，體在乎恆，而分無所定，無恆者也。德行無恆，自相違錯，不可致詰，故“或承之羞”也。施德於斯，物莫之納，鄙賤甚矣，故曰“貞吝”也。

경문의 구삼에 이르기를: 자기의 덕행을 항상 지키지 못하면 어떤 사람이 치욕을 그의 몸에 더할 것이며 굳게 지키고 계속하면 인색함이 있을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 구삼은 세 개의 양효의 중간에 있어 하괘의 위·상괘의 아래에 있으며 위로는 지존의 자리에 미치지 못하고 아래로도 가장 비한 곳에 떨어지지 않으며 가운데 있으나 참으로 어떤 괘체의 중위에 있지 않다. 이 괘는 항구를 체로 삼는데 그것의 명분(名分)이 안정되는 곳이 없으니 바로 항상함이 없는 사람이다. 덕행이 이미 항상함이 없으면 앞뒤가 스스로 서로 위배하고 착란하여 추문하고 힐책할 수 없으므로 「혹승지수(或承之羞)」라 하였다. 이러한 품행으로 남에게 베풀면 누구도 기꺼이 접납하지 않아 비루하고 비천함이 극점에 이르므로 「정린(貞吝)」이라 하였다.

[疏]“九三，不恆其德，或承之羞，貞吝”。○正義曰：“不恆其德，或承之羞，貞吝”者，九三居下體之上，處上體之下，雖處三陽之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，執心不定，德行無恆，故曰“不恆其德”。德既無恆，自相違錯，則為羞辱承之，所羞非一，故曰“或承之羞”也。處久如斯，正之所賤，故曰“貞吝”也。○注“處三陽之中”至“故曰貞吝也”。○正義曰：雖在三陽之中，非一體之中也。“不可致詰”者，詰，問也。違錯處多，不足問其事理，所以明其羞辱之深，如《論語》云“於予與何誅”。

공영달이 구삼의 효사에 소를 지어 펴서 이르기를: 「불항기덕 혹승지수 정린(不恒其德或承之羞貞吝)」은 구삼이 하괘의 위·상괘의 아래에 있어 비록 세 개의 양효의 중간에 있으나 처하는 곳이 한가운데 자리가 아니기 때문이다. 위로는 완전히 존귀하다고 하지 못하고 아래로도 완전히 비하하다고 하지 못하며 마음을 가져도 정해지지 않고 덕행에 항상함이 없으므로 「불항기덕」이라 하였다. 덕행이 이미 항상함이 없으면 앞뒤가 스스로 서로 위배하고 착란하여 곧 치욕이 몸에 더해지는 자가 있을 것이며 또한 받는 바의 치욕이 한 갈래에 그치지 않으므로 「혹승지수」라 하였다. 오래도록 이와 같이 하면 바름을 지키는 선비가 모두 그를 얕보지 않음이 없으므로 「정린」이라 하였다. 그가 또 왕필의 「처삼양지중(處三陽之中)」에서 「고왈정린야(故曰貞吝也)」까지의 주문에 소하여 펴서 이르기를: 구삼은 비록 삼양의 중간에 있으나 어떤 괘체의 중위가 아니다. 「불가치힐(不可致詰)」에서 「힐(詰)」은 곧 추문이다. 그가 위배하고 착란하는 곳이 너무 많아 다시 그 가운데의 도리를 추문할 만하지 못하니 바로 이로써 그가 받는 치욕이 깊음을 표명한 것으로 마치 《논어(論語)》 안에 공자가 재여(宰予)에게 「어여여하주(於予與何誅)」라 한 것과 같다.

《象》曰：“不恆其德”，無所容也。[疏]正義曰：“無所容”者，謂不恆之人，所往之處，皆不納之，故“無所容”也。九四：田，無禽。恆於非位，雖勞無獲也。[疏]正義曰：田者，田獵也，以譬有事也。“無禽”者，田獵不獲，以喻有事無功也。“恆於非位”，故勞而無功也。《象》曰：久非其位，安得禽也？[疏]正義曰：有恆而失位，是“久非其位”。田獵而無所獲，是“安得禽也”。

《상전》에 이르기를: 「불항기덕」은 그러므로 몸을 용납할 곳이 없다. 공영달이 펴서 이르기를: 「무소용(无所容)」은 항덕이 없는 사람은 어디를 가든 남이 기꺼이 접납하지 않음을 말하므로 몸을 용납할 곳이 없다. 경문의 구사에 이르기를: 사냥하여도 금수를 잡지 못한다. 왕필 주가 해석하기를: 오래도록 있어서는 안 될 위치에 정류(停留)하면 비록 노고하여도 얻는 바가 없다. 공영달이 펴서 이르기를: 「전(田)」은 곧 사냥으로 이로써 일을 함에 비유하고 「무금(无禽)」은 사냥하여 얻는 바가 없음으로 이로써 일을 하여 공효가 없음에 비유한다. 구사는 「비위에 항하니(恒於非位)」 노고하여 공이 없다. 《상전》에 이르기를: 오래도록 있어서는 안 될 위치에 머물러 있으면 어찌 금수를 사냥하여 얻겠는가. 공영달이 펴서 이르기를: 항구의 뜻이 있으면서 또 자리를 잃은 것이 곧 「구비기위(久非其位)」이고 사냥하여 하나도 얻는 바가 없는 것이 곧 「안득금야(安得禽也)」이다.

六五：恆其德，貞。婦人吉，夫子凶。居得尊位，為恆之主，不能“制義”，而繫應在二，用心專貞，從唱而已。婦人之吉，夫子之凶也。[疏]正義曰：“恆其德貞”者，六五繫應在二，不能傍及他人，是恆常貞一其德，故曰“恆其德貞”也。“婦人吉”者，用心專貞，從唱而巳，是婦人之吉也。“夫子凶”者，夫子須制斷事宜，不可專貞從唱，故曰“夫子凶”也。

경문의 육오에 이르기를: 항구하게 그 덕행을 보지하여 바름을 지키니 부인에게는 길하고 남자에게는 도리어 흉하다. 왕필 주가 해석하기를: 육오는 존위에 있어 온 괘의 항구의 도의 주효이나 「제의(制義)」――사리를 재단함을 할 수 없고 도리어 마음을 아래의 구이에 묶어 그와 상응하여 용심이 전일하고 정고(貞固)하여 다만 남의 창도를 따라 부화할 뿐이다. 이것은 부인의 길이나 도리어 남자의 흉이다. 공영달이 펴서 이르기를: 「항기덕정(恒其德貞)」은 육오가 상응하는 구이를 계념(繫念)하여 타인에게 미치지 못하니 바로 항구하고 정일하게 그 덕을 함이므로 「항기덕정」이라 하였다. 「부인길(婦人吉)」은 그것의 용심이 전일하고 정고하여 남편의 창도를 따라 부화함을 말하니 이것은 부인에게는 길하다. 「부자흉(夫子凶)」은 남자는 반드시 사의를 재단해야 하고 다만 전일하고 정고함만 알아 한결같이 남의 창도를 따라서는 안 됨을 말하므로 「부자흉」이라 하였다.

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。[疏]正義曰：“從一而終”者，謂用心貞一，從其貞一而自終也。“從婦凶”者，五與二相應，五居尊位，在震為夫，二處下體，在《巽》為婦。五繫於二，故曰“從婦凶”也。

《상전》에 이르기를: 부인이 바름을 지켜 길함을 얻는 것은 하나를 따라 끝마치기 때문이고 남자는 마땅히 사리를 재단해야 하니 만약 한결같이 부인을 순종하면 곧 흉하다. 공영달이 펴서 이르기를: 「종일이종(從一而終)」은 용심이 정고하고 전일하여 이 정일을 따라 최후까지 가는 것을 가리킨다. 「종부흉(從婦凶)」은 육오가 구이와 상응하기 때문이다. 육오는 존위에 있어 진체(震體)에 있어 남편의 한쪽에 속하고 구이는 하괘에 있어 《손》체에 있어 아내의 한쪽에 속한다. 육오가 도리어 구이를 계념하므로 「종부흉」이라 하였다.

上六：振恆，凶。夫靜為躁君，安為動主。故安者上之所處也，靜者可久之道也。處卦之上，居動之極，以此為恆，無施而得也。[疏]正義曰：“振恆凶”者，振，動也。凡處於上者，當守靜以制動。今上六居恆之上，處動之極，以振為恆，所以“凶”也。《象》曰：“振恆”在上，大無功也。正義曰：“大無功”者，居上而以振動為恆，無施而得，故曰“大無功也”。

경문의 상육에 이르기를: 진동을 항상으로 삼으면 흉하다. 왕필 주가 해석하기를: 청정(清靜)은 조동(躁動)의 주재(主宰)이고 안정(安定)은 변동의 주인이다. 그러므로 안정이야말로 상위에 있는 자가 처해야 할 상태이고 청정이야말로 오래할 수 있는 도이다. 상육은 온 괘의 가장 위에 있고 또 진동의 체의 꼭대기에 있어 진동을 항상으로 삼으면 무엇을 해도 얻는 바가 없을 것이다. 공영달이 펴서 이르기를: 「진항흉(振恒凶)」에서 「진」은 곧 동(動)이다. 무릇 상위에 있는 사람은 모두 정을 지켜 이로써 조동을 제복해야 한다. 이제 상육이 항괘의 위에 있어 진동의 극에 있어 도리어 진동을 항상으로 삼으므로 「흉」이다. 《상전》에 이르기를: 진동을 항으로 삼고 또 상위에 있으면 크게 공이 없다. 공영달이 펴서 이르기를: 「대무공(大无功)」은 몸이 상위에 있어 진동을 항상으로 삼으면 무엇을 해도 얻는 바가 없음을 말하므로 「대무공야」라 하였다.