기제괘(既濟卦)

離下坎上。既濟：亨小，利貞，初吉終亂。[疏]正義曰：“既濟，亨小，利貞，初吉終亂”者，濟者，濟渡之名，既者，皆盡之稱，萬事皆濟，故以“既濟”為名。既萬事皆濟，若小者不通，則有所未濟，故曰“既濟，亨小”也。小者尚亨，何況於大？則大小剛柔，各當其位，皆得其所。當此之時，非正不利，故曰“利貞”也。但人皆不能居安思危，慎終如始，故戒以今日。既濟之初，雖皆獲吉，若不進德脩業至於終極，則危亂及之，故曰“初吉終亂”也。

경문에 말한다：기제괘는 하체가 이이고 상체가 감이다. 기제：세소한 방면까지 형통하고 정을 지킴이 이롭고 처음은 길상하나 끝에 난을 낳는다. 공영달의 소가 말한다：「기제 형소 리정 초길종란(既濟 亨小 利貞 初吉終亂)」의 「제(濟)」는 도과의 명칭이고 「기(既)」는 전부 완성의 설법이다. 만사가 이미 성취되었으므로 「기제」라 취명한다. 이미 만사가 모두 성취되었는데 만약 세소한 일면이 오히려 통창하지 않으면 곧 아직 성취하지 않은 곳이 있다. 그러므로 「기제 형소」라 한다. 작은 것마저 형통하면 하물며 큰 것이랴. 대소강유가 각기 그 위에 마땅하여 모두 적당한 안돈을 얻음을 볼 수 있다. 이러한 때에 있어 정을 지키지 않으면 이로움이 없다. 그러므로 「리정」이라 한다. 다만 사람들이 왕왕 능히 안에 있어 위를 생각하고 근신하여 끝까지 개두와 같이 하지 못하므로 《경》문이 여기서 계고를 가한다：기제의 처음은 모두 길을 얻으나 만약 덕행을 증진하고 사업을 수치하여 최후에 이르지 못하면 위란이 곧 도래한다. 그러므로 「초길종란」이라 한다.

《彖》曰：“既濟，亨”，小者亨也。既濟者，以皆濟為義者也。小者不遺，乃為皆濟，故舉小者，以明既濟也。[疏]正義曰：此釋卦名德，既濟之亨，必小者皆亨也，但舉小者，則大者可知，所以為既濟也。具足為文，當更有一“小”字，但既疊《經》文，略足以見，故從省也。“利貞”，剛柔正而位當也。剛柔正而位當，則邪不可以行矣，故唯正乃利貞也。[疏]正義曰：此就二、三、四、五並皆得正，以釋“利貞”也。剛柔皆正，則邪不可行，故惟正乃利貞也。

경문 《단전》이 말한다：「기제 형」은 세소한 방면까지 형통함을 말한다. 왕필의 주는 기제는 「전부 성취」를 취의로 삼는다고 푼다. 세소한 일면도 유루하지 않아야 비로소 전부 성취라 할 수 있다. 그러므로 특별히 「소」를 들어 「기제」를 현명히 한다. 공영달의 소가 말한다：이는 괘명과 괘덕을 푸는 것이다——기제의 형통은 반드시 세소한 자도 일병하여 형통해야 한다. 오직 소를 거출하면 대는 자연히 알 수 있으니 이것이 곧 이른바 「기제」이다. 만약 문구를 다 쓰면 본래 더 한 개의 「소」자를 많이 해야 하나 다만 《단전》이 《경》문을 첩술하는 데 있어 간략해도 뜻을 보기에 족하므로 생략을 따른다. 경문 《단전》이 또 말한다：「리정」은 강유가 각기 그 정을 얻고 효위가 상당하기 때문이다. 왕필의 주는 강유가 각기 바르고 효위가 상당하면 사벽이 시행할 길이 없으므로 오직 정을 지켜야 「리정」을 논할 수 있다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：이는 구이·구삼·육사·구오가 모두 각기 그 정을 얻음에 대해 「리정」을 푼 것이다. 강유가 모두 단정하면 사벽이 곧 시행할 길이 없다. 그러므로 오직 정을 지켜야 이롭다.

“初吉”，柔得中也。“終”止則“亂”，其道窮也。柔得中，則小者亨也。柔不得中，則小者未亨。小者未亨，雖剛得正，則為未既濟也。故既濟之要，在柔得中也。以既濟為安者，道極無進，終唯有亂，故曰：“初吉終亂。”終亂不為自亂，由止故亂，故曰“終止則亂”也。[疏]正義曰：“初吉，柔得中”者，此就六二以柔居中，釋“初吉”也。以柔小尚得其中，則剛大之理，皆獲其濟。物無不濟，所以為吉，故曰“初吉”也。終止則亂，其道窮者，此正釋戒。若能進脩不止，則既濟無終。既濟終亂，由止故亂。終止而亂，則既濟之道窮矣，故曰“終止則亂，其道窮”也。

경문 《단전》이 말한다：「초길」은 유효가 중위에 있음을 얻기 때문이다. 종료에 이르러 정체하면 곧 난을 낳으니 저것은 그 도가 끝에 다다른 것이다. 왕필의 주는 유효가 중을 얻으면 세소한 일면이 곧 형통하고 유효가 중을 얻지 못하면 세소한 일면이 곧 형통하지 않다고 푼다. 세소한 것이 형통하지 않으면 비록 강효가 정을 얻어도 저것은 기제라 할 수 없다. 그러므로 기제의 관건은 유효가 중을 얻는 데 있다. 만약 기제를 안향할 수 있는 경지로 여기면 도로가 극점에 이르러 더 이상 전진하지 않고 최후에는 곧 오직 난만 남는다. 그러므로 「초길종란」이라 한다. 종료의 난은 스스로 까닭 없이 난을 내는 것이 아니라 정체로 인해 비로소 난을 낸다. 그러므로 「종지즉란(終止則亂)」이라 한다. 공영달의 소가 말한다：「초길 유득중(柔得中)」은 이는 육이가 유로 중앙에 있음에 대해 「초길」을 푼 것이다. 유소한 일면이 오히려 그 중도를 얻을 수 있으면 곧 강대한 일면은 자연히 모두 성취한다. 만물에 성취하지 않는 것이 없으므로 길상하다. 그러므로 「초길」이라 한다. 「종지즉란 기도궁(其道窮)」은 이것이 바로 상문의 계고를 푸는 것이다：만약 능히 멈추지 않고 덕을 진하고 업을 닦으면 기제는 종결이 없다. 기제가 종료하여 난을 내는 까닭은 정체로 인해 비로소 난을 내기 때문이다. 종료하고 정체하여 난을 이루면 기제의 도도 곧 궁진한다. 그러므로 「종지즉란 기도궁」이라 한다.

《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。存不忘亡，既濟不忘未濟也。[疏]正義曰：水在火上，炊爨之象，飲食以之而成，性命以之而濟，故曰“水在火上，既濟”也。但既濟之道，初吉終亂，故君子思其後患，而豫防之。

경문 《상전》이 말한다：물이 불 위에 있으니 이것이 기제괘이다. 군자는 이를 본받아 화환을 예상하여 사전에 방비한다. 왕필의 주는 생존할 때 복망을 잊지 않고 기제의 때에 있어 미제의 날을 잊지 않는다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：물이 불 위에 있는 것은 불을 피워 밥을 짓는 물상이니 음식이 그것에 의지하여 만들어지고 성명이 그것에 의지하여 양육을 얻는다. 그러므로 「수재화상 기제(水在火上 既濟)」라 한다. 다만 기제의 도는 처음은 길상하나 끝에 난을 낳으므로 군자는 일후의 화환을 예상하여 사전에 방비를 가한다.

初九：曳其輪，濡其尾，無咎。最處既濟之初，始濟者也。始濟未涉於燥，故輪曳而尾濡也。雖未造易，心無顧戀，志棄難者也。其為義也，無所咎也。[疏]正義曰：初九處既濟之初，體剛居中，是始欲濟渡也。始濟未涉於燥，故輪曳而尾濡，故云“曳其輪，濡其尾”也。但志在棄難，雖復曳輪濡尾，其義不有咎，故云“無咎”。《象》曰：“曳其輪”，義無咎也。

경문의 초구 효사에 말한다：수레바퀴를 끌어당기고 꼬리를 적셨으나 허물이 없다. 왕필의 주는 초구가 기제의 최개두에 있어 막 물을 건너는 사람이라고 푼다. 막 물을 건널 때 아직 마른 땅에 오르지 않아 수레바퀴가 예끌되고 꼬리가 적셔진다. 아직 평이한 땅에 도달하지 않았으나 심리에는 조금도 류련이 없으니 이는 결의하여 험난을 포개하는 사람이다. 이 층의 뜻에 대해 말하면 책괴할 것이 없다. 공영달의 소가 말한다：초구는 기제의 처음에 있어 본체가 강건하고 하체의 중앙에 있으니 막 물을 건너려 하는 때이다. 막 물을 건널 때 아직 마른 곳을 밟지 않아 수레바퀴가 예끌되고 꼬리가 적셔지므로 「예기륜 유기미(曳其輪 濡其尾)」라 한다. 그러나 그 심지는 험난을 포개하는 데 있으니 비록 수레바퀴를 끌고 꼬리를 적셔도 도리로 말하면 구책이 없다. 그러므로 「무구」라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「예기륜」은 도리로 말하면 허물이 없다.

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。居中履正，處文明之盛，而應乎五，陰之光盛者也。然居初、三之間，而近不相得，上不承三，下不比初。夫以光盛之陰，處於二陽之間，近而不相得，能無見侵乎？故曰“喪其茀”也。稱“婦”者，以明自有夫，而它人侵之也。茀，首飾也。夫以中道執乎貞正，而見侵者，眾之所助也。處既濟之時，不容邪道者也。時既明峻，眾又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣。量斯勢也，不過七日，不須已逐，而自得也。

경문의 육이 효사에 말한다：부인이 그 수식을 잃었으나 추심할 필요가 없으니 칠일 뒤에 스스로 잃었다가 다시 얻을 것이다. 왕필의 주는 육이가 중앙에 있고 정을 밟으며 문명의 덕의 융성 중에 있고 또 구오와 상응하니 음효 중 광화가 가장 성한 것이라고 푼다. 그러나 그것은 초구와 구삼 사이에 끼어 이웃하는 효와 서로 얻지 못한다——위로는 구삼을 받들지 않고 아래로는 초구에 친비하지 않는다. 이러한 광화가 융성한 음효로 두 양효 사이에 있어 가깝지만 피차 서로 얻지 못하니 능히 침탈을 당하지 않겠는가. 그러므로 「상기불(喪其茀)」이라 한다. 그것을 「부(婦)」라 칭하는 것은 그녀가 스스로 장부가 있음을 표명하고 남이 와서 침탈함을 나타내려 함이다. 「불」은 부인의 수식이다. 무릇 중도로 정정을 지수하여 침탈을 받는 자는 뭇 사람이 모두 와서 그를 방조한다. 하물며 기제의 때에 있어 본래 사벽의 도를 용허하지 않는다. 시세가 이미 청명하고 엄준하며 뭇 사람이 또 와서 서로 돕니 투절하는 사람은 오직 도닉하여 귀신할 곳이 없을 뿐이다. 이러한 형세를 고량하면 칠일을 넘지 않아 스스로 추심할 필요 없이 잃었다가 다시 얻을 것이다.

[疏]“六二”至“七日得”。○正義曰：“婦喪其茀，勿逐，七日得”者，茀者，婦人之首飾也。六二居中履正，處文明之盛，而應乎五，陰之光盛者也，然居初、三之間，而近不相得。夫以光盛之陰，處於二陽之間，近而不相得，能無見侵乎？故曰“婦喪其茀”。稱“婦”者，以明自有夫，而他人侵之也。夫以中道執乎貞正，而見侵者，物之所助也。處既濟之時，不容邪道者也。時既明峻，眾又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣。量斯勢也，不過七日，不須已逐而自得，故曰：“勿逐，七日得”。《象》曰：“七日得”，以中道也。[疏]正義曰：“以中道”者，釋不須追逐而自得者，以執守中道故也。

공영달의 소가 「육이」에서 「칠일득(七日得)」까지의 이 한 단락을 푼다. 정의에 말한다：「부상기불 물축 칠일득(婦喪其茀 勿逐 七日得)」의 「불」은 부인의 수식이다. 육이는 중앙에 있고 정을 밟으며 문명의 덕의 융성 중에 있고 또 구오와 상응하니 음효 중 광화가 가장 성한 것이다. 그러나 그것은 초구와 구삼 사이에 끼어 이웃하는 효와 서로 얻지 못한다. 이러한 광화가 융성한 음효로 두 양효 중간에 있어 가깝지만 호상 서로 얻지 못하니 능히 침탈을 당하지 않겠는가. 그러므로 「부상기불」이라 한다. 그것을 「부」라 칭하는 것은 그녀가 스스로 장부가 있으면서 타인에게 침탈당함을 표명하려 함이다. 무릇 중도로 정정을 지수하여 침탈을 당하는 자는 뭇 사람이 모두 와서 원조한다. 하물며 기제의 때에 있어 본래 사벽의 도를 용납하지 않는다. 시세가 이미 청명하고 엄준하며 뭇 사람이 또 와서 서로 도우니 투절자는 오직 도닉하여 귀신할 곳이 없을 뿐이다. 이 형세를 고량하면 칠일을 넘지 않아 자기가 추심할 필요 없이 잃었다가 다시 얻을 것이다. 그러므로 「물축 칠일득」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「칠일득」은 중도를 지수하기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「이중도(以中道)」는 어찌하여 추심할 필요 없이 자연히 다시 얻는지를 푸는 것이다——육이가 능히 중도를 집수하는 연고 때문이다.

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。處既濟之時，居文明之終，履得其位，是居衰末而能濟者，“高宗伐鬼方，三年乃克”也。君子處之，故能興也，小人居之，遂喪邦也。[疏]正義曰：“高宗伐鬼方，三年克之”者，高宗者，殷王武丁之號也，九三處既濟之時，居文明之終，履得其位，是居衰末，而能濟者也。高宗伐鬼方，以中興殷道，事同此爻，故取譬焉。高宗德實文明，而勢甚衰憊，不能即勝，三年乃克，故曰“高宗伐鬼方，三年克之”也。“小人勿用”者，勢既衰弱，君子處之，能建功立德，故興而復之，小人居之，日就危亂，必喪邦也，故曰“小人勿用”。《象》曰：“三年克之”，憊也。[疏]正義曰：“憊也”者，以衰憊之故，故三年乃克之。

경문의 구삼 효사에 말한다：은의 고종이 귀방을 토벌하여 삼년을 써서야 극복하였으니 소인을 임용해서는 안 된다. 왕필의 주는 구삼이 기제의 때에 있어 이체 문명의 덕의 말미에 있고 있는 위가 또 그 정을 얻으니 바로 몸이 쇠패의 말에 있으면서도 능히 성취가 있는 사람이니 「고종벌귀방 삼년내극(高宗伐鬼方 三年乃克)」과 같다고 푼다. 이 위치를 군자가 있으면 능히 진흥하고 소인이 있으면 곧 망국한다. 공영달의 소가 말한다：「고종벌귀방 삼년극지(高宗伐鬼方 三年克之)」의 「고종」은 은왕 무정의 묘호이다. 구삼은 기제의 때에 있어 문명의 덕의 말미에 있고 있는 곳이 위를 얻으니 바로 몸이 쇠말에 있으면서 능히 성이 있는 사람이다. 고종이 귀방을 토벌하여 이로 인해 은상의 도를 중흥한 것이 이 효와 일이 같으므로 취하여 비로 삼았다. 고종의 덕행은 확실히 문명하나 국세는 십분 쇠패하고 피비하여 즉각 취승할 수 없어 삼년을 싸워서야 극복하였다. 그러므로 「고종벌귀방 삼년극지」라 한다. 「소인물용(小人勿用)」은 국세가 이미 쇠약하면 군자가 이 위치에 있으면 능히 공을 세우고 덕을 세워 국가로 하여금 진흥하고 회복하게 하나 소인이 이 위치에 있으면 곧 날마다 위란으로 주향하여 반드시 망국한다. 그러므로 「소인물용」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「삼년극지」는 피비했기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「비야(憊也)」는 바로 국력이 쇠패하고 피비했기 때문에 삼년을 싸워야 비로소 극복할 수 있음을 말한다.

六四：繻有衣袽，終日戒。繻宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏也。履得其正，而近不與三、五相得。夫有隙之棄舟，而得濟者，有衣袽也。鄰於不親，而得全者，終日戒也。[疏]正義曰：“繻有衣袽，終日戒”者，王注云“繻，宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏”者也。六四處既濟之時，履得其位，而近不與三五相得，如在舟而漏矣。而舟漏則濡溼，所以得濟者，有衣袽也。鄰於不親，而得全者，終日戒也，故曰“繻有衣袽，終日戒”也。《象》曰：“終日戒”，有所疑也。[疏]正義曰：“有所疑”者，釋所以“終日戒”，以不與三、五相得，懼其侵克，有所疑故也。

경문의 육사 효사에 말한다：배가 새어 물이 들어올 때 낡은 천과 부스러기 솜을 갖추고 종일 계비를 유지한다. 왕필의 주는 「유(繻)」는 마땅히 「유(濡)」로 읽고 「의여(衣袽)」는 배의 새는 곳을 막는 데 쓰는 낡은 천과 묵은 솜이라고 푼다. 육사가 있는 곳은 정을 얻으나 이웃하는 구삼·구오와 모두 서로 얻지 못한다. 균열이 있는 낡은 배가 오히려 능히 강을 건너가는 것은 새는 곳을 막는 낡은 솜이 있는 것에 의지하고, 이웃 효와 서로 친하지 않으면서도 능히 보전하는 것은 종일 계비하는 것에 의지한다. 공영달의 소가 말한다：「유유의여 종일계(繻有衣袽 終日戒)」는 왕필의 주가 「유」는 「유」로 읽어야 한다고 풀고 「의여」는 배의 새는 곳을 막는 묵은 솜이다. 육사는 기제의 때에 있어 있는 곳이 위를 얻으나 이웃하는 구삼·구오와 서로 얻지 못하니 배를 타되 배가 이미 물이 새는 것에 비유한다. 배가 새면 곧 침습되는데 오히려 능히 건너가는 까닭은 새는 곳을 막는 낡은 솜을 갖추었기 때문이다. 이웃 효와 서로 친하지 않으면서 능히 보전하는 것은 종일 계비하기 때문이다. 그러므로 「유유의여 종일계」라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「종일계」는 마음에 의혹이 있기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「유소의(有所疑)」는 어찌하여 「종일계」인지를 푸는 것이다——그것이 구삼·구오와 모두 서로 얻지 못하여 침범을 당할까 두려워하고 심리에 의혹을 두는 연고 때문이다.

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。牛，祭之盛者也。禴，祭之薄者也。居既濟之時，而處尊位，物皆盛矣，將何為焉？其所務者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛脩德，故沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神，故“黍稷非馨，明德惟馨”，是以“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福”也。

경문의 구오 효사에 말한다：동쪽 이웃 나라가 소를 잡아 성제하나 서쪽 이웃 나라가 박제의 약사를 거행함만 못하여 도리어 진실로 신명의 복우를 승수한다. 왕필의 주는 소는 제품 중 가장 풍성한 것이고 약은 제례 중 가장 미박한 것이라고 푼다. 구오는 기제의 때에 있어 존위에 있으니 만물이 이미 모두 풍성하고 완비하여 또 무엇을 할 수 있겠는가. 그것이 치력하려는 바는 오직 제사뿐이다. 그런데 제사의 융성은 덕행을 수양함보다 융성한 것이 없다. 그러므로 《좌전》에 지택과 물가의 들풀·빈번과 같은 채소도 모두 귀신에게 진헌할 수 있다 하고, 《상서》도 또한 서기의 향기는 진향이 아니라고 하며 광명한 덕행이 비로소 참된 분방이라 한다. 그러므로 「동린살우 불여서린지약제 실수기복(東鄰殺牛 不如西鄰之禴祭 實受其福)」이라 한다.

[疏]“九五東鄰”至“受其福”。○正義曰：牛，祭之盛者也。禴，殷春祭之名，祭之薄者也。九五居既濟之時，而處尊位，物既濟矣，將何為焉？其所務者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛脩德。九五履正居中，動不為妄，脩德者也。苟能脩德，雖薄可饗。假有東鄰不能脩德，雖復殺牛至盛，不為鬼神歆饗；不如我西鄰禴祭雖薄，能脩其德，故神明降福，故曰“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福”也。○注“沼沚之毛”至“鬼神”。○正義曰：“沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神”者，並略《左傳》之文也。

공영달의 소가 「구오동린(九五東鄰)」에서 「수기복(受其福)」까지의 이 한 단락을 푼다. 정의에 말한다：소는 제품 중 가장 풍성한 것이고 「약(禴)」은 은대 춘제의 명칭으로 미박한 제례에 속한다. 구오는 기제의 때에 있어 존위에 있으니 만사가 이미 모두 성취되어 또 무엇을 할 수 있겠는가. 치력하려는 바는 오직 제사뿐이고, 제사의 융성은 덕행을 수양함보다 융성한 것이 없다. 구오는 정을 밟고 중앙에 있어 일거일동이 모두 허망하지 않으니 바로 능히 덕을 닦는 사람이다. 다만 능히 덕을 닦으면 제품이 비록 박하여도 신령에게 흠향될 수 있다. 가령 동쪽 이웃 나라가 능히 덕을 닦지 못하면 비록 소를 잡아 성제를 극점에 이르러도 귀신이 와서 향용하지 않으니 도리어 우리 서쪽 이웃 나라의 약제가 비록 미박하나 능히 덕행을 수양함만 못하다. 그러므로 신명이 복우를 내려 주니 「동린살우 불여서린지약제 실수기복」이라 한다. 공영달이 또 왕필의 주의 「소지지모(沼沚之毛)」에서 「귀신」까지를 소하여 말한다：「소지지모 빈번지채 가수우귀신(沼沚之毛 蘋蘩之菜 可羞於鬼神)」은 모두 《좌전》 안의 문구를 절략하여 온 것이다.

《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。在於合時，不在於豐也。[疏]正義曰：“不如西鄰之時”者，神明饗德，能脩德致敬，合於祭祀之時雖薄降福，故曰時也。○注“在於合時”。○正義曰：“在於合時”者，《詩》云：“威儀孔時”。言周王廟中，群臣助祭，並皆威儀肅敬，甚得其時。此合時之義，亦當如彼也。“實受其福”，吉大來也。[疏]正義曰：“吉大來”者，非惟當身，福流後世。

경문 《상전》이 말한다：동쪽 이웃이 소를 잡아 성제하나 서쪽 이웃이 능히 제사의 때에 합함만 못하다. 왕필의 주는 긴요한 것은 시의에 합하는 데 있고 제품이 풍후한 데 있지 않다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：「불여서린지시(不如西鄰之時)」는 신명이 오직 덕행을 흠향할 뿐이니 능히 덕행을 수양하고 공경하여 치제하며 제사의 때에 합하면 제품이 비록 박하여도 그대로 복을 내린다. 그러므로 《상전》이 한 개의 「시(時)」자를 말한다. 공영달이 또 왕필의 주의 「재우합시(在於合時)」를 소하여 말한다：《시경》에 「위의공시(威儀孔時)」라 한 것은 주왕의 종묘 중에서 군신이 조제하여 각기 위의가 숙목하고 공경하여 심히 그 때에 합함을 말한다. 여기의 「합시」의 의사도 마땅히 《시경》의 저 구와 같아야 한다. 경문 《상전》이 또 말한다：「실수기복」은 길경이 크게 도래함을 말한다. 공영달의 소가 말한다：「길대래(吉大來)」는 복택이 본신에만 미치는 것이 아니라 또 후세에 유전하려 함을 말한다.

上六：濡其首，厲。處既濟之極，既濟道窮，則之於未濟，之於未濟，則首先犯焉。過惟不巳，則遇於難，故濡其首也。將沒不久，危莫先焉。[疏]正義曰：上六處既濟之極，則反於未濟。若反於未濟，則首先犯焉。若進而不已，必遇於難，故濡其首也。既被濡首，將沒不久，危莫先焉，故曰：“濡其首，厲”也。《象》曰：“濡其首，厲”，何可久也？[疏]正義曰：“何可久”者，首既被濡，身將陷沒，何可久長者也。

경문의 상육 효사에 말한다：머리까지 물에 적셔지니 위험하다. 왕필의 주는 상육이 기제의 정점에 있어 기제의 도가 끝에 다다르면 곧 미제로 전향하려 한다고 푼다. 일단 미제로 전향하면 머리가 먼저 충범을 받는다. 과도하여 정지하지 않으면 곧 험난을 만나므로 머리가 적셔진다. 이렇게 되면 엄몰에서 떠남이 이미 멀지 않으니 이보다 더 위험한 것이 없다. 공영달의 소가 말한다：상육은 기제의 극점에 있어 곧 미제로 반환하려 한다. 일단 미제로 반환하면 머리가 먼저 충범을 받는다. 만약 일미로 전진하여 그치지 않으면 반드시 험난을 만나므로 머리가 적셔진다. 머리가 이미 적셔지면 엄몰에서 떠남이 곧 오래지 않으니 이보다 더 위험한 것이 없다. 그러므로 「유기수 려(濡其首 厲)」라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「유기수 려」는 어찌 능히 오래겠는가. 공영달의 소가 말한다：「하가구(何可久)」는 머리가 이미 물에 적셔지면 몸이 곧 함몰하여 내려갈 터인데 어느 곳에 오히려 능히 오래하겠는가.

坎下離上。未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。[疏]正義曰：“未濟，亨”者，“未濟”者，未能濟渡之名也。未濟之時，小才居位，不能建功立德，拔難濟險。若能執柔用中，委任賢哲，則未濟有可濟之理，所以得通，故曰“未濟，亨”。“小狐汔濟，濡其尾，無攸利”者，汔者，將盡之名。小才不能濟難，事同小狐雖難渡水，而無餘力，必須水汔，方可涉川。未及登岸，而濡其尾，濟不免濡，豈有所利？故曰“小狐汔濟，濡其尾，無攸利”也。

경문에 말한다：미제괘는 하체가 감이고 상체가 이이다. 미제：형통하다. 어린 여우가 강물이 장차 마르려 할 때를 타서 강을 건너나 도리어 꼬리를 적셨으니 아무 이로움이 없다. 공영달의 소가 말한다：「미제 형(未濟 亨)」의 「미제」는 아직 능히 도과하지 못한 명칭이다. 미제의 때에 있어 재구가 단소한 사람이 고위를 점거하여 능히 공업과 덕행을 수립하지 못하고 재난을 발제하고 험간을 제도하지 못한다. 그러나 만약 능히 유순을 지수하고 중도를 시용하여 일을 현능하고 명철한 선비에게 부탁하면 곧 미제 중에 성취할 수 있는 도리를 함유하여 이로 인해 능히 통달한다. 그러므로 「미제 형」이라 한다. 「소호기제 유기미 무유리(小狐汔濟 濡其尾 无攸利)」의 「기(汔)」는 장차 마르고 다하려 함의 뜻이다. 재구가 단소한 사람은 재난을 제도할 수 없어 정형이 곧 어린 여우와 같으니 비록 물을 건너려 하나 다여의 기력이 없어 반드시 강물이 장차 마르려 함을 기다려야 비로소 감히 강을 건넌다. 결과는 아직 언덕에 오르지 못하였는데 꼬리가 이미 적셔져 강을 건너는 것이 끝내 젖은 몸을 면하지 못하니 무슨 이로움을 논하겠는가. 그러므로 「소호기제 유기미 무유리」라 한다.

《彖》曰：“未濟，亨”，柔得中也。以柔處中，不違剛也。能納剛健，故得亨也。[疏]正義曰：此就六五以柔居中，下應九二，釋“未濟”所以得“亨”，柔而得中，不違剛也。與二相應，納剛自輔，故於未濟之世，終得亨通也。“小狐汔濟”，未出中也。小狐不能涉大川，須汔然後乃能濟。處未濟之時，必剛健拔難，然後乃能濟，汔乃能濟，未能出險之中。[疏]正義曰：“小狐汔濟，未出中也”者，釋小狐涉川，所以必須水汔乃濟，以其力薄，未能出險之中故也。

경문 《단전》이 말한다：「미제 형」은 유효가 중위에 있음을 얻기 때문이다. 왕필의 주는 유순의 덕으로 중위에 있어 강건한 효에 위역하지 않고 능히 강건한 자를 접납하므로 형통을 얻는다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：이는 육오가 유로 중앙에 있고 아래로 내려가 구이와 상응함에 대해 「미제」가 어찌하여 「형」할 수 있는지를 푼 것이다——유순하여 중을 얻고 강효와 서로 어기지 않으며 또 구이와 상응하여 강효를 접납하여 자기를 보좌하게 한다. 그러므로 미제의 시대에 있어 최종에 오히려 능히 형통한다. 경문 《단전》이 또 말한다：「소호기제」는 아직 험 중에서 나오지 못함을 말한다. 왕필의 주는 어린 여우가 대하를 건너지 못하여 반드시 물이 장차 마르려 함을 기다려야 비로소 건널 수 있다고 푼다. 미제의 때에 있어 반드시 강건의 힘에 의지하여 재난을 발제한 뒤에야 비로소 능히 성취한다. 지금 물이 마름을 기다려야 비로소 면박하게 건너는 것을 얻으니 아직 험난 중에서 나오지 못함을 볼 수 있다. 공영달의 소가 말한다：「소호기제 미출중야(未出中也)」는 어린 여우가 강을 건너는 것이 어찌하여 반드시 물이 장차 마르려 함을 기다려야 감히 건너는지를 푸는 것이다——그것이 기력이 단박하여 오히려 능히 험난 중에서 나오지 못하기 때문이다.

“濡其尾，無攸利”，不續終也。小狐雖能渡而無餘力。將濟而濡其尾，力竭於斯，不能續終。險難猶未足以濟也。濟未濟者，必有餘力也。[疏]正義曰：濡尾力竭，不能相續而終，至於登岸，所以無攸利也。雖不當位，剛柔應也。位不當，故未濟。剛柔應，故可濟。[疏]正義曰：“雖不當位，剛柔應”者，重釋未濟之義，凡言未者，今日雖未濟，復有可濟之理。以其不當其位，故即時未濟；剛柔皆應，是得相拯，是有可濟之理。故稱“未濟”，不言“不濟”也。

경문 《단전》이 말한다：「유기미 무유리」는 기력이 끝점까지 이어지지 못하기 때문이다. 왕필의 주는 어린 여우가 비록 능히 건너나 다여의 기력이 없어 장차 언덕에 건너 이르려 하면서 도리어 꼬리를 적시니 기력이 곧 여기서 다하여 최후까지 이어지지 못한다고 푼다. 험난은 필경 오히려 그것에게 건너짐을 당할 만하지 못하다——능히 미제의 국을 제도하는 사람은 반드시 여력을 남겨 두어야 한다. 공영달의 소가 말한다：꼬리가 적셔지고 기력이 다하여 능히 끝까지 이어지지 못하고 일직으로 언덕에 오르지 못하므로 아무 이로움이 없다. 경문 《단전》이 또 말한다：비록 효위가 마땅하지 않으나 강유가 서로 상응한다. 왕필의 주는 효위가 마땅하지 않으므로 미제이고 강유가 상응하므로 오히려 성취의 가낭이 있다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：「수불당위 강유응(雖不當位 剛柔應)」은 다시 「미제」의 함의를 푸는 것이다：무릇 「미(未)」라 하는 것은 모두 금일 비록 아직 성취하지 못하나 일후에 오히려 성취할 수 있는 도리가 있음을 표시한다. 효위가 마땅하지 않기에 당하에 아직 성취하지 못하고 강유의 각 효가 모두 상응하면 곧 능히 서로 구원하니 이것이 곧 성취할 수 있는 도리이다. 그러므로 「미제」라 칭하고 「불제(不濟)」라 하지 않는다.

《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。辨物居方，令物各當其所也。[疏]正義曰：“火在水上未濟”者，火在水上，不成烹飪，未能濟物。故曰“火在水上，未濟”。“君子以慎辨物居方”者，君子見未濟之時，剛柔失正，故用慎為德，辨別眾物，各居其方，使皆得安其所，所以濟也。

경문 《상전》이 말한다：불이 물 위에 있으니 이것이 미제괘이다. 군자는 이를 본받아 근신하게 사물을 변별하고 그들 각자의 방위를 안치한다. 왕필의 주는 사물을 변별하고 방위를 안치하는 것은 매 한 가지 물건으로 하여금 모두 그 자리를 얻게 하는 데 있다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：「화재수상미제(火在水上未濟)」는 불이 물 위에 있어 음식을 삶아 익히지 못하고 만물을 제성하는 공을 이루지 못한다. 그러므로 「화재수상 미제」라 한다. 「군자이신변물거방(君子以慎辨物居方)」은 군자가 미제의 때에 강유가 각기 그 정을 잃음을 보고 그러므로 근신을 덕행으로 삼아 뭇 물건을 변별하여 그들로 하여금 각기 그 자리에 있게 하고 모두 그 소재에 안할 수 있게 하니 이렇게 해야 비로소 미제에서 성취로 나아갈 수 있다.

初六：濡其尾，吝。處未濟之初，最居險下，不可以濟者也。而欲之其應，進則溺身。未濟之始，始於既濟之上六也。濡其首猶不反，至於濡其尾，不知紀極者也。然以陰處下，非為進亢，遂其志者也。困則能反，故不曰凶。事在已量，而必困乃反，頑亦甚矣，故曰“吝”也。

경문의 초육 효사에 말한다：꼬리를 적셨으니 한석함이 있다. 왕필의 주는 초육이 미제의 개두에 있어 험체의 최하방에 있으니 건너갈 수 없는 자라고 푼다. 그런데 가서 자기의 응효에 의취하려 하니 일단 전진하면 곧 기신을 엄몰한다. 미제의 개단은 바로 기제괘의 상육을 이어서 온 것이다. 기제의 상육은 이미 「유기수」인데 오히려 회두를 알지 못하고 지금 「유기미」의 지보에 이르렀으니 이른바 한도를 모른다고 할 수 있다. 다만 그것이 음효로 하위에 있어 일미로 항진하여 그 사지를 수행하려는 사람이 아니고 곤주하면 오히려 능히 회두하므로 효사가 「흉」이라 하지 않는다. 일은 본래 자기가 고량할 수 있는 범위 내에 있는데 도리어 반드시 곤주하기를 기다려서야 회두하려 하니 미면 너무 우완하다. 그러므로 「린(吝)」이라 한다.

[疏]“初六”至“吝”。○正義曰：初六處未濟之初，最居險下，而欲上之其應，進則溺身，如小狐之渡川，濡其尾也。未濟之始，始於既濟之上六也。既濟上六，但云“濡其首”，言始入於難，未沒其身。此言“濡其尾”者，進不知極，巳沒其身也。然以陰處下，非為進亢，遂其志者也。困則能反，故不曰凶。不能豫昭事之幾萌，困而後反，頑亦甚矣，故曰“吝”也。○注“不知紀極”。○正義曰：“不知紀極”者，《春秋傳》曰“聚斂積實，不知紀極，謂之饕餮”，言無休已也。《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。[疏]正義曰：“亦不知極”者，未濟之初，始於既濟之上六，濡首而不知，遂濡其尾，故曰“不知極”也。

공영달의 소가 「초육」에서 「린」까지의 이 한 단락을 푼다. 정의에 말한다：초육은 미제의 처음에 있어 험체의 최하방에 있으나 도리어 위로 올라가 응효에 의취하려 한다. 일단 전진하면 곧 기신을 엄몰하니 어린 여우가 강을 건너 꼬리를 적심과 같다. 미제의 개단은 바로 기제괘의 상육을 이어서 온 것이다. 기제의 상육은 오직 「유기수」라 하였으니 이는 막 험난에 함입하여 몸이 아직 엄몰하지 않음을 말한다. 여기서 「유기미」라 한 것은 곧 전진하면서 한도를 알지 못하여 몸이 이미 엄몰한 것이다. 다만 그것이 음효로 하위에 있어 일미로 항진하여 그 사지를 수행하려는 사람이 아니고 곤주하면 오히려 능히 회두하므로 「흉」이라 하지 않는다. 다만 능히 미리 일의 묘두를 살피지 못하고 반드시 곤주한 뒤에야 회두하니 미면 너무 우완하다. 그러므로 「린」이라 한다. 공영달이 또 왕필의 주의 「부지기극(不知紀極)」을 소하여 말한다：「부지기극」은 《춘추좌씨전》에 「취렴적실 부지기극 위지도첩(聚斂積實 不知紀極 謂之饕餮)」이라 하였으니 뜻은 탐구하여 휴지가 없음을 말한다. 경문 《상전》이 말한다：「유기미」도 또한 한도를 모른다. 공영달의 소가 말한다：「역부지극(亦不知極)」은 미제의 개두가 기제의 상육을 이어서 왔는데 상육이 머리를 적시고도 오히려 각오하지 못하여 이에 또 꼬리를 적셨다. 그러므로 「부지극」이라 한다.

九二：曳其輪，貞吉。體剛履中，而應於五，五體陰柔，應與而不自任者也。居未濟之時，處險難之中，體剛中之質，而見任與，拯救危難，經綸屯蹇者也。用健拯難，靖難在正，而不違中，故“曳其輪，貞吉”也。[疏]正義曰：“曳其輪，貞吉”者，九二居未濟之時，處險難之內，體剛中之質，以應於五。五體陰柔，委任於二，令其濟難者也。經綸屯蹇，任重憂深，故曰“曳其輪”。“曳其輪”者，言其勞也。靖難在正，然後得吉，故曰“曳其輪，貞吉”也。《象》曰：“九二”“貞吉”，中以行正也。位雖不正，中以行正也。[疏]正義曰：“中以行正”者，釋九二失位而稱貞吉者，位雖不正，以其居中，故能行正也。

경문의 구이 효사에 말한다：무거운 수레바퀴를 끌며 전진하니 정을 지키면 길하다. 왕필의 주는 구이가 본체가 강건하고 중위에 있어 육오와 상응한다고 푼다. 육오는 본체가 음유하여 오직 응화하고 수임할 뿐이고 스스로 담부하지 않는다. 구이는 미제의 때에 있어 몸이 험난 중에 있고 강건하고 중을 지키는 자질을 구비하여 위임을 받아 가서 위난을 구원하고 간둔곤돈의 국면을 경영하고 치리한다. 강건의 힘으로 재난을 구원하되 재난을 평정하는 관건은 정을 지키는 데 있고 또 중도에 위배하지 않는다. 그러므로 「예기륜 정길(曳其輪 貞吉)」이라 한다. 공영달의 소가 말한다：「예기륜 정길」은 구이가 미제의 때에 있어 몸이 험난 안에 있고 강건하고 중을 지키는 자질을 구비하여 위로 육오와 상응한다. 육오는 본체가 음유하여 일을 구이에게 위탁하여 그것으로 하여금 재난을 제도하게 한다. 간둔곤돈의 국면을 경영하고 치리하는 것은 책임이 중대하고 근려가 심원하다. 그러므로 「예기륜」이라 하니 「예기륜」은 바로 그 노고를 형용한 것이다. 재난을 평정하는 것은 정을 지킴에 의지해야 그런 뒤에야 능히 길을 얻는다. 그러므로 「예기륜 정길」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：구이가 「정길」한 까닭은 중앙에 있어 능히 정을 행하기 때문이다. 왕필의 주는 효위가 비록 바르지 않으나 중앙에 있음으로 인해 능히 정을 행한다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：「중이행정(中以行正)」은 구이가 명명히 위를 잃으면서 「정길」이라 칭함을 푸는 것이다——효위가 비록 단정하지 않으나 그것이 중위에 있음으로 인하여 능히 정도를 행한다.

六三：未濟，征凶。利涉大川。以陰之質，失位居險，不能自濟者也。以不正之身，力不能自濟，而求進焉，喪其身也。故曰“征凶”也。二能拯難，而已比之，棄已委二，載二而行，溺可得乎？何憂未濟，故曰“利涉大川”。[疏]正義曰：“未濟征凶”者，六三以陰柔之質，失位居險，不能自濟者也。身既不能自濟，而欲自進求濟，必喪其身。故曰“未濟，征凶”也。“利涉大川”者，二能拯難，而已比之，若能棄已委二，則沒溺可免，故曰“利涉大川”。《象》曰：“未濟，征凶”，位不當也。[疏]正義曰：“位不當”者，以不當其位故有征則凶。

경문의 육삼 효사에 말한다：미제 중에 있어 출정하면 흉이 있고 대하를 건너는 데 이롭다. 왕필의 주는 육삼이 음유의 자질로 위를 잃고 몸이 험체에 있으니 능히 스스로 성취하지 못한다고 푼다. 바르지 않은 몸으로 역량이 스스로 구할 만하지 못하면서 오히려 진을 구하려 하면 반드시 몸을 잃는다. 그러므로 「정흉(征凶)」이라 한다. 그러나 구이가 능히 재난을 구원하고 육삼이 그것과 이웃하여 친비하니 다만 자기를 방하하고 구이에게 부탁하여 구이로 하여금 자기를 싣고 전진하게 하면 또 엄연하겠는가. 곧 성취하지 못함을 근려할 필요가 없다. 그러므로 「리섭대천(利涉大川)」이라 한다. 공영달의 소가 말한다：「미제정흉」은 육삼이 음유의 자질로 위를 잃고 험중에 있어 능히 스스로 성취하지 못한다. 자신이 이미 능히 스스로 구하지 못하면서 도리어 홀로 전진하여 성을 구하려 하면 반드시 몸을 잃는다. 그러므로 「미제 정흉」이라 한다. 「리섭대천」은 구이가 능히 재난을 구원하고 육삼이 그것과 친비하니 만약 능히 자기를 방하하고 구이에게 부탁하면 곧 침니를 면할 수 있다. 그러므로 「리섭대천」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「미제 정흉」은 효위가 마땅하지 않기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「위부당」은 바로 그가 있는 위가 마땅하지 않기에 일단 출정이 있으면 곧 흉하다.

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。處未濟之時，而出險難之上，居文明之初，體乎剛質，以近至尊。雖履非其位，志在乎正，則吉而悔亡矣。其志得行，靡禁其威，故曰“震用伐鬼方”也。“伐鬼方”者，興衰之征也。故每至興衰而取義焉。處文明之初，始出於難，其德未盛，故曰“三年”也。五居尊以柔，體乎文明之盛，不奪物功者也，故以大國賞之也。

경문의 구사 효사에 말한다：정을 지키면 길하고 회한이 사라진다. 위세를 분기하여 귀방을 토벌하니 삼년 뒤에 대국의 봉상을 받는다. 왕필의 주는 구사가 미제의 때에 있어 이미 험난 위를 벗어나 이체 문명의 덕의 개단에 있고 본체가 강건의 질이며 또 지존의 위에 핍근한다고 푼다. 그것은 비록 있는 곳이 응유의 정위가 아니나 심지는 정을 지키는 데 있어 이에 길상하고 회한이 사라진다. 그 심지가 시행됨을 얻어 위세가 조란할 수 없다. 그러므로 「진용벌귀방(震用伐鬼方)」이라 한다. 「벌귀방」은 국운이 쇠에서 흥으로 전하는 징상이니 흥쇠의 시기를 만날 때마다 이 일을 취하여 의를 세운다. 구사는 문명의 덕의 개단에 있어 갓 험난을 탈출하였으니 덕업이 아직 융성하지 않아 「삼년」을 써야 비로소 능히 취승한다. 육오는 유순의 덕으로 존위에 있어 문명의 덕의 융성을 체현하고 타인의 공로를 략탈하지 않으므로 대국으로 구사에게 상을 내린다.

[疏]正義曰：居未濟之時，履失其位，所以為悔。但出險難之外，居文明之初，以剛健之質，接近至尊，志行其正，正則貞吉而悔亡，故曰貞吉、悔亡。正志既行，靡禁其威，故震發威怒，用伐鬼方也。然處文明之初，始出於險，其德未盛，不能即勝，故曰“三年”也。五以順柔文明而居尊位，不奪物功。九四既克而還，必得百里大國之賞，故曰“有賞于大國”也。《象》曰：“貞吉，悔亡”，志行也。[疏]正義曰：“志行”者，釋九四失位而得“貞吉悔亡”者也。以其正志得行，而終吉故也。

공영달의 소가 말한다：구사는 미제의 때에 있어 있는 곳이 그 정위를 잃으므로 본래 회가 있어야 하나 그것이 이미 험난 밖을 벗어나 문명의 덕의 개단에 있고 강건의 자질로 지존의 위에 접근하여 심지가 정도를 추행하는 데 있다. 이미 정을 지키면 곧 정길하여 회한이 사라진다. 그러므로 효사에 「정길」「회망」이라 했다. 정당한 지향이 이미 시행되면 위세가 곧 조란할 수 없다. 그러므로 위노를 분발하여 병을 써서 귀방을 토벌한다. 그러나 그것이 문명의 덕의 개단에 있어 갓 험경을 탈출하였으니 덕업이 아직 융성하지 않아 능히 즉각 취승할 수 없다. 그러므로 「삼년」이라 한다. 육오는 유순하고 문명한 덕으로 존위에 있어 타인의 공로를 략탈하지 않는다. 구사가 득승하여 돌아오면 반드시 방원 백 리의 대국의 상을 얻는다. 그러므로 「유상우대국(有賞於大國)」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「정길 회망」은 심지가 시행됨을 얻기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「지행(志行)」은 구사가 비록 위를 잃으나 능히 「정길회망」을 획득함을 푸는 것이다——그 단정한 지향이 시행됨을 얻기에 끝내 능히 길을 얻는다.

六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。以柔居尊，處文明之盛，為未濟之主，故必正然後乃吉，吉乃得無悔也。夫以柔順文明之質，居於尊位，付與於能，而不自役，使武以文，御剛以柔，斯誠君子之光也。付物以能，而不疑也，物則竭力，功斯克矣，故曰：“有孚，吉。”

경문의 육오 효사에 말한다：정을 지키면 길하고 회한이 없으니 이는 군자의 광휘로 성신을 품으니 길상하다. 왕필의 주는 육오가 유효로 존위에 있어 문명의 덕의 융성 중에 있으니 미제의 괘의 주효라고 푼다. 그러므로 반드시 정을 지킨 뒤에야 비로소 길하고 길해야 비로소 능히 회한이 없다. 유순하고 문명한 자질로 존위에 있어 일을 재능 있는 사람에게 교부하고 스스로 노역하지 않으며 문덕으로 무력을 가어하고 유순으로 강강을 통어하니 이는 실로 군자의 광휘이다. 일을 재능에 안하여 교부하여 보내고 조금도 시의하지 않으면 신하는 곧 힘을 다하고 공업이 이에 성공한다. 그러므로 「유부 길(有孚 吉)」이라 한다.

[疏]正義曰：“貞吉，無悔”者，六五以柔居尊，處文明之盛，為未濟之主，故必正然後乃吉，吉乃得無悔，故曰“貞吉，無悔”也。“君子之光”者，以柔順文明之質，居於尊位，有應於二，是能付物以能，而不自役，有君子之光華矣，故曰“君子之光”也。“有孚，吉”者，付物以能而無疑焉，則物竭其誠，功斯克矣，故曰“有孚，吉”也。《象》曰：“君子之光”，其暉吉也。[疏]正義曰：“其暉吉”者，言君子之德，光暉著見，然後乃得吉也。

공영달의 소가 말한다：「정길 무회(貞吉 无悔)」는 육오가 유효로 존위에 있어 문명의 덕의 융성 중에 있으니 미제괘의 주효이다. 그러므로 반드시 정을 지킨 뒤에야 비로소 길하고 길해야 비로소 능히 회한이 없다. 그러므로 「정길 무회」라 한다. 「군자지광(君子之光)」은 그것이 유순하고 문명한 자질로 존위에 있고 또 구이와 상응하여 능히 재능에 따라 일을 남에게 교부하고 스스로 노역하지 않아 군자의 광화를 구비하였다. 그러므로 「군자지광」이라 한다. 「유부 길」은 일을 재능에 따라 교부하여 보내고 조금도 시의가 없으면 신하가 곧 성의를 다하여 공업이 이에 성공함을 말한다. 그러므로 「유부 길」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「군자지광」은 그 광휘가 길상을 가져옴을 말한다. 공영달의 소가 말한다：「기휘길(其暉吉)」은 군자의 덕행이 광휘하고 현요하여 밖에 미친 뒤에야 비로소 능히 길을 얻음을 말한다.

上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。未濟之極，則反於既濟。既濟之道，所任者當也。所任者當，則可信之無疑，而已逸焉。故曰“有孚于飲酒，無咎”也。以其能信於物，故得逸豫而不憂於事之廢。苟不憂於事之廢，而耽於樂之甚，則至於失節矣。由於有孚，失於是矣，故曰“濡其首，有孚，失是”也。

경문의 상구 효사에 말한다：성신을 품고 안연히 음주하니 허물이 없다. 다만 만약 침면하여 두정을 적심에 이르면 곧 비록 성신이 있어도 이 한 점에서 실당한 것이다. 왕필의 주는 미제가 정점에 이르면 곧 기제로 전회하려 한다고 푼다. 기제의 도는 임용하는 사람이 득당한 데 있다. 임용하는 사람이 득당하면 곧 그를 신임하고 다시 시의하지 않으며 자기도 이에 안일해진다. 그러므로 「유부우음주 무구(有孚于飲酒 无咎)」라 한다. 바로 그것이 능히 사람에게 취신하기에 능히 안한하고 향락하여 일의 황폐를 걱정하지 않는다. 그러나 만약 일미로 일의 황폐를 걱정하지 않고 향락에 침니함이 지나치면 곧 절도를 잃는다. 「유부」에서 왔으나 도리어 이 한 점에서 실당하였다. 그러므로 「유기수 유부 실시(濡其首 有孚 失是)」라 한다.

[疏]正義曰：“有孚于飲酒，無咎”者，上九居未濟之極，則反於既濟。既濟之道，則所任者當也。所任者當，則信之無疑，故得自逸飲酒而已，故曰“有孚于飲酒，無咎”。“濡其首”者，既得自逸飲酒，而不知其節，則濡首之難，還復及之，故曰“濡其首”也。“有孚，失是”者，言所以濡首之難及之者，良由信任得人，不憂事廢，故失於是矣。故曰“有孚，失是”也。《象》曰：“飲酒”“濡首”，亦不知節也。[疏]正義曰：“亦不知節”者，釋飲酒所以致濡首之難，以其不知止節故也。

공영달의 소가 말한다：「유부우음주 무구」는 상구가 미제의 정점에 있어 곧 기제로 전회하려 한다. 기제의 도는 임용하는 사람이 득당한 데 있다. 임용하는 사람이 득당하면 곧 능히 신임하고 시의하지 않으며 자기가 이로 인해 안한하게 음주할 뿐이다. 그러므로 「유부우음주 무구」라 한다. 「유기수」는 이미 안한하게 음주하면서도 절제를 알지 못하면 곧 두정을 적시는 재난이 또 자기 몸에 당도한다. 그러므로 「유기수」라 한다. 「유부 실시」는 두정을 적시는 재난이 몸에 당도하는 까닭이 바로 신임이 사람을 얻어 다시 일의 황폐를 근려하지 않아 이에 이 한 점에서 실당하였음을 말한다. 그러므로 「유부 실시」라 한다. 경문 《상전》이 말한다：음주하여 두정을 적심에 이른 것도 또한 절제를 모른 것이다. 공영달의 소가 말한다：「역부지절(亦不知節)」은 음주가 어찌하여 두정을 적시는 재난을 불러들이는지를 푸는 것이다——적가에 그침을 알지 못하는 연고 때문이다.

[疏]正義曰：謂之“繫辭”者，凡有二義，論字取繫屬之義。聖人繫屬此辭於爻卦之下，故此篇第六章云：“繫辭焉以斷其吉凶。”第十二章云：“繫辭焉以盡其言。”是繫屬其辭於爻卦之下，則上下二篇《經》辭是也。文取繫屬之義，故字體從“毄”。又音為繫者，取剛繫之義。卦之與爻，各有其辭以釋其義，則卦之與爻，各有剛繫，所以音謂之繫也。夫子本作《十翼》，申說上下二篇《經》文，《繫辭》條貫義理，別自為卷，總曰《繫辭》。

공영달의 소가 말한다：「계사(繫辭)」라 칭한 까닭은 모두 두 층의 의사가 있다. 자의로 논하면 취하는 것은 「계속(繫屬)」의 의이다：성인이 이러한 문사를 효사와 괘사 아래에 계속시켰다. 그러므로 본편의 제육장에 「계사언이단기길흉(繫辭焉以斷其吉凶)」이라 하고 제십이장에 「계사언이진기언(繫辭焉以盡其言)」이라 하니 이는 곧 문사를 효괘 아래에 계속하는 것으로 가리키는 바가 바로 《주역》의 상하 이편의 《경》사이다. 자형상으로는 계속의 의를 취하므로 「계」자는 「격(毄)」을 따른다. 따로 「계」의 음으로 읽히는 것은 취하는 것이 견고한 유계의 의이다：괘와 효가 각기 자기의 문사가 있어 그 의리를 해석하면 그러면 괘와 효도 또한 각기 견고한 유계가 있으므로 독음상에서 「계」라 칭한다. 공자는 본래 《십익(十翼)》을 지어 《주역》 상하 이편의 《경》문을 신설하였다. 그 중 《계사》 한 편은 조리가 전서의 의리를 관통하여 따로 단독으로 권을 이루어 총명을 《계사》라 한다.

分為上下二篇者，何氏云：上篇明無，故曰“易有太極”，太極即無也。又云“聖人以此洗心，退藏於密”，是其無也。下篇明幾，從無入有，故云“知幾其神乎”。今謂分為上下，更無異義，有以簡編重大，是以分之。或以上篇論易之大理，下篇論易之小理者，事必不通。何則？案上《繫》云：“君子出其言善，則千里之外應之。出其言不善，則千里之外違之。”又云：“藉用白茅，無咎。”皆人言語小事，及小慎之行，豈為易之大理？又下《繫》云：“天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。”豈復易之小事乎？明以大小分之，義必不可。故知聖人既無其意，若欲強釋，理必不通。

공영달이 이어서 말한다：《계사》가 어찌하여 상하 양편으로 나뉘는지에 이르러서는 하씨의 설법이：상편은 「무(無)」를 천명하므로 「역유태극(易有太極)」을 논하고 태극이 곧 무이며 또 「성인이차심심 퇴장어밀(聖人以此洗心 退藏於密)」을 논하니 논하는 바도 또한 무이다. 하편은 「궤(幾)」를 천명하니 이는 무에서 유로 들어가는 것이므로 「지궤기신호(知幾其神乎)」를 논한다. 지금 내가 생각하기에 상하로 나눈 것은 따로 의리상의 분별이 없고 다만 죽간의 편폭이 너무 크기에 나눈 것이다. 어떤 사람은 상편은 《역》의 대도리를 토론하고 하편은 《역》의 소도리를 토론한다고 하는데 이 설법은 반드시 통하지 않는다. 어째서인가. 《계사상》을 고찰하면 「군자출기언선 즉천리지외응지 출기언불선 즉천리지외위지(君子出其言善 則千里之外應之 出其言不善 則千里之外違之)」라 하고 또 「차용백모 무구(藉用白茅 无咎)」라 하니 논하는 바가 모두 사람의 언어상의 소사와 세소하고 근신한 행위인데 어찌 《역》의 대도리라 하겠는가. 다시 《계사하》를 보면 「천지지도 정관자야 일월지도 정명자야(天地之道 貞觀者也 日月之道 貞明者也)」라 하니 어찌 또 《역》의 소사겠는가. 이로 보면 대소로 상하편을 구분하는 것은 의리상 반드시 통하지 않는다. 이로 인해 성인이 본래 이 용의가 없음을 알 수 있으니 만약 억지로 이렇게 해석하려 하면 도리가 필연 통하지 않는다.

諸儒所釋上篇，所以分段次下，凡有一十二章。周氏云：“天尊地卑”為第一章，“聖人設卦觀象”為第二章，“彖者言乎象者”為第三章，“精氣為物”為第四章，“顯諸仁藏諸用”為第五章，“聖人有以見天下之賾”為第六章，“初六藉用白茅”為第七章，“大衍之數”為第八章，“子曰知變化之道”為第九章，“天一地二”為第十章，“是故易有太極”為第十一章，“子曰書不盡言”為第十二章。

공영달이 이어서 제가의 분장의 설을 서술한다：각위 유자가 《계사상》을 해석할 때 구분한 단락의 차제는 모두 십이장이 있다. 주씨의 분법은：「천존지비(天尊地卑)」에서 시작하여 제일장으로 하고, 「성인설괘관상(聖人設卦觀象)」에서 시작하여 제이장으로 하고, 「단자언호상자(彖者言乎象者)」에서 시작하여 제삼장으로 하고, 「정기위물(精氣為物)」에서 시작하여 제사장으로 하고, 「현저인장저용(顯諸仁藏諸用)」에서 시작하여 제오장으로 하고, 「성인유이견천하지색(聖人有以見天下之賾)」에서 시작하여 제육장으로 하고, 「초육차용백모」에서 시작하여 제칠장으로 하고, 「대연지수(大衍之數)」에서 시작하여 제팔장으로 하고, 「자왈지변화지도(子曰知變化之道)」에서 시작하여 제구장으로 하고, 「천일지이(天一地二)」에서 시작하여 제십장으로 하고, 「시고역유태극(是故易有太極)」에서 시작하여 제십일장으로 하고, 「자왈서부진언(子曰書不盡言)」에서 시작하여 제십이장으로 한다.

馬季長、荀爽、姚信等又分“白茅”章後，取“負且乘”更為別章，成十三章。案“白茅”以下，歷序諸卦，獨分“負且乘”以為別章，義無所取也。虞翻分為十一章，合“大衍之數”並“知變化之道”，共為一章，案“大衍”一章，總明揲蓍策數，及十有八變之事，首尾相連。其“知變化之道”己下，別明“知神”及“唯幾”之事，全與“大衍”章義不類，何得合為一章？今從先儒以十二章為定。

공영달이 계속하여 변석한다：마융(字는 계장)·순상·요신 등은 또 「백모」장 뒤에 다시 절분을 만들어 「부차승(負且乘)」 한 단을 따로 한 장을 세워 이에 십삼장이 된다. 「백모」 이하는 축조로 각 괘의 효사를 열서한 것인데 단지 「부차승」만을 가려내어 따로 한 장이 되게 함은 의리상 의거가 없다. 우번은 곧 십일장으로 나누어 「대연지수」와 「지변화지도」를 합병하여 한 장으로 하였다. 「대연」의 이 한 장은 총괄하여 섹시하여 책수를 구하고 및 「십유팔변이성괘(十有八變而成卦)」의 일을 설명하니 수미가 서로 연관된다. 그런데 「지변화지도」 이하는 따로 「지신」과 「유궤」의 일을 설명하니 「대연」 한 장의 의지와 전연 부류하지 않는데 어찌 능히 한 장으로 합성하겠는가. 지금 오히려 선유를 의종하여 십이장을 정설로 삼는다.

[疏]正義曰：“天尊地卑”至“其中矣”，此第一章，明天尊地卑，及貴賤之位，剛柔動靜寒暑往來，廣明乾坤簡易之德。聖人法之，能見天下之理。

공영달의 소문은 먼저 본장의 대의를 총괄한다：「천존지비」 한 구에서 시작하여 「성위호기중의(成位乎其中矣)」 한 구에 이르러 그치니 이는 《계사상》의 제일장이다. 이 한 장은 하늘이 위에 있어 존하고 땅이 아래에 있어 비한 정위 및 이로 인해 만물의 귀천의 등차에 추급함을 천명한다. 또 강유의 분판·동정의 상도·한서의 왕래를 논하고 나아가 넓게 《건》《곤》 양괘의 「역간(易簡)」의 덕성을 천발한다. 성인이 이 역간의 덕을 본받으면 곧 능히 천하의 만사만물의 도리를 동견한다.

天尊地卑，乾坤定矣。乾坤其易之門戶，先明天尊地卑，以定乾坤之體。[疏]“天尊”至“定矣”。○正義曰：天以剛陽而尊，地以柔陰而卑，則乾坤之體安定矣。乾健與天陽同，坤順與地陰同，故得乾坤定矣。若天不剛陽，地不柔陰，是乾坤之體不得定也。此《經》明天地之德也。○注“先明”至“之體”。○正義曰：云：“先明天尊地卑，以定乾坤之體”者，易含萬象，天地最大。若天尊地卑，各得其所，則乾坤之義得定矣。若天之不尊，降在滯溺；地之不卑，進在剛盛，則乾坤之體，何由定矣？案乾坤是天地之用，非天地之體，今雲乾坤之體者，是所用之體，乾以健為體，坤以順為體，故云“乾坤之體”。

경문에 말한다：하늘이 위에 있어 존귀하고 땅이 아래에 있어 비하니 《건》《곤》 양괘의 체성이 곧 이로 인해 확정된다. 한강백의 주는：《건》《곤》은 《주역》의 문호이므로 먼저 천존지비를 점명하여 건곤의 체성을 확정한다고 푼다. 공영달의 소가 경문을 풀어 말한다：하늘이 강건으로 양에 속하여 존에 있고 땅이 유순으로 음에 속하여 비에 있으면 건곤의 체성이 곧 안정된다. 《건》의 강건은 하늘의 양과 동류이고 《곤》의 유순은 땅의 음과 동류이다. 그러므로 「건곤정의(乾坤定矣)」라 한다. 가령 하늘이 강건하여 양에 속하지 않고 땅이 유순하여 음에 속하지 않으면 건곤의 체성은 확정할 수 없다. 이 한 절의 경문이 논하는 것은 천지의 덕성이다. 공영달이 또 한주를 소하여 말한다：한강백이 논한 「선명천존지비 이정건곤지체(先明天尊地卑 以定乾坤之體)」는 《주역》이 만상을 포함하고 만상 중에서 천지가 가장 크기 때문이다. 천존지비가 각기 그 위에 안하면 건곤의 의의가 비로소 능히 확정된다. 만약 하늘이 존에 있지 않고 아래로 침윤하고 정체하며 땅이 비에 있지 않고 상진하여 강성하면 건곤의 체성이 무엇에 의지하여 확정되겠는가. 건곤은 본래 천지의 공용이지 천지의 형체가 아니니 지금 「건곤지체」라 한 것은 가리키는 것이 소용의 체이다——《건》은 강건으로 체를 삼고 《곤》은 유순으로 체를 삼는다. 그러므로 「건곤지체」라 칭한다.

卑高以陳，貴賤位矣。天尊地卑之義既列，則涉乎萬物，貴賤之位明矣。[疏]“卑高”至“位矣”。○正義曰：卑，謂地體卑下；高，謂天體高上。卑高既以陳列，則物之貴賤，得其位矣。若卑不處卑，謂地在上，高不處高，謂天在下。上下既亂，則萬物貴賤則不得其位矣。此《經》明天地之體，此雖明天地之體，亦涉乎萬物之形。此“貴賤”總兼萬物，不唯天地而已，先云“卑”者，使文爾。案前《經》云“天尊地卑”，“天地”別陳。此“卑高以陳”，不更別陳。總云“卑高”者，上文詳，於此略也。○注“天尊”至“明矣”。○正義曰：“天尊地卑之義既列”，解《經》“卑高以陳”也。云“則涉乎萬物貴賤之位明矣”，解《經》“貴賤位矣”。上《經》既云“天尊地卑”，此《經》又云“貴賤”者，則貴非唯天地，是兼萬物之貴賤。

경문에 말한다：비하와 고상이 이미 진렬하여 분명하면 귀천의 위차도 곧 확정된다. 한강백의 주는：천존지비의 의의가 이미 열출되었으니 만물의 몸에 추급하면 귀천의 위차가 자연히 분명하다고 푼다. 공영달의 소가 경문을 풀어 말한다：「비」는 지체가 비하에 있음을 가리키고 「고」는 천체가 고상에 있음을 가리킨다. 비고가 이미 진렬되면 만물의 귀천이 곧 각기 그 위를 얻는다. 가령 비한 자가 비위에 있지 않으면 곧 이는 땀이 도리어 위에 있는 것이고, 고한 자가 고위에 있지 않으면 곧 이는 하늘이 도리어 아래에 있는 것이다. 상하가 일단 착란하면 만물의 귀천이 응유의 위차를 얻지 못한다. 이 한 절의 경문이 논하는 것은 천지의 형체이니 천지의 체를 논하나 또 만물의 형질에 관련된다. 여기의 「귀천」은 만물을 총괄하고 오직 천지에만 한하지 않는다. 먼저 「비」를 말하고 뒤에 「고」를 말한 것은 다만 행문상의 방편일 뿐이다. 앞의 한 절의 경문은 「천존지비」라 하여 「천」「지」를 나누어 진술하였고 이 한 절의 「비고이진(卑高以陳)」은 다시 나누어 진술하지 않고 오직 총괄하여 「비고」라 한 것은 상문이 이미 상세히 말했기에 여기서는 생략을 따른다. 공영달이 또 한주를 소하여 말한다：한주의 「천존지비지의기열」은 경문의 「비고이진」을 푼 것이고, 「즉섭호만물귀천지위명의(則涉乎萬物貴賤之位明矣)」는 경문의 「귀천위의(貴賤位矣)」를 푼 것이다. 앞의 한 절의 경문이 이미 「천존지비」라 하고 이 한 절이 또 「귀천」이라 하니 이로 보면 귀천이 오직 천지에만 속하는 것이 아니고 겸하여 만물의 귀천을 가리킨다.

動靜有常，剛柔斷矣。剛動而柔止也。動止得其常體，則剛柔之分著矣。[疏]正義曰：天陽為動，地陰為靜，各有常度，則剛柔斷定矣。動而有常則成剛，靜而有常則成柔，所以剛柔可斷定矣。若動而無常，則剛道不成；靜而無常，則柔道不立。是剛柔雜亂，動靜無常，則剛柔不可斷定也。此《經》論天地之性也。此雖天地動靜，亦裛兼萬物也。萬物稟於陽氣多而為動也，稟於陰氣多而為靜也。

경문에 말한다：동과 정이 각기 상도가 있으니 강과 유의 분제가 곧 판정된다. 한강백의 주는：강은 동을 주로 하고 유는 지를 주로 하며 동과 지가 각기 그 항상의 체태를 얻으면 강유의 구분이 곧 현저하다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：하늘은 양에 속하고 그 성은 동이 되며 땅은 음에 속하고 그 성은 정이 되어 각기 항상의 법도가 있으면 강유가 이에 판정할 수 있다. 동하면서 상이 있으면 강이 되고 정하면서 상이 있으면 유가 된다. 그러므로 강유가 능히 판정된다. 가령 동하면서 상이 없으면 강의 도리가 성립할 수 없고 정하면서 상이 없으면 유의 도리가 확립할 수 없으니 곧 저것은 강유가 잡란하고 동정이 무상하여 강유도 판정할 길이 없다. 이 한 절의 경문이 논하는 것은 천지의 성정이다. 비록 말하는 바는 천지의 동정이나 실은 겸하여 만물을 포함한다：만물은 양기를 병수함이 많으면 곧 동에 치우치고 음기를 병수함이 많으면 곧 정에 치우친다.

方以類聚，物以群分，吉凶生矣。方有類，物有群，則有同有異，有聚有分也。順其所同，則吉；乖其所趣，則凶，故吉凶生矣。[疏]“方以類聚”至“生矣”。○正義曰：方，謂法術性行，以類共聚，固方者則同聚也。物，謂物色群黨，共在一處，而與他物相分別。若順其所同，則吉也；若乖其所趣，則凶也，故曰“吉凶生矣”。此《經》雖因天地之性，亦廣包萬物之情也。○注“方有類”。○正義曰：云“方有類”者，方，謂法術情性趣舍，故《春秋》云“教子以義方”，《注》云：“方，道也。”是方謂性行法術也。言方雖以類而聚，亦有非類而聚者。若陰之所求者陽，陽之所求者陰，是非類聚也。若以人比禽獸，即是非類，雖男女不同，俱是人例，亦是以類聚也。故云“順所同則吉，乖所趣則凶”。

경문에 말한다：사리는 류별에 의해 취합하고 물류는 군체에 의해 구분되니 길흉이 곧 이로 인해 산생한다. 한강백의 주는：「방(方)」에 류별이 있고 「물(物)」에 군당이 있으니 이에 동이 있고 이가 있으며 취가 있고 분이 있다고 푼다. 그들의 상동한 일면을 따르면 곧 길하고 그들의 취향에 위배하면 곧 흉하므로 길흉이 산생한다. 공영달의 소가 경문을 풀어 말한다：「방」은 법술과 성행을 가리키니 동류는 곧 함께 한곳에 모이고 취향이 같은 사람은 자연히 함께 모인다. 「물」은 물색과 군당을 가리키니 함께 한곳에 있으면서 다른 물류와 분별된다. 같은 바를 따르면 곧 길하고 향하는 바에 어그러지면 곧 흉하다. 그러므로 「길흉생의(吉凶生矣)」라 한다. 이 한 절의 경문은 비록 천지의 성정을 승접하여 왔으나 또 넓게 만물의 정상을 포거한다. 공영달이 또 한주의 「방유류(方有類)」를 소하여 말한다：「방」은 법술·정성과 취사를 가리킨다. 그러므로 《춘추좌전·은공삼년》에 「교자이의방(教子以義方)」의 말이 있고 그 《주》가 「방 도야(方 道也)」로 해석하였으니 이로 보면 「방」은 성행과 법술을 말한다. 다만 「방」은 비록 류에 의해 서로 모이나 또 동류가 아니면서 서로 모이는 것이 있다：음이 구하는 바는 양이고 양이 구하는 바는 음이니 이는 곧 동류로 모인 것이 아니다. 사람을 금수와 서로 비하면 저것은 이류이지만 남녀는 비록 같지 않으나 같이 사람의 이 일류에 속하여 오히려 류로써 모인다고 할 수 있다. 그러므로 한주에 「순소동즉길 괴소취즉흉(順所同則吉 乖所趣則凶)」이라 한다.

在天成象，在地成形，變化見矣。象況日月星辰，形況山川草木也。懸象運轉以成昏明，山澤通氣而云行雨施，故變化見矣。[疏]正義曰：“象”謂懸象，日月星辰也。“形”謂山川草木也。懸象運轉而成昏明，山澤通氣而云行雨施，故變化是也。

경문에 말한다：하늘 위에서 각종 수상을 형성하고 땅 위에서 각종 형질을 형성하니 변화가 곧 현현된다. 한강백의 주는：「상(象)」은 일월신성을 비황하고 「형(形)」은 산천초목을 비황한다고 푼다. 하늘에 걸린 일월신성이 운전하여 쉬지 않아 혼효와 명암을 이루고 산과 택이 기식이 서로 통하여 운이 행하고 우가 내린다. 그러므로 변화가 현현한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「상」은 하늘 위에 걸린 물상을 가리키니 곧 일월신성이다. 「형」은 지상의 산천초목을 가리킨다. 현상이 운전하여 혼효와 명암을 형성하고 산택이 기를 통하여 운이 행하고 우가 내리니 이것이 곧 이른바 변화이다.

是故剛柔相摩，相切摩也，言陰陽之交感也。[疏]正義曰：以變化形見，即陽極變為陰，陰極變為陽，陽剛而陰柔，故剛柔共相切摩，更遞變化也。八卦相蕩。相推蕩也，言運化之推移。[疏]正義曰：剛則陽爻也。柔則陰爻也。剛柔兩體，是陰陽二爻，相雜而成八卦，遞相推蕩。若十一月一陽生而推去一陰，五月一陰生而推去一陽。雖諸卦遞相推移，本從八卦而來，故云“八卦相蕩也”。

경문에 말한다：이에 강과 유가 서로 절마한다. 한강백의 주는：이는 피차 절마하는 것이니 논하는 바는 음양 이기의 교상 감응이라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：변화가 이미 형체 위에 현현되었기에 양이 극점에 이르면 곧 음으로 변하고 음이 극점에 이르면 곧 양으로 변한다. 양성은 강이고 음성은 유이므로 강유가 함께 서로 절마하여 교체하여 변화한다. 경문이 이어서 말한다：팔괘가 서로 추탕한다. 한강백의 주는：이는 서로 추이하고 탕동하는 것이니 논하는 바는 운화의 추이라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：강은 곧 양효이고 유는 곧 음효이다. 강유 양체는 곧 음양 이효로서 피차 착잡하여 팔괘를 조성하고 다시 체상하여 추탕한다. 비유하면 십일월은 일양이 초생하여 일분의 음을 밀어 가고 오월은 일음이 초생하여 일분의 양을 밀어 가는 것과 같다. 각 괘가 비록 체상하여 추이하나 근본은 모두 팔괘에서 온다. 그러므로 「팔괘상탕(八卦相蕩)」이라 한다.

鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰易簡。[疏]“鼓之以雷霆”至“簡能”。○正義曰：“鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑”者，重明上《經》“變化見矣”及“剛柔相摩，八卦相蕩”之事。八卦既相推蕩，各有功之所用也。又鼓動之以震雷離電，滋潤之以巽風坎雨，或離日坎月，運動而行，一節為寒，一節為暑，直云震、巽、離、坎，不云乾、坤、艮、兌者，乾、坤上下備言，艮、兌非鼓動運行之物，故不言之，其實亦一焉。雷電風雨，亦出山澤也。

경문에 말한다：뇌정으로 만물을 고동하고 풍우로 만물을 자윤한다. 일월이 운행하여 쉬지 않고 한서가 교체하여 왕래한다. 《건》도는 남성을 성취하고 《곤》도는 여성을 성취한다. 《건》은 만물의 개단을 주재하고 《곤》은 조작하여 만물을 성취한다. 《건》은 평이로 지를 삼고 《곤》은 간약으로 능을 삼는다. 한강백의 주는：천지의 도는 각의하여 유위하지 않고 잘 시작하고 노비하여 그 힘쓰지 않고 잘 이루므로 「역간(易簡)」이라 한다고 푼다. 공영달의 소가 경문을 풀어 말한다：「고지이뇌정 윤지이풍우 일월운행 일한일서(鼓之以雷霆 潤之以風雨 日月運行 一寒一暑)」 몇 구는 다시 상문의 「변화견의(變化見矣)」 및 「강유상마 팔괘상탕」의 일을 신명한 것이다. 팔괘가 이미 서로 추탕하면 각기 모두 시할 수 있는 공용이 있다：《진》의 뇌·《리》의 전으로 만물을 고동하고 《손》의 풍·《감》의 우로 만물을 자윤하며 혹은 《리》로 일을 삼고 《감》으로 월을 삼아 운행하여 쉬지 않고 한 단의 시절을 한으로 하고 한 단의 시절을 서로 한다. 여기서 오직 진·손·리·감을 들고 건·곤·간·태를 들지 않은 것은 건·곤은 상하문 중에 이미 말하여 완비하고 간·태는 또 고동하고 운행하는 물이 아니기에 제기하지 않은 것이나 그 실 도리는 같다——뇌전과 풍우도 또한 산택 중에서 생출한다.

“乾道成男，坤道成女”者，道謂自然而生，故乾得自然而為男，坤得自然而成女。必雲成者有故，以乾因陰而得成男，坤因陽而得成女，故云成也。“乾知太始”者，以乾是天陽之氣，萬物皆始在於氣，故云知其大始也。“坤作成物”者，坤是地陰之形，坤能造作以成物也。初始無形，未有營作，故但云知也。巳成之物，事可營為，故云作也。“乾以易知”者，易謂易略，無所造為，以此為知，故曰“乾以易知”也。“坤以簡能”者，簡謂簡省凝靜，不須繁勞，以此為能，故曰“坤以簡能”也。若於物艱難，則不可以知，故以易而得知也。若於事繁勞，則不可能也。必簡省而後可能也。

공영달이 이어서 소석한다：「건도성남 곤도성녀(乾道成男 坤道成女)」 한 구 안의 「도」는 자연이연하여 생성함을 가리킨다. 그러므로 《건》은 자연이연하여 남이 되고 《곤》은 자연이연하여 녀가 된다. 반드시 「성(成)」자를 쓴 것은 연고가 있다：《건》은 음에 의지하여야 비로소 능히 남이 되고 《곤》은 양에 의지하여야 비로소 능히 녀가 된다. 그러므로 「성」이라 한다. 「건지태시(乾知太始)」는 《건》이 천양의 기가 되어 만물이 모두 기에서 발단함을 말한다. 그러므로 그것이 만물의 개단을 주재한다고 한다. 「곤작성물(坤作成物)」은 《곤》이 지음의 형이 되어 능히 조작하여 만물을 성취함을 말한다. 만물의 초시에는 오히려 형체가 없어 영위를 논할 수 없으므로 오직 「지(知)」라 한다. 이미 형성된 물건은 사상에 영작할 수 있으므로 「작(作)」이라 한다. 「건이역지(乾以易知)」의 「역」은 평이하고 간략하여 조작하는 바가 없으니 이로써 지를 삼는다. 그러므로 《건》은 평이로 지를 삼는다. 「곤이간능(坤以簡能)」의 「간」은 간성하고 응정하여 번로를 필요로 하지 않으니 이로써 능을 삼는다. 그러므로 《곤》은 간약으로 능을 삼는다. 만약 사물에 대하여 간난을 느끼면 곧 지를 논할 수 없고 오직 그 평이함만이 비로소 능히 안다. 만약 일을 함에 번로하면 곧 능을 논할 수 없고 반드시 간성한 뒤에야 비로소 능하다.

○注“天地之道”至“易簡”。○正義曰：云：“天地之道，不為而善始”者，釋《經》之“乾以易知”。“不勞而善成”者，釋《經》“坤以簡能”也。案《經》乾易坤簡，各自別言，而《注》合雲天地者，若以坤對乾，乾為易也，坤為簡也。《經》之所云者是也。若據乾坤相合皆無為，自然養物之始也，是自然成物之終也。是乾亦有簡，坤亦有易，故《注》合而言之也。用使聖人俱行易簡，法無為之化。

공영달이 다시 한강백의 주의 「천지지도」에서 「역간」까지의 이 한 단락을 소한다：한주의 「천지지도 불위이선시(天地之道 不為而善始)」는 경문의 「건이역지」를 푼 것이다. 「불로이선성(不勞而善成)」이라 한 것은 경문의 「곤이간능」을 푼 것이다. 경문은 《건》의 역과 《곤》의 간을 각기 나누어 논하는데 한주는 도리어 합하여 「천지」라 칭하니 그 중의 도리는：만약 《곤》을 《건》과 상대하면 곧 《건》은 역이 되고 《곤》은 간이 되니 바로 경문이 말한 바와 같다. 만약 건곤이 서로 합함에 대해 말하면 둘은 모두 무위하여 자연히 만물을 개계하고 양육하는 시를 이루고 또 자연히 만물의 종을 성취한다. 이렇게 되면 곧 《건》 안에도 간이 있고 《곤》 안에도 역이 있으므로 한주가 합하여 말한다. 이는 성인으로 하여금 「역」과 「간」을 일병하여 시행하게 하고 무위의 교화를 효법하게 하려 함이다.

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。順萬物之情，故曰有親。通天下之志，故曰有功。[疏]正義曰：“易則易知”者，此覆說上“乾以易知”也。乾德既能說易，若求而行之，則易可知也。“簡則易從”者，覆說上“坤以簡能”也。於事簡省，若求而行之，則易可從也。上“乾以易知，坤以簡能”，論乾坤之體性也。“易則易知，簡則易從”者，此論乾坤既有此性，人則易可仿效也。“易知則有親”者，性意易知，心無險難，則相和親，故云“易知則有親”也。“易從則有功”者，於事易從，不有繁勞，其功易就，故曰“易從則有功”。此二句，論聖人法此乾坤易簡，則有所益也。

경문에 말한다：평이하면 쉽게 알려지고 간약하면 쉽게 따르게 된다. 쉽게 알려지면 사람이 친부하고 쉽게 따르면 능히 공업을 성취한다. 한강백의 주는：만물의 정성에 순응하면 「유친(有親)」이라 하고 천하 사람의 심지를 관통하면 「유공(有功)」이라 한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「역즉역지(易則易知)」는 돌아보아 상문의 「건이역지」를 신설한 것이다——《건》덕이 이미 평이하면 사람이 만약 구하여 그것을 행하면 곧 쉽게 알게 된다. 「간즉역종(簡則易從)」은 상문의 「곤이간능」을 신설한 것이다——일을 처리함이 간성하면 사람이 만약 구하여 그것을 행하면 곧 쉽게 준종한다. 상문의 「건이역지 곤이간능」은 건곤 자신의 체성을 논한 것이고, 「역즉역지 간즉역종」은 건곤이 이미 이러한 체성이 있으면 사람이 곧 쉽게 방효함을 논한 것이다. 「역지즉유친(易知則有親)」은 성정과 심의가 평이하여 알 수 있고 흉중에 험파와 간난이 없으면 사람이 곧 그와 화목하고 친근함을 말한다. 「역종즉유공(易從則有功)」은 일을 함에 준종하기 쉽고 번로를 내지 않아 공업이 성취하기 쉬움을 말한다. 이 두 구가 논하는 것은 성인이 건곤의 역간을 효법하면 곧 능히 증익하는 바가 있음을 말한다.

有親則可久，有功則可大。有易簡之德，則能成可久可大之功。[疏]正義曰：“有親則可久”者，物既和親，無相殘害，故可久也。“有功則可大”者，事業有功，則積漸可大。此二句，論人法乾坤，久而益大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。天地易簡，萬物各載其形。聖人不為，群方各遂其業。德業既成，則入於形器，故以賢人目其德業。

경문에 말한다：친부하는 사람이 있으면 능히 장구하고 공업이 있으면 능히 광대하다. 한강백의 주는：역간의 덕을 구비하면 곧 능히 가구하고 가대한 공업을 성취한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「유친즉가구(有親則可久)」는 만물이 이미 화목하고 친근하여 피차 서로 잔해하지 않기에 능히 장구하다. 「유공즉가대(有功則可大)」는 사업에 성공이 있어 적루하여 점진하면 곧 능히 광대하다. 이 두 구가 논하는 것은 사람이 건곤을 효법하면 갈수록 오래하여 갈수록 광대함을 본다. 경문이 이어서 말한다：가구는 곧 현인의 덕이고 가대는 곧 현인의 업이다. 한강백의 주는：천지가 역간하여 만물이 각자 그 형체를 승재한다고 푼다. 성인은 조작하는 바가 없고 만방이 각자 그 사업을 수성한다. 덕과 업이 이미 성취되면 곧 유형의 기의 경역에 낙입하므로 「현인」으로 이 덕과 업을 칭위한다.

[疏]“可久”至“之業”。○正義曰：“可久則賢人之德”者，使物長久，是賢人之德，能養萬物，故云“可久則賢人之德”也。“可大則賢人之業”者，功勞既大，則是賢人事業。行天地之道，總天地之功，唯聖人能。然今雲賢人者，聖人則隱跡藏用，事在無境。今云“可久”“可大”，則是離無入有，賢人則事在有境。故“可久”“可大”，以賢人目之也。○注“聖人”至“其業”。○正義曰：云：“聖人不為，群方各遂其業”者，聖人顯仁藏用，唯見生養之功，不見其何以生養，猶若日月見其照臨之力，不知何以照臨，是聖人用無為以及天下，是聖人不為也。云“德業既成，則入於形器”者，初行德業未成之時，不見其所為，是在於虛無。若德業既成，復被於物，在於有境，是入於形器也。賢人之分，則見其所為，見其成功始末，皆有德之與業，是所有形器，故以賢人目其德業。然則本其虛無玄象謂之聖，據其成功事業謂之賢也。

공영달의 소가 경문의 「가구즉현인지덕 가대즉현인지업(可久則賢人之德 可大則賢人之業)」을 풀어 말한다：능히 만물을 장구하게 하는 것은 이는 현인의 덕이니 그것이 능히 만물을 양육하기에 「가구즉현인지덕」이라 한다. 공로가 이미 광대하면 곧 저것은 현인의 사업이다. 천지의 도를 추행하고 천지의 공을 총람하는 것은 본래 오직 성인만이 할 수 있는데 지금 도리어 「현인」이라 칭하는 것은 성인이 종적을 은거하고 공용을 심장하여 그 일이 「무」의 경계에 있기 때문이다. 그런데 일단 「가구」「가대」라 말하면 곧 이미 「무」를 떠나 「유」로 들어가니 현인의 일이 바로 「유」의 경계에 있다. 그러므로 「가구」「가대」는 현인으로 칭위한다. 공영달이 또 한주의 「성인불위 군방각수기업(聖人不為 群方各遂其業)」을 소하여 말한다：성인은 인애를 현현하고 공용을 심장하니 사람들은 오직 생양의 공효만 보고 그가 무엇에 의지하여 생양하는지를 보지 못하니 일월과 같아서 사람은 오직 그 조림의 힘만 보고 그것이 무엇에 의지하여 조림하는지를 알지 못하니 이것이 곧 성인이 무위의 방식으로 천하에 시급하는 것이니 곧 이른바 「성인불위」이다. 한주의 「덕업기성 즉입우형기(德業旣成 則入於形器)」라 한 것은 덕업이 처음 행하여 아직 이루어지지 않은 때는 그의 작위를 볼 수 없어 오히려 허무 중에 있음을 가리킨다. 덕업이 이미 이루어지고 또 만물에 복피하여 「유」의 경계에 떨어지기를 기다리면 이것이 곧 유형의 기에 진입하는 것이다. 현인의 이 분위에 이르러서는 사람이 그의 작위를 볼 수 있고 그의 성공의 시말을 볼 수 있어 덕과 업이 모두 형적을 찾을 수 있으니 유형의 기에 속한다. 그러므로 현인으로 덕업을 칭위한다. 이로 보면 허무하고 현묘한 기상에 본착하여 말하는 것을 「성(聖)」이라 하고 성공사업에 거착하여 말하는 것을 「현(賢)」이라 한다.

易簡而天下之理得矣。天下之理，莫不由於易簡而各得順其分位也。[疏]“易簡”至“得矣”。○正義曰：此則贊明聖人能行天地易簡之化，則天下萬事之理，並得其宜矣。○注“易簡”。○正義曰：若能行說易簡靜，任物自生，則物得其性矣。故《列子》云：“不生而物自生，不化而物自化。”若不行易簡，法令茲章，則物失其性也。《老子》云：“水至清則無魚，人至察則無徒”。又莊云：“馬翦剔羈絆，所傷多矣。”是天下之理未得也。

경문에 말한다：역간의 도가 일단 시행되면 천하의 도리가 곧 모두 파악할 수 있다. 한강백의 주는：천하의 도리는 역간에서 오지 않는 것이 없어 따라서 각자 그 분위에 순응한다고 푼다. 공영달의 소가 경문을 풀어 말한다：이는 성인이 능히 천지의 역간의 교화를 추행하여 천하 만사의 도리가 곧 모두 각기 그 마땅함을 얻음을 찬미한 것이다. 공영달이 또 한주를 소하여 말한다：만약 능히 평이하고 간정한 도를 추행하여 만물의 자연생장에 임하게 하면 만물이 곧 각기 그 본성을 얻는다. 그러므로 《열자》에 말한다：「불생이물자생 불화이물자화(不生而物自生 不化而物自化)」만약 역간을 행하지 않고 도리어 법령이 번밀하고 가세하면 만물이 곧 본성을 상실한다. 《노자》에 말한다：「수지청즉무어 인지찰즉무도(水至清則無魚 人至察則無徒)」《장자》는 또 말이 전모하고 거제를 당하고 기반을 가해지면 그 받는 상해가 곧 많다고 한다. 무릇 이 모두 천하의 이치를 파악하지 못한 예자이다.

天下之理得，而成位乎其中矣。成位至立象也。極易簡則能通天下之理，通天下之理，故能成象，並乎天地言其中，則並明天地也。[疏]正義曰：成位況立象，言聖人極易簡之善，則能通天下之理，故能成立卦象於天地之中，言並天地也。

경문에 말한다：천하의 도리가 이미 파악되면 성인이 곧 천지 중에서 그 위를 성취한다. 한강백의 주는：여기의 「성위(成位)」는 말하는 바가 곧 「립상(立象)」이라고 푼다. 역간을 극진하면 곧 능히 천하의 이치에 통달하고 천하의 이치에 통달하면 곧 능히 괘상을 성취한다. 천지와 병렬하여 「기중(其中)」이라 한 것은 바로 천지를 일병하여 점명한 것이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「성위」는 「립상」을 비황한 것이니 성인이 역간의 선을 극진하면 곧 능히 천하의 도리에 통달하여 이로 인해 능히 천지 중에서 괘상을 성립하니 곧 이는 천지와 병렬하여 셋이 됨을 말한다.