明夷卦

離下坤上。明夷：利艱貞。[疏]正義曰：“明夷”，卦名。夷者，傷也。此卦日入地中，明夷之象。施之於人事，闇主在上，明臣在下，不敢顯其明智，亦明夷之義也。時雖至闇，不可隨世傾邪，故宜艱難堅固，守其貞正之德。故明夷之世，利在艱貞。

明夷卦の卦体は下離上坤。経文に言う：明夷は、艱難の中に正を守るに利あり。孔頴達が伸べて言う：「明夷」は卦名、「夷」はすなわち損傷である。この卦は太陽が地下に落入するの象で、正に「明夷」に合す。もし人事に施用せば、すなわち昏暗の君主が上に在り賢明の臣子が下に在り、臣子は敢えて自己の聡明智慧を顕露せず、これもまた「明夷」の意義なり。時世は極めて昏暗なりと雖も、また波に随い流に逐って邪路に走上すべからず、ゆえに応に艱難の中に於て堅定不移にして、自己の貞正の品德を守住すべし。これによって明夷の世に於ては、利は「艱貞」に在り。

《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之，“利艱貞”，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。[疏]“《彖》曰明入地中”至“箕子以之”。正義曰：“明入地中明夷”者，此就二象以釋卦名，故此及《晉卦》皆《彖》、《象》同辭也。“內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之”者，既釋明夷之義，又須出能用“明夷”之人，內懷文明之德，撫教六州，外執柔順之能，三分事紂，以此蒙犯大難，身得保全，惟文王能用之，故云“文王以之”。

《彖伝》に言う：光明は地中に入る、これすなわち明夷。内に文明の徳を懐きて外表は柔順、因って大難を蒙る、周文王はかくのごとく為したり。「利艱貞」とは、自己の光明を韬晦せんを言う。身は内部の危難に処りて能く心志を端正す、箕子はかくのごとく為したり。孔頴達が「《彖》曰明入地中」から「箕子以之」までに疏を為し、伸べて言う：「明入地中明夷」とは、上下両卦の物象に就いて卦名を釈するゆえ、この一卦と《晋》卦はともに《彖伝》と《象伝》が同様の辞句を用いるなり。「内文明而外柔順、以蒙大難、文王以之」とは、すでに明夷の意義を釈し、また必ず能く「明夷」の道を運用する人を挙出せんことを要す。文王は内に文明の徳を懐き、六州の諸侯を安撫教化し、外に柔順の能を守り、三分天下に其二を有するの実力を以てなお商紂に事奉す。このような態度を凭じて身は大難を犯して能く自身を保全するは、ただ文王のみ為し得、ゆえに「文王以之」と言う。

“利艱貞晦其明也”者，此又就二體釋卦之德。明在地中，是“晦其明”也。既處“明夷”之世，外晦其明，恐陷於邪道，故利在艱固其貞，不失其正，言所以“利艱貞”者，用“晦其明”也。“內難而能正其志箕子以之”者，既“釋艱貞”之義，又須出能用艱貞之人，內有險難，殷祚將傾，而能自正其志，不為而邪乾，惟箕子能用之，故云：“箕子以之”。

孔頴達が続けて伸べて言う：「利艱貞晦其明也」とは、これはまた上下両卦体に就いてこの卦の卦徳を釈する――光明は地中に蔵れ、正に「晦其明」なり。すでに「明夷」の世に身を処せば、外に対して自己の光明を韬晦し、またこれに因りて邪道に陷入するを怕るゆえ、艱難の中に貞固を堅守してその正を失わざるに利あり。これが言う所は、「利艱貞」の所以は、正に「晦其明」の弁法を運用せんがためなり。「内難而能正其志箕子以之」とは、すでに「艱貞」の意義を釈し、また必ず能く艱貞の道を運用する人を挙出せんことを要す。箕子は内部の険難の中に身を処し、殷商の国祚は将に傾覆せんとするに、而も彼は能く自ら心志を端正し、邪僻の事に干擾せられず、ただ箕子のみ為し得、ゆえに「箕子以之」と言う。

《象》曰：“明入地中，明夷”，君子以蒞眾，蒞眾顯明，蔽偽百姓者也。故以蒙養正，以“明夷”蒞眾。[疏]“《象》曰”至“君子以蒞眾”。正義曰：“蒞眾顯明，蔽偽百姓者也”。所以君子能用此“明夷”之道，以臨於眾，冕旒垂目，黈纊塞耳，無為清靜，民化不欺。若運其聰明，顯其智慧，民即逃其密網，奸詐愈生，豈非藏明用晦，反得其明也？故曰“君子以蒞眾，用晦而明”也。用晦而明。藏明於內，乃得明也。顯明於外，巧所辟也。

《象伝》に言う：「明入地中、明夷」、君子はこの象を取法して以て民衆を治理す。王弼の注に言う：民衆を治理するにもし一味に明察を顕露せば、百姓はすなわち虚偽を用いて遮掩せん、ゆえに《蒙》卦のごとく蒙昧を以て正道を涵養し、「明夷」の道を用いて民衆を治理すべし。孔頴達が「《象》曰」から「君子以莅衆」までに疏を為し、伸べて言う：まさに「莅衆顕明、蔽偽百姓」なるがゆえに、君子は能くこの「明夷」の道を運用して衆人に臨御す――冕旒は眼前に垂れ、黈纊は耳辺に塞ぎ、無為にして清靜、百姓は自然に感化を受けて欺瞞せず。倘若も一味に聡明を施展し智慧を炫耀せば、百姓はすなわち方法を想い設けてあの細密の法網を逃避せんとし、奸詐の事はかえってますます滋生せん。これは豈に正に光明を蔵起しその晦昧を用いるが、かえって真の明察を得るを説明するに非ずや。ゆえに「君子以莅衆、用晦而明」と言う。《象伝》が続けて言う：晦昧の方式を用いてかえって明察を得。王弼の注に言う：光明を内裏に蔵するは、こそ真にその明を得。光明を外表に顕露するは、正に巧詐の徒の躲避利用せんと欲する所なり。

初九：明夷于飛，垂其翼。君子子行，三日不食。有攸往，主人有言。明夷之主，在於上六。上六為至闇者也。初處卦之始，最遠於難也。遠難過甚，“明夷”遠遯，絕跡匿形，不由軌路，故曰“明夷于飛”。懷懼而行，行不敢顯，故曰“垂其翼”也。尚義而行，故曰“君子于行”也。志急於行，飢不遑食，故曰“三日不食”也。殊類過甚，以斯適人，人心疑之，故曰“有攸往，主人有言”。

経文の初九に言う：明夷の時は鳥の高飛するが如く、その翅膀を垂下す。君子は路上を奔走し、三日食を飯まず。往くところ有れば、主人は閑話を言わん。王弼の注が解釈して言う：明夷卦の主爻は上六に在り、上六は最も昏暗の一方なり。初九は一卦の開端に処り、禍難を離るること最も遠し。難を避くること太いに徹底なるに因り、「明夷」の世に於て遠く逃遯し、蹤跡を断絶し形貌を隠匿し、正常の道路を走らざるゆえ、「明夷于飛」と言う。畏懼を懐きて行き、行走する時張揚を敢えてせざるゆえ、「垂其翼」と言う。それは義理を崇尚して出走するゆえ、「君子于行」と言う。心志は路を趕るに急にして、餓えても食を飯むに遑あらざるゆえ、「三日不食」と言う。それは衆人とかくのごとく不同にして行為は過分に特異、かくのごときさまを帯びて別人に投奔せば、人家は心裏に疑惑すゆえ、「有攸往、主人有言」と言う。

[疏]“初九明夷于飛”至“主人有言”。○正義曰：“明夷于飛”者，明夷是至闇之卦。上六既居上極，為明夷之主。云“飛”者，借飛鳥為喻，如鳥飛翔也。初九處於卦始，去上六最遠，是最遠於難。“遠難過甚，明夷遠遯，絕跡匿形，不由軌路”，高飛而去，故曰“明夷于飛”也。“垂其翼”者，飛不敢顯，故曰“垂其翼”也。“君子于行三日不食”者，“尚義而行”，故云“君子于行”。“志急於行，飢不遑食”，故曰“三日不食”。“有攸往，主人有言”者，“殊類過甚，以此適人”，人必疑怪而有言，故曰“有攸往，主人有言”。

孔頴達が初九の「明夷于飛」から「主人有言」までに疏を為し、伸べて言う：「明夷于飛」とは、明夷はもと極めて昏暗の卦で、上六はすでに全卦の最上に居れば、すなわち明夷の主爻、すなわちあの最も昏暗の君主なり。爻辞に「飛」と言うは、飛鳥を借りて譬喩を為し、あたかも鳥児が翅を振って飛翔するがごとし。初九は一卦の起始に処り、上六を離るること最も遠く、正に禍難を離るること最も遠きの一爻なり。それが「遠難過甚、明夷遠遯、絶跡匿形、不由軌路」、躲避するが太いに徹底にして高く飛び遠く去るに因るゆえ、「明夷于飛」と言う。「垂其翼」とは、それが飛ぶ時張揚顕露を敢えてせざるを言うゆえ、「垂其翼」と言う。「君子于行三日不食」とは、それが「尚義而行」、義理を守住するがために出走するに因るゆえ、「君子于行」と言う。また「志急於行、飢不遑食」、路を趕るの心が切にして食を飯むに顧みる遑なきに因るゆえ、「三日不食」と言う。「有攸往、主人有言」とは、それが「殊類過甚、以此適人」、行跡が常人と相去ること太いに遠く、かくのごときさまを帯びて人家に投奔せば、人家は必ず疑怪して閑話を言わんゆえ、「有攸往、主人有言」と言う。

《象》曰：“君子于行”，義不食也。[疏]正義曰：“義不食也”者，君子逃難惟速，故義不求食也。六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。“夷于左股”，是行不能壯也。以柔居中，用夷其明，進不殊類，退不近難，不見疑憚，“順以則”也，故可用拯馬而壯吉也。不垂其翼，然後乃免也。

《象伝》に言う：「君子于行」とは、義理に按じては食を飯むに顧みざるなり。孔頴達が伸べて言う：「義不食也」とは、君子が難を逃るるは快を以て要と為すを言うゆえ、義理に按じて食を求めに行かざるなり。経文の六二に言う：明夷の時、左腿に傷を受く。用いて救助する馬は強壮、吉。王弼の注が解釈して言う：「夷于左股」とは、行走が強健有力たる能わざるを言う。六二は柔爻を以て中位に居り、韬晦の弁法を用いて自己の光明を減損し、前進する時は衆人と過分に不同せず、後退する時もまた禍難に逼近せず、因って猜忌畏憚せられず、正に《象伝》の言う所の「順以則」なれば、強壮の馬を借りて以て自ら救い吉を獲る能うなり。それは初九のごとく「垂其翼」して逃亡するを須みず、然る後にこそ禍患を免れん。

[疏]正義曰：“明夷夷于左股”者，左股被傷，行不能壯。六二“以柔居中，用夷其明”，不行剛壯之事者也，故曰“明夷夷于左股”。莊氏云：“言左者，取其傷小。”則比夷右未為切也。“夷于左股”，明避難不壯，不為闇主所疑，猶得處位，不至懷懼而行，然後徐徐用馬，以自拯濟而獲其壯吉也，故曰“用拯馬壯吉”也。

孔頴達が伸べて言う：「明夷夷于左股」とは、左腿が傷を受け、路を歩き行けばすなわち強健たる能わず。六二は「以柔居中、用夷其明」、剛強壮猛の事を為さざる人なれば、「明夷夷于左股」と言う。荘氏が言う：「『左』を説くは、それの傷の比較的軽きを取るなり」。このように看れば、右腿に傷するに比べて、なお切近要害と算せず。「夷于左股」は、それが難を避くるに強を逞しゅうせざるを表明し、因って昏暗の君主に猜疑せられず、なお自己の位置を保住し得、初九のごとく恐懼を懐きて倉皇に出走するに至らず。然る後に従容として馬を用いて自ら救済し、従って強壮の吉を獲得すゆえ、「用拯馬壮吉」と言う。

《象》曰：六二之“吉”，順以則也。順之以則，故不見疑。[疏]正義曰：“順以則也”者，言順闇主之則，不同初九，殊類過甚，故不為闇主所疑，故得拯馬之吉也。

《象伝》に言う：六二の吉たる所以は、柔順にして法則に合乎すればなり。王弼の注に言う：順従して法度に合乎すゆえ、猜疑せられず。孔頴達が伸べて言う：「順以則也」とは、六二が昏暗の君主の立てる所の法則に順従し、初九のごとく衆人と過分に不同にして行為特異ならざるを言うゆえ、昏君に猜疑せられず、因って「拯馬」の吉を得るなり。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。處下體之上，居文明之極，上為至晦，入地之物也。故夷其明，以獲南狩，得大首也。“南狩”者，發其明也。既誅其主，將正其民。民之迷也，其日固巳久矣。化宜以漸，不可速正，故曰“不可疾貞”。

経文の九三に言う：明夷の時に南方に向かって出獵し、あの首悪を擒獲す、然れど急いで正を求むべからず。王弼の注が解釈して言う：九三は下卦の最上に処り、離体文明の頂点に居る。上六は最も晦暗の一方で、正に地下に沈入する物なり。ゆえに九三はまず自己の光明を韬晦し、南に向かって出獵するを借りて首悪を擒獲す。「南狩」とは、すなわち自己の光明を発揮し出すなり。すでにあの昏君を誅除せば、続いてその百姓を匡正せんことを要す。而も百姓は迷惑して道を失い、日子はもとすでに久しく、教化は応に循序漸進すべく、急いで正を求むべからざるゆえ、「不可疾貞」と言う。

[疏]“九三明夷于南狩”至“不可疾貞”。○正義曰：南方，文明之所。狩者，征伐之類。“大首”謂闇君。“明夷于南狩得其大首”者，初藏明而往，託狩而行，至南方而發其明也。九三應於上六，是明夷之臣發明以徵闇君，而得其“大首”，故曰“明夷于南狩得其大首”也。“不可疾貞”者，既誅其主，將正其民，民迷日久，不可卒正，宜化之以漸，故曰“不可疾貞”。

孔頴達が九三の「明夷于南狩」から「不可疾貞」までに疏を為し、伸べて言う：南方は文明の在る所の方位、「狩」は征伐の一類の事に属し、「大首」は昏暗の君主を指す。「明夷于南狩得其大首」とは、九三が起初は光明を蔵起して出発し、出獵と托称して行軍し、南方に至ってこそ自己の光明を発揮し出すを言う。九三は上六と相応し、正に明夷の世の賢臣がその明智を発揮して昏君を征討し、従ってあの「大首」を擒獲するゆえ、「明夷于南狩得其大首」と言う。「不可疾貞」とは、すでに昏君を誅除せば、続いてその百姓を匡正せんことを要す。百姓は迷惑すでに久しく、倉卒の間に糾正し得る可能なし、応に逐漸に教化を加うべしゆえ、「不可疾貞」と言う。

《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。去闇主也。[疏]正義曰：志欲除闇，乃得“大首”，是其志大得也。

《象伝》に言う：九三の「南に向かって巡狩する」の心志は、正にこれに因りて大いに得る所有り。王弼の注が解釈して言う：九三の除去せんと欲する所は、正にあの昏暗の君主なり。孔頴達の疏がさらに伸べて言う：九三の心志はもと昏暗を鏟除するに在り、今果たして「大首」（元兇首悪）を擒獲せり、可見その志向は極大の実現を獲得したり。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。左者，取其順也。入于左腹，得其心意，故雖近不危。隨時闢難，門庭而巳，能不逆忤也。[疏]正義曰：“入于左腹獲明夷之心”者，凡右為用事也。從其左不從其右，是卑順不逆也。“腹”者，事情之地。六四體柔處坤，與上六相近，是能執卑順“入于左腹”，獲明夷之心意也。“于出門庭”者，既得其意，雖近不危，隨時避難，門庭而巳，故曰“于出門庭”。《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。[疏]正義曰：“獲心意”者，心有所存，既不逆忤，能順其正，故曰“獲心意”也。

経文の六四の爻辞に言う：左腹に入りて、明夷の主の心意を探得し、ここに門庭の中より走出す。王弼の注が解釈して言う：「左」を取るはその柔順の意を取るなり。左腹に入れば便ち相手方の心意を摸清すゆえ、近側に身を処すと雖も危険を致さず。時勢に随いて禍難を避くるは、門庭の間に過ぎず、彼が能く上意に違逆せざるを為し得るに因るなり。孔頴達の疏がさらに伸べて言う：「入于左腹、獲明夷之心」とは、凡そ「右」は皆当権任事を表示し、六四はその左に順従してその右に趨らず、正に卑下柔順にして違逆を加えず。「腹」は事の内情の在る所の処なり。六四は柔爻を以て坤体に居り、上六の昏君と相隣り、正に能く卑順を守りて「入于左腹」、因って明夷の主の心意を探得したり。「于出門庭」とは、すでにその心意を摸透せば、昏君に隣近すと雖も危険ならず、ただ時に随いて難を避け、門庭の間に進退すれば足るを言うゆえ、「于出門庭」と言う。《象伝》に言う：「入于左腹」とは、六四が昏君の心意を探得したるを言う。孔頴達の疏に言う：「獲心意」とは、六四は心中に自ら守る所有り、昏君に違逆せずして、また能く自身の正道を順守すゆえ、「獲心意」と言う。

六五：箕子之明夷，利貞。最近於晦，與難為比，險莫如茲。而在斯中，猶闇不能沒，明不可息，正不憂危，故“利貞”也。[疏]正義曰：“箕子之明夷”者，六五最比闇君，似箕子之近殷紂，故曰“箕子之明夷”也。“利貞”者，箕子執志不回，“闇不能沒，明不可息，正不憂危”，故曰“利貞”。《象》曰：箕子之貞，明不可息也。[疏]正義曰：“明不可息也”者，息，滅也。《象》稱“明不可滅”者，明箕子能保其貞，卒以全身，為武王師也。

経文の六五の爻辞に言う：箕子のごとく光明の傷つく世に於て自らその明を晦まし、正を守るに宜し。王弼の注が解釈して言う：六五は最も昏暗の上六に靠近し、禍難と隣を為す、凶険これより甚だしきはなし。然れど身はその中に在りて、昏暗はなお彼を淹没する能わず、光明はなお止息せず、正を守ればすなわち危亡を憂懼するを須みずゆえ、「利貞」と言う。孔頴達の疏がさらに伸べて言う：「箕子之明夷」とは、六五が最も昏君に貼近し、あたかも箕子が殷紂王の側に身を処するがごとしゆえ、「箕子之明夷」と言う。「利貞」とは、箕子が心志を持守して絶対に回転せざるを言い、正に王弼の言うがごとき「昏暗は彼を淹没する能わず、光明は止息せず、正を守れば便ち危亡を憂えず」ゆえ、「利貞」と言う。《象伝》に言う：箕子の正を守るは、彼の内在の光明が熄滅すべからざるを説明す。孔頴達の疏に言う：「明不可息」とは、「息」はすなわち熄滅である。《象伝》が「光明は熄滅すべからず」と称するは、箕子が能く自己の貞正を保全し、最終に全身して退くを得て、後にまた周武王の老師と為りたるを表明す。

上六：不明晦，初登于天，後入于地。處明夷之極，是至晦者也。本其初也，在乎光照，轉至於晦，遂入於地。[疏]正義曰：“不明晦”者，上六居明夷之極，是至闇之主，故曰“不明而晦”，“本其初也”。其意在於光照四國，其後由乎無不明，“遂入於地”，謂見誅滅也。《象》曰：“初登于天”，照四國也。後入于地，失則也。[疏]正義曰：“失則”者，由失法則，故誅滅也。

経文の上六の爻辞に言う：光明を発せずして一味に昏暗、起初は天空に升上し、最後は地下に墮入す。王弼の注が解釈して言う：上六は明夷卦の極点に処り、最も昏暗の一位なり。それの起初を推究すれば、もとはなお光明を放射し、後に昏暗に転向し、終に堕落して地に入る。孔頴達の疏がさらに伸べて言う：「不明晦」とは、上六が明夷の極に居り、正に極端に昏暗の君主なれば、「光明を発せずして昏暗に帰す」と言う。「それの起初を推究す」は、本意もまた四方の国を光照するに在り、後に却って再び光明の言うべきなくなり、「終に地下に墮入す」、指す所は誅滅せらるるなり。《象伝》に言う：「起初は天空に升上す」とは、かつて四方の国を照耀したるを言う。「最後は地下に墮入す」とは、君を為るの法度を喪失したるを言う。孔頴達の疏に言う：「失則」とは、法度を喪失したるに由り、ゆえに誅滅に遭うなり。

離下巽上。家人：利女貞。家人之義，各自脩一家之道，不能知家外他人之事也。統而論之，非元亨利君子之貞，故“利女貞”。其正在家內而巳。[疏]正義曰：“家人”者，卦名也。明家內之道，正一家之人，故謂之“家人”。“利女貞”者，既修家內之道，不能知家外他人之事。統而論之，非君子丈夫之正，故但言“利女貞”。

《家人》卦の下体は離、上体は巽。卦辞に言う：家人は、女子が正を守るに宜し。王弼の注が解釈して言う：「家人」の含義は、各々が自己の一家の道を修治し、家門以外の別人の事を管及せざるなり。総べて言えば、それは「元亨利」のあの君子の貞に属せず、ゆえにただ「利女貞」と言う、その正道はただ家門の内に限るのみ。孔頴達の疏がさらに伸べて言う：「家人」は卦名、この卦は家を治めるの道・一家の人を端正するを闡明すゆえ、「家人」と称す。「利女貞」とは、すでに修むる所はただ家内の道なれば、家門以外の別人の事を管及せず、総べて言えば君子丈夫の外に在る正道に非ざるゆえ、ただ「利女貞」と言う。

《彖》曰：家人，女正位乎內，謂二也。男正位乎外。謂五也。家人之義，以內為本，故先說女也。[疏]“《彖》曰”至“男正位乎外”。○正義曰：此因二、五得正以釋“家人”之義，並明女貞之旨。家人之道，必須女主於內，男主於外，然後家道乃立。今此卦六二柔而得位，是女正位乎內也。九五剛而得位，是男正位乎外也。家人“以內為本，故先說女也”。

《彖伝》に言う：家人卦は、女子は内に於て位置を摆正す――王弼の注が解釈して言う：これは六二爻を指す。《彖伝》がまた言う：男子は外に於て位置を摆正す――王弼の注が解釈して言う：これは九五爻を指す。家を治めるの義理は家内を以て根本と為すゆえ、まず女子を説く。孔頴達の疏が《彖伝》の「家人」から「男正位乎外」までの一節に就き伸べて言う：これは六二・九五の両爻が各々その正を得るを借りて「家人」の含義を釈し、並びに「利女貞」の旨意を闡明す。家を治めるの道は、必ず女子が家内を主持し男子が家外を主持して、然る後に家道こそ建立し得。この卦の六二は柔爻を以て陰位に居りて正を得、正に「女正位乎内」。九五は剛爻を以て陽位に居りて正を得、正に「男正位乎外」。家人の道は「家内を以て根本と為すゆえ、まず女子を説く」。

男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉。父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。[疏]“男女正”至“天下定矣”。○正義曰：“男女正天地之大義也”者，因正位之言，廣明家人之義乃道均二儀，故曰“天地之大義也”。“家人有嚴君焉父母之謂”者，上明義均天地，此又言道齊邦國。父母一家之主，家人尊事，同於國有嚴君，故曰“家人有嚴君焉父母之謂”也。“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣”者，此嘆美正家之功，可以定於天下，申成道齊邦國。既家有嚴君，即父不失父道，乃至婦不失婦道，尊卑有序，上下不失，而後為家道之正。各正其家，無家不正，即天下之治定矣。

《彖伝》が続けて言う：男女は各々その正を得、これは天地の間の大義なり。家中に厳正の君長有り――王弼の注が解釈して言う：指す所は父母なり。《彖伝》がまた言う：父は父の道を尽くし子は子の道を尽くし兄は兄の道を尽くし弟は弟の道を尽くし夫は夫の道を尽くし婦は婦の道を尽くせば、家道はすなわち端正なり。家家が端正なれば、天下もまた安定せん。孔頴達の疏が「男女正」から「天下定矣」までの一節に就き伸べて言う：「男女正、天地之大義也」とは、上文の「正位」の説に承接し、推広して家人の義は天地二儀と相并び得るを闡明すゆえ、「天地之大義」と言う。「家人有厳君焉、父母之謂」とは、上文は家道の義が天地に等同すると言い、ここはまた家道が邦国と相斉しくし得るを言う。父母は一家の主で、全家は尊奉侍事し、あたかも一国の中に厳正の君主有るがごとしゆえ、「家人有厳君焉、父母之謂」と言う。「父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正、正家而天下定矣」とは、これは家庭を端正するの功が天下を安定し得るを讚嘆し、「家道は邦国と相斉しくし得る」の意を申足す。すでに家中に厳君有れば、則ち父親は父の道を失わず、婦人は婦の道を失わざるに至るまで、尊卑に次序有り上下各々その職を失わずして、然る後にこそ家道端正と算す。家家が皆自己を端正して、一家も正ならざるなければ、天下の治理もまた安定せん。

《象》曰：風自火出，家人。由內以相成熾也。[疏]正義曰：巽在離外，是風從火出。火出之初，因風方熾。火既炎盛，還復生風。內外相成，有似家人之義。故曰“風自火出家人”也。

《大象伝》に言う：風は火の中より生出す、これは家人卦の象なり。王弼の注が解釈して言う：これは内部より相互に助成して熾盛するに由る。孔頴達の疏がさらに伸べて言う：巽風は離火の外に在り、正に風が火の中より生出すなり。火は剛に燃え起こる時風に頼ってこそ旺盛なり、火はすでに熾烈なればまた反って風を生出す、内外は互相に成就し、甚だ家人の彼此相成するの道理に似たりゆえ、「風自火出、家人」と言う。

君子以言有物而行有恆。家人之道，脩於近小而不妄也。故君子以言必有物而口無擇言，行必有恆而身無擇行。[疏]正義曰：物，事也。言必有事，即口無擇言。行必有常，即身無擇行。正家之義，修於近小。言之與行，君子樞機。出身加人，發邇化遠，故舉言行以為之誡。言既稱物，而行稱“恆”者，發言立行，皆須合於可常之事，互而相足也。

《大象伝》が続けて言う：君子はこれにより言語に実際の内容有らしめ行為に常久の則有らしむ。王弼の注が解釈して言う：家を治めるの道は身辺の細小の処より修め起こして妄為を敢えてせず、ゆえに君子は説話に必ず実事有りて、口中は便ち揀擇挑剔を須要する話なし。行事に必ず常則有りて、身上は便ち揀擇挑剔を須要する挙動なし。孔頴達の疏がさらに伸べて言う：「物」はすなわち事である。説話に必ず実事有るは、すなわち「口無擇言」。行事に必ず常則有るは、すなわち「身無擇行」。家庭を端正するの義理は身辺の細小の処より修め起こすべく、而も言語と行為は君子の枢紐機関で、自身より推して他人に及び、近処より発動して遠方を感化すゆえ、言・行の両項を挙出して以て告誡と為す。言語の一边は「有物」と言い行為の一边は「有恒」と言う、実は発言するも立行するも、必ず長久に遵行し得べきの事に合乎せねばならず、両辺は互文にして彼此補足す。

初九：閒有家，悔亡。凡教在初而法在始，家瀆而後嚴之，志變而後治之，則“悔”矣。處家人之初，為家人之始，故宜必以“閒有家”，然後“悔亡”也。[疏]正義曰：治家之道，在初即須嚴正，立法防閒。若黷亂之後，方始治之，即有悔矣。初九處家人之初，能防閒有家，乃得“悔亡”，故曰“閒有家，悔亡”也。《象》曰：“閒有家”，志未變也。[疏]正義曰：“志未變也”者，釋在初防閒之義。所以在初防閒其家者，家人志未變黷也。

経文の初九の爻辞に言う：一開始より家のために防範を立てれば、悔恨は便ち消失せん。王弼の注が解釈して言う：凡そ教を施すは皆起初に在り法を立つるは皆開端に在り、家中がすでに軽慢混乱してこそ厳に約束を加え、人心がすでに変じてこそ整治に行かば、すなわち悔恨有らん。初九は家人卦の開頭に処り、家を治めるの起始なれば、必ず「閑有家」の弁法を用いて、然る後にこそ「悔亡」し得。孔頴達の疏がさらに伸べて言う：家を治めるの道は、起初に於てすなわち厳正なるべく、規矩を訂立して防範を加うべし。もし褻慢混乱の後に至ってこそ整治を開始せば、すなわち悔恨有らん。初九は家人卦の初めに処り、能く家のために防を設け、こそ「悔亡」を得ゆえ、「閑有家、悔亡」と言う。《象伝》に言う：「閑有家」とは、家人の心志が未だ変壊せざるがゆえなり。孔頴達の疏に言う：「志未変也」とは、起初に於てすなわち防を設くるの道理を釈する。開頭に於て家人を防範せんと欲する所以は、正に家人の心志が未だ軽慢淫黷に変ぜざるがゆえなり。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。居內處中，履得其位，以陰應陽，盡婦人之正，義無所必，遂職乎“中饋”，巽順而巳，是以“貞吉”也。[疏]正義曰：六二履中居位，以陰應陽，盡婦人之義也。婦人之道，巽順為常，無所必遂。其所職主，在於家中饋食供祭而已，得婦人之正吉，故曰“無攸遂在中饋貞吉”也。《象》曰：六二之“吉”，順以巽也。[疏]正義曰：舉爻位也。言“吉”者，明其以柔居中而得正位，故能順以巽而獲吉也。

経文の六二の爻辞に言う：自ら主張して成就せんと欲する事なく、ただ家中に於て飲食祭祀を操弁し、正を守れば便ち吉祥。王弼の注が解釈して言う：六二は内卦に居りて中位に処り、踏む所は正にその位に当たり、陰柔を以て上に九五の陽に応じ、婦人の正道を尽くしたり。道義の上に非要して自己が実現せんと欲する事なく、ただ「中饋」に職を尽くし、柔巽順従するのみ、これによって「貞吉」。孔頴達の疏がさらに伸べて言う：六二は中位を踏み当位の処に居り、陰を以て陽に応じ、婦人を為るの義理を尽くしたり。婦人の道は柔巽順従を以て常と為し、必ず独断して成就すべき事なし。彼女の主管する所はただ家中に於て飲食を弁理し祭祀を供奉するのみ、これはすなわち婦人の正を得て吉を獲るなりゆえ、「無攸遂、在中饋、貞吉」と言う。《象伝》に言う：六二の吉祥たる所以は、柔順にしてまた謙巽なればなり。孔頴達の疏に言う：ここにまず爻位を挙出す。「吉」と言うは、六二が柔爻を以て中に居りてまたその正位を得、ゆえに能く柔順謙巽にして吉祥を獲得すを表明す。

九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。以陽處陽，剛嚴者也。處下體之極，為一家之長者也。行與其慢，寧過乎恭；家與其瀆，寧過乎嚴。是以家人雖“嗃嗃悔厲”，猶得其道。“婦子嘻嘻”，乃失其節也。[疏]正義曰：“嗃嗃”，嚴酷之意也。“嘻嘻”，喜笑之貌也。九三處下體之上，為一家之主，以陽處陽，行剛嚴之政，故“家人嗃嗃”。雖復嗃嗃傷猛，悔其酷厲，猶保其吉，故曰“悔厲吉”。若縱其婦子慢黷嘻嘻，喜笑而無節，則終有恨辱，故曰“婦子嘻嘻終吝”也。《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節也。[疏]正義曰：“未失也”者，初雖悔厲，似失於猛，終無慢黷，故曰：“未失也”。“失家節”者，若縱其嘻嘻，初雖歡樂，終失家節也。

経文の九三の爻辞に言う：家を治めること過分に厳厲なれば、家人は愁苦怨嘆し、悔恨危厲有ると雖もなお吉祥を得。もし婦人孩子をして嘻嘻嬉笑して節制なからしめば、終に憾惜有らん。王弼の注が解釈して言う：九三は陽爻を以て陽位に居り、剛強厳厲の一爻なり。下体の頂端に処り、一家の長なり。行為は怠慢に失するよりも、寧ろ恭敬に過ぎるを可とす。家を治めるは褻慢に失するよりも、寧ろ厳厲に過ぎるを可とす。これによって家人は「嗃嗃」と愁怨し悔有り厲有ると雖も、なお正道を失わず。「婦子嘻嘻」は、あれはこそ法度を喪失するなり。孔頴達の疏がさらに伸べて言う：「嗃嗃」は厳酷の意、「嘻嘻」は嬉笑のさまである。九三は下体の上に処り、一家の主で、陽を以て陽に居り、剛厳の政を推行すゆえ、「家人嗃嗃」。厳厲なること猛を傷るに近きと雖も、その酷厲のために悔ゆるも、なお吉祥を保住し得ゆえ、「悔厲吉」と言う。もし婦人孩子を放縦して怠慢褻狎・嘻嘻嬉笑して節制を毫もなからしめば、終に悔恨羞辱を招来せんゆえ、「婦子嘻嘻終吝」と言う。《象伝》に言う：「家人嗃嗃」は、未だ家を治めるの道を失わざるなり。「婦子嘻嘻」は、則ち家中の法度を喪失す。孔頴達の疏に言う：「未失也」とは、起初は悔厲有りて猛に過ぐるに失するがごとく見ゆるも、最終には怠慢褻狎せざるを言うゆえ、「未失也」と言う。「失家節」とは、もしあの嬉笑を放縦せば、起初は歓楽なりと雖も、最終には家中の節度を喪失するを言う。

六四：富家，大吉。能以其富順而處位，故“大吉”也。若但能富其家，何足為大吉無體柔居巽，履得其位，明於家道，以近至尊，能富其家也。[疏]正義曰：富謂祿位昌盛也。六四體柔處巽，得位承五，能富其家者也。由其體巽承尊，長保祿位，吉之大者也，故曰“富家大吉”。《象》曰：“富家，大吉”，順在位也。[疏]正義曰：“順在位”者，所以致大吉，由順承於君而在臣位，故不見黜奪也。

経文の六四の爻辞に言う：家道を富足ならしむ、大いに吉祥。王弼の注が解釈して言う：六四は能く富足を凭じて柔順にその位に安処すゆえ、「大吉」。もしただ家中を富有ならしめ得るのみならば、なんぞ大吉に够及せんや（ここに底本の文字は訛脱有り）。六四は体質は柔順にして巽体に居り、処る所は正にその位に当たり、家を治めるの道を明白にし、また至尊の九五に貼近すゆえ、能く一家を富足ならしむ。孔頴達の疏がさらに伸べて言う：「富」は俸禄爵位の昌盛を指す。六四は体は柔にして巽に処り、位を得て上に九五を承け、家道を富足ならしめ得るの一爻なり。それの体性が謙巽にして尊者を承奉するに由り、能く長久に禄位を保住し、これは吉祥の中の大者なれば、「富家大吉」と言う。《象伝》に言う：「富家、大吉」とは、柔順にしてまた当位に居ればなり。孔頴達の疏に言う：「順在位」とは、大吉を招致し得る所以は、順従して君上を承奉して自己は臣位に安処するに由るゆえ、罷黜奪権せられざるなり。

九五：王假有家，勿恤，吉。假，至也。履正而應，處尊體巽，王至斯道，以有其家者也。居於尊位，而明於家道，則下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，六親和睦交相愛樂而家道正，“正家而天下定矣”。故“王假有家”，則勿恤而吉。[疏]正義曰：“王假有家”者，假，至也。九五履正而應，處尊體巽，是能以尊貴巽接於物，王至此道，以有其家，故曰“王假有家”也。“勿恤吉”者，居於尊位而明於家道，則在下莫不化之矣，不須憂恤而得吉也，故曰“勿恤吉”也。《象》曰：“王假有家”，交相愛也。[疏]正義曰：“交相愛也”者，王既明於家道，天下化之，“六親和睦，交相愛樂”也。

経文の九五の爻辞に言う：君王はこの道を以てその家を保有す、憂慮を須みず、吉祥。王弼の注が解釈して言う：「假」は達到の意である。九五の踏む所は正位にして六二と相応し、尊位に処りまた巽体に属し、君王はこの家を治めるの道に達到して因ってその家を保有す。身は尊位に居りてまた家を治めるの道を明白にせば、下面は感化せられざるなし。父は父の道を尽くし子は子の道を尽くし兄は兄の道を尽くし弟は弟の道を尽くし夫は夫の道を尽くし婦は婦の道を尽くし、六親は和睦して彼此相親し相楽しみ、家道はすなわち端正なり、正に《彖伝》の言う所の「正家而天下定矣」のごとしゆえ、「王假有家」は便ち憂慮を須みずして吉を獲るべし。孔頴達の疏がさらに伸べて言う：「王假有家」とは、「假」は達到である。九五の踏む所は正を得て下と相応し、尊位に処りて巽体に属し、能く尊貴の身を以て謙巽の道を用いて衆人を接待するなり、君王はこの道に達到して因ってその家を保有すゆえ、「王假有家」と言う。「勿恤吉」とは、尊位に居りて家道に明らかなれば、下に在る者はその感化を受けざるなし、憂慮を用いずして吉を獲得し得べしゆえ、「勿恤吉」と言う。《象伝》に言う：「王假有家」とは、上下が彼此相愛するを言う。孔頴達の疏に言う：「交相愛也」とは、君王はすでに家を治めるの道に明らかなれば、天下は皆感化せられ、ここに「六親和睦、交相愛楽」なり。

上九：有孚，威如，終吉。處家人之終，居家道之成，“刑于寡妻”，以著於外者也，故曰“有孚”。凡物以猛為本者則患在寡恩，以愛為本者則患在寡威，故家人之道尚威嚴也。家道可終，唯信與威。身得威敬，人亦如之。反之於身，則知施於人也。[疏]正義曰：上九處家人之終，家道大成，“刑于寡妻”，以著於外，信行天下，故曰“有孚”也。威被海內，故曰“威如”。威、信並立，上得終於家道，而吉從之，故曰“有孚威如終吉”也。《象》曰：“威如”之吉，反身之謂也。[疏]正義曰：“反身之謂”者，身得人敬則敬於人，明知身敬於人人亦敬已，反之於身則知施之於人，故曰“反身之謂”也。

経文の上九の爻辞に言う：誠信を懐き、また威厳を保持し、最終に吉祥。王弼の注が解釈して言う：上九は家人卦の最後に処り、正に家道成就の時に当たり、能く《詩経・大雅・思斉》の言う所の「刑于寡妻」のごとくまず妻子のために榜様を作出し、再び推広顕揚して家外に及ぼすゆえ、「有孚」と言う。凡そ事は剛猛を以て本と為すは、毛病は恩情の不足に在り。慈愛を以て本と為すは、毛病は威厳の不足に在り。ゆえに家を治めるの道は威厳を崇尚すべし。家道が能く善終するは、頼る所はただ誠信と威厳のみ。自身は他人の敬畏を得れば、また同様に他人を敬畏すべく、自己に反求すればすなわちどのように別人に施すべきかを懂得す。孔頴達の疏がさらに伸べて言う：上九は家人卦の終に処り、家道は大いに成就し、まず妻子のために典範を樹立して外に顕揚し、誠信は天下に通行すゆえ、「有孚」。威厳は四海の内に覆被すゆえ、「威如」。威と信は一並びに樹立し、上九は家道に於て善終を得て、吉祥は随いて来るゆえ、「有孚、威如、終吉」と言う。《象伝》に言う：「威如」の吉祥たる所以は、自身に反求するを言うなり。孔頴達の疏に言う：「反身之謂」とは、自身が別人の敬重を得ればすなわち別人を敬重すべし。自己が別人を敬重すれば別人もまた自己を敬重するを明白にし、反って之を己身に求めれば、すなわちどのように他人に施行すべきかを知るゆえ、「反身之謂」と言う。

兌下離上。睽：小事吉，[疏]正義曰：“睽”者，乖異之名，物情乖異，不可大事。大事謂與役動眾，必須大同之世，方可為之。小事謂飲食衣服，不待眾力，雖乖而可，故曰“小事吉”也。

《睽》卦の下体は兌、上体は離。卦辞に言う：睽は、小事を為せば吉祥。孔頴達の疏が伸べて言う：「睽」は乖背離異の名称である。人情物理が彼此乖離すれば、すなわち大事を弁る能わず。大事とは、労役を興発し民衆を調動するを指し、必ず上下大同の時代に於てこそ為し得べし。小事とは、飲食衣服の一類を指し、衆人の合力を須要せず、たとえ彼此乖離すとも弁り成すを得ゆえ、「小事吉」と言う。

《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以“小事吉”。事皆相違，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也。[疏]“《彖》曰睽動而上”至“小事吉”。○正義曰：“睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行”者，此就二體釋卦名為“睽”之義，同而異者也。水火二物，共成烹飪，理應相濟。今火在上而炎上，澤居下而潤下，無相成之道，所以為乖。中少二女共居一家，理應同志，各自出適，志不同行，所以為異也。“說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉”者，此就二體及六五有應，釋所以小事得吉。“說而麗乎明”，不為邪僻。“柔進而上行”，所之在貴。“得中而應乎剛”，非為全弱。雖在乖違之時，卦爻有此三德，故可以行小事而獲吉也。

《彖伝》に言う：睽卦は、火は動きて上に向かって炎し、沢は動きて下に向かって流る。二つの女子は一家に同住して、心志は同行せず。喜悦を以て光明に附麗し、柔爻は上進して升行し、中位に居りて上に剛爻に応ず、これによって「小事吉」。王弼の注が解釈して言う：諸事は皆彼此相違し、もと害を致すの道なり、なにを凭じてなお小事に吉を獲る能うや。卦中に上述の三種の徳性有るを凭じるなり。孔頴達の疏が《彖伝》の「睽、火動而上」から「小事吉」までの一節に就き伸べて言う：「睽、火動而上、沢動而下、二女同居、其志不同行」とは、これは上下両体に就いて卦名の「睽」たるの含義を釈する、同じ一卦に処りて彼此相異するなり。水火両物はもと共同に烹饪を成就し得べく、理に按じて応に相済すべし。今火は上に在りて上に向かって燃え、沢は下に在りて下に向かって潤し、相互に成就するの途径なく、ゆえに乖と言う。中女の離と少女の兌は一家に同住し、理に按じて志向は相同じくすべきに、却って各々出嫁して、心志は同行せず、ゆえに異と言う。「説而麗乎明、柔進而上行、得中而応乎剛、是以小事吉」とは、これは上下両体および六五の応有るに就いて小事の吉を得る所以を釈する。「喜悦を以て光明に附麗す」ればすなわち邪僻に流れず。「柔爻の上進して升行す」は往く所は尊貴の位に在り。「中に居りて上に剛爻に応ず」ればすなわち全然柔弱と算せず。身は乖違の時に処ると雖も、卦爻はこの三種の徳性を具備すゆえ、小事を弁じて吉祥を獲得し得べし。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！睽離之時，非小人之所能用也。[疏]“天地睽而其事同也”至“時用大矣哉！”○正義曰：“天地睽而其事同”，此以下歷就天地男女萬物，廣明睽義體乖而用合也。天高地卑，其體懸隔，是“天地睽”也。而生成品物，其事則同也。“男女睽而其志通”者，男外女內，分位有別，是男女睽也。而成家理事，其志則通也。萬物殊形，各自為象，是“萬物睽”也。而均於生長，其事即類，故曰“天地睽而其事同也。”男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！”既明睽理合同之大，又嘆能用睽之人，其德不小，睽離之時，能建其用使合其通理，非大德之人，則不可也，故曰“睽之時用大矣哉”也。

《彖伝》が続けて言う：天と地は相乖離するも、それらの万物を化育する事業は同じくす。男と女は相乖離するも、それらの心志は相通ず。万物は形態各々異なり相乖離するも、それらの生長するの事理は同類なり。睽卦の処する時の功用は真に偉大なるかな。王弼の注が解釈して言う：乖離睽違の時の功用は、小人の施展し得る所に非ず。孔頴達の疏が「天地睽而其事同也」から「時用大矣哉」までの一節に就き伸べて言う：「天地睽而其事同」とは、ここより以下逐次に天地・男女・万物に就きて、広く「睽」の義理が形体は乖離して功用は相合することを闡明す。天は高く地は卑く、形体は懸隔す、これは「天地睽」。而も万物を生成するの事業は則ち同じ。「男女睽而其志通」とは、男は外を主り女は内を主りて、名分職位に別有り、これは「男女睽」。而も家庭を成就し家事を料理するは、心志は則ち相通ず。万物は形狀各々異なり各々その象を成す、これは「万物睽」。而も同じく生長に帰すれば、その事はすなわち同類に属す。ゆえに「天地睽而其事同也、男女睽而其志通也、万物睽而其事類也。睽之時用大矣哉」と言う。すでに睽の中に合同の理を含むことの宏大を闡明し、また能く睽道を運用する人の徳行が小ならざるを讚嘆す。乖離の時に能く功用を建立しそれを相通ずるの理に合せしむるは、大徳の人に非ざれば便ち做し得ずゆえ、「睽之時用大矣哉」と言う。

《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。同於通理，異於職事。[疏]正義曰：“上火下澤睽”者，動而相背，所以為“睽”也。“君子以同而異”者，佐王治民，其意則同；各有司存，職掌則異，故曰“君子以同而異”也。

《大象伝》に言う：上は火、下は沢、これすなわち睽卦。君子はこれにより大なる処に於て同じくして小なる処に於て異を存す。王弼の注が解釈して言う：相同ずるは共通の道理、相異なるは各々の職事なり。孔頴達の疏がさらに伸べて言う：「上火下沢睽」とは、火と沢は一動すればすなわち彼此背離すゆえ、「睽」と成る。「君子以同而異」とは、君王を輔佐して百姓を治理するは、用意は相同ずるなり。各々専司の職守有りて、掌管する事務は則ち不同なりゆえ、「君子以同而異」と言う。

初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎。處睽之初，居下體之下，無應獨立，悔也。與四合志，故得“悔亡”。馬者，必顯之物。處物之始，乖而喪其馬，物莫能同，其私必相顯也，故“勿逐”而“自復”也。時方乖離，而位乎窮下，上無應可援，下無權可恃，顯德自異，為惡所害，故“見惡人”乃得免咎也。

経文の初九の爻辞に言う：悔恨は消失す。馬を失うとも逐うを須みず、それは自ら回来せん。悪人に見ゆるも、過ちなし。王弼の注が解釈して言う：初九は睽卦の初めに処り、下体の最下位に居りて、上に応爻なく孤立無援、もと悔有るべし。然れどそれは九四と心志相合すゆえ、「悔亡」を得るを得たり。馬は必ず形跡を顕露する物である。事物の開端に処りて、乖離に因りて馬を丟失せば、衆人はすでに彼此相同ずる能わざるゆえ、各々の私有の物は必ず互相に顕露し、ゆえに「逐うを須みず」て「自ら回来」す。この乖離の時に当たり、初九はまた最下の位に居り、上に相応する者なく援引すべからず、下に権勢なく凭恃すべからず。もし徳行を標顯し自ら衆と不同を命ぜば、すなわち悪人に害せられん、ゆえに「悪人に見ゆ」（謙遜にそれと相接する）してこそ過ちを免れ得べし。

[疏]“初九，悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎”。○正義曰：“悔亡”者，初九處睽離之初，“居下體之下，無應獨立”，所以悔也。四亦處下，無應獨立，不乖於己，與己合志，故得“悔亡”。“喪馬勿逐自復”者，時方睽離，觸目乖阻。馬之為物，難可隱藏，時或失之，不相容隱，不須尋求，勢必“自復”，故曰“喪馬勿逐自復”也。“見惡人無咎”者，處於窮下，上無其應，無應則無以為援，窮下則無權可恃。若標顯自異，不能和光同塵，則必為惡人所害，故曰“見惡人無咎”。“見”，謂遜接之也。

孔頴達の疏が初九の爻辞「悔亡、喪馬勿逐自復、見悪人無咎」に就き伸べて言う：「悔亡」とは、初九は睽離の初めに処り、「下体の最下位に居り、応なく孤立す」ゆえ、もと悔恨有り。九四もまた下卦の上に処りて応なく孤立す、初九と相乖せず、かえって初九と心志相合すゆえ、「悔亡」を得るを得たり。「喪馬勿逐自復」とは、当時正に睽離に値い、触目する所は皆乖背阻隔なり。馬のこの物は藏匿し難く、偶々走失すとも、別人も収容隠藏する法なく、尋ね求むるを用いず、勢い必ず自ら回来せんゆえ、「喪馬勿逐自復」と言う。「見悪人無咎」とは、初九は窮困の下位に処り、上面に応爻なく、応なければすなわち援助を為し得べき人なく、下に居ればすなわち凭恃すべき権勢なし。もし標榜顕揚して自ら衆と不同を命じ、光芒を斂蔵して世と相諧る能わざれば、必ず悪人に害せられんゆえ、「見悪人無咎」と言う。ここの「見」は、謙遜に彼と相待接するを指す。

《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。[疏]“《象》曰見惡人以辟咎也”。○正義曰：“以辟咎也”者，惡人不應與之相見，而遜接之者，以“闢咎”也。

《象伝》に言う：「見悪人」とは、禍患を避けるを以てするためなり。孔頴達の疏が《象伝》の「見悪人、以辟咎也」に就き伸べて言う：「以辟咎也」とは、悪人はもとそれと相見るべからず、初九は却って謙遜に彼を接待す、正に禍患を避けるを以てせんがためなり。

九二：遇主于巷，無咎。處睽失位，將無所安。然五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰“遇主于巷”也。處睽得援，雖失其位，未失道也。[疏]“九二，遇主于巷，無咎”。○正義曰：九二處睽之時而失其位，將無所安。五亦失位，與己同黨，同趣相求，不假遠涉而自相遇，適在於巷。言遇之不遠，故曰：“遇主于巷”。“主”謂五也。處睽得援，咎悔可亡，故“無咎”也。《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。[疏]正義曰：“未失道”者，既遇其主，雖失其位，亦“未失道也”。

経文の九二の爻辞に言う：巷子の裏に於て自己の君主に遇う、過ちなし。王弼の注が解釈して言う：九二は睽時に処りて居位当たらず、もと身を安んずる処なからんとす。然れど六五も同様に位を失い、双方とも同類を尋求し、一たび門を出れば便ち相同ずるに趨向し、未曾て約定せずして相遇うゆえ、「遇主于巷」と言う。睽離に処りて援助を得れば、位置は当たらずと雖も、正道を喪失せず。孔頴達の疏が「九二、遇主于巷、無咎」に就き伸べて言う：九二は睽の時に処りてその正位を失い、もと身を安んずる処なからんとす。六五もまた位を失い、自己と同類にして、趣向相同じく彼此尋求し、遠行するを須みずして自然相遇い、恰好して巷の中に在り。これは相遇う処が決して遥遠ならざるを言うゆえ、「遇主于巷」と言う。「主」は六五を指す。睽離に処りて援助を獲得せば、災咎悔恨は皆消除し得べしゆえ、「無咎」。《象伝》に言う：「遇主于巷」とは、未だ正道を喪失せざるを言う。孔頴達の疏に言う：「未失道」とは、すでに自己の君主に遇えば、位置は当たらずと雖も、なお仍旧として正道を喪失せざるなり。

六三：見輿曳，其牛掣。其人天且劓，無初有終。凡物近而不相得，則凶。處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在於上，而不和於四，二應於五，則近而不相比，故“見輿曳”。“輿曳”者，履非其位，失所載也。“其牛掣”者，滯隔所在，不獲進也。“其人天且劓”者，四從上取，二從下取，而應在上九，執志不回。初雖受困，終獲剛助。

経文の六三の爻辞に言う：車が後ろに拖曳せられ、車を牽く牛が牽掣せられるを見る。車を駕る人は黥額・割鼻の刑を受く、起初は順ならずして終に好結局有り。王弼の注が解釈して言う：凡そ相隣して彼此相投合せざれば則ち凶険なり。六三は睽の時に処り、踏む所は応有の位に非ず、陰爻を以て陽位に居り、柔爻を以て剛爻を凌乘し、心志は上九に係るも、却って九四と不和なり。九二はまた上に六五に応じ、ここに貼近すと雖も相亲比せざるゆえ、「見輿曳」。「輿曳」とは、居る所位に非ずして承載の所を失うに因る。「其牛掣」とは、阻滞隔礙せられて原地に在りて前進する能わざるなり。「其人天且劓」とは、九四が上辺より刑を加え九二が下辺より刑を加うるなり。然れど六三の応ずる所は上九にして、心志を持守して絶対に回転せず、起初は困を受くと雖も、最終にはなお剛爻の援助を獲得し得べし。

[疏]“六三見輿曳其牛”至“無初有終”。○正義曰：“見輿曳其牛掣”者，處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在上九，不與四合。二自應五，又與巳乖。欲載，其輿被曳，失巳所載也。欲進，其牛被牽，滯隔所在，不能得進也。故曰“見輿曳其牛掣”也。“其人天且劓，無初有終”者，黥額為天，截鼻為劓。既處二四之間，皆不相得，其為人也，四從上刑之，故黥其額，二從下刑之，又截其鼻，故曰“其人天且劓”。“而應在上九，執志不回，初雖受困，終獲剛助”，故曰“無初有終”。

孔頴達の疏が「六三：見輿曳、其牛掣」から「無初有終」までの一節に就き伸べて言う：「見輿曳、其牛掣」とは、六三は睽の時に処り、踏む所は応有の位に非ず、陰爻を以て陽位に居り柔を以て剛に乘じ、心志は上九に係りて九四と相合せず。九二は自ら往きて六五に応じ、また自己と相乖す。物を載せんと欲すれば、車は却って後ろに拖曳せられ、承載する所の物を失う。前進せんと欲すれば、牛は却って牽制せられ、阻滞隔礙せられて原地に在りて前行する能わずゆえ、「見輿曳、其牛掣」と言う。「其人天且劓、無初有終」とは、額の上に墨を刺すを「天」と言い、鼻子を割き去るを「劓」と言う。六三は九二と九四の間に夾処し、両辺とも投合せず、その人を為るに就きて言えば、九四は上辺より刑を施すゆえ、その額を黥し。九二は下辺より刑を施し、またその鼻を割くゆえ、「其人天且劓」と言う。而もそれは「応ずる所は上九にして、心志を持守して回転せず、起初は困を受くと雖も、最終には剛爻の援助を獲得す」ゆえ、「無初有終」と言う。

《象》曰：“見輿曳”，位不當也。“無初有終”，遇剛也。[疏]“《象》曰”至“有終遇剛也”。○正義曰：“位不當”者，由位不當，故輿被曳。“遇剛”者，由遇上九之剛，所以“有終”也。

《象伝》に言う：「見輿曳」とは、位置の当たらざるがゆえなり。「無初有終」とは、剛爻に遇えればなり。孔頴達の疏が《象伝》の一節から「有終、遇剛也」までに就き伸べて言う：「位不当」とは、六三の居位が当たらざるに由りて、ゆえに車は拖曳せらる。「遇剛」とは、上九のこの剛爻に遇うに由りて、ゆえに能く「有終」し得。

九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲，無咎。無應獨處，五自應二，三與己睽，故曰“睽孤”也。初亦無應特立。處睽之時，俱在獨立，同處體下，同志者也。而巳失位，比於三五，皆與巳乖，處無所安，故求其疇類而自託焉，故曰“遇元夫”也。同志相得而無疑焉，故曰“交孚”也。雖在乖隔，志故得行，故雖危無咎。[疏]“九四”至“交孚厲無咎”。○正義曰：“元夫”謂初九也。處於卦始，故云“元”也。初、四俱陽而言“夫”者，蓋是丈夫之夫，非夫婦之夫也。《象》曰：“交孚”、“無咎”，志行也。

経文の九四の爻辞に言う：睽離の中に孤立し、「元夫」初九に遇い、彼此交わりて誠信し、危厲有ると雖も過ちなし。王弼の注が解釈して言う：九四は応爻なくして独処し、六五は自ら往きて九二に応じ、六三はまた自己と乖離すゆえ、「睽孤」と言う。初九も同様に応なく孤立し、両爻は皆睽時の孤立の中に処り、また同じく各々の体位の下に居る、志同道合の一対なり。九四は自ら居位当たらず、六三・六五と相隣するも皆自己と乖背し、身を安んずる処なく、ゆえに往きて同類を尋求してそれに托身すゆえ、「遇元夫」と言う。同志相投じて彼此猜疑せざるゆえ、「交孚」。身は乖離阻隔の中に処ると雖も、心志はなお施行し得べしゆえ、危険有ると雖も過ちなし。孔頴達の疏が九四の爻辞から「交孚、厲、無咎」までに就き伸べて言う：「元夫」は初九を指し、それは一卦の開始に処るゆえ、「元」と称す。初九と九四は皆陽爻にして「夫」と称するは、これはほぼ「丈夫」の夫にして、「夫婦」の夫に非ず。《象伝》に言う：「交孚」「無咎」とは、心志が施行を得るを言う。

六五：悔亡。厥宗噬膚，往，何咎？非位，悔也，有應故悔亡。“厥宗”，謂二也。“噬膚”者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨巳應者也。以斯而往，何咎之有？往必合也。[疏]“六五悔亡”至“往何咎”。○正義曰：“悔亡”者，失位，悔也，“有應故悔亡”也。“厥宗噬膚，往何咎”者，宗，主也，謂二也。“噬膚”謂噬三也。三雖隔二，二之所噬，故曰“厥宗噬膚”也。三是陰爻，故以“膚”為譬，言柔脆也。二既噬三即五，可以往而“無咎”矣，故曰“往無咎”。

経文の六五の爻辞に言う：悔恨は消失す。自己の宗主は柔脆の肌肤を啃咬す、前往してなんの過ち有らんや。王弼の注が解釈して言う：六五は居位当たらず、もと悔有るべし。下に九二の相応有るに因りて、「悔亡」。「厥宗」は九二を指し、「噬膚」は柔軟の物を啃咬するなり。六三は紧邻して九二に在ると雖も、正に九二の啃咬する所の対象にして、六五と九二の相応を妨礙し得ず。かくのごときを凭じて前往せば、なんの過ち有らん。前往すれば必ず能く九二と会合せん。孔頴達の疏が「六五：悔亡」から「往、何咎」までに就き伸べて言う：「悔亡」とは、六五は位を失いてもと悔有るべきに、「応爻有るに因りて悔亡」。「厥宗噬膚、往何咎」とは、「宗」は主にして九二を指し、「噬膚」は六三を啃咬するを言う。六三は九二と六五の間に阻隔すと雖も、正に九二の啃咬する所なれば、「厥宗噬膚」と言う。六三は陰爻なれば、「膚」を用いて譬喩を為し、その柔軟脆弱を言う。九二はすでに六三を咬み開きて六五に接近せば、六五は便ち前往して「無咎」し得べしゆえ、「往無咎」と言う。

《象》曰“厥宗噬膚”，往有慶也。[疏]“《象》曰”至“往有慶也”。○正義曰：“往有慶也”者，有慶之言，善功被物，為物所賴也。五雖居尊而不當位，與二合德，乃為物所賴，故曰“往有慶也”。

《象伝》に言う：「厥宗噬膚」、前往すれば喜慶有らん。孔頴達の疏が《象伝》の一節から「往有慶也」までに就き伸べて言う：「往有慶也」とは、「有慶」と言うは、美善の功業が万物に覆被して万物の倚頼する所と為るを指す。六五は尊位に居ると雖も位に当たらず、能く九二と徳を合するに因りて、こそ万物の倚頼する所と為るゆえ、「往有慶也」と言う。

上九：睽孤。見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往，遇雨則吉。處睽之極，睽道未通，故曰“睽孤”。巳居炎極，三處澤盛，睽之極也。以文明之極，而觀至穢之物，“睽”之甚也。豕失負塗，穢莫過焉。至“睽”將合，至殊將通，恢詭譎怪，道將為一。未至於洽，先見殊怪，故“見豕負塗”，甚可穢也。見鬼盈車，籲可怪也。“先張之弧”，將攻害也。“後說之弧”，睽怪通也。四剠其應，故為寇也。“睽”志將通，“匪寇婚媾”，往不失時，睽疑亡也。貴於遇雨，和陰陽也。陰陽既和，“群疑亡”也。

経文の上九の爻辞に言う：睽離の中に孤立す。猪の背上に污泥満つるを見、また一車に鬼を装満するを見る。先に弓を張りて射んと欲し、後にまた弓を放下す。来るは強寇に非ずして求婚の人なり、前往して雨に遇えばすなわち吉祥。王弼の注が解釈して言う：上九は睽の極点に処り、睽離の道は未だ通達せずゆえ、「睽孤」と言う。自己は離火の炎上の極処に居り、六三は兌沢の盛処に処る、これは睽の極致なり。最も文明の体を以て最も汚穢の物を看るは、正に「睽」の極点に至るなり。猪の身上に污泥沾満す、汚穢これより甚だしきはなし。極端の睽離は将に弥合せんとし、極端の殊異は将に相通ぜんとし、あの千奇百怪の物はその道理は終に一に帰せん。然れど未だ融洽の時に至らずして先に種種の怪異を見るゆえ、「見豕負塗」は実に厭うべく、「見鬼満車」は実に怪しむべし。「先張之弧」は攻撃加害せんと欲し、「後説之弧」は睽離怪異がすでに相通ぜるなり。九四は上九の応ずる所の六三を侵奪せり、ゆえに強寇と看做さる。睽離の心志は将に相通ぜんとし、「匪寇婚媾」、前往してその時機を失わざれば、睽離の疑慮はすなわち消失せん。貴ぶべきは雨に遇うは、あれは陰陽調和なり。陰陽すでに調和せば、種種の疑慮もまた消失せん。

[疏]“上九睽孤見豕”至“遇雨則吉”。正義曰：“睽孤”者，處睽之極，“睽”道未通，故曰“睽孤”也。“見豕負塗”者，火動而上，澤動而下，“已居炎極，三處澤盛，睽之極也”。離為文明，澤是卑穢，以文明之極而觀至穢之物，事同豕而負塗泥，穢莫斯甚矣，故曰“見豕負塗”。

孔頴達の疏が「上九：睽孤、見豕負塗」から「往遇雨則吉」までの一節に就き伸べて言う：「睽孤」とは、上九は睽の極点に処り、睽離の道は未だ通達せずゆえ、「睽孤」と言う。「見豕負塗」とは、火は動きて上に向かい沢は動きて下に向かう、正に王弼の言う所の「上九は炎上の極に居り、六三は沢の盛処に処る、これは睽の極致」なり。離は文明と為し、沢は卑下汚穢と為す。最も文明の体を以て最も汚穢の物を看るは、情形はあたかも猪の身上に污泥を背負えるがごとく、汚穢これより甚だしきはなしゆえ、「見豕負塗」と言う。

“載鬼一車，先張之弧，後說之弧”者，鬼魅盈車，怪異之甚也。至“睽”將合，至殊將通，未至於治，先見殊怪，故又見“載鬼一車”。載鬼不言“見”者，為豕上有“見”字也。見怪若斯，懼來害己，故“先張之弧”，將攻害也。物極則反，“睽”極則通，故“後說之弧”，不復攻也。“匪寇婚媾”者，“四剠其應”，故謂四為寇。“睽”志既通，匪能為寇，乃得與二為婚媾矣，故曰“匪寇婚媾”也。“往遇雨則吉”者，雨者，陰陽交和之道也。眾異並消，無復疑阻，往得和合，則吉從之，故曰“往遇雨則吉”。

孔頴達の疏が続けて言う：「載鬼一車、先張之弧、後説之弧」とは、鬼魅は一車に装満す、怪異の極点に至るなり。極端の睽離は将に弥合せんとし極端の殊異は将に相通ぜんとし、未だ融洽の時に至らずして先に種種の怪異を見るゆえ、また「載鬼一車」を見る。「載鬼」の前面に再び「見」の字を写さざるは、上文の「豕」の字の前面にすでに「見」の字有るに因る。このごとき怪異を見て、それの来て自己を害するを怕るゆえ、「先張之弧」、攻撃加害せんと欲す。然れど物は極まれば必ず反し睽は極点に至ればすなわち通ずゆえ、「後説之弧」、もはや進攻せず。「匪寇婚媾」とは、「九四が上九の応ずる所の六三を侵奪せり」に因るゆえ、九四を把って強寇と叫ぶ。睽離の心志すでに相通ぜば、九四は便ち寇を為す能わず、上九はここに六三と婚姻を結ぶを得（底本はここに「二」と作す）ゆえ、「匪寇婚媾」と言う。「往遇雨則吉」とは、「雨」は陰陽交合調和の道なり。種種の怪異は一並びに消解し、もはや猜疑阻隔なく、前往して和合を得れば、吉祥は便ち随いて来るゆえ、「往遇雨則吉」と言う。

○注“處睽之極”至“群疑亡也”。○正義曰：“恢詭譎怪道將為一”者，《莊子內篇·齊物論》曰：“無物不然，無物不可。故為舉筳與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。”郭象注云：“夫筳橫而楹縱，厲丑而西施好，所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉！舉縱橫好丑，恢詭譎怪，各然其所然，各可其所可，即形雖萬殊，而性本得同，故曰‘道通為一’也。”莊子所言以明齊物，故舉恢詭譎怪至異之物，道通為一，得性則同。王輔嗣用此文而改“通”為“將”字者，明物極則反，睽極則通，有似引詩斷章，不必與本義同也。

孔頴達の疏がまた王弼の注「処睽之極」から「群疑亡也」までの一段に就き伸べて言う：王注の言う所の「恢詭譎怪、道將為一」は、《荘子・内篇・斉物論》に出ず：「一物としてこれならざるなく、一物として肯定すべからざるなし。ゆえに細小の草莖と高大の屋柱、丑陋の病人と美麗の西施を挙出し、一切の奇奇怪怪の事物は、道より之を見れば皆通じて一と為す」。郭象の注に言う：「草莖は横、屋柱は縦、病者は醜にして西施は美なり、言う所の『斉』は、豈に必ず形状が斉整し規矩が相同ずるを要せんや。挙凡そ縦と横・美と丑のあの奇詭怪異の物は、各々自己の是とする所を肯定し各々自己の可とする所を認可せば、則ち形体は千差万別と雖も、本性は本来相同ず、ゆえに『道通為一』と言う」。荘子がこの番の話を説くは斉物の旨を闡明せんがためなれば、千奇百怪・最も殊異の物を挙出して、それらが道より之を見れば通じて一と為し本性に就きて言えば則ち相同ずるを言う。王弼（字は輔嗣）はこの段の文字を借用して「通」の字を「将」の字に改成すは、物極まれば必ず反し睽は極点に至ればすなわち相通ずるを表明せんと欲するなり、あたかも詩を賦して断章取義するがごとく、必ずしも原文の本意と相同ずるを須みず。

《象》曰：“遇雨”之吉，群疑亡也。[疏]正義曰：“群疑亡也”者，往與三合，如雨之和。向之見豕、見鬼、張弧之疑並消釋矣，故曰“群疑亡也”。

《象伝》に言う：「遇雨」の吉祥たる所以は、種種の疑慮が皆消失すればなり。孔頴達の疏がさらに伸べて言う：「群疑亡也」とは、上九は前往して六三と会合し、あたかも陰陽交合して雨と成るがごとき和洽なり。先前の猪背の污泥を見、満車の鬼魅を見、弓を張りて射んと欲したあの疑懼は、皆一並びに消釋したりゆえ、「群疑亡也」と言う。