渙卦

坎下巽上。渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。[疏]正義曰：“渙，亨”者，“渙”，卦名也。《序卦》曰：“說而後散之，故受之以渙。”然則“渙”者，散釋之名。《雜卦》曰：“渙，離也。”此又“渙”是離散之號也。蓋“渙”之為義，小人遭難，離散奔迸而逃避也。大德之人，能於此時建功立德，散難釋險，故謂之為渙；能釋險難，所以為亨：故曰“渙，亨”。“王假有廟”者，王能渙難而亨，可以至於建立宗廟，故曰“王假有廟”也。“利涉大川”者，德洽神人，可濟大難，故曰“利涉大川”。“利貞”者，大難既散，宜以正道而柔集之，故曰“利貞”。

卦体は下「坎」上「巽」。卦辞曰く：渙、亨なり。君王は宗廟に至り、大河を渡るに利あり、貞に利あり。孔穎達の疏が解して曰く：「渙，亨」の「渙」は卦名である。《序卦伝》に「説而後散之，故受之以渙」と言う、これより見れば「渙」は消散・解除の名目である。《雑卦伝》に「渙，離也」と言う、これはまた「渙」が離散の称号なるを説明す。大概「渙」の含意は：小人は危難に遭遇すれば、すなわち離散奔逃して避く。しかし徳行盛大なる人は、能くこの時に功業徳行を建立し、危難を駆散し険阻を解除す。だからこれを「渙」と称す。険難を解除しうれば、それゆえ亨通る。だから「渙，亨」という。「王假有廟」とは、君王はすでに危難を渙散して亨通を致さば、進んで宗廟を建立すべし。だから「王假有廟」という。「利渉大川」とは、徳沢は神明と人衆に遍洽して、大難を渡越しうる。だから「利渉大川」という。「利貞」とは、大難すでに消散せば、すなわち正道をもって柔和に人心を収聚すべし。だから「利貞」という。

《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。二以剛來居內，而不窮於險。四以柔得位乎外，而與上同。內剛而無險困之難，外順而無違逆之乖，是以亨，利涉大川，利貞也。凡剛得暢而無忌回之累，柔履正而同志乎剛，則皆亨，利涉大川，利貞也。

経文《彖伝》曰く：渙卦の「亨通」たるゆえんは、剛爻が来たりて困窮せず、柔爻が外卦にて正位を得てまた上りて君位と同心なるによる。王弼の注は、九二は剛健の徳をもって来たりて内卦に居り、身は坎険の中にあれども険難に困らず。六四は柔順の徳をもって外卦にて正位を得て、また九五と同心すと解く。内卦に剛徳あれば、険難に陥るの困厄なく、外卦柔順なれば、違抗忤逆の乖戻なし。まさにこれにより、渙卦は初めて「亨通」し、「大河を渡るに利」あり、「貞に利」あるを得る。王弼はまた総じて曰く：およそ剛爻が舒展暢達して猜忌邪曲の牽累なく、柔爻が正位上に踏みまた剛爻と同心ならば、「亨」「利渉大川」「利貞」の諸好は便ち一併に得られるのである。

[疏]“《彖》曰渙亨”至“上同”。○正義曰：“渙，亨”者，疊《經》文，略舉名德也。“剛來而不窮，柔得位乎外而上同”者，此就九二剛德居險，六四得位從上，釋所以能散釋險難而致亨通，乃至“利涉大川、利貞”等也。二以剛德來居險中，而不窮於險，四以柔順得位於外，而上與五同。內剛無險困之難，外柔無違逆之乖，所以得散釋險難而通亨，建立宗廟而祭亨，利涉大川而克濟，利以正道而鳩民也。

孔穎達の疏は「《彖》曰渙亨」より「上同」までの一段を解す。正義に曰く：《彖伝》はまず「渙，亨」の二字を重複す、これは《経》文を再び畳述して、簡要に卦名と卦徳を標挙す。「剛来而不窮，柔得位乎外而上同」に至っては、すなわち九二が剛徳をもって坎険の中に居り、六四が正位を得て上位に順従するこの二点に就き、渙卦が何によらんか険難を渙散消解して亨通に達し、乃至「利渉大川」「利貞」等の好を獲得するを解す。九二は剛徳をもって来たりて険中に居るも、険難に困られず。六四は柔順の徳をもって外卦にて正位を得て、また上りて九五と同心す。内卦に剛徳あれば、険難に陥るの困厄なく、外卦柔順なれば、違抗忤逆の乖戻なし。ゆえに能く険難を渙散して通達亨順し、能く宗廟を建立して祭祀して神を享け、能く大河を渡越して功を成して険を済し、能く正道に依循して百姓を聚合安頓す。

○注“凡剛得暢”至“利貞也”。○正義曰：“凡剛得暢而無忌回之累”者，此還言九二居險不窮，是剛得暢遂，剛既得暢，無復畏忌回邪之累也。“柔履正而同志乎剛”者，此還言六四得位履正，同志乎五也。剛德不暢，柔不同剛，何由得亨通而濟難，利貞而不邪乎？故言“則皆亨，利涉大川，利貞”也。注於此言“皆”者，凡有二意，一則《彖》雖疊“渙亨”二字，即以“剛來而不窮，柔得位乎外而上同”釋之，下別言“王假有廟，王乃在中，利涉大川，乘木有功”，恐剛來之言，惟釋亨德，不通在下；二則先儒有以剛來不窮釋亨德，柔得位乎外釋利貞，故言“皆”以通之。明剛柔皆釋“亨”以下至於“利貞”也。

孔穎達は続けて王弼の注の「凡剛得暢」より「利貞也」に至る一句を疏す。正義に曰く：王弼のいわゆる「凡剛得暢而无忌回之累」は、仍うして九二が険中に居りて困られざるに就きて言う、これがすなわち剛徳が舒展して通暢するを得ることである。剛徳すでに通暢せば、便ちもはや畏懼猜忌・邪僻曲折の牽累なし。「柔履正而同志乎剛」とは、仍うして六四が正位を得て、正道上に踏みて九五と同心するに就きて言う。仮令剛徳が舒展する能わず、柔爻また剛爻と同心せざれば、何をもってか亨通して険難を済渡し、正を守りて邪路に落ちざるを得ん。だから王弼は「則皆亨，利渉大川，利貞」と曰う。王弼はここに特に「皆」の一字を用うるに、二層の用意あり：その一、《彖伝》は「渙亨」の二字を重畳するも、随いて「剛来而不窮，柔得位乎外而上同」をもって解し、下文はまた別に「王假有廟，王乃在中，利渉大川，乘木有功」と説く、読者が誤って「剛来」の一句はただ「亨」の一徳を解するのみにして、下文と貫通せざると誤認せんことを恐る。其二、先儒中に「剛来不窮」をもって専ら「亨」を解し、「柔得位乎外」をもって専ら「利貞」を解する者あり。だから王弼は「皆」の字をもって両説を打通し、剛と柔の両方面はいずれも「亨」より下りて「利貞」に至る全部の卦徳を解するを表明す。

“王假有廟”，王乃在中也。王乃在乎渙然之中，故至有廟也。[疏]正義曰：此重明渙時；可以有廟之義。險難未夷，方勞經略；今在渙然之中，故至於有廟也。“利涉大川”，乘木有功也。乘木即涉難也。木者專所以涉川也。涉難而常用渙道，必有功也。[疏]“利涉”至“有功也”。○正義曰：重明用渙可以濟難之事。乘木涉川，必不沈溺；以渙濟難，必有成功，故曰“乘木有功”也。○注“乘木”至“有功也”。○正義曰：先儒皆以此卦坎下巽上，以為乘木水上，涉川之象，故言乘木有功，王不用象，直取況喻之義，故言此以序之也。

経文《彖伝》曰く：「王假有廟」は、君王がまさに渙散の時局中に居るがゆえである。王弼の注は、君王は渙然消散の時勢に身を処す、だから宗廟の中に至りて人心を聚合すと解く。孔穎達の疏が曰く：これは再び渙卦の時に立廟すべきの道理を申明す——険難いまだ平定せず、まさに辛苦して経営謀画せり。いまやすでに渙然消散の時勢に処す、だから宗廟に至りて致祭する能く。経文《彖伝》はまた曰く：「利渉大川」は、木に乗りて舟を行ずればこそ功効あるがゆえである。王弼の注は、木に乗るはすなわち険難を渡越す、木はまさに専ら河を渡るに用うる物である。険難を渡越する時、終始渙散険阻の道を施行せば、必ず能く成功せんと解く。孔穎達の疏は「利渉」より「有功也」までを解して曰く：これは再び渙散の道を用いて険難を済渡すべきを申明す。木に乗りて河を渡れば、必ず沉溺せず。渙散の道を用いて険難を消解せば、必ず成效あり。だから「乘木有功」という。孔穎達はまた王弼の注の「乘木」より「有功也」までを疏して曰く：先儒はみな此卦の坎が下にあり巽が上にあるに因り、巽は木と為し坎は水と為して、これを木に乗りて水上に浮びて河を渡るの卦象と看作す。それゆえ「乘木有功」と曰う。王弼は象の説を採らず、ただ直に譬喩の意義を取る。だから注中にこのごとく叙述す。

《象》曰：風行水上，“渙”，先王以享于帝，立廟。[疏]正義曰：“風行水上，渙”者，風行水上，激動波濤，散釋之象，故曰“風行水上，渙”。“先王以享于帝立廟”者，先王以渙然無難之時，享於上帝，以告太平，建立宗廟，以祭祖考，故曰“先王以享于帝，立廟”也。

経文《象伝》曰く：風は水面上に吹行す、これが渙卦である。先王はこれに取法して、上帝を祭享し、宗廟を建立す。孔穎達の疏が曰く：「風行水上，渙」とは、風が水面を掠めて、波涛を激起して四散せしむる、まさに渙散消解の物象である。だから「風行水上，渙」という。「先王以享于帝立廟」とは、先王は険難が渙然消散し天下無事の時に乗じて、上帝に献祭して、もって太平を禀告す。また宗廟を建立して、もって先祖を祭祀す。だから「先王以享于帝，立廟」という。

初六：用拯馬壯，吉。渙，散也。處散之初，乖散未甚，故可以遊行，得其志而違於難也，不在危劇而後乃逃竄，故曰“用拯馬壯，吉”。[疏]正義曰：初六處散之初，乖散未甚，可用馬以自拯拔，而得壯吉也，故曰“用拯馬壯，吉”。《象》曰：“初六”之“吉”，順也。觀難而行，不與險爭，故曰“順也”。[疏]正義曰：觀難而行，不與險爭，故曰“順也”。

経文の初六爻辞に曰く：健壯の馬を借助して自己を救助すれば吉祥なり。王弼の注は、「渙」とはすなわち離散である。初六は離散の始めに居り、乖違渙散はいまだ甚だしくない。だからなお能く従容として行走し、自己の心願を実現して険難を避く。危急劇烈の時を待たずして倉皇逃竄するを要せず。だから爻辞に「用拯馬壮，吉」と曰うと解く。孔穎達の疏が曰く：初六は離散の初めに居り、乖違渙散いまだ甚だしくない。馬力を借助して自ら拯拔脱身すべし。それにより馬壮の吉を得る。だから「用拯馬壮，吉」という。経文《象伝》曰く：初六の吉祥たるゆえんは柔順なるによる。王弼の注は、険難の形勢を看清して然る後に行動し、険難と正面に相争わず。だから「順也」というと解く。孔穎達の疏が曰く：険難を観察して然る後に行動し、険難と争闘せず。だから《象伝》はこれを「順」と称す。

九二：渙奔其機，悔亡。機，承物者也，謂初也。二俱無應，與初相得，而初得散道，離散而奔，得其所安，故“悔亡”也。[疏]正義曰：“渙奔其機”者，機，承物者也，初承於二，謂初為機，二俱無應，與初相得，而初得遠難之道，今二散奔歸初，故曰“渙奔其機”也。“悔亡”者，初得散道而二往歸之，得其所安，故悔亡也。《象》曰：“渙奔其機”，得願也。[疏]正義曰：“得願”者，違難奔散，願得所安；奔初獲安，是得其願也。

経文の九二爻辞に曰く：渙散の時に憑靠すべき几案に奔る、悔恨亡ぶ。王弼の注は、「机」とはすなわち几案で、器物を承托する物であり、ここでは初六を指す。九二と初六はそれぞれ皆正応の爻なく、両者はかえって彼此相得る。初六はすでに渙散して難を避けるの道を掌握し、九二は便ち離散の中にこれに奔り、安身の処を得る。だから「悔亡」というと解く。孔穎達の疏が曰く：「渙奔其机」の「机」は器物を承托する几案で、初六は下にて九二を承托する。だから初六を几案に比す。九二と初六は皆相応の爻なく、両爻はかえって相得る。初六はすでに険難を遠離するの門径を見出し、いま九二は渙散の中に奔りて初六に帰附す。だから「渙奔其机」という。「悔亡」とは、初六は渙散の道を掌握し九二は前往して帰附し、安頓の所を得た、それゆえ悔恨は亡ぶ。経文《象伝》曰く：「渙奔其机」は願いを得たるを言う。孔穎達の疏が曰く：「得願」とは、険難を躲避して奔走離散するは、本願はまさに安身の処を求めるに在り。初六に奔りて安頓を獲得するは、まさにその心願を実現したものである。

六三：渙其躬，無悔。渙之為義，內險而外安者也。散躬志外，不固所守，與剛合志，故得無悔也。[疏]正義曰：“渙其躬，無悔”者，渙之為義，內險外安，六三內不比二，而外應上九，是不固所守，能散其躬，故得無悔。故曰“渙其躬，無悔”。《象》曰：“渙其躬”，志在外也。[疏]正義曰：“志在外”者，釋六三所以能渙其躬者，正為身在於內，而應在上九，是志意在外也。

経文の六三爻辞に曰く：自身の私執を渙散せば悔恨なし。王弼の注は、渙卦の取義は内卦に険あり外卦に安稳あることである。六三は一己の私を散去して心志は外に向かい、自己の一辺を固守せず、上に在る剛爻と志を同じくし道を合す。だから能く悔恨なからしむと解く。孔穎達の疏が曰く：「渙其躬，无悔」とは、渙卦の義は内険外安に在り。六三は内卦に在りて九二に親比せず、却って外に向かい上九と相応す、これはすなわち己身を固守せず、能く自身の私執を渙散することである。だから能く悔恨なからしむ。それゆえ爻辞に「渙其躬，无悔」と曰う。経文《象伝》曰く：「渙其躬」は心志が外にあるがゆえである。孔穎達の疏が曰く：「志在外」とは、六三が何によらんか己身の私を散去しうるを解する——まさにそれは身は内卦に処すれども、応ずるところの爻は上九に在れば、その心志は外に向かうを見るべし。

六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。逾乎險難，得位體巽，與五合志，內掌機密，外宣化命者也，故能散群之險，以光其道。然處於卑順，不可自專，而為散之任，猶有丘虛匪夷之慮，雖得元吉，所思不可忘也。[疏]正義曰：“渙其群”者，六四出在坎上，巳逾於險，得位體巽，與五合志，內掌機密，外宣化命者也。能為群物散其險害，故曰“渙其群”也。“元吉，渙有丘，匪夷所思者，能散群險，則有大功，故曰“元吉”。然處上體之下，不可自專，而得位承尊，憂責復重，雖獲元吉，猶宜於散難之中，有丘墟未平之慮，為其所思，故曰“渙有丘，匪夷所思”也。《象》曰：“渙其群，元吉”，光大也。[疏]正義曰：“光大也”者，能散群險而獲元吉，是其道光大也。

経文の六四爻辞に曰く：衆人のために険難を渙散す、大いに吉祥なり。渙散の中に仍お丘陵のごとき未平の隠患あるは、これ尋常の人の思慮しうるにあらず。王弼の注は、六四はすでに険難を越え、正位を得て身は巽体に居り、九五と同心し、内には機要を掌管し、外には教化政令を宣布す。だから能く衆人に代わりて険害を散去し、自己の行う道を光明ならしむ。しかしそれは卑下柔順の位に処り、自ら主張を作すべからず。渙散険難の重任を担負するといえども、仍お丘陵荒墟のいまだ夷平せざるの憂慮あり、たとい「元吉」を得るも、この憂思は忘るべからずと解く。孔穎達の疏が曰く：「渙其群」とは、六四はすでに坎険の上に出でて、険難を越え、正位を得て体は巽に属し、九五と同心し、内には機密を掌握し外には教令を宣達し、能く衆人に代わりて険害を散去す。だから「渙其群」という。「元吉，渙有丘，匪夷所思」とは、それは能く衆人の険難を散去せば、すなわち大功あり、だから「元吉」と称す。しかしそれは上体の最下位に処り、独断専行する能わず、また正を得るの位をもって尊者を承奉し、憂慮と責任は格外に沈重なり、「元吉」を獲るといえども、仍お散難の時に丘墟未平の顧慮を存し、この一層を心上に置くべし。だから「渙有丘，匪夷所思」という。経文《象伝》曰く：「渙其群，元吉」はその道が光明盛大なるを言う。孔穎達の疏が曰く：「光大也」とは、能く衆人の険難を散去して大吉を獲るを指す、その行うところの道が光明盛大なるを見るべし。

九五：渙汗其大號。渙，王居無咎。處尊履正，居巽之中，散汗大號，以蕩險阨者也。為渙之主，唯王居之，乃得無咎也。[疏]正義曰：“渙汗其大號”者，人遇險阨，驚怖而勞，則汗從體出，故以汗喻險阨也；九五處尊履正，在號令之中，能行號令，以散險阨者也，故曰“渙汗其大號”也。“渙，王居無咎”者，為渙之主，名位不可假人，惟王居之，乃得無咎，故曰“渙，王居無咎”。《象》曰：“王居無咎”，正位也。正位不可以假人。[疏]正義曰：“正位”者，釋“王居無咎”之義，以九五是王之正位，若非王居之，則有咎矣。

経文の九五爻辞に曰く：汗を発するがごとく険厄を散去し、重大号令を頒布す。渙散の時に処るに、ただ君王この位に居るのみ過なし。王弼の注は、九五は尊位に処り正道に履み、巽体の中に居り、発汗するがごとき大号令をもって険阻困厄を滌蕩す。それは渙散の道を主持する主爻で、ただ君王この位を拠有するのみ、能く過なからしむと解く。孔穎達の疏が曰く：「渙汗其大号」とは、人は険阻困厄に遇上し、驚懼労苦すれば、汗は便ち身上より冒出す。だから汗をもって険厄に喩う。九五は尊位に処り正道を履み、まさに号令を発施するの地に当たり、能く号令を推行して険厄を散去す。だから「渙汗其大号」という。「渙，王居无咎」とは、身は渙散の主と為り、名分と地位は他人に借与すべからず、ただ君王この位に居るのみ過なからしむ。だから「渙，王居无咎」という。経文《象伝》曰く：「王居无咎」はこれ君王の正位なるがゆえである。王弼の注は、正位は他人に假借すべからざるものと解く。孔穎達の疏が曰く：「正位」とは「王居无咎」の含義を解する——九五はすなわち君王の正位で、もし君王これに居らざれば、便ち過あり。

上九：渙其血，去逖出，無咎。逖，遠也。最遠於害，不近侵害，散其憂傷，遠出者也。散患於遠害之地，誰將咎之哉！[疏]正義曰：“渙其血，去逖出”者，血，傷也。逖，遠也。上九處於卦上，最遠於險，不近侵害，是能散其憂傷，去而逖出者也。故曰“渙其血，去逖出”也。“無咎”者，散患於遠害之地，誰將咎之矣，故曰“無咎”。《象》曰：“渙其血”，遠害也。[疏]正義曰：“遠害”者，釋“渙其血”也。是居遠害之地故也。

経文の上九爻辞に曰く：傷害と憂懼を散去し、遠く離れ去る、過なし。王弼の注は、「逖」は遠の意。上九は禍害より離るること最も遠く、侵害に接近せず、能く自己の憂傷を散去し、遥かに走出去る。禍害を遠離するの地に在りて禍患を消解せば、誰か復た来たりてこれを責めんと解く。孔穎達の疏が曰く：「渙其血，去逖出」の「血」は傷害を指し、「逖」は遠である。上九は一卦の最上位に処り、険難より離るること最も遠く、侵害と相接せず、まさに能く憂傷を散去し離去して遥かに走出る人である。だから「渙其血，去逖出」という。「无咎」とは、禍害を遠離するの地に在りて禍患を消解せば、誰か復たこれを怪罪せん。だから「无咎」という。経文《象伝》曰く：「渙其血」は禍害を遠離するを言う。孔穎達の疏が曰く：「遠害」とは「渙其血」の一句を解する、まさに上九は禍害を遠離するの地に居るがゆえである。

兌下坎上。節：亨，苦節不可貞。[疏]正義曰：“節”，卦名也。《彖》曰：“節以制度。”《雜卦》云：“節，止也。”然則節者制度之名。節，止之義，制事有節，其道乃亨，故曰“節，亨”。節須得中，為節過苦，傷於刻薄，物所不堪，不可復正，故曰“苦節不可貞”也。

経文に曰く：節卦は下体を兌と為し上体を坎と為す。節卦：亨通す。あまりに苦渋なる節制は固持して常道と為すべからず。孔穎達の疏が曰く：「節」は卦名である。《彖伝》に「節以制度」と講じ、《雑卦伝》に「節，止也」と講ず、これより見れば「節」はすなわち制度の名称にして、また節止の義を含む。事を処理するに節度あれば、その道初めて亨通す。だから「節，亨」という。ただし節制は必ず適中せざるべからず、もし節制をあまりに苦渋にせば、刻薄に傷り、衆人は忍受する能わず、便ちもはやこれを正道と為して固守する能わず。だから「苦節不可貞」という。

《彖》曰：“節，亨”，剛柔分而剛得中。坎陽而兌陰也。陽上而陰下，剛柔分也。剛柔分而不亂，剛得中而為制主，節之義也。節之大者，莫若剛柔分，男女別也。[疏]正義曰：此就上下二體居二、五剛中，釋所以為節得亨之義也。坎剛居上，兌柔處下，是剛柔分也。剛柔分，男女別，節之大義也。二、五以剛居中，為制之主，所以得節，節不違中，所以得亨，故曰“節，亨，剛柔分而剛得中”也。

経文《彖伝》曰く：節卦の亨通たるゆえんは、剛柔各々分限ありて剛爻が中位に居るを得るによる。王弼の注は、坎は陽と為り兌は陰と為り、陽は上に在り陰は下に在る、これがすなわち剛柔分限分明なり。剛柔分限分明にして秩序乱れず、剛爻が中に居りて節制の主宰と為る、これがまさに「節」の意義である。節制中の最も重大なるは、剛柔に分あり男女に別あるに過ぎずと解く。孔穎達の疏が曰く：これは上下両体および九二・九五の剛をもって中に居るに就き、節卦が何によらんか亨通しうるを解す。坎の剛爻は上に居り兌の柔爻は下に処る、これがすなわち剛柔分限である。剛柔に分あり男女に別あるは、まさに節制の大義である。九二・九五は剛爻をもって中位に居り、節制の主宰と為る。だから能く節度あり。節制して中道に違背せず、だから能く亨通す。それゆえ《彖伝》に「節，亨，剛柔分而剛得中」と曰う。

“苦節不可貞”，其道窮也。為節過苦，則物所不能堪也。物不能堪，則不可復正也。[疏]正義曰：為節過苦，不可為正。若以苦節為正，則其道困窮，故曰“苦節不可貞，其道窮”也。說以行險，當位以節，中正以通。然後及亨也。無說而行險，過中而為節，則道窮也。[疏]正義曰：上言“苦節不可貞，其道窮”者，正由為節不中，則物所不說，不可復正，其道困窮，故更就二體及四、五當位，重釋行節得亨之義，以明苦節之窮也。“行險以說”，則為節得中。“當位以節”，則可以為正。良由中而能正，所以得通，故曰：“中正以通”，此其所以為亨也。

経文《彖伝》曰く：「苦節不可貞」はその路が尽頭に至るがゆえである。王弼の注は、節制があまりに苦渋なれば、衆人便ち承受する能わず。衆人承受する能わざれば、便ちもはやこれを正道と為す能わずと解く。孔穎達の疏が曰く：節制苦しきに過ぐるは、正道と奉じる能わず。もし強いて苦節を正道と為さば、すなわちこの路は困窘して通ぜず。だから「苦節不可貞，其道窮」という。経文《彖伝》はまた曰く：和悦の心をもって険難に行い、当位に居りて節制を施行し、中を守り正を持してしかるがゆえに通達す。王弼の注は、これらの条件を具備して、然る後に初めて亨通を談ずべし。もし和悦の心なくして険を渉り、中道に超えて節制を行わば、すなわちその道は窮尽すと解く。孔穎達の疏が曰く：上文の講ずる「苦節不可貞，其道窮」は、まさに節制が中道に合せざれば、衆人は便ち喜悦せず、便ちもはや正道と奉じる能わず、その道は困窮す。だから《彖伝》はまた上下両体および六四・九五の各々その位に当たるに就き、重ねて節制を施行して亨通を得るの道理を解して、もって苦節の何によらんか窮尽するを顕明す。「行険以説」せば、節制は便ち中道に合する能く。「当位以節」せば、便ち正と称すべし。まさに既に中にして且つ正なるにより、だから能く通達す。だから「中正以通」という。これがすなわち節卦の亨通たる所以の縁由である。

天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。[疏]正義曰：“天地節而四時成”者，此下就天地與人廣明節義。天地以氣序為節，使寒暑往來，各以其序，則四時功成之也。王者以制度為節，使用之有道，役之有時，則不傷財，不害民也。《象》曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。[疏]正義曰：“澤上有水，節”者，水在澤中，乃得其節，故曰“澤上有水，節”也。“君子以制數度，議德行”者，數度，謂尊卑禮命之多少。德行，謂人才堪任之優劣。君子象節以制其禮數等差，皆使有度，議人之德行任用，皆使得宜。

経文《彖伝》曰く：天地に節度あり、ここにおいて四季は成るを得る。典章制度をもって節度と為せば、財貨を損耗せず、百姓を侵害せず。孔穎達の疏が曰く：「天地節而四時成」とは、ここより起りて天地と人の両方面に就き広く節制の義を申明す。天地は節気の次序をもって節度と為し、寒来暑往を各々次第に按せしめ、四季の功用は便ち完成を告ぐ。君王は典章制度をもって節度と為し、用度に法あり役使に時あらしめば、財貨を損耗せず百姓を侵害せず。経文《象伝》曰く：湖沢の上に水あり、これが節卦である。君子はこれに取法して、礼数法度を制定し、人の徳行を評議す。孔穎達の疏が曰く：「沢上有水，節」とは、水は沢中に蓄えられて初めて約束限量ある所以である。だから「沢上有水，節」という。「君子以制数度，議徳行」の「数度」は尊卑礼制爵命の多寡を指し、「徳行」は人才の能否勝任の優劣を指す。君子は節卦に取法して、礼数の等級差別を制定し、これをして皆一定の限度あらしめ、人の徳行を評議して任用を安排し、これをして皆各々その宜しきを得しむ。

初九：不出戶庭，無咎。為節之初，將整離散而立制度者也，故明於通塞，慮於險為，不出戶庭，慎密不失，然後事濟而無咎也。[疏]“初九”至“無咎”。○正義曰：初九處節之初，將立制度，宜其慎密，不出戶庭，若不慎而洩，則民情奸險，應之以偽，故慎密不失，然後事濟而無咎，故曰“不出戶庭，無咎”。○注“將整離散而立制度者也”。○正義曰：《序卦》云：“物不可以終離，故受之以節。”此卦承《渙》之後，初九居節之初，故曰“將整離散而立法度”也。《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。[疏]正義曰：“知通塞”者，識時通塞，所以不出也。

経文の初九爻辞に曰く：内室の門庭を走出さず、過なし。王弼の注は、初九は節卦の始めに居り、まさに渙散の局面を整頓して制度を建立せんとす。だから必ず時勢の通と塞を洞明し、険阻の作為を顧慮し、軽々しく戸庭を出ず、謹慎周密にして泄漏せず、然る後に事初めて成さるる能くして過なからしむと解く。孔穎達の疏は「初九」より「无咎」までを解して曰く：初九は節卦の開頭に処り、まさに制度を建立せんとす、理の上で謹慎周密にして戸庭を出ざるべし。もし謹慎ならずして機密外泄せば、民情は奸猾険詐にして、便ち虚偽をもって応付せん。だから必ず慎密にして失わず、然る後に事成りて過なからしむ。それゆえ「不出戸庭，无咎」と曰う。孔穎達はまた王弼の注の「将整離散而立制度者也」を疏して曰く：《序卦伝》に「物不可以終離，故受之以節」と講ず、節卦は《渙》卦を承接して来たり、初九はまた節卦の初めに居る。だから王弼はそれを「将整離散而立法度」と曰う。経文《象伝》曰く：「不出戸庭」は通塞の理を知るがゆえである。孔穎達の疏が曰く：「知通塞」とは、能く時勢の通暢と阻塞を識別する、だから初めて軽々しく門を出ざる。

九二：不出門庭，凶。初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失時之極，則遂廢矣。故不出門庭，則凶也。[疏]正義曰：初巳制法，至二宜宣。若猶匿之，則失時之極，可施之事，則遂廢矣。不出門庭，所以致凶，故曰“不出門庭，凶”。《象》曰：“不出門庭，凶”，失時極也。[疏]正義曰：“失時極”者，極，中也。應出不出，失時之中，所以為凶。

経文の九二爻辞に曰く：大門の庭院を走出さず、凶あり。王弼の注は、初九はすでに法度を創立し、九二に至りてはすなわち制度を宣布し去るべきに、仍お意に隠匿して発せざれば、すなわち徹底して時機を錯過し、可行の事もまたこれにより荒廃す。だから門庭を出ず、かえって凶を招くと解く。孔穎達の疏が曰く：初九はすでに法度を制定し、九二に至りてはまさに宣布施行すべし。もし更に隠匿せんと欲せば、便ち完全に時機を錯失し、もともと推行すべき事は便ち廃棄す。門庭を出ざるはまさに凶を招致するの縁由である。だから「不出門庭，凶」という。経文《象伝》曰く：「不出門庭，凶」は時機の中節を錯失したるがゆえである。孔穎達の疏が曰く：「失時極」の「極」はすなわち中の意。出ずべきにして出ず、時機の適中の点を錯過す、だから凶あり。

六三：不節若，則嗟若，無咎。若，辭也。以陰處陽，以柔乘剛，違節之道，以至哀嗟。自巳所致，無所怨咎，故曰“無咎”也。[疏]正義曰：節者，制度之卦，處節之時，位不可失，六三以陰處陽，以柔乘剛，失位驕逆，違節之道，禍將及己，以至哀嗟，故曰“不節苦，則嗟若”也。禍自已致，無所怨咎，故曰“無咎”。《象》曰：“不節”之“嗟”，又誰“咎”也。[疏]正義曰：“又誰咎”者，由己不節，自致禍災，又欲怨咎誰乎？

経文の六三爻辞に曰く：節制を加えざれば、嗟嘆せん。帰咎すべき人なし。王弼の注は、「若」は語助詞と解く。六三は陰爻をもって陽位に処り、柔爻をもって剛爻を凌駕し、節制の道に違背して、哀傷嘆息に至る。これは自ら招きたるにして、他人に怨恨帰咎する由なし。だから「无咎」という。孔穎達の疏が曰く：節卦は制度を講ずる卦で、節制の時に処るは、爻位は失当すべからず。六三は陰爻をもって陽位に居り、柔をもって剛に乗り、位を失いて驕縦違逆し、節制の道に背離す、災禍まさに身に及ばんとし、哀傷嗟嘆に至る。だから「不節苦，則嗟若」という。禍患は自ら招きたるにして、別人に怨咎する由なし。だから「无咎」という。経文《象伝》曰く：節制を加えざるにより致るの嗟嘆は、また誰にか帰咎せん。孔穎達の疏が曰く：「又誰咎」とは、自ら能く節制せず、自ら災禍を招き、まだ往きて誰かを怨恨帰咎せんと欲するかによる。

六四：安節，亨。得位而順，不改其節，而能亨者也。承上以斯，得其道也。[疏]正義曰：六四得位，而上順於五，是得節之道。但能安行此節而不改變，則何往不通，故曰“安節亨”，明六三以失位乘剛，則失節而招咎，六四以得位承陽，故安節而致亨。《象》曰：“安節”之“亨”，承上道也。[疏]正義曰：承上道者，以能承於上，故不失其道也。

経文の六四爻辞に曰く：安然としてその節度を守る、亨通す。王弼の注は、六四は正位を得て居り性情柔順にして、自己の節度を改変せず、それにより能く亨通す。この態度をもって上位を承事するは、まさにその正道を得ると解く。孔穎達の疏が曰く：六四は正位を得て、また上りて九五に順従す、これはすなわち節制の道を得たり。ただ能く安然としてこの節度を奉行して改変せざれば、すなわち去りて何れの処へも行通らん。だから「安節亨」という。これはまた表明す：六三は位を失いまた剛爻を凌駕するに因り、ここにおいて節を失いて咎を招く。六四は位を得て陽爻を承奉するに因り、だから能く節度に安んじて亨通を致す。経文《象伝》曰く：「安節」の「亨」たる所以は能く上位の道を承奉するがゆえである。孔穎達の疏が曰く：いわゆる承上の道とは、能く上に在る者を承奉するに因りて、だからその正道を失わずを言う。

九五：甘節，吉。往有尚。當位居中，為節之主不失其中，不傷財，不害民之謂也。為節之不苦，非甘而何？術斯以往，往有尚也。[疏]正義曰：“甘”者，不苦之名也。九五居於尊位，得正履中，能以中正為節之主，則當《彖》曰：“節以制度，不傷財，不害民”之謂也。為節而無傷害，則是不苦而甘，所以得吉，故曰“甘節，吉”。以此而行，所往皆有嘉尚，故曰“往有尚”也。象曰：“甘節”之“吉”，居位中也。[疏]正義曰：“居位中”者，以居尊位而得中，故致甘節之吉也。

経文の九五爻辞に曰く：甘美適度の節制は吉祥なり。往くところあれば嘉許を受けん。王弼の注は、九五は位に居りて当を得てまた中位に処り、節制の主宰と為りて中道を失わず、まさに《彖伝》の言うところの財貨を損耗せず百姓を侵害せずである。このごとき節制は決して苦渋ならず、「甘」と呼ばずして何をか呼ばん。この路に依りて走下去れば、前往すれば嘉尚を受けんと解く。孔穎達の疏が曰く：「甘」は苦ならざるの称呼である。九五は尊位に居り、正を得てまた中を履み、能く中正の徳をもって節制の主を作す、まさに《彖伝》の言う「節以制度，不傷財，不害民」に合す。節制して傷害を帯びざるは、すなわち苦ならずして甘美なり。だから吉祥を獲得す。だから「甘節，吉」という。これに依りて行えば、至るところ皆嘉許を受けん。だから「往有尚」という。経文《象伝》曰く：「甘節」の「吉」たる所以は位に居りて中を得るがゆえである。孔穎達の疏が曰く：「居位中」とは、それは尊位に居りてまた能く中を守るに因りて、だから甘節の吉を招致す。

上六：苦節，貞凶，悔亡。過節之中，以致亢極，苦節者也。以斯施人，物所不堪，正之凶也。以斯脩身，行在無妄，故得悔亡。[疏]正義曰：上六處節之極，過節之中，節不能甘，以至於苦，故曰“苦節”也。為節過苦，物所不堪，不可復正，正之凶也，故曰“貞凶”。若以苦節施人，則是正道之凶。若以苦節脩身，則儉約無妄，可得亡悔，故曰“悔亡”也。《象》曰：“苦節，貞凶”，其道窮也。

経文の上六爻辞に曰く：苦渋の節制は、固持し下れば凶あり、されど悔恨は消失しうる。王弼の注は、上六は節制の中道を超過して亢極に至る、これが「苦節」である。この一套をもって人に施加すれば、衆人は忍受する能わず、これを正道と為して守れば凶ある。しかしこれをもって自身を修養すれば、行為は虚妄ならざる境地に処す。だから能く悔恨を消除すと解く。孔穎達の疏が曰く：上六は節卦の頂点に処り、節制の中道を超過し、節制は甘美なる能わずして苦渋と変ず。だから「苦節」と称す。節制が苦しきに過ぐれば、衆人は忍受する能わず、便ちもはや正道と奉じる能わず、これを正道と為して固守せば便ち凶あり。だから「貞凶」という。もし苦節をもって人に施加せば、すなわちこれは正道を奉行してかえって凶を招く。もし苦節をもって自身を修養せば、すなわちこれは倹約にして虚妄ならず、悔恨を消除すべし。だから「悔亡」という。経文《象伝》曰く：「苦節，貞凶」はこの路すでに尽頭に走到せるがゆえである。

兌下巽上。中孚：豚魚吉。利涉大川，利貞。[疏]正義曰：“中孚，豚魚吉”者，“中孚”，卦名也。信發於中，謂之中孚。魚者，蟲之幽隱。豚者，獸之微賤。人主內有誠信，則雖微隱之物，信皆及矣。莫不得所而獲吉，故曰“豚魚吉”也。“利涉大川，利貞”者，微隱獲吉，顯者可知。既有誠信，光被萬物，萬物得宜，以斯涉難，何往不通？故曰“利涉大川”。信而不正，凶邪之道，故利在貞也。

経文に曰く：中孚卦は下体を兌と為し上体を巽と為す。中孚：誠信は小猪と魚に及ぶ、吉祥なり。大河を渡るに利あり、貞に利あり。孔穎達の疏が曰く：「中孚，豚魚吉」の「中孚」は卦名である。誠信は内心より発出すれば、便ち「中孚」と言う。魚は水中の幽隠なる動物、小猪は牲畜中の微賤なる一類である。君主が内心に誠信を懐抱せば、すなわち幽微隠蔽の生物と雖も、誠信は同じく能く遍く及び、各々その所を得て吉を獲らざるなし。だから「豚魚吉」という。「利渉大川，利貞」とは、幽微の物さえ能く吉を獲れば、顕著なる者は自然に更に言を俟たず。すでに誠信あれば、光輝は便ち普く万物に被り、万物各々その宜しきを得る。このごとき徳行に憑りて険難を渡越せば、何れの処へか通達せざらん。だから「利渉大川」という。ただしもし信を講ずるのみにして正に合せざれば、便ちこれは凶険邪僻の道である。だから好処は仍お守正に在り。

《彖》曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚，有上四德，然後乃孚。[疏]正義曰：此就三、四陰柔並在兩體之內，二、五剛德各處一卦之中，及上下二體說而以巽，釋此卦名為“中孚”之義也。柔內剛中，各當其所，說而以巽，乖爭不作，所以信發於內，謂之“中孚”，故曰“柔在內而剛得中，說而巽，孚”也。

経文《彖伝》曰く：中孚卦は、柔爻が内部に居りて剛爻が中位に居るを得、和悦にしてまた謙遜、しかるがゆえに誠信あり。王弼の注は、上述の四項の徳性を具備して、然る後に初めて「孚」を談ずべしと解く。孔穎達の疏が曰く：これは六三・六四の両陰柔の爻が皆上下両体の内側に在り、九二・九五の剛徳が各々一体の中に処し、および上下二体が和悦にしてまた謙順なるこの諸点に就き、此卦を「中孚」と命名するの道理を解す。柔爻は内にあり剛爻は中に居り、各々皆その位に当たり、和悦にしてまた謙遜なれば、乖違争闘は便ち発生せず。だから誠信は内心より生発す、これを「中孚」と称す。それゆえ《彖伝》に「柔在内而剛得中，説而巽，孚」と曰う。

乃化邦也。信立而後邦乃化也。柔在內而剛得中，各當其所也。剛得中，則直而正；柔在內，則靜而順；說而以巽，則乖爭不作。如此，則物無巧競，敦實之行著，而篤信發乎其中矣。[疏]正義曰：誠信發於內，則邦國化於外，故曰“乃化邦也”。

経文《彖伝》は続けて曰く：ここにおいて能く邦国を教化す。王弼の注は、誠信が確立したる後、邦国は初めて教化せらる。柔爻は内にありて剛爻は中に居り、各々皆その位に当たる：剛爻が中に居れば、便ち正直にして端正なり。柔爻が内にあれば、便ち寧静にして柔順なり。和悦にしてまた謙遜なれば、乖違争闘は興起せず。この歩を致せば、人々は便ちもはや機巧相争わず、敦厚朴実の品行は顕著となり、篤実の誠信もまた内心より生発し出ずると解く。孔穎達の疏が曰く：誠信は内心より発出し、邦国は便ち外にて感化せらる。だから《彖伝》に「乃化邦也」と曰う。

“豚魚吉”，信及豚魚也。魚者，蟲之隱者也。豚者，獸之微賤者也。爭競之道不興，中信之德淳著，則雖微隱之物，信皆及之。[疏]正義曰：釋所以得吉，由信及豚魚故也。“利涉大川”，乘木舟虛也。乘木於川舟之虛，則終已無溺也。用中孚以涉難，若乘木舟虛也。[疏]正義曰：釋此涉川所以得利，以中信而濟難，若乘虛舟以涉川也。

経文《彖伝》曰く：「豚魚吉」は誠信が小猪と魚に及ぶがゆえである。王弼の注は、魚は水族中の隠蔽なる一類、小猪は牲畜中の微賤なる一類である。争競の風興起せず、内心の誠信の徳は淳厚顕著なれば、すなわち幽微隠蔽の生物と雖も、誠信は皆能く彼らに及ぶと解く。孔穎達の疏が曰く：これは何によらんか吉を得るを得るを解する、まさに誠信が豚魚に及ぶの縁故による。経文《彖伝》はまた曰く：「利渉大川」は中空の木舟に乗るによる。王弼の注は、中空の木舟に乗りて河を渡れば、終始沉溺せず。中孚の徳をもって険難を渡越するは、中空の舟に乗りて河を渡るに如しと解く。孔穎達の疏が曰く：これは河を渡るの何によらんか利あるを解す——内心の誠信に憑りて険難を済渡するは、空虚にして重きを載せざる木舟に乗りて河を渡るに如し。

中孚以“利貞”，乃應乎天也。盛之至也。[疏]正義曰：釋中孚所以利貞者，天德剛正而氣序不差，是正而信也。今信不失正，乃得應於天，是中孚之盛故須濟以利貞也。《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。信發於中，雖過可亮。[疏]正義曰：“澤上有風，中孚”者，風行澤上，無所不周，其猶信之被物，無所不至，故曰“澤上有風，中孚”。“君子以議獄緩死”者，中信之世，必非故犯過失為辜，情在可恕，故君子以議其過失之獄，緩舍當死之刑也。

経文《彖伝》曰く：中孚の徳に「利貞」を加えれば、すなわち天道と相応ず。王弼の注は、これは誠信が極盛の境地に到達するを言うと解く。孔穎達の疏が曰く：これは中孚が何によらんか「利貞」あるを解す——上天の徳は剛健方正にして、節気次序は毫厘も差えず、これがまさにまた正にしてまた信である。いま人の誠信がその正を失わざれば、初めて能く天道と相応ず。中孚の盛は必ず守正をもって成全せざるべからざるを見るべし。経文《象伝》曰く：湖沢の上に風あり、これが中孚卦である。君子はこれに取法して、訟獄を審議し死刑を寛緩す。王弼の注は、誠信は内心より発す、たとい過失あるも体諒すべしと解く。孔穎達の疏が曰く：「沢上有風，中孚」とは、風は沢面上に吹行し、到らざる処なし、誠信が万物を覆被して至らざる所なきに如し。だから「沢上有風，中孚」という。「君子以議獄緩死」とは、人人みな内に誠信を懐くの時代に処せば、犯罪は必ず意あるの悪を為すにあらず、多くは過失に属し、情理の上で寛恕すべし。だから君子はこの類の過失により成れる案件を審議し、あの本当に処死すべき刑罰を寛緩す。

初九：虞吉，有它不燕。虞猶專也。為信之始，而應在四，得乎專吉者也，志未能變，繫心於一，故“有它不燕”也。[疏]正義曰：虞猶專也。燕，安也。初為信始，應在於四，得其專一之吉，故曰“虞吉”。既繫心於一，故更有他求，不能與之共相燕安也，故曰“有它不燕”也。《象》曰：“初九，虞吉”，志未變也。[疏]正義曰：“志未變”者，所以得專一之吉，以志未改變，不更親於他也。

経文の初九爻辞に曰く：専一にして信を守れば則ち吉、別に他求あれば便ち安寧を得ず。王弼の注は、「虞」は猶お専一のごとし。初九は誠信の開端に居り、応ずるところの爻は六四に在り、能く専一の吉を得る。心志いまだ改変せず、係念は一処に専注す。だから「有它不燕」というと解く。孔穎達の疏が曰く：「虞」は猶お専一のごとく、「燕」は安寧である。初九は誠信の起点で、応ずるところの爻は六四に在り、専一の吉祥を得る。だから「虞吉」という。すでに心を一処に係すれば、すなわちもし別に更に求むるところあらば、相手とともに安寧の中に共処する能わず。だから「有它不燕」という。経文《象伝》曰く：初九の「虞吉」たる所以は心志の改変せざるがゆえである。孔穎達の疏が曰く：「志未変」とは、それの能く専一の吉を得る所以は、まさに心志が終始変わらず、往きて別に他人に親附せざるがゆえである。

九二：鶴鳴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。處內而居重陰之下，而履不失中，不徇於外，任其真者也。立誠篤至，雖在闇昧，物亦應焉，故曰“鳴鶴在陰，其子和之”也。不私權利，唯德是與，誠之至也，故曰我有好爵，與物散之。

経文の九二爻辞に曰く：白鶴は幽暗の処にて鳴き、その幼雛は声に応じて相和す。我に美好の爵位あり、願わくは汝とともに分ち享けん。王弼の注は、九二は内卦に居りて両陰爻の下に処すれども、行事は中道を失わず、外に逐求せず、ただその本真に任す。それは心を立てるに誠篤極処に至り、たとい身は幽暗の中に在るも、外物は来たりて応ず。だから「鳴鶴在陰，其子和之」という。それは権勢利禄を私有と為さず、ただ徳行を取与の標準と為す、これは誠信の極致である。だから「我有好爵」と曰い、願わくは他人と分ちてこれを共にせんとすと解く。

[疏]正義曰：“鳴鶴在陰，其子和之”者，九二體剛，處於卦內，又在三四重陰之下，而履不失中，是不徇於外，自任其真者也。處於幽昧，而行不失信，則聲聞於外，為同類之所應焉。如鶴之鳴於幽遠，則為其子所和，故曰“鳴鶴在陰，其子和之”也。“我有好爵，吾與爾靡之”者，靡，散也，又無偏應，是不私權利，惟德是與。若我有好爵，吾原與爾賢者分散而共之，故曰“我有好爵，吾與爾靡之。”《象》曰：“其子和之”，中心願也。[疏]正義曰：“中心願”者，誠信之人，願與同類相應，得誠信而應之，是中心願也。

孔穎達の疏が曰く：「鳴鶴在陰，其子和之」とは、九二は本体は剛に属し、内卦に処り、また六三・六四の両層の陰爻の下に居るも、行事は中道を失わず、それは外物を追逐せず、ただ自己の本真を守持するを見るべし。身は幽暗の地に処して行為は誠信を失わざれば、声名人は自然に外に伝わり、同類の応ずるところと為る。白鶴が幽遠の処にて鳴けば、その幼雛は便ち声に応じて相和するに譬えたり。だから「鳴鶴在陰，其子和之」という。「我有好爵，吾与爾靡之」の「靡」は分散共享の意である。九二はまた偏私の応爻なく、それは権勢利禄を己有と為さず、ただ徳行を取与の準則と為すを見るべし。髣髴として曰わく：我もし美好の爵位あらば、願わくは汝のごとき賢者と分ちてこれを共にせん。だから「我有好爵，吾与爾靡之」という。経文《象伝》曰く：「其子和之」は内心の意願に出づ。孔穎達の疏が曰く：「中心願」とは、誠信の人はもとより同類と相応せんことを願う、いま誠信を得てこれと呼応するは、まさに内心より発するの意願である。

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。三居少陰之上，四居長陰之下，對而不相比，敵之謂也。以陰居陽，欲進者也。欲進而閡敵，故或鼓也。四履正而承五，非己所克，故或罷也。不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。四履於順。不與物校，退而不見害，故或歌也。不量其力，進退無恆，憊可知也。

経文の六三爻辞に曰く：対手に遇う、時に鼓を撃ちて進攻し、時に疲憊して退却し、時に哭泣し、時に歌唱す。王弼の注は、六三は少陰の上に居り、六四は長陰の下に居り、両爻は相対して相親比せず、これを「敵」と言う。六三は陰爻をもって陽位に居るは、上進せんと欲する者である。上進せんと欲するも対手に阻隔せられ、だから或る時は鼓を撃ちて進攻す。六四は正位に踏みてまた九五を承奉す、六三の戦勝しうるにあらず。だから或る時は罷兵せざるを得ず。打ち勝てずして退回れば、また侵凌に遭うを恐る、だから或る時は哭泣憂傷す。六四は身を立てるに柔順にして、人と計較せず、六三は退りても損害を受けず、だから或る時はまた歌唱す。自己の力量を衡量せず、進退に常度なし、その疲憊困頓は想知すべしと解く。

[疏]正義曰：六三與四，俱是陰爻，相與為類。然三居少陰之桑四居長陰之下，各自有應對，而不相比，敵之謂也。故曰“得敵欲進”。礙四，恐其害己，故或鼓而攻之，而四履正承尊，非己所勝，故或罷而退敗也。不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。四履於順，不與物校，退不見害，故或歌而歡樂也，故曰“或鼓或罷，或泣或歌”也。《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。[疏]正義曰：“位不當”者，所以或鼓或罷，進退無恆者，止為不當其位，妄進故也。

孔穎達の疏が曰く：六三と六四は皆陰爻にして、もとより同類と算すべし。しかし六三は少陰の上に居り、六四は長陰の下に居り、各々別に相応の爻ありて、彼此相親比せず、これを「得敵」と言う。だから爻辞に「得敵」と曰う。六三は上進せんと欲するも六四に阻礙せられ、また六四の自己を加害せんを恐る、それゆえ或る時は鼓を撃ちて進攻す。しかし六四は正位を踏みて尊者を承奉す、六三の取勝しうるにあらず、それゆえ或る時は罷兵退敗す。打ち勝てずして撤退し、また侵凌を遭受するを害怕す、それゆえ或る時は哭泣憂傷す。六四は身を立てるに柔順にして人と計較せず、六三は退下するも損害を受けず、それゆえ或る時はまた歓歌作楽す。だから爻辞に「或鼓或罷，或泣或歌」と曰う。経文《象伝》曰く：「或鼓或罷」は爻位の当たらざるがゆえである。孔穎達の疏が曰く：「位不当」とは、六三の忽ち鼓を撃ち忽ち罷兵し進退に常度なき所以は、ただその居るところの位が当たらず、妄りに進を求るの縁故によるを言う。

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。居中孚之時，處巽之始，應說之初，居正履順，以承於五，內毗無首，外宣德化者也。充乎陰德之盛，故曰：“月幾望”。“馬匹亡”者，棄群類也。若夫居盛德之位，而與物校其競爭，則失其所盛矣，故曰絕類而上，履正承尊，不與三爭，乃得無咎也。

経文の六四爻辞に曰く：月まさに円満せんとし、馬は配偶を失う、過なし。王弼の注は、六四は中孚の時に処り、巽体の起始に居り、兌悦の体の初爻と相応し、正位に居りて柔順の道を行い、もって九五を承奉す。内には元首を輔佐し、外には徳化を宣布す。それは陰柔の徳を充実して極盛に至らしむ、だから「月幾望」という。「馬匹亡」とは、同類を舎棄するを指す。仮令身は盛徳の位に居るも、人と較量争勝せんと欲せば、すなわち自己の盛美を喪失せん。だからそれは同類を断絶して上りて承奉し、正位を踏み尊者を奉り、六三と相争わず、ここにおいて能く過なからしむと解く。

[疏]正義曰：“月幾望”者，六四居中孚之時，處巽應說，得位履順，上承於五，內毗元首，外宣德化，充乎陰德之盛，如月之近望，故曰“月幾望”也。“馬匹亡，無咎”者，三與己敵，進來攻己，己若與三校戰，則失其所盛，故棄三之類，如馬之亡匹；上承其五，不與三爭，乃得無咎，故曰“馬匹亡，無咎”也。《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。類謂三，俱陰爻，故曰“類”也。[疏]正義曰：“絕類上”者，絕三之類，不與二爭，而上承於五也。

孔穎達の疏が曰く：「月幾望」とは、六四は中孚の時に処り、身は巽体に在りて兌悦と相応し、正位を得て柔順を行い、上りて九五を承奉し、内には元首を輔佐し外には徳化を宣布し、陰柔の徳を充実して極盛に至らしむ、月が円満に接近するに如し。だから「月幾望」という。「馬匹亡，无咎」とは、六三は自己と敵を為し、来たりて自己を攻撃す。自己もし六三と較量交戦せば、便ち具うところの盛美を喪失せん。それゆえ六三のこの同類を舎棄す、馬が配偶を失うに譬えたり。それは上りて九五を承奉して、六三と争闘せず、ここにおいて能く過なからしむ。だから「馬匹亡，无咎」という。経文《象伝》曰く：「馬匹亡」は同類を断絶して上りて承奉す。王弼の注は、「類」は六三を指す、それは六四と同じく陰爻なれば、だから「類」と称すと解く。孔穎達の疏が曰く：「絶類上」とは、六三のこの同類との牽連を断絶し、これと争闘せず、しかして上りて九五を承奉す。

九五：有孚攣如，無咎。“攣如”者，繫其信之辭也。處中誠以相交之時，居尊位以為群物之主，信何可舍？故“有孚攣如”，乃得“無咎”也。[疏]正義曰：“有孚攣如，無咎”者，攣如者，相牽繫不絕之名也。五在信時，處於尊位，為群物之主，恆須以中誠交物，孚信何可暫舍，故曰“有孚攣如”。繫信不絕，乃得無咎，故曰“有孚攣如，無咎”也。《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。[疏]正義曰：“位正當”者，以其正當尊位，故戒以繫信，乃得無咎。若真以陽得正位，而無有繫信，則招有咎之嫌也。

経文の九五爻辞に曰く：誠信を懐きて牽係して断絶せず、過なし。王弼の注は、「攣如」は誠信を牢牢に繋住するを形容するの説法である。九五は人人みな中心の誠をもって相交往するの時代に処り、また尊位に居りて衆人の主宰と為る、誠信は何ぞ放棄すべからん。だから必ず「有孚攣如」せざれば、「无咎」する能わずと解く。孔穎達の疏が曰く：「有孚攣如，无咎」の「攣如」は彼此牽係して断絶せざるの称呼である。九五は誠信を講ずるの時代に処り、身は尊位に居り、衆人の主宰を作り、時々刻々内心の誠意をもって人と交往せざるべからず、誠信はあに片刻も放下すべからん。だから「有孚攣如」という。誠信を牽係して中断せしめざれば、初めて能く過なからしむ。だから「有孚攣如，无咎」という。経文《象伝》曰く：「有孚攣如」は爻位が端正相当なるがゆえである。孔穎達の疏が曰く：「位正当」とは、九五はまさに尊位に当たるに因りて、だから特にこれを誡めて誠信を牽係せしめ、初めて能く過なからしむ。仮令ただ陽爻に憑りて正位を得るも、誠信を牽係することなければ、便ち責めを受くるの嫌疑を招かん。

上九：翰音登于天，貞凶。翰，高飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。居卦之上，處信之終，信終則衰，忠篤內喪，華美外揚，故曰“翰音登于天”也。翰音登天，正亦滅矣。[疏]正義曰：翰，高飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。上九處信之終信終則衰也。信衰則詐起，而忠篤內喪，華美外揚，若鳥於翰音登于天，虛聲遠聞也，故曰“翰音登于天”。虛聲無實，正之凶也，故曰“貞凶”。《象》曰：“翰音登于天”，何可長也。[疏]正義曰：“何可長也”者，虛聲無實，何可久長。

経文の上九爻辞に曰く：高く飛ぶ声音は直に雲天に上る、固持し下れば凶あり。王弼の注は、「翰」は高飛である。いわゆる飛揚の音とは、声音は飛揚しても実質はこれに随いて至らざるを指す。上九は一卦の上に居り、誠信の終点に処す。誠信は尽頭に到れば便ち衰敗す。忠厚篤実は内裏に喪失し、華美の虚飾は外面に張揚す。だから「翰音登于天」という。声音は高飛して天に入り、正道もまたこれに随いて泯滅すと解く。孔穎達の疏が曰く：「翰」は高飛で、いわゆる飛揚の音とは声音は飛揚して実質はこれに随いて来たらざることである。上九は誠信の終点に処り、誠信は到頭すれば便ち衰落す。誠信衰落すれば則ち詐偽興起し、忠厚篤実は内裏に喪失し、華美虚飾は外面に張揚す、鳥の鳴声が高飛して天に上り、ただ虚名のみ遥かに播るに似たり。だから「翰音登于天」という。虚名にして実質なく、これを正道と為して固守すれば便ち凶なり。だから「貞凶」という。経文《象伝》曰く：「翰音登于天」、どうして能く長久ならんや。孔穎達の疏が曰く：「何可長也」とは、虚名に実質なければ、何ぞ能く長久に維持せん。

艮下震上。小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。飛鳥遺其音聲，哀以求處，上愈無所適，下則得安。愈上則愈窮，莫若飛鳥也。

経文に曰く：小過卦は下体を艮と為し上体を震と為す。小過：亨通し、貞に利あり。小事を為すべく、大事を為すべからず。飛鳥は哀鳴の声を遺す、上るに宜からず、下るに宜し、大いに吉祥なり。王弼の注は、飛鳥は自己の鳴声を遺落し、哀切に栖止の処を尋求す。越えて上に飛べば越えて往くべき処なく、下れば則ち安頓を得る能く。越えて向上すれば越えて窮困す、飛鳥より能くこの道理を説明するものなしと解く。

[疏]“小過亨”至“大吉”。○正義曰：“小過，亨”者，“小過”，卦名也。王於《大過》卦下注云：“音相過之過”。恐人作罪過之義，故以音之。然則“小過”之義，亦與彼同也。過之小事，謂之小過，即“行過乎恭，喪過乎哀”之謂是也。褚氏云：“謂小人之行，小有過差，君子為過厚之行以矯之也，如晏子狐裘之比也。”此因小人有過差，故君子為過厚之行，非即以過差釋卦名。《彖》曰“小過，小者過而亨”，言因過得亨，明非罪過，故王於大過音之，明雖義兼罪過得名，上在君子為過行也。而周氏等不悟此理，兼以罪過釋卦名，失之遠矣。過為小事，道乃可通，故曰“小過，亨”也。“利貞”者，矯世勵俗，利在歸正，故曰“利貞”也。“可小事，不可大事”者，時也。小有過差，惟可矯以小事，不可正以大事，故曰“可小事，不可大事”也。“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”者，借喻以明過厚之行，有吉有凶。飛鳥遺其音聲，哀以求處。過上則愈無所適，過下則不失其安，以譬君子處過差之時，為過厚之行，順而立之則吉，逆而忤鱗則凶，故曰：“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”。順則執卑守下，逆則犯君陵上，故以臣之逆順，類鳥之上下也。

孔穎達の疏は「小過亨」より「大吉」に至るこの一段を解す。正義に曰く：「小過，亨」の「小過」は卦名である。王弼は《大過》卦下に「相過之过と読む」と注明す、これは人々が誤りて罪過の「過」と為すを恐れ、だから特に注音す。然れば「小過」の取義もまた《大過》と相同じ。小事の上にて超過あるを、「小過」と言う。すなわち《象伝》の言う「行過乎恭，喪過乎哀」のあの一類である。褚氏曰く：これは小人の行為にやや偏差あるを指し、君子は便ち過分に厚重の挙動をもってこれを矯正す、晏子が狐裘を著て三十年のごとき例である。これは小人に偏差あるに因りて、君子は初めて過分厚重の行為を做出するにして、直ちに「過差」をもって卦名を解するにあらず。《彖伝》に「小過，小者過而亨」と曰うは、超過あるに因りてかえって亨通を得るを講ず、その「過」は決して罪過にあらざるを見るべし。だから王弼は《大過》卦下に特に注音して、此字は罪過の一義を兼ねるといえども、ここで言うところは君子の常度に超乎る行為なるを表明す。周氏等はこの道理を明白せず、一併に罪過をもって卦名を解す、差錯ること甚だ遠し。小事の上にて超過あれば、その道初めて行通るを得る。だから「小過，亨」という。「利貞」とは、世風を矯正し習俗を砥礪するは、好処は正道に帰るに在り。だから「利貞」という。「可小事，不可大事」とは、これは時勢に就きて言う：小さく偏差あるは、ただ小事をもって矯正するのみ、大事をもって糾正すべからず。だから「可小事，不可大事」という。「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」とは、譬喩を借りて過分厚重の行為に吉あり凶あるを説明す。飛鳥は鳴声を遺落して、哀切に栖止の処を尋求す。過分に向上すれば越えて益々往くべき処なく、過分に向下すればかえって安稳を失わず。これをもって君子が世人やや偏差あるの時代に処り、過厚の行為を做出するを喩う、勢いに順いて立てば吉、勢いに逆いて尊上に触犯すれば凶。だから「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」という。順とはすなわち卑下の本分を持守する、逆とはすなわち君上を冒犯し尊者を凌駕す、だから臣下の順と逆をもって、飛鳥の向下と向上に比擬す。

○注“飛鳥”至“求處”。○正義曰：“飛鳥遺其音聲，哀以求處”者，遺，失也。鳥之失聲，必是窮迫，未得安處。《論語》曰：“鳥之將死，其鳴也哀。”故知遺音即哀聲也。《彖》曰：小過，小者過而亨也。小者謂凡諸小事也，過於小事而通者也。[疏]正義曰：此釋小過之名也。並明小過有亨德之義，過行小事謂之小過，順時矯俗，雖過而通，故曰“小者過而亨”也。

孔穎達はまた王弼の注の「飛鳥」より「求処」に至る一句を疏す。正義に曰く：「飛鳥遺其音声，哀以求処」の「遺」は失落である。鳥が声を失いて哀鳴するは、必ず处境窘迫にして、いまだ安身の処を見出さざるなり。《論語》に曽子の話を記して「鳥之将死，其鳴也哀」と曰う、これにより所谓「遺音」はすなわち哀切の叫声なるを知るべし。経文《彖伝》曰く：小過卦は小事の上にて超過あって亨通を得るなり。王弼の注は、「小者」は諸々の小事を指し、小事の上にて超過あるにより通達すと解く。孔穎達の疏が曰く：これは「小過」のこの卦名を解し、同時に小過が亨通の徳を含むを説明す。小事の上にて常度に超乎りて行うを、「小過」と言う。時勢に順応し習俗を矯正すれば、超過あるといえども能く通達す。だから「小者過而亨」という。

過以“利貞”，與時行也。過而得以利貞，應時宜也。施過於恭儉，利貞者也。[疏]正義曰：此釋利貞之德，由為過行而得利貞。然矯枉過正，應時所宜，不可常也，故曰“與時行”也。柔得中，是以“小事”吉也；剛失位而不中，是以“不可大事”也。成大事者，必在剛也。柔而浸大，剝之道也。[疏]正義曰：此就六二、六五以柔居中，九四失位不中，九三得位不中，釋“可小事，不可大事”之義。柔順之人，惟能行小事，柔而得中，是行小中時，故曰“小事吉”也。剛健之人，乃能行大事，失位不中，是行大不中時，故曰“不可大事”也。

経文《彖伝》曰く：超過あるも仍お「利貞」なるは、時勢と相配合して行うがゆえである。王弼の注は、常度を超過するもなお能く正を守りて利を得るは、まさに時勢の需要に順応せり。この超過を恭敬倹朴の上に施用せば、すなわち「利貞」なりと解く。孔穎達の疏が曰く：これは「利貞」の徳を解し、それは常度に超乎る行為によりて得来するを説明す。ただし枉を矯めて正に過ぐるはただ一時の宜しきに順応するのみ、常法と為すべからず。だから「与時行」という。経文《彖伝》はまた曰く：柔爻が中位に居るを得、だから小事を為すは吉祥なり。剛爻は位を失いまた中に居らず、だから大事を為すべからず。王弼の注は、大事を成就するは必ず剛徳に倚らざるべからず。柔爻もし漸々に坐大せば、すなわちあれは《剥》卦の路数なりと解く。孔穎達の疏が曰く：これは六二・六五の柔をもって中に居り、九四は位を失いまた中に居らず、九三は位を得て中に居らざるに就き、「可小事，不可大事」の意を解す。柔順の人はただ小事を辦するのみ、柔にして能く中を守るは、まさに小事を辦してその中節を得るの時である。だから「小事吉」という。剛健の人は初めて能く大事を辦す。いま剛爻は位を失いまた中に居らず、まさに大事を辦して中節を得ざるの時である。だから「不可大事」という。

有“飛鳥”之象焉。不宜上，宜下，即飛鳥之象。[疏]正義曰：釋不取餘物為況，惟取“飛鳥”者，以不宜上，宜下，有飛鳥之象故也。“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。上則乘剛，逆也；下則承陽，順也。施過於不順，凶莫大焉；施過於順，過更變而為吉也。[疏]正義曰：此就六五乘九四之剛，六二承九三之陽，釋所以“不宜上，宜下，大吉”之義也。上則乘剛而逆，下則承陽而順，故曰“不宜上，宜下，大吉”，以上逆而下順也。

経文《彖伝》曰く：卦中に「飛鳥」の象を含む。王弼の注は、上るに宜からず下るに宜しきは、これがすなわち飛鳥の象なりと解く。孔穎達の疏が曰く：これは何を解するか——別の物を取りて比方と為さず、偏に「飛鳥」を取るは、「不宜上，宜下」がまさに飛鳥の形象に合するがゆえ。経文《彖伝》はまた曰く：「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」は、上れば便ち逆、下れば便ち順なるがゆえである。王弼の注は、上るはすなわち剛爻を凌駕す、逆に属す。下るはすなわち陽爻を承奉す、順に属す。常度に超乎る挙動を不順の方向上に施用すれば、凶険これに過ぐるものなし。順の方向上に施用せば、則ち超過はかえって吉と転化すと解く。孔穎達の疏が曰く：これは六五が九四の剛を凌駕し、六二が九三の陽を承奉するに就き、「不宜上，宜下，大吉」の道理を解す。上るはすなわち剛に乗りて違逆し、下るはすなわち陽を承りて柔順す。だから「不宜上，宜下，大吉」という、まさに向上して違逆し向下して柔順なるがゆえ。

《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。[疏]正義曰：雷之所出，不出於地。今出山上，過其本所，故曰“小過”。小人過差，失在慢易奢侈，故君子矯之，以行過乎恭，喪過乎哀，用過平儉也。

経文《象伝》曰く：山上に雷声響く、これが小過卦である。君子はこれに取法して、挙止の上にて常度に超乎りて恭敬し、居喪の時に常度に超乎りて哀戚し、用度の上にて常度に超乎りて倹省す。孔穎達の疏が曰く：雷はもとより地下より発出するもの、いま却って山上に出現す、それはその本来の位置を超過せり。だから「小過」と称す。小人の偏差は、毛病は軽慢放肆と奢侈に出づ。だから君子は相反する一端を用いてこれを矯正す：挙止は恭敬に過ぎ、居喪は哀戚に過ぎ、用度は倹省に過ぐ。

初六：飛鳥以凶。小過，上逆下順，而應在上卦，進而之逆，無所錯足，飛鳥之凶也。[疏]正義曰：小過之義，上逆下順，而初應在上卦，進而之逆，同於飛鳥，無所錯足，故曰“飛鳥以凶”也。《象》曰：“飛鳥以凶”，不可如何也？[疏]正義曰：“不可如何也”者，進而之逆，孰知不可自取凶咎，欲如何乎？

経文の初六爻辞に曰く：飛鳥のごとく一味に上飛し、それにより凶を招く。王弼の注は、小過の時は、向上を逆と為し向下を順と為す。しかして初六の応ずるところの爻は上卦に在り、前進すればすなわち違逆の一端に走向し、落脚すべき処なし、これがまさに飛鳥の凶を招くの情形なりと解く。孔穎達の疏が曰く：小過の取義は上逆下順なり。しかして初六の応爻は上卦に在り、前進すればすなわち違逆に走向し、飛鳥と同じく落脚する処なし。だから「飛鳥以凶」という。経文《象伝》曰く：「飛鳥以凶」、また能くこれを如何せん。孔穎達の疏が曰く：「不可如何也」とは、前進すればすなわち違逆に走向するを明知しながら、仍お自ら凶咎を取るは、また能くこれを如何せんを言う。

六二：過其祖，遇其妣，不及其君。遇其臣，無咎。過而得之謂之遇，在小過而當位，過而得之之謂也。祖，始也，謂初也。妣者，居內履中而正者也。過初而履二位，故曰“過其祖”而“遇其妣”，過而不至於僣，盡於臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，無咎”。[疏]正義曰：過而得之謂之遇，六二在小過而當位，是過而得之也。祖，始也，謂初也。妣者，母之稱。六二居內，履中而正，固謂之妣。巳過於初，故曰“過其祖”也。履得中正，故曰“遇其妣”也。過不至於僣，盡於臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，無咎”。《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。[疏]正義曰：“臣不可過”者，臣不可自過其位也。

経文の六二爻辞に曰く：祖父を越過して祖母に遇い、君主に及ばざれども臣位に遇う、過なし。王弼の注は、一步を超過して仍お得るところあるを、「遇」と言う。六二は身は小過の時に在りて爻位は当を得る、まさに一步を超過して仍お得るところあるなり。「祖」は起始で初六を指し、「妣」は内卦に居り中を履みて正を得るこの一位を指す。六二は初六を越えて第二爻の位置上に踏む、だから「過其祖」にして「遇其妣」といい、超過あるといえども僭越に至らず、ただ臣子の本分を尽くして止む、だから「不及其君，遇其臣，无咎」というと解く。孔穎達の疏が曰く：一步を超過して仍お得るところあるを「遇」と言う、六二は小過の時に在りて爻位は当を得る、まさに超過して得るところあるなり。「祖」は起始で初六を指し、「妣」は母輩に対する称呼である。六二は内卦に居り、中を履みて正を得る、もとより「妣」と称すべし。それはすでに初六を越えたり、だから「過其祖」といい、それは中正の位上に踏む、だから「遇其妣」という。超過して僭越に至らず、ただ臣子の職分を尽くすのみ。だから「不及其君，遇其臣，无咎」という。経文《象伝》曰く：「不及其君」は臣子は本位を越過すべからざるがゆえである。孔穎達の疏が曰く：「臣不可過」とは、臣子は自ら自己の位分を超越すべからざるを言う。

九三：弗過防之，從或戕之，凶。小過之世，大者不立，故令小者得過也。居下體之上，以陽當位，而不能先過防之，至令小者或過，而復應而從焉。其從之也，則戕之凶至矣。故曰“弗過防之，從或戕之，凶”也。

経文の九三爻辞に曰く：能く予め常度に超乎りて防範を加えざれば、小人に随従して戕害に遭うことあらん、凶あり。王弼の注は、小過の時代は、大徳の人は確立する能わず、それゆえ小人をして常度を逾越せしむ。九三は下体の最上位に居り、陽爻をもって当位に居るも、能く事先に常度に超乎りて設防せず、小人をして逾越する所有らしむに至り、かえってまた上六と相応してこれに随従す。一旦これに随従せば、戕害せらるるの凶禍は便ち到る。だから爻辞に「弗過防之，従或戕之，凶」と曰うと解く。

[疏]正義曰：“弗過防之”者，小過之世，大者不能立德，故令小者得過，九三居下體之上，以陽當位，不能先過為防，至令小者或過。上六小人最居高顯，而復應而從焉。其從之也，則有殘害之凶至矣，故曰“弗過防之”。“從或戕之，凶”者，《春秋傳》曰：“在內曰弒，在外曰戕。”然則戕者皆殺害之謂也。言“或”者，不必之辭也。謂為此行者，有幸而免也。《象》曰：“從或戕之”，“凶”如何也？[疏]正義曰：“凶如何”者，從於小人，果致凶禍，將如何乎？言不可如何也。

孔穎達の疏が曰く：「弗過防之」とは、小過の時代は、大徳の人は徳業を樹立する能わず、それにより小人をして常度を逾越せしむ。九三は下体の最上位に居り、陽爻をもって当位に処すも、能く事先に常度に超乎りて設防せず、小人に逾越あるに至らしむ。上六は小人にして最高顕の位置に居り、九三はかえってこれと相応しかつこれに随従す。一旦随従せば、残害の凶禍は便ち来たる。だから「弗過防之」という。「従或戕之，凶」とは、《春秋左氏伝》に「在内曰弑，在外曰戕」と曰う、これにより「戕」は皆殺害の意なるを見るべし。爻辞に一個の「或」の字を用うるは、一定ならざるの語気を表示す、意はこの種の事を為すの人も、また僥倖して禍を免るる者あるを言う。経文《象伝》曰く：「従或戕之」、この凶はまた如何せん。孔穎達の疏が曰く：「凶如何」とは、小人に随従して、果して凶禍を招来せば、すなわちまた能く如何せん——意は無可奈何を言う。

九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。雖體陽爻，而不居其位，不為責主，故得無咎也。失位在下不能過者也。以其不能過，故得合於免咎之宜，故曰“弗過遇之”。夫宴安酖毒，不可懷也，處於小過不寧之時，而以陽居陰，不能有所為者也。以此自守，免咎可也；以斯攸往，危之道也。不交於物，物亦弗與，無援之助，故危則必戒而已，無所告救也。沈沒怯弱，自守而已，以斯而處於群小之中，未足任者也，故曰“勿用永貞”，言不足用之於永貞。

経文の九四爻辞に曰く：過なし。能く常度に超乎らずして恰好相遇う、前往すれば危険あり必ず戒懼せざるべからず、長くこれを用いて正を守るべからず。王弼の注は、九四は本体は陽爻なれども、陽位に居らず、責任を担負するの主人にあらず。だから能く過なからしむ。それは位を失いて上体の下方に処るは、逾越ある能わざるなり。まさに逾越する能わざるに因りて、かえって恰好咎責を免除するの分寸に合す。だから「弗過遇之」という。安逸享楽は毒酒に如し、貪恋すべからず。九四は小過のごとき不安寧の時に処り、また陽爻をもって陰位に居るは、作為する所なきなり。この態度をもって自守せば、咎を免るるはまだ可なり。この態度をもって往くところあらば、すなわち危を招くの道なり。それは外物と交結せず、外物もまたこれに親附せず、援助なく、だから危に遇う時はただ自ら戒懼するのみ、求救する処なし。それは沈滞怯弱にして、ただ自守するのみ。こうの人を用いて一群の小人の中に処らしむるは、委任するに足らず。だから「勿用永貞」という、意はこれを用いて長く正道を推行するに足らざるを言う。

[疏]“九四無咎”至“永貞”。○正義曰：居小過之世，小人有過差之行，須大德之人，防使無過。今九四雖體陽爻而不居其位，不防之責，責不在己，故得無咎。所以無其咎者，以其失位在下，不能為過厚之行，故得遇於無咎之宜，故曰“無咎，弗過遇之”也。既能無為自守，則無咎，有往則危厲，故曰“往厲”。不交於物，物亦不與，無援之助，故危則必自戒慎而已，無所告救，故曰“必戒”。以斯而處於群小之中，未足委任，不可用之以長行其正也，故曰“勿用永貞”也。○注“夫宴安”至“懷也”。○正義曰：“夫宴安酖毒，不可懷也”者，此《春秋》狄伐邢，管仲勸齊侯救邢，為此辭，言宴安不救邢，即酖鳥之毒，不可懷而安之也。

孔穎達の疏は「九四无咎」より「永貞」に至るこの一段を解す。正義に曰く：小過の時代に処るは、小人に常度に超乎る偏差の行あり、大徳の人が防範を加えて、これをして出格に至らざらしむるを須要す。いま九四は本体は陽爻なれども、陽位に居らず、設防せざるの責任はその身上に落ちず。だから能く過なからしむ。その无咎たる所以は、位を失いて上体の下に処り、過分厚重の挙動を做出する能わず、かえって恰好咎を免るるの分寸に合す。だから「无咎，弗過遇之」という。すでに能く作為なくして自守せば、便ち過なし。一旦往くところあらば便ち危険なり。だから「往厲」という。それは外物と交結せず、外物もまたこれに親附せず、援助の力なく、だから危に遇う時はただ自己戒慎するのみ、求救する処なし。それゆえ「必戒」と曰う。こうの人を用いて一群の小人の中に処らしむるは、これに重任を委するに足らず、これに倚りて長く正道を推行する能わず。だから「勿用永貞」という。孔穎達はまた王弼の注の「夫宴安」より「懐也」に至るを疏して曰く：「夫宴安酖毒，不可懐也」とは、この話は《春秋左氏伝》の記するところの狄人が邢国を攻打し、管仲が斉桓公に勧めて出兵して邢を救わしめし時の言うところに出づ、意は安逸を貪りて邢を救わざれば、すなわち毒鳥の毒に等しく、安享に留恋すべからざるを言う。

《象》曰：“弗過遇之”，位不當也。“往厲必戒”，終不可長也。[疏]正義曰：“位不當”者，釋所以弗過而遇，得免於咎者，以其位不當故也。“終不可長”者，自身有危，無所告救，豈可任之長，以為正也。

経文《象伝》曰く：「弗過遇之」は爻位の当たらざるがゆえであり、「往厲必戒」は終に長くすべからざるがゆえである。孔穎達の疏が曰く：「位不当」とは、九四が何によらんか逾越する能わずして恰好相遇い、それにより咎責を免るるを解す——まさにその居るところの位が当たらざるがゆえ。「終不可長」とは、それ自身は尚かつ危険ありて、また求救する処なし、何ぞ能くこれを任用して長く正道を推行せしめんやを言う。

六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。小過，小者過於大也。六得五位，陰之盛也。故密雲不雨，至於西郊也。夫雨者，陰在於上，而陽薄之而不得通，則烝而為雨。今艮止於下而不交焉，故不雨也。是故小畜尚往而亨，則不雨也；小過陽不上交，亦不雨也。雖陰盛於上，未能行其施也。公者，臣之極也，五極陰盛，故稱公也。弋，射也。在穴者，隱伏之物也。“小過”者，過小而難未大作，猶在隱伏者也。以陰質治小過，能獲小過者也，故曰“公弋取彼在穴”也。除過之道，不在取之，是乃密雲未能雨也。

経文の六五爻辞に曰く：濃雲密布するも雨降らず、雲気は我が西辺の郊野より飄来す。王公は純つきの箭を帯びてあの洞穴の裡に蔵伏する獲物を射取る。王弼の注は、小過とは、小者が大者を超過する。陰爻が第五位を占據す、これは陰気極盛なり。だから濃雲雨降らず、直ちに西郊に至るまで布く。降雨の道理は：陰気は上にあり、陽気はこれに逼近して通達する能わず、ここにおいて蒸騰して雨と成る。いま艮卦は下にて止まりて上と相交らず、だから雨降らず。それゆえ《小畜》卦は陽気仍お上行して亨通するも、また雨降らず。《小過》卦は陽気は上向して相交らず、同じく雨降らず。陰気は上に極盛なれども、仍お能く恩沢を施布せず。「公」は臣子中の最高の一級である。六五は陰盛極点に至る、だから「公」と称す。「弋」は射である。「在穴」は隠伏の動物を指す。いわゆる「小過」とは、過失は仍お小さく、禍難はいまだ大規模に発作せず、仍お隠伏の中に居る。陰柔の資質を用いて小の過失を治理すれば、能くこれらの小過失を擒獲す。だから「公弋取彼在穴」という。しかし過失を消除するの正道は武力を用いて猟取するに在らず、だからこれは仍お濃雲にして雨と成る能わざるなりと解く。

[疏]“六五密雲”至“在穴”。○正義曰：“密雲不雨，自我西郊”者，小過者，小者過於大也。六得五位，是小過於大，陰之盛也。陰盛於上，而艮止之，九三陽止於下，是陰陽不交，雖復至盛，密雲至於西郊，而不能為雨也。施之於人，是柔得過而處尊，未能行其恩施，廣其風化也，故曰“密雲不雨，自我西郊”也。“公弋取彼在穴”者，公者臣之極，五極陰盛，故稱公也。小過之時，為過猶小，而難未大作，猶在隱伏。以小過之才，治小過之失，能獲小過在隱伏者，有如公之弋獵，取得在穴隱伏之獸也。故曰“公弋取彼在穴”也。

孔穎達の疏は「六五密雲」より「在穴」に至るこの一段を解す。正義に曰く：「密雲不雨，自我西郊」とは、小過はすなわち小者が大者を超過することである。陰爻が第五位を取得す、まさに小者が大者を超過して、陰気極盛なり。陰気は上に極盛なれども、艮卦はこれを止住し、九三の陽気はまた下に止まる、陰陽はそれゆえ交合する能わず。たとい陰気極盛にして、濃雲直ちに西郊に至るまで布くも、雨と化成する能わず。人事に落とせば、すなわち柔弱者が常分を逾越して尊位に居り、仍お能く恩沢を施行し教化を広布せず。だから「密雲不雨，自我西郊」という。「公弋取彼在穴」の「公」は臣子中の最高の一級で、六五は陰盛極点に到る、だから「公」と称す。小過の時は、過失は仍お小さく、禍難はいまだ大規模に発作せず、また隠伏の中に蔵る。小過の時の才具を用いて、小の過失を整治すれば、能くあの隠伏する小過失を擒獲す、王公が射猟して、洞穴中に隠伏する野獣を猟取するに如し。だから「公弋取彼在穴」という。

○注“除過”至“能雨也”。○正義曰：“除過”至“能雨也”者，雨者，以喻德之惠化也。除過差之道，在於文德，懷之，使其自服，弋而取之，是尚威武，尚威武即“密雲不雨”之義也。《象》曰：“密雲不雨”，已上也。陽巳上，故止也。[疏]正義曰：“巳上”者，釋所以“密雲不雨”也。以艮之陽爻，巳上於一卦之上而成止，故不上交而為雨也。

孔穎達はまた王弼の注の「除過」より「能雨也」に至る一句を疏す。正義に曰く：ここの「雨」は徳教の恩沢感化を喩うに用いる。過失偏差を消除するの正道は文徳に在り——徳行を用いて彼らを安撫し、彼らをして自然に帰服せしむ。いま却って純つきの箭を用いて猟取するは、あれは威武を崇尚す、威武を崇尚するはまさに「密雲不雨」の表明せんとする所の意である。経文《象伝》曰く：「密雲不雨」は陽気すでに上り去りたるがゆえである。王弼の注は、陽爻すでに上行せり、だから停止して動かずと解く。孔穎達の疏が曰く：「巳上」とは、何によらんか「密雲不雨」なるを解す——艮卦の陽爻すでに上昇して一卦の上位に至りて静止を形成す、だからもはや上向して交合して雨と成らず。

上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。小人之過，遂至上極，過而不知限，至於亢也。過至於亢，將何所遇？飛而不已，將何所託？災自己致，復何言哉！[疏]正義曰：上六處小過之極，是小人之過，遂至上極，過而不知限，至於亢者也。過至於亢，無所復遇，故曰“弗遇過之”也。以小人之身，過而弗遇，必遭羅網，其猶飛鳥，飛而無託，必離矰繳，故曰“飛鳥離之，凶”也。過亢離凶，是謂自災而致眚，復何言哉！故曰“是謂災眚”也。《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。[疏]正義曰：“已亢”者，釋所以“弗遇過之”，以其已在亢極之地故也。

経文の上六爻辞に曰く：遇合する所なくして一味に逾越す、飛鳥は羅網に遭う、凶なり、これを災禍と言う。王弼の注は、小人の過失は一直に最上端に発展し、逾越して節限を知らず、亢極の地步に到達せり。逾越して亢極に到れば、また何をか遇う能く。一直に上りて飛びて停まらず、また何れの処に寄托せん。災禍は自ら招きたるにして、また何か言うべきと解く。孔穎達の疏が曰く：上六は小過の頂点に処り、まさに小人の過失が一直に最上端に発展し、逾越して節限を知らず、亢極に到達せり。逾越して亢極に到れば、便ち再び遇合する所なし。だから「弗遇過之」という。小人の身をもって、逾越して遇合する所なければ、必然に羅網に撞上す、飛鳥が飛びて栖托する処なく、必ず弋射の糸縄に網住せらるるに譬えたり。だから「飛鳥離之，凶」という。逾越亢極して凶険に遭遇す、これを自招災殃と言う、また何か言うべき。だから「是謂災眚」という。経文《象伝》曰く：「弗遇過之」はすでに亢極なるがゆえである。孔穎達の疏が曰く：「已亢」とは、何によらんか「弗遇過之」なるを解す——それはすでに身は亢極の地に在るの縁故による。