旅卦

艮下離上。旅：小亨，旅貞吉。不足全夫貞吉之道，唯足以為旅之貞吉，故特重曰“旅，貞吉”也。[疏]正義曰：旅者，客寄之名，羈旅之稱，失其本居，而寄他方，謂之為旅。既為羈旅，苟求僅存，雖得自通，非甚光大，故《旅》之為義，小亨而巳，故曰“旅，小亨”。羈旅而獲小亨，是旅之正吉，故曰“旅，貞吉”也。

卦体は下「艮」上「離」。卦辞曰く：旅、小さく亨、旅貞すれば吉。王弼の注は、これはなお完満の貞吉の道を成すに足らず、ただ旅居の中の貞吉と称するに足るのみ。だから特に「旅」の字を重ねて「旅，貞吉」というと解く。孔穎達の疏が解して曰く：「旅」は寄居して客となる名目、羈旅して外にあるの称——本来の居所を失いて他郷に身を寄するを「旅」という。すでに羈旅の身となれば、ただ強いて身を存するを求め、自ら通達を求めえども十分に光大とは言えない。だから《旅》卦の義は小さく亨に過ぎない。だから「旅，小亨」という。羈旅の身にして小亨を得るは、これが旅居の中の正にして吉である。だから「旅，貞吉」という。

《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨，旅貞吉”也。夫物失其主則散，柔乘於剛則乖。既乖且散，物皆羈旅，何由得小亨而吉乎？夫陽為物長，而陰皆順陽。唯六五乘剛，而復得中乎外，以承於上，陰凶順陽，不為乖逆。止而麗明，動不履妄，雖不及剛得尊位，恢弘大通，是以小亨。令附旅者，不失其正，得其所安也。

《彖伝》曰く：「旅，小亨」は柔爻が外卦にて中位を得て剛爻に順い、静止して光明に麗するがゆえに「小亨，旅貞吉」である。王弼の注は、万物は主宰を失えば離散し、柔爻が剛爻の上に凌駕すれば乖違する。乖違してまた離散せば、人人みな羈旅の客となり、何をもって小亨して吉を得ようか。陽は万物の首長で、衆陰はみな陽に順うべきである。この卦はただ六五が剛爻の上に凌駕するが、それも外卦にて中位を得、上九を承奉し、陰柔にて陽剛に順う（底本「陰凶」は「陰以」と作るべし）から、乖違悖逆とは言えない。静止して光明に麗し、行動は虚妄に渉らず。陽剛の尊位に居るがごとき恢弘大通には及ばないが、これによって小亨を得て、依附して旅する者がその正を失わず各々その安を得させる。

[疏]“《彖》曰”至“貞吉也”。○正義曰：“旅，小亨”者，舉《經》文也。柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨”。“旅貞吉”者，此就六五及二體，釋旅得亨貞之義，柔處於外，弱而為客之象，若所託不得其主，得主而不能順從，則乖逆而離散，何由得自通而貞吉乎？今柔雖處外而得中順陽，則是得其所託，而順從於主。又止而麗明，動不履妄，故能於寄旅之時，得通而正，不失所安也。

孔穎達の疏は「《彖》曰」から「貞吉也」までの一節を解して曰く：「旅，小亨」はまず卦辞《経》文を挙げたもの。「柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨」および「旅貞吉」これらの言葉は、六五の一爻および上下両卦の体によって、旅卦の亨通守正しうる道理を解するものである。柔爻が外卦に処るは、まさに柔弱にして他郷に客となる象である。もし依托する所が頼れる主人でなければ、あるいは主人あれども順う能わざれば、乖違悖逆して離散し、何をもって自ら通達を求め貞吉を得ようか。いま柔爻は外に処すが、中に居り陽剛に順う。これが依托すべき対象を得て主人に順うことであり、また静止して光明に麗し、行動は虚妄に渉らない。だから寄旅の時にあって通達しつつ端正で、その安身の所を失わないのである。

旅之時義大矣哉！旅者大散，物皆失其所居之時也。咸失其居，物願所附，豈非知者有為之時？[疏]正義曰：此嘆美寄旅之時，物皆失其所居。若能與物為附，使旅者獲安，非小才可濟，惟大智能然。故曰“旅之時義大矣哉”。

《彖伝》曰く：旅卦の時に順じて処るの義は実に大きいかな！王弼の注は、「旅」とは大規模の離散で、万物がことごとくその居所を失う時である。人人みな居所を失いて、みな依附する所を望む。これはまさに智慧ある人の有所為たりうる時機ではないかと解く。孔穎達の疏が解して曰く：これは寄旅の時の重大を讃歎するものである——万物がことごとくその居所を失い、もし衆人に依附する所を得させ、羈旅の人に安頓を得させることができれば、これは小才の能くするところではなく、ただ大智慧のみが能くする。だから「旅之時義大矣哉」という。

《象》曰：山上有火，旅。君子以明，慎用刑而不留獄。止以明之，刑戮詳也。[疏]正義曰：火在山上，逐草而行，勢不久留，故為旅象。又上下二體，艮止離明，故君子象此，以靜止明察，審慎用刑，而不稽留獄訟。

《象伝》曰く：山上に火あり、これが旅である。君子はこれにより明察にして刑を慎み用い、訟案を稽留せず。王弼の注は、静止の徳に明察を加えれば、刑罰殺戮が周詳にして茍ならずと解く。孔穎達の疏が解して曰く：火が山上にあって草木を追って蔓延すれば、勢い久しく一処に留まれないから、「旅」の卦象となる。また上下両体は、下卦「艮」は止、上卦「離」は明である。だから君子はこれに象を取り、沈静にして止定の態度をもって案情を明察し、刑罰を慎み用い、訟案を稽留せしめないのである。

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。最處下極，寄旅不得所安，而為斯賤之役，所取致災，志窮且困。[疏]正義曰：“旅瑣瑣，斯其所取災”者，瑣瑣者，細小卑賤之貌也。初六當旅之時，最處下極，是寄旅不得所安，而為斯卑賤之役。然則為斯卑賤勞役，由其處於窮下，故致此災，故曰“旅瑣瑣斯其所取災”也。《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。[疏]正義曰：“志窮災”，志意窮困，自取此災也。

経文に曰く：初六、旅居して瑣屑卑微、これまさに彼の自ら招く災いのゆえんである。王弼の注は、初六は全卦最下の窮極の位に居り、寄旅して安頓を得ず、ただこの卑賤の差役を為すのみで、ゆえに自ら災いを取り、心志は窮しまた困むと解く。孔穎達の疏が解して曰く：「旅瑣瑣，斯其所取災」の「瑣瑣」は細小卑賤のさまである。初六はまさに旅居の時に当たり、最下の窮極の位に処る。これは寄旅して安頓を得ず、ただこの卑賤の差役を担うのみである。すでにこの卑賤の労役を為すは、まさにそれが窮困の最下位に居るがゆえにこの災いを招く。だから「旅瑣瑣，斯其所取災」という。《象伝》曰く：「旅瑣瑣」は心志窮困して災いを招くことである。孔穎達の疏が解して曰く：「志窮災」とは、心志が窮困し、自らこの災いを招来したことである。

六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。次者，可以安行旅之地也。懷，來也。得位居中，體柔奉上，以此寄旅，必獲次舍。懷來資貨，得童僕之所正也。旅不可以處盛，故其美盡於童僕之正也。過斯以往，則見害矣。童僕之正，義足而巳。[疏]正義曰：“旅即次，懷其資，得童僕貞”者，得位居中，體柔承上，以此而為寄旅，必為主君所安，旅得次舍，懷來資貨，又得童僕之正，不同初六賤役，故曰“旅即次，懷其資，得童僕貞”。《象》曰：“得童僕貞”，終無尤也。[疏]正義曰：“終無尤”者，旅不可以處盛，盛則為物所害。今惟正於童僕，則終保無咎也。

経文に曰く：六二、旅居して旅舍に入り、資財を携え、また忠正の童僕を得る。王弼の注は、「次」は旅人を安頓しうる処所、「懐」は招来すると解く。六二は位を得て中に居り、体質は柔順にして上に奉事する。この態度をもって外に寄居すれば、必ず旅舎を得て身を安んじ、資財貨物を招来し、また童僕の忠正を得る。旅居の人は過盛の位に処すべからず。だからその美好はただ「童僕之貞」に止まり、この一歩を越えて前に進めば害に遭う——童僕の忠正は、道義においてすでに足る。孔穎達の疏が解して曰く：「旅即次，懐其資，得童僕貞」とは、六二が位を得て中に居り、体質は柔順にして上に承奉する。この態度をもって外に寄居すれば、必ずその地の主人に安置され、旅中に住処を得、資財貨物を招来し、また童僕の忠正を得る。初六の卑賤の労役を為すに止まるに似ず。だから「旅即次，懐其資，得童僕貞」という。《象伝》曰く：「得童僕貞」は終に過失なきことである。孔穎達の疏が解して曰く：「終无尤」とは、旅居の人は過盛の位に処すべからず、太く盛んなれば外物に害される。いまただ童僕の忠正を求めて止まれば、始終咎なきを保ちうる。

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。居下體之上，與二相得，以寄旅之身而為施下之道，與萌侵權，主之所疑也，故次焚僕喪，而身危也。[疏]“九三旅焚其次”至“貞厲”。○正義曰：“旅焚其次，喪其童僕，貞厲”者，九三居下體之上，下據於二，上無其應，與二相得，是欲自尊而惠施於下也。以羈旅之身而為惠下之道，是與萌侵權，為主君之所疑也。為君主所疑，則被黜而見害，故焚其次舍，喪其童僕之正而身危也。○注“與萌”至“所疑也”。正義曰：“與萌侵權”者，言與得政事之萌，漸侵奪主君之權勢，若齊之田氏，故為主所疑也。

経文に曰く：九三、旅居して自らの旅舍を焼き、童僕を喪う。貞を守るも危険あり。王弼の注は、九三は下卦の最上位に居り、六二と情意投合し、寄旅の身にして下に恵を施す行いを為し、萌しつつある政事に介入して権柄を侵奪する。これは主人の猜疑するところだから、旅舍は焚かれ童僕は喪われ、身もまた危険に陥ると解く。孔穎達の疏は「九三旅焚其次」から「貞厲」までの一節を解して曰く：「旅焚其次，喪其童僕，貞厲」とは、九三は下卦の最上位に居り、下には六二を圧し、上には正応なく、六二と情意投合する。これは自ら尊大に居して下に恩を施さんとするものである。羈旅の身にして下に恩を施す行いを為すは、すなわち政事の萌芽に介入して権柄を侵奪することであり、ゆえにその地の主君に猜疑される。主君に猜疑されれば黜退せられ害を受ける。だから旅舎は焚かれ、童僕の忠正を喪い、自身もまた危険に陥る。孔穎達はまた王弼の注の「与萌」から「所疑也」までの一段を解して曰く：「与萌侵権」とは、政事の萌芽に参与掌握して、漸く主君の権勢を侵奪することで、斉国の田氏の専権のごとし。だから主人に猜疑される。

《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。[疏]正義曰：“亦以傷矣”者，言失其所安，亦可悲傷也。“其義喪”者，言以旅與下，理是喪亡也。

《象伝》曰く：「旅焚其次」はまた傷ましきかな。羈旅の身をもって下属に結び付くは、理において喪亡すべきである。孔穎達の疏が解して曰く：「亦以傷矣」とは、彼が安身の所を失い、実に悲しむべく傷ましきことを言う。「其義喪」とは、羈旅の身をもって下属に結び付けば、情理において喪亡すべきことを言う。

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。斧所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先於物，然而不得其位，不獲平坦之地，客於所處，不得其次，而得其資斧之地，故其心不快也。[疏]正義曰：“旅于處，得其資斧，我心不快”者，九四處上體之下，不同九三之自尊，然不得其位，猶寄旅之人，求其次舍，不獲平坦之所，而得用斧之地。言用斧除荊棘，然後乃處，故曰“旅于處，得其資斧”也。求安處而得資斧之地，所以其心不快也。《象》曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。

経文に曰く：九四、旅して暫く棲身の処を得、利斧を得るが、我心快からず。王弼の注は、斧は荆棘を砍除して住処を安頓するに用いると解く。九四は上卦の最下位に処し、他人に先んじて争わないが、しかし位に当たらず、平坦の地を得ない。処する地に客として、正式の旅舍を見つけられず、ただ斧を動かして砍伐すべき地を見つけるのみ。だから心快からず。孔穎達の疏が解して曰く：「旅于処，得其資斧，我心不快」とは、九四は上卦の最下位に処り、九三のごとく自ら尊大に居さないが、しかし位に当たらず、寄旅の人の住処を求めて平坦の地を得ず、ただ斧を動かすべき地を得るに似る——意はまず斧をもって荆棘を砍除して後、身を安んじうる。だから「旅于処，得其資斧」という。もともと安身の処を求めたのに、得たのは斧を動かして開闢すべき地である。だから彼の心は快からない。《象伝》曰く：「旅于処」はまだ応有の位置を得ざるがゆえであり、「得其資斧」は心未だ快からざることである。

六五：射雉一矢，亡。終以譽命。射雉以一矢，而復亡之，明雖有雉，終不可得矣。寄旅而進，雖處於文明之中，居於貴位，此位終不可有也。以其能知禍福之萌，不安其處以乘其下，而上承於上，故終以譽而見命也。[疏]“六五射雉”至“以譽命”。○正義曰：“射雉一矢亡，終以譽命”者，羈旅不可以處盛位，六五以羈旅之身，進居貴位，其位終不可保，譬之射雉，惟有一矢，射之而復亡失其矢，其雉終不可得，故曰“射雉一矢亡”也。然處文明之內，能照禍福之幾，不乘下以侵權，而承上以自保，故得終以美譽而見爵命，故曰“終以譽命”也。

経文に曰く：六五、雉を射るに一矢のみ、矢はまた亡くす。しかし終に美誉をもって爵命を受く。王弼の注は、雉を射るに一矢のみ、射てまたこれを亡くすは、たとい雉あれども終に得られないを明らかにす。寄旅の身をもって上進し、文采光明の中に身を処し貴位に居るも、この位は終に長く占められない。それが福禍の萌芽を予知しえて、その位に安坐して下の爻に凌駕せず、上九を承奉するから、終に美誉をもって冊命を受ける。孔穎達の疏は「六五射雉」から「以誉命」までの一節を解して曰く：「射雉一矢亡，終以誉命」とは、羈旅の人は盛位に居るべからず。六五は羈旅の身をもって上進して貴位に居るが、この位は終に保てず、雉を射るに一矢のみ、射てまた矢を亡くせば、その雉は終に得られないがごとし。だから「射雉一矢亡」という。しかしそれは文明の内に身を処し、福禍の先兆を洞察しえて、下爻に凌駕して権柄を侵奪せず、上位を承奉して自らを保つ。だから終に美好の声誉をもって爵命を得る。だから「終以誉命」という。

《象》曰：“終以譽命”，上逮也。[疏]正義曰：“上逮”者，逮，及也，以能承及於上，故得“終以譽命”也。上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，凶。居高危而以為宅，巢之謂也。客旅得上位，故先笑也。以旅而處於上極，眾之所嫉也。以不親之身而當被害之地，必凶之道也，故曰“後號咷”。牛者，稼穡之資。以旅處上，無所同嫉，故“喪牛于易”，不在於難。物莫之與，危而不扶，喪牛于易，終莫之聞。莫之聞，則傷之者至矣。

《象伝》曰く：「終以誉命」は上に承え接する能くするがゆえである。孔穎達の疏が解して曰く：「上逮」の「逮」は「及、接」の意——上九に上って承接しうるから、「終以誉命」しうるのである。経文はまた曰く：上九、鳥の巣が焚かれ、旅人は初め笑い後に号咷する。易々として牛を喪い、凶。王弼の注は、高く危険な所に住んで住宅と為す、これを「巣」と言うと解く。客として旅居して最高の位を得たから初めは笑い、羈旅の身をもって最上極に処すは衆人の忌恨するところであり、人の親しむ者なき身をもってまさに害される地に当たれば、これは必ず凶を招く道だから「後号咷」という。「牛」は耕種収穫の倚仗とする資本である。羈旅の身をもって上位に居れば、彼と同心の者なく人人みな彼を悪む。だから「喪牛于易」——易々として失うのであり、艱難険阻の中に失うのではない。衆人みな親附しようとせず、彼の危険を見ても扶持せず。牛はこのように易々として失い、彼は終に告知する者なし。告知する者なければ、彼を害する者至る。

[疏]正義曰：“鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶”者，最居於上，如鳥之巢，以旅處上，必見傾奪，如鳥巢之被焚，故曰“鳥焚其巢”也。客得上位，所以“先笑”。凶害必至，故“後號咷”。無所同嫉，喪其稼穡之資，理在不難，故曰“喪牛于易”。物莫之與，則傷之者至矣，故曰“凶”也。《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛于易”，終莫之聞也。[疏]正義曰：“終莫之聞也”者，眾所同疾，危而不扶，至於喪牛于易，終無以一言告之，使聞而悟也。

孔穎達の疏が解して曰く：「鳥焚其巣，旅人先笑後号咷，喪牛于易，凶」とは、上九は全卦の最上に居り、鳥の巣のごとし。羈旅の身をもって上位に居れば、必ず人の傾軋奪取せられ、鳥の巣の焚かれるがごとし。だから「鳥焚其巣」という。客たる者が上位を得たから「先笑」、凶禍傷害は必ず至るから「後号咷」。彼と同心する者なく、耕種収穫の倚仗とする資本を喪えば、情理において費やす力なしに失う。だから「喪牛于易」という。衆人みな親附しようとせず、彼を害する者至る。だから「凶」という。《象伝》曰く：羈旅の身をもって上位に居れば、理において焚かるべし。「喪牛于易」は終始告知する者なかりしことである。孔穎達の疏が解して曰く：「終莫之聞也」とは、衆人みなことごとく彼を悪み、彼の危険を見ても扶持せず、易々として牛を失うに至り、なお終始一人も肯んじて一言も彼に告げて聞かせ悟らせる者なきことを言う。

巽下巽上。巽：小亨。全以巽為德，是以小亨也。上下皆巽，不違其令，命乃行也。故申命行事之時，上下不可以不巽也。[疏]正義曰：巽者，卑順之名。《說卦》云：“巽，入也。”蓋以巽是象風之卦，風行無所不入，故以“入”為訓。若施之於人事，能自卑巽者，亦無所不容。然巽之為義，以卑順為體，以容入為用，故受“巽”名矣。上下皆巽，不為違逆，君唱臣和，教令乃行，故於重巽之卦，以明申命之理。雖上下皆巽，命令可行，然全用卑巽，則所通非大，故曰“小亨”。

卦体は下「巽」上「巽」。卦辞曰く：巽、小さく亨。王弼の注は、全く以て謙遜卑順を徳とすれば、小さく亨に過ぎないと解く。上下ともに謙順なれば号令に違わず、政令は行なわれうる。だから反復して命令を申明し政事を推行する時、上下ともに謙順ならざるべからず。孔穎達の疏が解して曰く：「巽」は卑下順従の名称である。《説卦伝》に「巽，入也」と言う。おそらく「巽」は風に象を取る卦で、風の至る所は孔を穿たずして入らざるなく、だから「入」をもってこれを訓釈する。人事に落とせば、自ら卑下謙遜に居れる人は、相容れぬものなし。ただし「巽」の義は、卑順をもって本体とし、容受して深く入るをもって功用とする。だから「巽」の名称を受けた。上下ともに謙順なれば違逆なく、君主が倡導して臣下が応和して、教化政令こそ行なわれうる。だからこの両「巽」相重なる卦において、反復して申命する道理を闡明する。上下ともに謙順にして命令行なわれうるといえども、一味に卑順のみを用いれば、その通達は広大ならず。だから「小亨」という。

利有攸往。巽悌以行，物無距也。[疏]正義曰：巽悌以行，物無違距，故曰“利有攸往”。利見大人。大人用之，道愈隆。[疏]正義曰：但能用巽者，皆無往不利，然大人用巽，其道愈隆，故曰“利見大人”，明上下皆須用巽也。

卦辞は続けて曰く：往く所あるに利あり。王弼の注は、謙順和易の態度をもって事を行えば、万物みな抗拒せずと解く。孔穎達の疏が解して曰く：謙順和易の態度をもって事を行えば、万物みな違逆抗拒せず。だから「利有攸往」という。卦辞はまた曰く：大人を見るに利あり。王弼の注は、大人が謙遜の道を運用すれば、その道はいっそう隆盛になると解く。孔穎達の疏が解して曰く：およそ謙順の道を運用しうる人は、往きて利ならざるなし。しかし大人が謙順を運用すれば、その道はいっそう隆盛である。だから「利見大人」という。これは上下ともに謙順を運用するを要とすることを表明する。

《彖》曰：重巽以申命。命乃行也。未有不巽而命行也。[疏]正義曰：此卦以卑巽為名，以申命為義。故就二體上下皆巽，以明可以申命也。上巽能接於下，下巽能奉於上，上下皆巽，命乃得行，故曰“重巽以申命也”。

《彖伝》曰く：両「巽」相重なるは、もって命令を反復申明する。王弼の注は、かくてこそ命令は行なわれうる——いまだかつて謙順ならずして命令の行なわれたることあらずと解く。孔穎達の疏が解して曰く：この卦は卑下謙順をもって名とし、反復申命をもって義とすれば、上下両体ともに「巽」なる这一点に就き、それが反復申命しうることを明らかにする。上にある者が謙順なれば下を納容し、下にある者が謙順なれば上を奉行し、上下ともに謙順なれば命令こそ行なわれうる。だから「重巽以申命也」という。

剛巽乎中正而志行。以剛而能用巽，處乎中正，物所與也。[疏]正義曰：“剛巽乎中正而志行”者，雖上下皆巽，若命不可從，則物所不與也。故又因二五之爻，剛而能巽，不失其中，所以志意得行，申其命令也。

《彖伝》曰く：剛爻が謙順にして中正の位に居り、ゆえに心志は行なわれることを得る。王弼の注は、陽剛の質をもって謙順を運用しえて、また中正の位に居るは、万物の楽しみ親附するところであると解く。孔穎達の疏が解して曰く：「剛巽乎中正而志行」とは、上下ともに謙順なりといえども、もし命令そのものが遵るに足らざれば、衆人はなお親附しない。だから《彖伝》はまた九二・九五の両爻に就き立説する。それらは陽剛にして謙順を能くし、また中道を失わないから、心志は行なわれることを得、その命令を反復申明しうるのである。

柔皆順乎剛。明無違逆，故得小亨。[疏]“柔皆順乎剛”。○正義曰：“柔皆順乎剛”者，剛雖巽為中正，柔若不順乎剛，何所申其命乎？故又就初、九各處卦下，柔皆順剛，無有違逆，所以教命得申，成小亨以下之義也。○注“明無違”至“得小亨”。○正義曰：案《彖》並舉“小亨，利有攸往，利見大人”以結之，則柔皆順剛之意，不事釋“小亨”二字，而《注》獨言“明無違逆，故得小亨”者，褚氏云：“夫獻可替否，其道乃弘：柔皆順剛，非大通之道，所以文王繫‘小亨’之辭，孔子致‘皆順’之釋。”案：王註上下卦之體，皆以巽言之，柔不違剛，正是巽義，故知“皆順”之言，通釋諸辭也。

《彖伝》曰く：柔爻はことごとく剛爻に順う。王弼の注は、これは違逆なきを表明し、だから小亨しうると解く。孔穎達の疏は「柔皆順乎剛」を解して曰く：剛爻は謙順にして中正に居るといえども、柔爻が剛爻に順わざれば、また誰に向かって命令を申明せん。だから《彖伝》はまた初六・六四（底本は「初、九」と作る）の各々上下両卦の最下位に処るに就き立説する。柔爻はことごとく剛爻に順い、違逆なく、ゆえに教令は申明せられ、「小亨」以下の数句の意を成就する。孔穎達はまた王弼の注の「明无違」から「得小亨」までの一段を解して曰く：《彖伝》を考察するに、それは「小亨，利有攸往，利見大人」の三句を併せ挙げて收結とする。されば「柔皆順剛」の一層の意は、専ら「小亨」の二字を解するのではない。しかるに王弼の注は単に「明无違逆，故得小亨」と言う。これに就いて褚氏曰く：「臣下が可行の策を進献し不可の事を廃止しえれば、君たるの道こそ弘大なれ。柔爻が一味に剛爻に順うは、大通の道にあらず。だから文王は『小亨』の卦辞を係え、孔子は『皆順』の解釈を作した。」按して曰く：王弼が上下両卦の体を注解するに、みな「巽」をもって明らかにし、柔爻が剛爻に違わざるはまさに「巽」の義である。これにより「皆順」のこの言は、上面の数句の卦辞を貫通して解するものと知るべし。

是以“小亨，利有攸往，利見大人”。[疏]正義曰：“是以小亨”以下，釋《經》結也。《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。[疏]正義曰：“隨風，巽”者，兩風相隨，故曰“隨風”，風既相隨，物無不順，故曰“隨風，巽”。“君子以申命行事”者，風之隨至，非是令初，故君子訓之以申命行事也。

《彖伝》は最後に曰く：それゆえに「小亨，利有攸往，利見大人」。孔穎達の疏が解して曰く：「是以小亨」以下の数句は、卦辞《経》文を解釈し收結を為す。《象伝》曰く：風と風と相随う、これが巽である。君子はこれにより命令を反復申明し政事を推行す。孔穎達の疏が解して曰く：「随風，巽」とは、二陣の風が前後相随うから「随風」といい、風すでに相随いて来れば、万物に順わざるなく、だから「随風，巽」という。「君子以申命行事」とは、風が一陣接一陣に至れば、すでに最初の一回の号令にあらず。だから君子はこの意を取り、命令を反復申明し政事を推行するのである。

初六：進退，利武人之貞。處令之初，未能服令者也。故進退也。成命齊邪，莫善武人，故“利武人之貞”以整之。[疏]正義曰：初六，處令之初，法未宣著，體於柔巽，不能自決，心懷進退，未能從令者也。成命齊邪，莫善威武，既未能從令，則宜用武人之正，以整齊之，故曰“進退，利武人之貞”也。

経文に曰く：初六、進退は猶疑し、武人のごとく正固を守るに利あり。王弼の注は、初六は号令が下りたばかりの時に居り、まだ命令に服することができないから進退定まらずと解く。命令を成就し邪僻を整粛するには武人ほど有効なものはない。だから「利武人之貞」といい、彼によって整飭する。孔穎達の疏が解して曰く：初六は号令が下りたばかりの時に居り、法令はまだ宣示して明らかでなく、それ自身また体質柔順にして自ら決断できず、心に進退両難で、まだ命令に服することができない。命令を成就し邪僻を整粛するには威武ほど有効なものはない。それは命令に服することができないから、武人の剛正をもって整飭すべきである。だから「進退，利武人之貞」という。

《象》曰：“進退”，志疑也。巽順之志，進退疑懼。[疏]正義曰：“志疑”者，欲從之，則未明其令；欲不從，則懼罪及巳，志意懷疑，所以進退也。“利武人之貞”，志治也。[疏]正義曰：“志治也”者，武非行令所宜，而言利武人者，志在使人從治，故曰：“利武人”。其猶《蒙卦》初六《象》曰“利用刑人，以正法也”。

《象伝》曰く：「進退」は心志が疑惑して定まらぬことである。王弼の注は、謙順者の心志は進退の間にて疑懼して決せざると解く。孔穎達の疏が解して曰く：「志疑」とは、服従しようとすれば号令の内容をまだ知らず、服従しまいとすれば罪責が己に及ぶを恐れ、心に疑惑して、それゆえ進退定まらない。《象伝》はまた曰く：「利武人之貞」は志が人を治理に帰せしめんとすることである。孔穎達の疏が解して曰く：「志治也」とは、武を動かすはもともと政令を推行するのに適した手段ではないが、ここで「利武人」というのは、その用心が人を治理に服従せしめるにあるからである。だから「利武人」という。これはちょうど《蒙卦》初六の《象伝》が「利用刑人，以正法也」と言うごとく、刑を用いるもまた法度を端正するためである。

九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。處巽之中，既在下位，而復以陽居陰，卑巽之甚，故曰：“巽在床下”也。卑甚失正，則入於咎過矣。能以居中而施至卑於神祗，而不用之於威勢，則乃至於紛若之吉，而亡其過矣。故曰“用史巫紛若，吉，無咎”也。[疏]正義曰：“巽在床下”者，九二處巽下體，而復以陽居陰，卑巽之甚，故曰“巽在床下”。“用史巫紛若，吉，無咎”者，史謂祝史，巫謂巫覡，並是接事鬼神之人也。紛若者，盛多之貌。卑甚失正，則入於過咎。人有威勢，易為行恭；神道無形，多生怠慢。若能用居中之德，行至卑之道，用之於神祗，不行之於威勢，則能致之於盛多之吉，而無咎過，故曰“用史巫紛若，吉，無咎”也。

経文に曰く：九二、謙卑にして床の下に伏す。祝史と巫覡を任用すること紛として盛んなり、吉にして咎なし。王弼の注は、九二は下卦の中に居り、すでに下位に居し、また陽爻をもって陰位に居り、謙卑が頭を過ぎた。だから「巽在床下」というと解く。謙卑あまりに過ぎれば中正を失い、咎過に陥る。しかし居中の徳に憑って、この極度の卑下を神祇に施して威勢権位に施さなければ、「紛若」のごとき吉祥に到って過失を免れる。だから「用史巫紛若，吉，无咎」という。孔穎達の疏が解して曰く：「巽在床下」とは、九二は下卦「巽」体に居り、また陽爻をもって陰位に居るから、謙卑極まる。だから「巽在床下」という。「用史巫紛若，吉，无咎」の「史」は祝史を指し、「巫」は巫覡を指し、いずれも鬼神に承事する者である。「紛若」は盛多のさま。謙卑あまりに過ぎて中正を失えば過咎に陥る。人は威勢あれば恭敬を為しやすいが、神道は形相なく、人はかえって怠慢を生ずることが多い。もし居中の徳を運用し、極度の卑下の道を践みて、これを神祇に用い威勢権位に用いざれば、あの盛多の吉祥を招致して過咎なからしむ。だから「用史巫紛若，吉，无咎」という。

《象》曰：“紛若”之“吉”，得中也。[疏]正義曰：“得中”者，用卑巽於神祗，是行得其中，故能致紛若之吉也。九三：頻巽，吝。頻，頻蹙，不樂而窮，不得巳之謂也。以其剛正而為四所乘，志窮而巽，是以吝也。[疏]正義曰：“頻巽，吝”者，頻者，頻蹙憂戚之容也，九三體剛居正，為四所乘，是志意窮屈，不得申遂也。既處巽時，只得受其屈辱也，頻蹙而巽，鄙吝之道，故曰“頻巽，吝”也。《象》曰：“頻巽”之“吝”，志窮也。[疏]正義曰：“志窮”者，志意窮屈，所以為吝也。

《象伝》曰く：「紛若」の吉は、九二が中を得るにある。孔穎達の疏が解して曰く：「得中」とは、卑下謙順を神祇に用いるは行事が中道に合うから、「紛若」のごとき吉祥を招致しうる。経文はまた曰く：九三、眉を顰めて強いて謙順す、憾惜あり。王弼の注は、「頻」とはすなわち眉を顰め額を蹙めること、心に楽しまず处境窘困にして已むを得ざるを指す。九三はもと剛正の爻であるが、六四に凌駕せられ、心志窮困して謙順せざるを得ないから憾惜ありと解く。孔穎達の疏が解して曰く：「頻巽，吝」の「頻」は眉を顰める憂愁の神色である。九三は体質剛健にして正位に居るが、六四に凌駕せられ、これは心志窮屈にして展げて願いのごとくならざることである。すでに「巽」の時勢に身を処せば、この屈辱を忍んで眉を顰めて強いて謙順するほかない。これは鄙しむべく惜しむべき道である。だから「頻巽，吝」という。《象伝》曰く：「頻巽」の憾惜は心志窮困するがゆえである。孔穎達の疏が解して曰く：「志窮」とは心志窮屈して、だから憾惜となったのである。

六四：悔亡，田獲三品。乘剛，悔也，然得位承五，卑得所奉。雖以柔乘剛，而依尊履正，以斯行命，必能獲強暴，遠不仁者也。獲而有益，莫善三品，故曰“悔亡，田獲三品”。一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之庖。[疏]正義曰：“悔亡，田獲三品”者，六四有乘剛之悔，然得位承尊，得其所奉，雖以柔乘剛，而依尊履正，以斯行命，必能有功，取譬田獵，能獲而有益，莫善三品，所以得悔亡。故曰“悔亡，田獲三品”也。三品者，一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之庖廚也。《象》曰：田獲三品，有功也。[疏]正義曰：“有功”者，田獵有獲，以喻行命有功也。

経文に曰く：六四、悔恨亡び、田猟にて三類の獲物を得る。王弼の注は、柔をもって剛に乗るは本来悔恨あるべきだが、六四は位を得て上に九五を承奉し、卑下なる者が奉事すべき対象を得た。柔をもって剛に乗るといえども、尊位に依傍して正道を践み、この態度をもって命令を推行すれば、必ず強暴を制伏し不仁の人を疏逖しうる。獲るところありてまた益あるは、「三品」に勝るものなし。だから「悔亡，田獲三品」という。三品とは：一には干肉を製して豆器に盛り祭祀に供し、二にはもって賓客を款待し、三には国君の庖厨を充実する。孔穎達の疏が解して曰く：「悔亡，田獲三品」とは、六四はもと柔をもって剛に乗る悔恨あるも、位を得て尊者を承奉し、奉事すべき対象を得た。柔をもって剛に乗るといえども、尊位に依傍して正道を践み、この態度をもって命令を推行すれば、必ず功效を樹立しうる。田猟を取りて喩とすれば、獲るところありてまた益あるは「三品」に勝るものなし。それゆえ悔恨は亡ぶ。だから「悔亡，田獲三品」という。いわゆる三品は、一は干肉を盛豆して祭祀に用い、二は賓客を款待し、三は国君の庖厨を充実する。《象伝》曰く：田猟にて三品を獲るは功有ることである。孔穎達の疏が解して曰く：「有功」とは、田猟に収獲あるは、命令を推行して功効あるを喩う。

九五：貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。以陽居陽，損於謙巽。然秉乎中正以宣其令，物莫之違，故曰“貞吉，悔亡，無不利”也。化不以漸，卒以剛直用加於物，故初皆不說也。終於中正，邪道以消，故有終也。申命令謂之庚。夫以正齊物，不可卒也；民迷固久，直不可肆也，故先申三日，令著之後，復申三日，然後誅而無咎怨矣。甲、庚，皆申命之謂也。

経文に曰く：九五、正を守れば吉、悔恨亡び、利ならざるなし。初め順ならず終に成る。「庚」の日の前の三日に申令し、「庚」の日の後の三日に再び申令すれば吉。王弼の注は、九五は陽爻をもって陽位に居り、謙遜において欠缺あるも、中正を秉持して号令を宣布すれば、衆人違背する由なし。だから「貞吉，悔亡，无不利」という。教化に循序漸進なく、猝然として剛直を衆人に加えれば、初めは人人みな悦服せず、これが「无初」である。しかし終に中正に帰して、邪僻の道はこれに随いて消退す、だから「有終」という。反復して命令を申明するを「庚」と言う。正道をもって衆人を斉うるは操之も急なるべからず。民衆の迷惑すでに久しく、一味の剛直は放任すべからず。だから先に三日申令し、号令昭著なりし後、再び三日申令し、然る後に懲処を加えれば、咎害怨恨なからん。「甲」と「庚」とは、ともに反復申命のことを言う。

[疏]正義曰：九五以陽居陽，違於謙巽，是悔也。然執乎中正，以宣其令，物莫之違，是由貞正獲吉，故得悔亡而無不利，故曰“貞吉，悔亡，無不利”也。“無初有終”者，若卒用剛直，化不以漸，物皆不說，故曰“無初”也。終於中正，物服其化，故曰“有終”也。“先庚三日，後庚三日，吉”者，申命令謂之庚，民迷固久，申不可卒，故先申之三日，令著之後，復申之三日，然後誅之，民服其罪，無怨而獲吉矣，故曰“先庚三日，後庚三日，吉”也。《象》曰：“九五”之“吉”，位正中也。[疏]正義曰：“位正中”者，若不以九居五位，則不能以中正齊物，物之不齊，無由致吉，致吉是由九居五位，故舉爻位言之。

孔穎達の疏が解して曰く：九五は陽爻をもって陽位に居り、謙遜の道に違するは、もともと悔恨の在るところである。しかし中正を執守して号令を宣布すれば、衆人違背する由なく、これは貞正に憑って吉を得ることである。だから悔恨は亡び利ならざるなし。だから「貞吉，悔亡，无不利」という。「无初有終」とは、もし猝然として剛直を施し教化に循序漸進なくば、衆人みな悦服せず、だから「无初」といい、しかし終に中正に帰して衆人その教化に服するから「有終」という。「先庚三日，後庚三日，吉」とは、反復して命令を申明するを「庚」と言う。民衆の迷惑すでに久しく、申令は倉促なるべからず。だから先に三日申令し、号令昭著なりし後、再び三日申令し、然る後に懲処を加えれば、民衆はその罪罰に服して怨恨なく、吉祥を得る。だから「先庚三日，後庚三日，吉」という。《象伝》曰く：九五の吉はその位が正中に居るがゆえである。孔穎達の疏が解して曰く：「位正中」とは、もし陽爻九をもって第五位に居らざれば、中正の道をもって衆人を斉える能わず。衆人斉わざれば、吉祥を招致する由なし。吉祥を招致しうるはまさに陽爻が第五位に居るがゆえに、だから《象伝》は特に爻位を挙げて言うのである。

上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。處巽之極，極巽過甚，故曰：“巽在床下”也。斧所以斷者也，過巽失正，喪所以斷，故曰“喪其資斧，貞凶”也。[疏]正義曰：“巽在床下”者，上九處巽之極，巽之過甚，故曰“巽在床下”。“喪其資斧”者，斧能斬決，以喻威斷也，巽過則不能行威命。命之不行，是喪其所用之斧，故曰“喪其資斧”也。“貞凶”者，失其威斷，是正之凶，故曰“貞凶”也。

経文に曰く：上九、謙卑にして床の下に伏し、その利斧を喪う。貞を守るも凶。王弼の注は、上九は「巽」卦の最上極に居り、謙卑頭を過ぎた。だから「巽在床下」というと解く。斧は決断するに用いる物である。謙卑度を過ぎれば中正を失い、すなわち決断するに用いる憑藉を喪う。だから「喪其資斧，貞凶」という。孔穎達の疏が解して曰く：「巽在床下」とは、上九は「巽」卦の極位に居り、謙卑太く過分なり、だから「巽在床下」という。「喪其資斧」とは、斧は砍削決断しうるをもって威厳果断を喩う。謙卑度を過ぎれば威厳ある命令を推行する能わず、命令推行しえざれば、その用いるところの斧を喪うに等しい。だから「喪其資斧」という。「貞凶」とは、威厳果断を喪うは、まさに正を守りてかえって凶を致すことである。だから「貞凶」という。

《象》曰“巽在床下”，上窮也。“喪其資斧”，正乎凶也。[疏]正義曰：“上窮”者，處上窮巽，故過在床下也。“正乎凶”者，正理須當威斷，而喪之，是“正乎凶”也。

《象伝》曰く：「巽在床下」は上位に居りて謙順を窮極に推したるがゆえであり、「喪其資斧」は正道においてまさに凶なることである。孔穎達の疏が解して曰く：「上窮」とは、上九が最上に処りて謙順すでに窮尽に至り、だから過分に至りて床の下に伏すことを言う。「正乎凶」とは、正理において本来威厳果断を保有すべきに、いまかえってこれを喪えば、これが「正乎凶」である。

兌下兌上。兌：亨，利貞。[疏]正義曰：兌，說也。《說卦》曰：“說萬物者莫說乎澤。”以兌是象澤之卦，故以“兌”為名。澤以潤生萬物，所以萬物皆說：施於人事，猶人君以恩惠養民，民無不說也。惠施民說，所以為亨。以說說物，恐陷諂邪，其利在於貞正。故曰“兌，亨利貞”。

卦体は下「兌」上「兌」。卦辞曰く：兌、亨なり、貞に利あり。孔穎達の疏が解して曰く：「兌」とはすなわち「説」、喜悦である。《説卦伝》に「説万物者莫説乎沢」と言う。「兌」は沼沢に象を取る卦だから「兌」を取って卦名とする。沼沢は水をもって潤沢して万物を生養するから万物みな歓悦する。人事に落とせば、君主が恩惠をもって百姓を養育すれば、百姓に歓悦せざるなきがごとし。恩惠施行して民衆歓悦すれば、それゆえ亨通る。ただし喜悦をもって人に取悦るは、諂媚邪佞に陥るを恐る。だからその利は貞正にある。だから「兌，亨利貞」という。

《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，說而違剛則諂，剛而違說則暴。剛中而柔外，所以說以利貞也。剛中，故利貞，柔外，故說亨。[疏]正義曰：“兌，說也”者，訓卦名也。“剛中而柔外，說以利貞”者，此就二、五以剛居中，上六、六三以柔處外，釋“兌亨利貞”之義也。外雖柔說，而內德剛正，則不畏邪諂。內雖剛正，而外跡柔說，則不憂侵暴。只為剛中而柔外，中外相濟，故得說亨而利貞也。

《彖伝》曰く：兌とは喜悦である。陽剛が中に居り陰柔が外にあれば、喜悦にして貞に利あり。王弼の注は、喜悦のみにして剛正に背けば諂媚に流れ、剛正のみにして喜悦に背けば暴戻に流れると解く。陽剛が中に居り陰柔が外にあれば、喜悦にしてまた貞に利あり。剛が中にあれば貞に利あり、柔が外にあれば喜悦にして亨通る。孔穎達の疏が解して曰く：「兌，説也」は卦名を訓釈する。「剛中而柔外，説以利貞」は、九二・九五の陽剛が中位に居り、上六・六三の陰柔が外位に処することに就き、「兌亨利貞」の意を解する。外表は柔和喜悦なれども、内在の徳性は剛強端正なれば、邪僻諂媚に陥るを患えず。内在は剛強端正なれども、外在の形跡は柔和喜悦なれば、侵凌暴戻に流るるを憂えず。まさに剛は内にあり柔は外にあり、内外互相に成済するから、喜悦亨通にしてまた貞を利するを得るのである。

是以順乎天而應乎人。天剛而不失說者也。[疏]正義曰：廣明說義，合於天人。天為剛德而有柔克，是剛而不失其說也。今說以利貞，是上順乎天也。人心說於惠澤，能以惠澤說人，是下應乎人也。

《彖伝》曰く：それゆえ上には天道に順い下には人心に応ず。王弼の注は、上天は剛健の徳を体現してまたその和悦を失わずと解く。孔穎達の疏が解して曰く：これはさらに喜悦の義を闡明して、上に天道に合し下に人情に合すと言う。上天は剛健の徳にして柔和の一面を兼ねる。ちょうど《尚書・洪範》の三徳の言う「柔克」のごとく、これが剛健にしてその和悦を失わざることである。いま「説以利貞」は、これが上に天道に順応する。人心は恩惠潤沢を喜び、恩惠潤沢をもって人を喜悦せしめるは、これが下に人心に応ずることである。

說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！[疏]正義曰：“說以先民，民忘其勞”，以下嘆美說之所致，亦申明應人之法，先以說豫撫民，然後使之從事，則民皆竭力忘其從事之勞，故曰“說以先民，民忘其勞”也。“說以犯難，民忘其死”者，先以說豫勞民，然後使之犯難，則民皆授命，忘其犯難之死，故曰“說以犯難，民忘其死”也。施說於人，所致如此，豈非說義之大，能使民勸勉矣哉！故曰“說之大，民勸矣哉”。

《彖伝》曰く：喜悦の道をもって率先して百姓を率いれば、百姓はその労苦を忘る。喜悦の道をもって百姓を難に赴かしめれば、百姓はその死を忘る。喜悦の道かくのごとく重大なれば、百姓はこれにより自ら奮勉するかな！孔穎達の疏が解して曰く：「説以先民，民忘其労」以下の数句は、喜悦の道の達しうる成效を讃歎し、同時に「応乎人」の具体の做法を申明する。まず喜悦安楽をもって百姓を安撫し、然る後に彼らを駆使して事を為さしめれば、百姓みな力を竭くして事の労苦を忘る。だから「説以先民，民忘其労」という。「説以犯難，民忘其死」とは、まず喜悦安楽をもって百姓を慰労し、然る後に彼らをして冒険して難に赴かしめれば、百姓みな性命を献ずるを肯んじ、難に赴くの死を忘る。だから「説以犯難，民忘其死」という。喜悦の道を人に施加して、達する成效かくのごとし。これはまさに喜悦の義の重大にして、百姓をして自ら奮勉せしむるではないか。だから「説之大，民勧矣哉」という。

《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。麗，猶連也。施說之盛，莫盛於此。[疏]正義曰：“麗澤兌”者，麗，猶連也，兩澤相連，潤說之盛，故曰“麗澤，兌”也。“君子以朋友講習”者，同門曰朋，同志曰友，朋友聚居，講習道義，相說之盛，莫過於此也。故君子象之以朋友講習也。

《象伝》曰く：両沢相連なる、これが兌である。君子はこれにより朋友とともに講論研習す。王弼の注は、「麗」とはすなわち相連で、喜悦の道を施行するの盛况は、これより盛んなるものなしと解く。孔穎達の疏が解して曰く：「麗沢兌」の「麗」はすなわち相連で、二つの沼沢が彼此相連なれば、滋潤と喜悦は極めて豊盛なり。だから「麗沢，兌」という。「君子以朋友講習」とは、同一師門を「朋」と言い、志趣相同なるを「友」と言う。朋友が一処に聚居して道義を講論研習すれば、彼此喜悦の盛况はこれに過ぐるものなし。だから君子はこれに象を取りて朋友と講習するのである。

初九：和兌，吉。居兌之初，應不在一，無所黨繫，和兌之謂也。說不在諂，履斯而行，未見有疑之者，吉其宜矣。[疏]正義曰：初九居兌之初，應不在一，無所私說，說之和也，說物以和，何往不吉，故曰“和兌，吉”也。《象》曰：“和兌”之“吉”，行未疑也。[疏]正義曰：“行未疑”者，說不為諂，履斯而行，未見疑之者也，所以得吉也。

経文に曰く：初九、和順の心をもって喜悦すれば吉祥なり。王弼の注は、初九は兌卦の始めに居り、応和するところは専ら某一爻に係らず、偏私結党の牽係なし、これを「和兌」と言うと解く。その喜悦は諂媚に渉らず、この路を踏んで行けば、それを猜疑する人なし、吉祥を得るは理の当然である。孔穎達の疏が解して曰く：初九は兌卦の最初に居り、応和するところは専ら某一爻に係らず、偏私の取悦なし、これは喜悦中の和順である。和順をもって人を喜悦せしめるに、往けばいずこへか吉祥ならざらん。だから「和兌，吉」という。《象伝》曰く：「和兌」の吉祥はその行事が猜疑を受けぬがゆえである。孔穎達の疏が解して曰く：「行未疑」とは、その喜悦は諂媚に流れず、この路を踏んで行けば、それを猜疑する者あるを見ず、それゆえ吉を得るを得る。

九二：孚兌，吉，悔亡。說不失中，有孚者也。失位而說，孚吉，乃悔亡也。[疏]正義曰：九二說不失中，有信者也。說而有信，則吉從之，故曰“孚兌，吉”也。然履失其位，有信而吉，乃得亡悔，故曰“孚兌，吉，悔亡”也。《象》曰：“孚兌”之“吉”，信志也。其志信也。[疏]正義曰：“信志也”者，失位而得吉，是其志信也。

経文に曰く：九二、誠信をもって喜悦すれば吉祥、悔恨亡ぶ。王弼の注は、喜悦にして中道を失わぬは、これすなわち誠信あることである。位を失うも喜悦は、誠信あるにより吉を得て、悔恨初めて亡びるを得ると解く。孔穎達の疏が解して曰く：九二は喜悦にして中道を失わぬは、誠信あるなり。喜悦にしてまた誠信あれば、吉祥はこれに随いて至る。だから「孚兌，吉」という。しかるにその居る位は当たらず、誠信あるに倚りて吉を得る、しかるがゆえに悔恨を消去する能く。だから「孚兌，吉，悔亡」という。《象伝》曰く：「孚兌」の吉祥はその心志が誠信なるにある。王弼の注は、すなわちその心志が真誠にして信ずべきと解く。孔穎達の疏が解して曰く：「信志也」とは、それは位を失うも吉を得る能くは、まさにその心志が誠信なるがゆえである。

六三：來兌，凶。以陰柔之質，履非其位，來求說者也。非正而求說，邪佞者也。[疏]正義曰：三為陽位，陰來居之，是進來求說，故言“來兌”；而以不正來說，佞邪之道，故曰：“來兌，凶”也。《象》曰：“來兌”之“凶”，位不當也。[疏]正義曰：“位不當”者，由位不當，所以致凶也。

経文に曰く：六三、来たりて喜悦を求る、凶なり。王弼の注は、それは陰柔の資質をもって、居るところの位は相称せず、自ら来たりて取悦を求める者である。位に居りて正ならずして取悦を求るは、これすなわち邪僻諂佞と解く。孔穎達の疏が解して曰く：第三爻はもと陽位であるが、陰爻却って来たりてこれを占據す、これは上り来たりて取悦を求ることである。だから「来兌」という。正当ならざる身をもって来たりて取悦するは諂佞邪僻の道である。だから「来兌，凶」という。《象伝》曰く：「来兌」の凶は爻位が当たらぬがゆえである。孔穎達の疏が解して曰く：「位不当」とは、まさにその位に居りて当たらぬにより、だから凶を招致したのである。

九四：商兌未寧，介疾有喜。商，商量裁制之謂也。介，隔也。三為佞說，將近至尊。故四以剛德，裁而隔之，匡內制外，是以未寧也。處於幾近，閒邪介疾，宜其有喜也。[疏]正義曰：“商兌未寧”者，商，商量裁制之謂也。夫佞邪之人，國之疾也。三為佞說，將近至尊。故四以剛德，裁而隔之，使三不得進，匡內制外，未遑寧處，故曰“商兌未寧”。居近至尊，防邪隔疾，宜其有喜，故曰“介疾有喜”。

経文に曰く：九四、喜悦すべきかを反復斟酌して安寧を得ざれども、病害を隔絶すればすなわち喜慶あり。王弼の注は、「商」は商量裁断の意、「介」は隔絶と解く。六三は諂佞取悦の人で、まさに至尊の九五に接近せんとす。だから九四は陽剛の徳をもって裁抑隔絶を加え、内に匡正し外に制約し、それゆえ安寧を得ず。それは君位に緊隣する処に居り、邪佞を防閑し病害を隔絶するは、理の上で喜慶あるべし。孔穎達の疏が解して曰く：「商兌未寧」の「商」は商量裁断の意である。諂佞邪僻の人は国家の疾病である。六三は諂佞取悦の人で、まさに至尊に接近せんとす。だから九四は陽剛の徳をもって裁抑隔絶を加え、六三をして上進する能わざらしめ、内に匡正し外に制約し、安居する暇なし。だから「商兌未寧」という。それは身に至尊の近側に居り、邪佞を防範し病害を隔絶するは、理の上で喜慶あるべし。だから「介疾有喜」という。

《象》曰：“九四”之“喜”，有慶也。[疏]正義曰：“有慶”者，四能匡內制外，介疾除邪，此之為喜，乃為至尊所善，天下蒙賴，故言“有慶”也。九五：孚于剝，有厲。比於上六，而與相得，處尊正之位，不說信乎陽，而說信乎陰，“孚于剝”之義也。“剝”之為義，小人道長之謂。[疏]正義曰：“剝”者，小人道長，消君子之正，故謂小人為剝也。九五，處尊正之位，下無其應，比於上六，與之相得，是說信於小人，故曰“孚于剝”。信而成剝，危之道也，故曰“有厲”。

《象伝》曰く：九四の喜慶は福慶あるがゆえである。孔穎達の疏が解して曰く：「有慶」とは、九四は能く内に匡正し外に制約し、病害を隔絶し邪佞を除去す、この喜慶は至尊に嘉許せられ、天下みなその恵を蒙る。だから「有慶」という。経文はまた曰く：九五、誠信を正道を剥蝕する小人の身に寄托す、危険あり。王弼の注は、九五は上六と相隣りて情意相投ず。それは尊貴中正の位に身を処し、陽剛を信頼親悦せず、かえって陰柔を信頼親悦す、これが「孚于剥」の意である。「剥」の含義は小人の道が滋長するを指すと解く。孔穎達の疏が解して曰く：「剥」はすなわち小人の道が滋長し君子の正道を消蝕する。だから小人を「剥」と称す。九五は尊貴中正の位に身を処し、下に相応の爻なく、しかも上六と相隣りて情意相投ず、これは誠信を小人に交付することである。だから「孚于剥」という。小人を信頼して剥蝕を促成するは危険の道である。だから「有厲」という。

《象》曰：“孚于剝”，位正當也。以正當之位，信於小人而疏君子，故曰“位正當”也。[疏]正義曰：“位正當”者，以正當之位，宜在君子，而信小人，故以當位責之也。

《象伝》曰く：「孚于剥」はその居る位が正当なるがゆえである。王弼の注は、身は正当の尊位にありながら、小人を信頼して君子を疏遠す。だから「位正当」というと解く。孔穎達の疏が解して曰く：「位正当」とは、このごとき正当の尊位に処するは、本来信頼を君子の身に置くべきに、いま却って小人を信頼す。だから《象伝》は「当位」の一点を取りてそれを責めたのである。

上六：引兌。以夫陰質，最處說後，靜退者也。故必見引，然後乃說也。[疏]正義曰：上六以陰柔之質，最在兌後，是自靜退，不同六三自進求說，必須他人見引，然後乃說，故曰“引兌”也。《象》曰：“上六，引兌”，未光也。[疏]正義曰：“未光也”者，雖免躁求之凶，亦有後時之失，所以《經》無“吉”文，以其道未光故也。

経文に曰く：上六、人に牽引せられて然る後に喜悦す。王弼の注は、上六は陰柔の資質に憑り、喜悦の卦の最後に居るは、沈静退譲の類である。だから必ず人に牽引せられて然る後に喜悦すと解く。孔穎達の疏が解して曰く：上六は陰柔の資質をもって、兌卦の最末に居るは、これは自ら沈静退譲に甘んじ、六三のごとく自ら前に出て取悦を求るに似ず。それは必ず他の来たりて牽引するを待ちて然る後に喜悦す。だから「引兌」という。《象伝》曰く：上六の「引兌」はその道がいまだ光大ならざることである。孔穎達の疏が解して曰く：「未光也」とは、それは躁進して寵を求るがごとき凶は免れたれども、時機に後れるの過失あり。だから爻辞《経》文に「吉」の字なきは、まさにその道がいまだ光大ならざるがゆえである。