革卦

離下兌上。革：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。夫民可與習常，難與適變；可與樂成，難與慮始。故革之為道，即日不孚，“巳日乃孚”也。孚，然後乃得“元亨利貞，悔亡”也。巳日而不孚，革不當也。悔吝之所生，生乎變動者也。革而當，其悔乃亡也。

《革》卦の卦體は離は下に在り、兌は上に在り。經文の卦辭に言う：「巳日乃孚、元亨利貞、悔亡」――變革の日を過ぎてこそ信任を取得す、大いに亨通、正を守るに利あり、悔恨は消失す。王弼の注が解釋して言う：百姓は彼らとともに常規を遵行することは可なり、却って彼らとともに變動に適應するは難し。彼らとともに成果を享受するは可なり、却って彼らとともに開端を謀劃するは難し。ゆえに變革の道は、手を動かすの當日に於てなお信任を得ず、「巳日乃孚」して、この一日を過ぎてこそ信從せられん。信任を取得して、然る後にこそ「元亨利貞、悔亡」を獲得し得べし。もしこの一日を過ぎてなお信從せられざれば、すなわち變革の做し方が不恰當なり。悔恨と遺憾の產生は、皆變動に生ず。變革もし恰當を做せば、あの份の悔恨はもはや消失せん。

[疏]正義曰：“革”者，改變之名也。此卦明改制革命，故名“革”也。“巳日乃孚”者，夫民情“可與習常，難與適變，可與樂成，難與慮始”。故革命之初，人未信服，所以“即日不孚，巳日乃孚”也。“元亨利貞悔亡”者，為革而民信之，然後乃得大通而利正也。悔吝之所生，生乎變動，革之為義，變動者也。革若不當，則悔吝交及，如能大通利貞，則革道當矣。為革而當，乃得亡其悔吝，故曰“元亨，利貞，悔亡”。

孔頴達の疏が伸べて言う：「革」は改變の名稱なり。この一卦が講ずる所は制度を更改し天命を變革すゆえ、名を取りて「革」と爲す。「巳日乃孚」とは、人情は本來「與に習常すべく、與に適變し難く、與に樂成すべく、與に慮始し難し」――ともに舊を守るは能くしてともに變に應ずるは難く、ともに成果を分享するは能くしてともに開創を謀劃するは難しゆえ、天命を變革するの起初は、人心はなお信服せず、これによって「即日不孚、巳日乃孚」なり。「元亨利貞悔亡」とは、變革を施行して百姓が信服して、然る後にこそ大いに通達して正を守るに利ありとし得べしを言う。悔恨遺憾の產生する所以は、皆變動に生じ、而も「革」の意義は正に變動なり。變革もし恰當ならざれば、悔と吝はすなわち一齊に上門に找來せん。もし大いに通達し正を守るに利ありを做到し得れば、變革の道はすなわち得當と算す。變革して得當を得て、こそあの份の悔吝を消去し得べしゆえ、「元亨、利貞、悔亡」と言う。

《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰“革”。凡不合，然後乃變生，變之所生，生於不合者也。故取不合之象以為“革”也。“息”者，生變之謂也，火欲上而澤欲下，水火相戰，而後生變者也。“二女同居”，而有水火之性，近而不相得也。

《彖傳》に言う：「革、水火相息、二女同居、其志不相得、曰『革』」。王弼の注が解釋して言う：凡そ彼此相合せざれば、然る後にこそ變化を產生す。變化の產生は皆不相合に出ずゆえ、「不相合」の卦象を取りて以て「革」と稱す。「息」はすなわち變化を產生するの意思なり。火は上に向かって升らんと要し、澤水は下に向かって流れんと要し、水と火は互相に爭鬪して、然る後に變化はすなわち發生せり。「二女同居」は離は中女と爲り兌は少女と爲り、兩個の女子は同じく一卦に處り、而も彼女らは水火のごとき相克するの性情を帶び、靠れるは近きと雖も彼此合せざるを言う。

[疏]“《彖》曰”至“其志不相得曰革”。○正義曰：此就二體釋卦名也。水火相息，先就二象明《革》。息，生也。火本乾燥，澤本潤溼，燥溼殊性，不可共處。若其共處，必相侵克。既相侵克，其變乃生，變生則本性改矣。水熱而成湯，火滅而氣冷，是謂“革”也。“二女同居”者，此就人事明“革”也。中、少二女而成一卦，此雖形同而志革也。一男一女，乃相感應，二女雖復同居，其志終不相得。志不相得，則變必生矣，所以為“革”。

孔頴達の疏が《彖傳》のこの一句から「其志不相得曰革」までを解說す：○正義に曰く：これは上下兩個の卦體に就きて卦名を釋す。「水火相息」は先に兩個の卦象に就きて《革》を闡明す。「息」はすなわち生なり。火の本性は乾燥、澤の本性は潤濕、乾と濕は性質は相同せず、一處に共處する能わず。もし勉强して共處せば、必ず互相に侵犯克制せん。既に互相に侵克せば、變化はすなわち產生せり。變化は一たび產生すれば、本來の性質はすなわち改變せり。水は熱を受けて熱湯と成り、火は澆滅せられて氣息は冷に轉ず、これをすなわち「革」と叫作す。「二女同居」は、則ち人事に就きて「革」を闡明す。中女と少女の兩個の女子は合成して一卦と爲り、彼女らは形體は雖も同類なるも、心志は却って相違背す。一男一女なればこそ互相に感應せん。兩個の女子は雖も同じく一處に住すとも、心志は終竟合せざるなり。心志は合せざれば、變故は必ず發生せんゆえ、「革」と稱す。

“巳曰乃孚”，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。夫所以得革而信者，“文明以說”也。“文明以說”，履正而行，以斯為革，應天順民，大亨以正者也。革而大亨以正，非當如何？

《彖傳》が續けて言う：「『巳曰乃孚』、革而信之。文明以說、大亨以正、革而當、其悔乃亡」。王弼の注が解釋して言う：變革の能く信任を取得する所以は、「文明以說」を靠るに在る――下卦の離は文明と爲り、上卦の兌は喜悅と爲り、文明の徳を以て人をして心悅誠服せしむ。文明を以て人をして悅服せしめ、また正道の上に踏みて事を行い、この種の方式を用いて變革を推行せば、能く上は天命に應じ下は民心に順い、大いに通達して正道に合乎せん。變革は大通して正を守るを做到せば、「得當」と叫ばずしてなんと叫ばんや。

[疏]“巳日乃孚”至“其悔乃亡”。○正義曰：“巳日乃孚，革而信”者，釋“革”之為義，革初未孚，巳日乃信也。“文明以說”者，此舉二體上釋“革而信”，下釋四德也。能思文明之德以說於人，所以革命而為民所信也。“大亨以正”者，民既說文明之德而從之，所以大通而利正也。“革而當，其悔乃亡”者，為革若合於大通而利正，可謂當矣。革而當理，其悔乃亡消也。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！

孔頴達の疏が「巳日乃孚」から「其悔乃亡」までを解說す：○正義に曰く：「巳日乃孚、革而信」とは、「革」の意義を解釋す。變革の初はなお信任を得ず、この一日を過ぎてこそ信從せられん。「文明以說」とは、上下兩個の卦體を擧出して、上は承接して「革而信」を釋し、下はまた用いて元・亨・利・貞の四徳を釋す。能く文明の徳を存想して人心をして悅せしめば、ゆえに天命を變革するこそ百姓に信從せられん。「大亨以正」とは、百姓は既に文明の徳に喜悅して追隨すれば、これによって大いに通達して正を守るに利ありを得るを言う。「革而當、其悔乃亡」とは、變革を推行してもし大通に合して正を守れば、すなわち得當と稱し得べしを言う。變革して正理に合乎せば、あの份の悔恨はもはや消散せん。《彖傳》が最後に言う：「天地革而四時成、湯武革命、順乎天而應乎人、革之時大矣哉」――天地は更革して四季は生成し、商湯・周武は天命を變革し、上は天意に順い下は人心に應ず、變革の時の意義は真に偉大なるかな。

[疏]“天地革而四時成”至“大矣哉”。○正義曰：“天地革而四時成”者，以下廣明《革》義，此先明“天地革”者，天地之道，陰陽升降，溫暑涼寒，迭相變革，然後四時之序皆有成也。“湯武革命，順乎天而應乎人”者，以明人革也。夏桀、殷紂，凶狂無度，天既震怒，人亦叛亡。殷湯、周武，聰明睿智，上順天命，下應人心，放桀鳴條，誅紂牧野，革其王命，改其惡俗，故曰“湯武革命，順乎天而應乎人”。計王者相承，改正易服，皆有變革，而獨舉湯、武者，蓋舜、禹禪讓，猶或因循，湯、武干戈，極其損益，故取相變甚者，以明人革也。“革之時大矣哉”者，備論革道之廣訖，總結嘆其大，故曰“大矣哉”也。

孔頴達の疏が「天地革而四時成」から「大矣哉」までを解說す：○正義に曰く：「天地革而四時成」とは、以下は廣く《革》卦の意義を闡明し、ここに先に天地の革を講ず。天地の運行の道は、陰氣陽氣は一升一降し、溫・暑・涼・寒は輪流に更替變革して、然る後に春夏秋冬の四時の次序はこそ各々生成せん。「湯武革命、順乎天而應乎人」とは、以て人事の革を闡明するに用いるなり。夏桀と商紂は凶暴狂悖にして節度なく、上天は既に震怒し、百姓もまた紛紛として叛離逃亡す。商湯と周武は聰明睿智にして、上は天命に順い、下は人心に應じ、夏桀を鳴條に放逐し、牧野に於て商紂を誅滅し、彼らの王命を變革し、彼らの惡俗を改掉せりゆえ、「湯武革命、順乎天而應乎人」と言う。細かに歴代の帝王の前後相承するを想うに、正朔を改め服色を易うるは、皆變革に屬す。ここに却って單に商湯・周武を擧ぐるは、ほぼ虞舜・夏禹は禪讓を以て相傳して、なお多少の因循有るに因る。商湯・周武は干戈を動用して、增損改易を極處に做し到れりゆえ、變動の最も劇烈の例子を取りて以て人事の革を闡明す。「革之時大矣哉」とは、變革の道の廣大を論述し盡くしたる後に、總結し起こしてそれの偉大を讚嘆するなりゆえ、「大矣哉」と言う。

《象》曰：澤中有火，革。君子以治明時。曆數時會，存乎變也。[疏]正義曰：“澤中有火，革”者，火在澤中，二性相違，必相改變，故為革象也。“君子以治曆明時”者，天時變改，故須曆數，所以君子觀茲革象，脩治曆數，以明天時也。

《象傳》に言う：「澤中有火、革。君子以治明時」。按ずるに下文の疏の引く所に依れば、この句は應に「君子以治曆明時」と作すべく、ここに底本は一個の「曆」の字を脱せり。王弼の注が解釋して言う：曆法の推算・時令の會合は、その關鍵は皆「變」に在るなり。孔頴達の疏が伸べて言う：「澤中有火、革」とは、火は沼澤の中に處り、水火の兩種の性質は彼此相違背し、必ず互相に改變せんゆえ、變革の象と成る。「君子以治曆明時」とは、天時は斷えず變改すれば、ゆえに曆法の推算を須要し、これによって君子はこの一の變革の象を觀察して、すなわち曆法を整治して、用いて天時を明確にす。

初九：鞏用黃牛之革。在革之始，革道未成，固夫常中，未能應變者也。此可以守成，不可以有為也。鞏，固也。黃，中也。牛之革，堅仞不可變也。固之所用常中，堅仞不肯變也。[疏]正義曰：鞏，固也。黃，中也。牛革，牛皮也。“革”之為義，變改之名，而名皮為革者，以禽獸之皮，皆可“從革”，故以喻焉。皮雖從革之物，然牛皮堅仞難變。初九在革之始，革道未成，守夫常中，未能應變，施之於事，有似用牛皮以自固，未肯造次以從變者也，故曰“鞏用黃牛之革”也。

經文の初九の爻辭に言う：「鞏用黃牛之革」――黃牛の皮を用いて自己を捆緊す。王弼の注が解釋して言う：初九は變革の開端に處り、變革の道は未だ成形せず、それは常規と中道を固守して、未だ變化に順應する能わず。この種の態度は守成し得べくして、作爲有る能わず。「鞏」は捆緊・固守、「黃」は中なり。牛皮は堅韌にして、改變し難し。それの固守する所は常規中道にして、堅韌にして變動することを肯んぜず。孔頴達の疏が伸べて言う：「鞏」は固、「黃」は中、「牛革」はすなわち牛皮なり。「革」のこの個の字の意義は本來は改變にして、而も獸皮を把ってもまた「革」と叫作すは、禽獸の皮は皆鞣製を經て形狀を改變し得べきに因るゆえ、それを借りて譬喩を作す。皮は雖も改造し得べきの物なるも、然れど牛皮は堅韌にして變じ難し。初九は變革の起始に處り、變革の道は未だ成就せず、ただ常規中道を守るのみ、未だ變に應ずる能わず。事情に落とせば、あたかも牛皮を用いて自己を牢牢と捆住して、輕率に變動に跟隨することを肯んぜざるがごとしゆえ、「鞏用黃牛之革」と言う。

《象》曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。[疏]正義曰：“不可以有為”者，“有為”謂適時之變，有所云為也。既堅忍自固，可以守常，“不可以有為也”。

《象傳》に言う：「『鞏用黃牛』、不可以有爲也」。孔頴達の疏が伸べて言う：「不可以有爲」とは、「有爲」は時勢の變化に順應して擧動有るを指す。初九は既に堅忍に自己を固守するれば、あれはただ常規を守住し得るのみ、「不可以有爲」なり。

六二：巳日乃革之，征吉，無咎。陰之為物，不能先唱，順從者也。不能自革，革巳乃能從之，故曰“巳日乃革之”也。二與五雖有水火殊體之異，同處厥中，陰陽相應，往必合志不憂咎也，是以征吉而無咎。[疏]“六二巳日”至“無咎”。○正義曰：“巳日乃革之”者，陰道柔弱，每事順從，不能自革，革巳日乃能從之，故曰“巳日乃革之”。“征吉，無咎”者，與五相應，“同處厥中，陰陽相應，往必合志，不憂咎也”，故曰“征吉，無咎”。二五雖是相應，而水火殊體，嫌有相剋之過。故曰“無咎”。《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。[疏]正義曰：“行有嘉”者，往應見納，故行有嘉慶也。

經文の六二の爻辭に言う：「巳日乃革之、征吉、無咎」――あの一日に到ってこそ手を動かして變革す、前往は吉利、過錯なし。王弼の注が解釋して言う：陰柔の物は率先して倡導する能わず、ただ順從するのみ。六二は自己に變革を發動する能わず、變革の已に開始するを等してこそ跟隨して行くゆえ、「巳日乃革之」と言う。六二と九五は雖も水火の兩種の不同なる卦體に分屬するも、却って同じく上下卦の中位に處り、一陰一陽は彼此相應し、前往すれば必ず志同道合して、過失を憂慮するを須みず、これによって前往は吉利にして過錯なし。孔頴達の疏が「六二巳日」から「無咎」までを解說す：○正義に曰く：「巳日乃革之」とは、陰柔の道は柔弱にして事事順從し、自己に變革を發動する能わず、變革の已に開始するを等してこそ跟隨して行くゆえ、「巳日乃革之」と言う。「征吉、無咎」とは、六二が九五と相應し、「同じく厥の中に處り、陰陽相應し、往けば必ず志を合し、咎を憂えざる」に因るゆえ、「征吉、無咎」と言う。二と五は雖も相應するも、然れど水火は分屬して不同の體性と爲り、人をしてそれらに相克の過失有りと疑心せしめ易しゆえ、特に「無咎」と説明す。《象傳》に言う：「『巳日革之』、行有嘉也」。孔頴達の疏が伸べて言う：「行有嘉」とは、六二が前往して九五に應合して接納せられるを言うゆえ、この行は嘉美の喜慶有り。

九三：征凶，貞厲。革言三就，有孚。巳處火極，上卦三爻，雖體水性，皆“從革”者也。自四至上，從命而變，不敢自違，故曰“革言三就”。其言實誠，故曰“有孚”。“革言三就有孚”而猶征之，凶其宜也。[疏]正義曰：九三陽爻剛壯，又居火極，火性炎上，處革之時，欲征之使革。征之非道，則正之危也，故曰“征凶，貞厲”。所以征凶致危者，正以水火相息之物，既處於火極上之三爻，水在火上，皆“從革”者也。“自四至上，從命而變”，不敢有違，則“從革”之言三爻併成就不虛，故曰“革言三就”，其言實誠，故曰“有孚”也。既“革言三就有孚”，“從革”巳矣，而猶征之，則凶，所以“征凶”而“厲貞”。

經文の九三の爻辭に言う：「征凶、貞厲。革言三就、有孚」――出征すれば凶險有り、固守しても危厲なり。變革の議は三處に已に成就し、是れ誠信有り。王弼の注が解釋して言う：九三は已に離火の頂端に處り、上卦の三個の爻は雖も水に屬するも、却って皆變革に順從す。九四より上六に到るまで、皆命令に依從して變動し、自行に違背するを敢えてせずゆえ、「革言三就」と言う。彼らの話は真實誠懇なれば、「有孚」と言う。變革の言は三處に已に落實しまた誠信有るも、なお兵を出して去りて征討せんと欲せば、凶險の出現するもまた應當なり。孔頴達の疏が伸べて言う：九三は陽爻にして、剛健強壯、また離火の頂端に居り、火性は上に向かって燃燒し、變革の時に處れば、すなわち出征して人を逼りて變革せしめんと欲す。然れどかくのごとき出征は正道に合せざれば、則ち堅持して去るもまた危險有らんゆえ、「征凶、貞厲」と言う。出征して凶を致し危險を招來する所以は、正に水火は本來互相に變を生ずるの物にして、九三は既に火の極上の位に處り、上面の三爻は水の火の上に在りて、皆變革に順從するに因る。「四より上に至るまで、命に從いて變ず」、違抗有るを敢えてせざれば、則ち「從革」の表態は三爻に皆一一に落實して、虛言に非ずゆえ、「革言三就」と言う。彼らの話は真實誠懇なれば、「有孚」と言う。既に變革の言は三處に落實しまた誠信有り、變革に順從するの事は已に完成せるも、却ってなお兵を出して征討せんと欲せば、あれは則ち凶險なりゆえ、「征凶」にして「貞厲」と爲す。

《象》曰：“革言三就”，又何之矣。[疏]正義曰：“又何之矣”者，征之本為不從，既“革言三就”，更又何往征伐矣。

《象傳》に言う：「『革言三就』、又何之矣」。孔頴達の疏が伸べて言う：「又何之矣」とは、兵を出して征討するは本來は肯んじて順從せざる人を對付するためなり。今變革の言は三處に皆已に落實せり、なお再び何れの處に往きて征伐せんと欲するや。

九四：悔亡，有孚改命，吉。初九處下卦之下，九四處上卦之下，故能變也。無應，悔也。與水火相比，能變者也，是以“悔亡”。處水火之際，居會變之始，能不固吝，不疑於下，信志改命，不失時願，是以“吉”也。有孚則見信矣。見信以改命，則物安而無違，故曰“悔亡，有孚改命，吉”也。處上體之下，始宣命也。[疏]正義曰：九四與初，同處卦下。初九處下卦之下，革道未成，故未能變。九四處上卦之下，所以能變也。無應，悔也，能變，故“悔亡”也。處水火之際，“居會變之始，能不固吝，不疑於下”，信彼改命之志，而能從之，合於時願，所以得吉，故曰“有孚改命，吉”也。

經文の九四の爻辭に言う：「悔亡、有孚改命、吉」――悔恨は消失し、誠信を懷きて去りて天命を更改す、吉利。王弼の注が解釋して言う：初九は下卦の最下位に處り、九四は上卦の最下位に處るゆえ、九四は能く變動し得べし。それは相應の爻なく、本來は悔ゆべきなり。然れどそれは水火の兩體と相鄰接して、是れ能く變動し得べきなり、これによって「悔亡」。九四は水火の交接の處に處り、正に會合して變を生ずるの開端に當たり、能く固執吝惜せず、下面に對して猜疑を心存せず、誠信に立志して天命を更改し、時勢の願う所を錯過せずゆえ、吉利なり。誠信を心懐けばすなわち人に信任せられ、人に信任せられて去りて天命を更改せば、萬物はすなわち安定して違抗する人なしゆえ、「悔亡、有孚改命、吉」と言う。それは上卦の最下位に處り、正に新命を宣布し始むるの位置なり。孔頴達の疏が伸べて言う：九四は初九と同じく各々その卦體の最下位に處す。初九は下卦の下に在りて、變革の道は未だ成就せずゆえ、なお變する能わず。九四は上卦の下に在り、これによって能く變動し得べし。相應の爻なきは、本是悔ゆべきなり、然れどそれは能く變ずゆえ、「悔亡」。それは水火の交界の處に處り、「會變の始めに居り、能く固吝せず、下に疑わず」、あの天命を更改するの志向を相信して能くそれに追隨し、時勢の願望に合乎すゆえ、吉利を獲得し、これによって「有孚改命、吉」と言う。

《象》曰：“改命”之吉，信志也。“信志”而行。[疏]正義曰：“信志”者，信下之志而行其命也。

《象傳》に言う：「『改命』之吉、信志也」。王弼の注が解釋して言う：これは人心の志に取信して而後に施行するなり。孔頴達の疏が伸べて言う：「信志」とは、九四が下面の衆人の心志を相信し、此に據りて去りて命を改むるの事を推行するを言う。

九五：大人虎變，未占有孚。“未占而孚”，合時心也。[疏]正義曰：九五居中處尊，以大人之德為革之主，損益前王，創制立法，有文章之美，煥然可觀，有似“虎變”，其文彪炳。則是湯、武革命，廣大應人，不勞占決，信德自著，故曰“大人虎變，未占有孚”也。《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。[疏]正義曰：“其文炳”者，義取文章炳著也。

經文の九五の爻辭に言う：「大人虎變、未占有孚」――偉大の人物は虎皮の毛を換ゆるがごとく煥然として一新し、未だ占卜せざるに已に人の信從有り。王弼の注が解釋して言う：「未占而孚」は、それが當時の人心に合乎すればなり。孔頴達の疏が伸べて言う：九五は中に居りて尊位に處り、大人の徳行を以て變革の主と爲し、前代の帝王の制度に對して减損增益有り、制度を創立し法度を訂立し、文采の美を具有して、煥然として觀るべし、あたかも老虎が毛を換え斑紋は燦爛として目を奪うがごとし。これは正に商湯・周武が天命を變革して、規模は廣大にして人心に順應し、占卜して疑を決するを用いず、誠信の徳は自然に彰顯すゆえ、「大人虎變、未占有孚」と言う。《象傳》に言う：「『大人虎變』、其文炳也」。孔頴達の疏が伸べて言う：「其文炳」とは、文采の光明顯著なるの意思を取るなり。

上六：君子豹變，小人革面。居變之終，變道巳成，君子處之，能成其文。小人樂成，則變面以順上也。[疏]正義曰：上六居革之終，變道巳成，君子處之，雖不能同九五革命創制，如虎文之彪炳，然亦潤色鴻業，如豹文之蔚縟，故曰“君子豹變”也。“小人革面”者，小人處之，但能變其顏面，容色順上而巳，故曰“小人革面”也。

經文の上六の爻辭に言う：「君子豹變、小人革面」――君子は豹皮の毛を換ゆるがごとく文采は煥然とし、小人は則ちただ臉色を改換す。王弼の注が解釋して言う：上六は變革の終點に居り、變革の道は已に完成せり。君子はこの位置に處りて、能くその文采を成就し得べし。小人は樂んで坐して成果を享すれば、すなわち面色を改換して以て上面に順從す。孔頴達の疏が伸べて言う：上六は《革》卦の末尾に處り、變革の道は已に成就せり。君子はこの位置に處りて、雖も九五のごとく天命を變革し制度を創立し斑紋は虎皮のごとく燦爛たる能わずと雖も、然れどもまた宏大の功業のために文飾を增添し得べし、あたかも豹皮の花紋の細密華美なるがごとしゆえ、「君子豹變」と言う。「小人革面」とは、小人はこの位置に處りて、ただ自己の顔面を改換し、順從の神色を用いて上面を迎合するのみゆえ、「小人革面」と言う。

征凶，居貞吉。改命創制，變道巳成，功成則事損，事損則無為。故居則得正而吉，征則躁擾而凶也。[疏]正義曰：革道巳成，宜安靜守正，更有所征則凶，居而守正則吉，故曰“征凶，居貞吉”也。

爻辭が續けて言う：「征凶、居貞吉」――出征すれば凶險有り、安居して正を守ればこそ吉利。王弼の注が解釋して言う：天命を更改し制度を創立し、變革の道は已に完成せり。功業は成就すれば則ち事務は减省し、事務は减省すればすなわち作爲なきに應當す。ゆえに安居して動かざれば便ち正道に合乎して吉利にして、兵を出して往けばすなわち躁動擾攘して凶險なり。孔頴達の疏が伸べて言う：變革の道は既に成就せれば、すなわち應當に安靜にして正を守るべし。再び征伐有らんと要せばすなわち凶險にして、安居して正を守ればすなわち吉利なりゆえ、「征凶、居貞吉」と言う。

《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也。“小人革面”，順以從君也。[疏]正義曰：“其文蔚”者，明其不能大變，故文炳而相映蔚也。“順以從君”者，明其不能潤色立制，但順而從君也。

《象傳》に言う：「『君子豹變』、其文蔚也。『小人革面』、順以從君也」。孔頴達の疏が伸べて言う：「其文蔚」とは、上六が九五のごとく大なる變革を作す能わざるを表明し、ゆえにそれの文采はただ斑斕に相映じ細密華美なるのみ。「順以從君」とは、小人は大業のために色を增し制度を創立する能わず、ただ順從して君上に追隨するのみを表明す。

巽下離上。鼎：元吉，亨。革去故而鼎取新，取新而當其人，易故而法制齊明，吉然後乃亨，故先“元吉”而後“亨”也。鼎者，成變之卦也。革既變矣，則制器立法以成之焉。變而無制，亂可待也。法制應時，然後乃吉；賢愚有別，尊卑有序，然後乃亨，故先“元吉”而後乃“亨”。

《鼎》卦の卦體は巽は下に在り、離は上に在り。經文の卦辭に言う：「元吉、亨」――大いに吉利、亨通。王弼の注が解釋して言う：《革》卦は舊きを去り、《鼎》卦は新しきを取用す。新しきを取用して用うる所の人は得當にして、舊きを更換して法度制度は整齊清明なり。先に吉を得て、然る後にこそ通達すゆえ、卦辭は先に「元吉」を説きて後に「亨」を説く。鼎は變革を成就するの卦なり。變革は既に發生せば、すなわち器物を制作し法度を訂立して以てそれを完成せんと要す。ただ變して制度なければ、動亂は預期し得べきなり。法度は時宜に合して、然る後にこそ吉利なり。賢者と愚者に分別有り、尊者と卑者に次序有りて、然る後にこそ亨通すゆえ、先に「元吉」を説きて後に「亨」を説く。

[疏]正義曰：鼎者，器之名也。自火化之後鑄金，而為此器以供烹飪之用，謂之為鼎。亨飪成新，能成新法。然則鼎之為器，且有二義：一有亨飪之用，二有物象之法，故《彖》曰“鼎，象也，明其有法象也”。《雜卦》曰“革去故”而“鼎取新”，明其亨飪有成新之用。此卦明聖人革命，示物法象，惟新其制，有“鼎”之義，“以木巽火”，有“鼎”之象，故名為《鼎》焉。變故成新，必須當理，故先元吉而後乃亨，故曰“鼎，元吉，亨”也。

孔頴達の疏が伸べて言う：「鼎」は一種の器物の名稱なり。人類が火を用いて食を熟すを懂得して以來、金屬を冶鑄してこの種の器物を做成し、烹煮飲食の用に供す、すなわち鼎と叫作す。生食を烹煮してそれを新熟の物と爲すは、もはや能く新しき法度を成就するなり。このように看れば、鼎は器物として兩層の意義を含有す。一は烹煮の功用有ること、二は象を取りて法を立つるの意思有ることなりゆえ、《彖傳》に「鼎、象也」と言うは、正にそれが法象を含有するを表明す。《雜卦傳》に「革は故を去り」て「鼎は新を取る」と言うは、則ちそれの烹煮に新物を成就するの功用有るを表明す。この一卦は聖人が天命を變革し、天下に向かって法象を昭示し、その制度を一新すを闡明し、「鼎」の意義を含有す。「以木巽火」、木は火の中に入るは、「鼎」の形象を含有すゆえ、命名して《鼎》と爲す。舊きを改變し新しきを成就するは、必ず正理に合乎するを須みずゆえ、先に「元吉」を説きて而後にこそ「亨」を説き、これによって卦辭は「鼎、元吉、亨」と作す。

《彖》曰：鼎，象也。法象也。[疏]正義曰：明鼎有亨飪成新之法象也。以木巽火，亨飪也。“亨飪”，鼎之用也。[疏]正義曰：此明上下二象有亨飪之用，此就用釋卦名也。

《彖傳》に言う：「鼎、象也」。王弼の注が解釋して言う：これは鼎が法を取るの象を含有するを言うなり。孔頴達の疏が伸べて言う：これは鼎が烹煮して新を成すの法象を具有するを表明す。《彖傳》が續けて言う：「以木巽火、亨飪也」――木柴を火の中に送入するは、すなわち烹煮なり。王弼の注が解釋して言う：「亨飪」は正に鼎の功用なり。孔頴達の疏が伸べて言う：これは上下兩個の卦象が合して烹煮の功用有るを表明し、是れ功用の角度より卦名を釋す。

聖人亨，以享上帝，而大亨以養聖賢。亨者，鼎之所為也。“革去故”而鼎成新，故為亨飪調和之器也。去故取新，聖賢不可失也。飪，孰也。天下莫不用之，而聖人用之，乃上以享上帝，而下以“大亨”養聖賢也。[疏]正義曰：此明鼎用之美。亨飪所須，不出二種，一供祭祀，二當賓客。若祭祀則天神為大，賓客則聖賢為重，故舉其重大，則輕小可知。享帝直言“亨”，養人則言“大亨”者，享帝尚質，特性而已，故直言“亨”。聖賢既多，養須飽飫，故“亨”上加“大”字也。

《彖傳》に言う：「聖人亨、以享上帝、而大亨以養聖賢」――聖人は祭品を烹煮して用いて上帝を祭祀し、また大規模に烹煮して用いて聖賢を供養す。王弼の注が解釋して言う：烹煮は正に鼎の爲す所の事なり。《革》卦は舊きを去り、《鼎》卦は新しきを成就すゆえ、鼎は烹煮調和の器具なり。舊を去り新を取るの際は、聖賢は失掉すべからざるなり。「飪」はすなわち熟せしむるなり。天下に鼎を用いざるなく、而も聖人がそれを用いるは、上は以て上帝を祭享し、下は以て「大亨」して聖賢を供養す。孔頴達の疏が伸べて言う：これは鼎の功用の美を闡明す。烹煮の應付せんと要するの場合は兩種より外ならず。一は祭祀に供え、二は賓客を待つなり。祭祀の中は天神を以て最大と爲し、賓客の中は聖賢を以て最重と爲すゆえ、最も重大なるを擧出せば、則ち輕小なるは自然に推知し得べし。上帝を祭享するはただ一個の「亨」の字を説くのみ、賢人を供養するは却って「大亨」と説くは、上帝を祭享するは質樸を崇尚して一頭の牲畜を用いて足るに因るゆえ、ただ「亨」と説くのみ。聖賢は人數衆多にして、供養は彼らをして飽き足りて食足らしめんことを要するに因るゆえ、「亨」の字の上頭に一個の「大」の字を加ふ。

巽而耳目聰明。聖賢獲養，則巳不為而成矣，故“巽而耳目聰明”也。[疏]正義曰：此明鼎用之益。言聖人既能謙巽大養聖賢，聖賢獲養，則憂其事而助於巳，明目達聰，不勞己之聰明，則“不為而成矣”。

《彖傳》が續けて言う：「巽而耳目聰明」――謙順にして耳は聰く目は明らかなり。王弼の注が解釋して言う：聖賢は供養を獲得せば、則ち自己は必ずしも親自に手を動かすを須みず、事情もまた辦成せりゆえ、「巽而耳目聰明」と言う。孔頴達の疏が伸べて言う：これは鼎の功用の帶來する所の好處を闡明す。意思は言うに、聖人は既に能く謙遜柔順に大力に聖賢を供養し、聖賢は供養を得れば、すなわち彼に替わりて政事を操心し旁より輔助して、君主をして耳目は通達聰明ならしめ、自己一人の聰明を勞動するを須みず、ここに「爲せずして成る」、親自に手を動かすを須みずして事情は自然に成就す。

柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。謂五也。有斯二德，故能成新，而獲“大亨”也。[疏]正義曰：此就六五釋“元吉亨”，以柔進上行，體巳獲通，得中應剛，所通者大，故能制法成新，而獲“大亨”也。

《彖傳》がまた言う：「柔進而上行、得中而應乎剛、是以元亨」――柔爻は上行し、中に居りて陽剛と相應す、ゆえに大いに亨通す。王弼の注が解釋して言う：ここに説く所は六五のこの一爻なり。それは「得中」と「應剛」の兩種の徳性を兼有すゆえ、能く新局を成就して「大亨」を獲得し得べし。孔頴達の疏が伸べて言う：これは六五の一爻に就きて卦辭の「元吉亨」を釋す。柔順の質を以て上に向かって行進し、自身は已に通達を取得し、また中位に居りて陽剛と相應し、通達する所の範圍は廣大なりゆえ、能く法度を訂立し新局を成就して「大亨」を獲得し得べし。

《象》曰木上有火，鼎。君子以正位凝命。凝者，嚴整之貌也。鼎者，取新成變者也。“革去故”而鼎成新。“正位”者，明尊卑之序也。“凝命”者，以成教命之嚴也。[疏]正義曰：“木上有火”，即是“以木巽火”，有亨飪之象，所以為鼎也。“君子以正位凝命”者，凝者，嚴整之貌也。鼎既成新，即須制法。制法之美，莫若上下有序，正尊卑之位，輕而難犯，布嚴凝之命，故君子象此以“正位凝命”也。

《象傳》に言う：「木上有火、鼎。君子以正位凝命」――木の上に火有り、是れ鼎の卦象なり。君子はこれにより位分を端正し政令を嚴肅にす。王弼の注が解釋して言う：「凝」は嚴整の樣子なり。鼎は新を取り變を成すの卦にして、《革》は舊きを去掉し、鼎は新しきを成就す。「正位」は尊卑の次序を明確にせんと要し、「凝命」は教令の森嚴を造成せんと要す。孔頴達の疏が伸べて言う：「木上有火」はもはや《彖傳》の言う所の「以木巽火」にして、烹煮の形象有りゆえ、鼎卦と成る。「君子以正位凝命」とは、「凝」は嚴整の樣子。鼎は既に新局を成就せば、すなわち法度を訂立せんことを須みず。法度を訂立するの美は、上下有序より更要緊なるはなし。尊卑の位分を端正して、それをして雖も寬緩なるも冒犯すべからざらしめ、嚴整の政令を頒布すゆえ、君子は此に取法して「正位凝命」す。

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。凡陽為實而陰為虛，鼎之為物，下實而上虛。而今陰在下，則是為覆鼎也，鼎覆則趾倒矣。否謂不善之物也。取妾以為室主，亦“顛趾”之義也。處鼎之初，將在納新，施顛以出穢，得妾以為子，故“無咎”也。

經文の初六の爻辭に言う：「鼎顛趾、利出否、得妾以其子、無咎」――鼎の足は翻倒し過ぎ來り、污穢の物を倒出するに利あり。妾を娶りてまた彼女に因りて兒子を生せり、過錯なし。王弼の注が解釋して言う：大凡陽は實・陰は虛、鼎のこの件の器物の形制は下面は實・上面は虛なり。今陰爻は却って下面に在れば、あれはすなわち倒扣の鼎と成り、鼎は一たび倒扣すれば、鼎足はすなわち上に向かって翻る。「否」が指す所は不好の物なり。妾を娶りて來りて正室の主を充當するは、同じく「顛趾」のこの種の本末倒置の意思なり。初六は鼎卦の開頭に處り、將に新物を接納せんとす、先に鼎を翻し過ぎて污穢を倒掉し、また妾の生せし兒子を得るに因りて彼女を立てて繼室と爲すゆえ、「無咎」。

[疏]正義曰：“鼎顛趾”，趾，足也。凡陽為實而陰為虛，鼎之為物，下實而上虛。初六居鼎之始，以陰處下，則是下虛上實，而鼎足倒矣，故曰“鼎顛趾”也。“利出否”者，否者不善之物，鼎之倒趾，失其所利，鼎覆而不失其利，在於寫出否穢之物也，故曰“利出否也”。“得妾以其子，無咎”者，妾者側媵，非正室也。施之於人，正室雖亡，妾猶不得為室主。妾為室主，亦猶鼎之顛趾，而有咎過。妾若有賢子，則母以子貴，以之繼室，則得“無咎”，故曰“得妾以其子，無咎”也。

孔頴達の疏が伸べて言う：「鼎顛趾」とは、「趾」はすなわち足なり。大凡陽は實・陰は虛、鼎のこの件の器物は下は實にして上は虛なり。初六は鼎卦の起始に居り、陰爻を以て最下に處れば、あれはすなわち下は虛にして上は實、鼎足はここに翻倒し過ぎ來るゆえ、「鼎顛趾」と言う。「利出否」とは、「否」は不好の物。鼎足は翻倒して、本已にそれの便利を失えり、然れど鼎は雖も翻覆するもなお可取の利有りて、能く污穢の物を傾倒し出すに在るゆえ、「利出否」と言う。「得妾以其子、無咎」とは、妾は陪嫁の側室にして、正妻に非ず。人事に落とせば、正妻は雖も亡故するも、妾もなお一家の主と爲る能わず。妾は一家の主を做せば、もはや鼎足の翻倒するがごとく、是れ過失有るなり。然れど妾もし賢能の兒子を生有せば、母と爲るは兒子に因りて尊貴と爲り、彼女を扶正して繼室と爲せば、便ち「無咎」し得べしゆえ、「得妾以其子、無咎」と言う。

《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也。倒以寫否，故未悖也。[疏]正義曰：“未悖也”者，倒趾以出否，未為悖逆也。“利出否”，以從貴也。棄穢以納新也。[疏]正義曰：“以從貴”者，舊，穢也。新，貴也。棄穢納新，所以“從貴”也。然是去妾之賤名而為室主，亦從子貴也。

《象傳》に言う：「『鼎顛趾』、未悖也」。王弼の注が解釋して言う：鼎を倒し過ぐるは污穢を傾出せんがためなれば、並びに違逆せず。孔頴達の疏が伸べて言う：「未悖也」とは、鼎足を翻轉して穢物を倒出するは、悖逆と算せずを言う。《象傳》がまた言う：「『利出否』、以從貴也」。王弼の注が解釋して言う：これは污穢を丟棄して以て新物を接納するなり。孔頴達の疏が伸べて言う：「以從貴」とは、舊きはすなわち污穢にして、新しきはこそ貴重なり。污穢を丟棄し新物を接納すゆえ、「從貴」と叫作す。而も人事の上は、これもはや妾のこの個の卑賤の名分を去掉して一家の主と成るにして、同じく兒子に隨いて尊貴と變ずるなり。

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。以陽之質，處鼎之中，有實者也。有實之物，不可復加，益之則溢，反傷其實。“我仇”，謂五也。困於乘剛之疾不能就我，則我不溢，得全其吉也。[疏]正義曰：實謂陽也。仇是匹也。即，就也。九二以陽之質，居鼎之中，“有實”者也，故曰“鼎有實”也。有實之物，不可復加也。加之則溢，而傷其實矣。六五我之仇匹，欲來應我，“困於乘剛之疾不能就我，則我不溢”而“全其吉”也，故曰“我仇有疾，不我能即，吉”。

經文の九二の爻辭に言う：「鼎有實、我仇有疾、不我能即、吉」――鼎の中に物を盛滿ちたり、我が配偶は病有りて、我に靠近する能わず、吉利。王弼の注が解釋して言う：九二は陽剛の質を以て鼎の中間に處り、是れ「有實」なり。已に裝滿せる物は再び上に添ふる能わず、添ふればすなわち溢出して、反って原有の實物を損傷す。「我仇」が指す所は六五なり。六五は陽剛の上に凌駕するの毛病に困せられて、靠拢して來る能わず、則ち我のこの一鼎は滿溢に至らずして、その吉利を保全することを得たり。孔頴達の疏が伸べて言う：「實」は陽爻を指し、「仇」は配偶匹對、「即」は靠近なり。九二は陽剛の質を以て鼎の中位に居り、是れ「有實」なれば、「鼎有實」と言う。已に裝實せる物は再び添ふる能わず、添ふればすなわち滿溢して原有の實を損傷す。六五は我が配偶にして、本來前來して我と相應せんと欲するも、却って「乘剛の疾に困して我に就能わず、則ち我は溢れず」して「その吉を全くす」ゆえ、「我仇有疾、不我能即、吉」と言う。

《象》曰：“鼎有實”，慎所之也。有實之鼎，不可復有所取。才任巳極，不可復有所加。[疏]正義曰：“慎所之”者，之，往也。自此巳往，所宜慎之也。“我仇有疾”，終無尤也。[疏]正義曰：“終無尤也”者，五既有乘剛之疾，不能加我，則我“終無尤也”。

《象傳》に言う：「『鼎有實』、愼所之也」。王弼の注が解釋して言う：已に盛滿ちたる鼎は、再び裏に添取すべからず。才具と擔當は已に極限に到れば、すなわち再び上に加ふる能わず。孔頴達の疏が伸べて言う：「愼所之」とは、「之」はすなわち往なり。此より以後前往有る所は、皆應當に謹愼すべし。《象傳》がまた言う：「『我仇有疾』、終無尤也」。孔頴達の疏が伸べて言う：「終無尤也」とは、六五は既に陽剛を凌駕するの毛病有りて、我が身の上に加はる能わざれば、則ち我は「終無尤也」、始終過失なきなり。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨虧悔，終吉。“鼎”之為義，虛中以待物者也。而三處下體之上，以陽居陽，守實無應，無所納受。耳宜空以待鉉，而反全其實塞，故曰“鼎耳革，其行塞”，雖有雉膏，而終不能食也。雨者，陰陽交和，不偏亢者也，雖體陽爻，而統屬陰卦。若不全任剛亢，務在和通，“方雨”則悔虧，終則吉也。

經文の九三の爻辭に言う：「鼎耳革、其行塞、雉膏不食。方雨虧悔、終吉」――鼎耳は樣を變へ、鼎の搬運は阻塞し、肥美の野鷄肉は食するを得ず。將に雨の降らんとする時は悔恨は减輕し、最終に吉利。王弼の注が解釋して言う：「鼎」の意義は中間を空虛にして以て外物を容納するを待つに在り。然れど九三は下卦の頂端に處り、陽爻を以て陽位に居り、自己の充實を固守してまた相應の爻なく、外物を接納する所なし。鼎耳は本應に中空にして以て鼎を擧ぐるの橫杠を貫入するに便す、今反って完全に實塞すゆえ、「鼎耳革、其行塞」と言う――雖も鼎の裏に肥美の野鷄肉有るも、終竟食するを得る人なし。「雨」は陰陽の交合調和して一方の亢盛に偏せざるの象徵なり。九三は雖も本身是陽爻なるも、却って陰卦に統屬す。もし完全に剛強亢進に任せずして、調和通達に着意せば、則ち「方雨」の將に雨の降らんとする時は悔恨はすなわち减損して、最後に吉利を獲得せん。

[疏]“九三鼎耳革”至“終吉”。○正義曰：“鼎耳革其行塞”者，“鼎”之為義，下實上虛，是空以待物者也。“鼎耳”之用，亦宜空以待鉉。今九三處下體之上，當此鼎之耳，宜居空之地，而以陽居陽，是以實處實者也。既實而不虛，則變革鼎耳之常義也。常所納物受鉉之處，今則塞矣，故曰“鼎耳革，其行塞”也。“雉膏不食”者，非有體實不受，又上九不應於己，亦無所納，雖有其器，而無所用，雖有雉膏，而不能見食也，故曰：“雉膏不食。”

孔頴達の疏が「九三鼎耳革」から「終吉」までを解說す：○正義に曰く：「鼎耳革、其行塞」とは、「鼎」の意義は下面は充實・上面は空虛にして、正に地方を空けて以て外物を容納するを待つなり。「鼎耳」の功用も、また應當に中空にして以て橫杠を貫入するに便すべし。今九三は下卦の頂端に處り、正に鼎耳の位置に當たり、本應に空虛の地に居るべきに、却って陽爻を以て陽位に居り、是れ實在の質を以て實在の位に處るなり。既に實にして虛ならざれば、すなわち鼎耳の應有の常理を更改せり。原本外物を納れ橫杠を承受するの用の地方は、今阻塞せられたりゆえ、「鼎耳革、其行塞」と言う。「雉膏不食」とは、ただ自身が實塞して接納する能わざるのみならず、上九もまたそれと相應せず、同じく容納する所なし。雖もこの件の器物有るも用に派せず、雖も肥美の野鷄肉有るも食するを得る人なしゆえ、「雉膏不食」と言う。

“方雨虧悔，終吉”者，“雨者，陰陽交和，不偏亢者也。雖體陽爻，而統屬陰卦。若不全任剛亢，務在和通”，方欲為此和通，則悔虧而終獲吉，故曰“方雨虧悔，終吉”也。

疏文が續けて「方雨虧悔、終吉」を釋す：ここに王弼の注を引く「雨は、陰陽交和して、偏亢せざるなり。雖も體は陽爻なるも、而も陰卦に統屬す。若し全く剛亢に任せずして、務めて和通せば」――雨は陰陽の交合調和して亢盛に偏せざるの象徵なり。九三は雖も本身是陽爻なるも、却って陰卦に統屬す。もし一味に剛強亢進に任せずして、調和通達に致力せば、則ち正にかくのごとく和通せんと要するの時に當たり、悔恨はすなわち减損して最終に吉利を獲得せんゆえ、「方雨虧悔、終吉」と言う。

《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。[疏]正義曰：“失其義也”者，失其虛中納受之義也。

《象傳》に言う：「『鼎耳革』、失其義也」。孔頴達の疏が伸べて言う：「失其義也」とは、九三が鼎耳の中間空虛にして以て容納承受するの本義を失掉せるを言う。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。處上體之下而又應初，既承且施，非巳所堪，故曰“鼎折足”也。初已“出否”，至四所盛，則巳絜矣，故曰“覆公餗”也。渥，沾濡之貌也。既“覆公餗”，體為渥沾，知小謀大，不堪其任，受其至辱，災及其身，故曰“其形渥，凶”也。

經文の九四の爻辭に言う：「鼎折足、覆公餗、其形渥、凶」――鼎足は折斷し、君公の美食を傾覆し、身上は湯汁に沾濕せられ、凶險。王弼の注が解釋して言う：九四は上卦の最下位に處り、また初六と相應し、既に上面を承受しまた下面に施惠せんと要す、是れ自己の承擔し得起るに非ずゆえ、「鼎折足」と言う。初六のあそこは已に「出否」して污穢を倒掉せり、九四に到れば鼎の裏の盛る所は已に潔淨なりゆえ、「覆公餗」と言う。「渥」は沾濕の樣子なり。既に君公の美食を傾覆せれば、身上は便ち湯汁に沾濕せられん。智慧は短小にして却って大事を圖謀し、この份の責任を擔當する能わず、極大の羞辱を蒙受し、災禍は自身に波及すゆえ、「其形渥、凶」と言う。

[疏]“九四鼎折足”至“其形渥凶“。○正義曰：“鼎折足，覆公餗”者，餗，糝也。八珍之膳，鼎之實也。初以“出否”，至四所盛，故當馨絜矣，故以“餗”言之。初處下體之下，九四處上體之下，上有所承而又應初，下有所施，既承且施，非己所堪，故曰“鼎折足”。鼎足既折，則“覆公餗”也。“渥，沾濡之貌也。既覆公餗”，體則渥霑也。施之於人，知小而謀大，力薄而任重，如此必受其至辱，災及其身也，故曰“其形渥，凶”。

孔頴達の疏が「九四鼎折足」から「其形渥凶」までを解說す：○正義に曰く：「鼎折足、覆公餗」とは、「餗」はすなわち米と肉を用いて調和せる稠羹にして、八種の珍饈の類の美食に屬し、もはや鼎の中の盛る所の物なり。初六の時は已に「出否」して污穢を倒掉せり、九四に到れば鼎の中の盛る所は應當に已に芳香潔淨なるべしゆえ、「餗」の字を用いてそれを稱呼す。初六は下卦の最下位に處り、九四は上卦の最下位に處り、上面に承奉する所有りてまた初六と相應し、下面に施與する所有り。既に承奉しまた施與せんと要するは、自己の承擔し得るに非ずゆえ、「鼎折足」と言う。鼎足は既に折斷せば、すなわち「覆公餗」、美食を傾覆せり。「渥は、沾濡の貌なり。既に公餗を覆せば」、身上は便ち湯汁に沾濕せられん。人事に落とせば、すなわち智慧は短小にして却って大事を圖謀し、力量は單薄にして擔子は沉重なり。かくのごときは必ず極大の羞辱を蒙受し、災禍は自身に波及せんゆえ、「其形渥、凶」と言う。

《象》曰：“覆公餗”，信如何也。不量其力，果致凶災，信之如何？[疏]正義曰：“信如何也”者，言不能治之於未亂，既敗之後，乃責之云：不量其力，果致凶災，災既及矣，信如之何也？言信有此不可如何之事也。

《象傳》に言う：「『覆公餗』、信如何也」。王弼の注が解釋して言う：自己の力量を衡量せずして、果して凶災を招來せり、事已に此に至りては真に奈何ともすべきなし。孔頴達の疏が伸べて言う：「信如何也」とは、九四が能く禍亂の未だ起らざるの時に於て整治を加えず、事情の敗壞したる後に至りて、こそ彼を責備して曰く：自己の力量を衡量せずして、果して凶災を招致せり。災禍は既に頭に臨み、實にそれを如何ともすべきや。意思は確かにこの種の奈何ともすべからざるの事有るを言う。

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。居中以柔，能以通理，納乎剛正，故曰“黃耳金鉉，利貞”也。耳黃，則能納剛正以自舉也。[疏]正義曰：黃，中也。金，剛也。鉉所以貫鼎而舉之也。五為中位，故曰“黃耳”。應在九二，以柔納剛，故曰“金鉉”。所納剛正，故曰“利貞”也。

經文の六五の爻辭に言う：「鼎黃耳金鉉、利貞」――鼎に黃色の耳・金屬の橫杠有り、正を守るに利あり。王弼の注が解釋して言う：六五は柔順の質を以て中位に居り、能く事理を通達し、剛健中正の一方を接納すゆえ、「黃耳金鉉、利貞」と言う。鼎耳は黃色なれば、すなわち能く剛正の物を接納して來りて自己を擧起せしめ得べし。孔頴達の疏が伸べて言う：「黃」は中、「金」は剛、「鉉」は鼎耳に穿過して鼎を擡起するの橫杠なり。六五は上卦の中位に處るゆえ、「黃耳」と言う。それの應ずる所は九二にして、柔順を以て陽剛を接納すゆえ、「金鉉」と言う。接納する所は剛健中正の爻なれば、「利貞」と言う。

《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。以中為實，所受不妄也。[疏]正義曰：“中為實也”者，言六五“以中為實，所受不妄也”。

《象傳》に言う：「『鼎黃耳』、中以爲實也」。王弼の注が解釋して言う：中道を以て自己の實質と爲せば、接受する所の物は荒謬妄亂ならざらん。孔頴達の疏が伸べて言う：「中爲實也」とは、六五が「中を以て實と爲し、受くる所は妄ならず」――中道を把って自己の充實の內容と當て、これによってそれの接納する所は皆虛妄ならざるを言う。

上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。處鼎之終，鼎道之成也。居鼎之成，體剛履柔，用勁施鉉，以斯處上，高不誡亢，得夫剛柔之節，能舉其任者也。應不在一，則應所不舉，故曰“大吉，無不利”也。[疏]正義曰：“鼎玉鉉”者，玉者，堅剛而有潤者也。上九居鼎之終，鼎道之成，體剛處柔，則是用玉鉉以自舉者也，故曰“鼎玉鉉”也。“大吉，無不利”者，應不在一，即靡所不舉，故得“大吉”而“無不利”。

經文の上九の爻辭に言う：「鼎玉鉉、大吉、無不利」――鼎は玉制の橫杠を配し、大いに吉利、利ならざるなし。王弼の注が解釋して言う：上九は鼎卦の終點に處り、正に鼎道の成就するの時なり。鼎道の已に成れる處に居り、本體は陽剛にして履む所は柔位と爲し、堅勁の質を用いて橫杠を充當す。このごとき姿態を憑じて上位に居れば、雖も高きも亢極に至らず、剛と柔の分寸を獲得せり、是れこの份の重任を擔當し得起るなり。それの相應は某一爻に限らずゆえ、凡そ應ずる所有れば擧げられざるなし、これによって「大吉、無不利」と言う。孔頴達の疏が伸べて言う：「鼎玉鉉」とは、玉は堅硬剛強にしてまた溫潤の物なり。上九は鼎卦の末位に處り、鼎道は已に成り、本體は剛強にして居る所は柔位と爲す、あれはすなわち玉制の橫杠を用いて來りて自己を擡擧するなれば、「鼎玉鉉」と言う。「大吉、無不利」とは、それの相應は一爻に限らず、もはや擧げ起こし得ざるなきなれば、能く「大吉」を得て「無不利」たり。

《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。[疏]正義曰“剛柔節”者，以剛履柔，雖復在上，不為《乾》之“亢龍”，故曰“剛柔節”也。

《象傳》に言う：「玉鉉在上、剛柔節也」。孔頴達の疏が伸べて言う：「剛柔節」とは、上九が陽剛の質を以て柔位の上に踏むを言う、雖も身は最上に處るも、却って《乾》卦の上九のごとき「亢龍」と成るに至らずゆえ、「剛柔節」と言う、剛と柔は各々節度有り。