易原巻九

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。周易下經（三）：益、夬、姤、萃、升。

本巻は慧珠閣原刻本に依拠し、撰者は岫巖の人・多隆阿、字は雯溪。この一巻は《周易》下経の第三の部分を解説し、次に「益」「夬」「姤」「萃」「升」の五卦を為す。

【震下巽上，中互艮坤】否。益為三陰三陽卦，自否來。虞氏曰：否上之初也。蜀才曰：此本否卦，乾之上九下處坤初，坤之初六上升乾四。益：利有攸往，利涉大川。恆交對之卦謂之益。益，饒也。益以利人，人未有不樂受益者，故攸往利。利人宜有所往，苟能益人，宜不避險阻以前往，故涉大川亦利。

「益」卦の下体は震・上体は巽で、第二爻より四爻に至るは互に艮を成し、第三爻より五爻に至るは互に坤を成す。それは「否」卦より変じて来る。益は三陰三陽の卦で、否卦と陰陽の数を同じくす。だから否卦より来ると言う。虞翻は曰く、否卦の上九が下りて初位に至るなり。蜀才は曰く、此卦はもとより否卦で、乾の上九が下りて坤の初位に居り、坤の初六が上昇して乾の第四位に居る。卦辞：有所前往するに宜しき、大河を渡渉するに宜しき。多隆阿が解して曰く、「恒」卦と交錯相対するの卦を「益」と言う。益はすなわち豊饒。增益は以て人を利するに用うるに、人は受益を楽しまざる未だ有らず。だから前往は利あり。人を利せんと欲すれば行動あるべし。苟も真に他人を增益し得れば、すなわち険阻を避けずして前往すべし。だから大河を渡渉するすらも利あるなり。

彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。震巽兩合之卦，何以名益也？彼雷風恆交對為風雷益，究之上巽下震，無所為益，猶之上艮下兌無所為損，而乃名曰益者，則以卦自否來。否為上乾下坤，損上乾以益下坤，有損上益下之義焉，故名益也。

《彖伝》に曰く、益は、上を減損して下を增益するに、百姓の歓悦は辺際なし。上位より身を屈して下位に下れば、この路は光明にして遠大なり。前往するに宜しきは、中に居りて正を守れば福慶有ればなり。大河を渡渉するに宜しきは、木造の舟楫の道が通行を得ればなり。益卦は下は動き上は順にして、一日々々精進して止境なし。上天は布施し大地は化生して、その增益は一定の方所に拘らず。大凡そ增益の道は、皆時勢に随いて一同に推移す。多隆阿が解して曰く、震と巽の両卦相合すれば、なぜ「益」と言うや。かの雷が上・風が下の「恒」卦を交錯して来ればすなわち風が上・雷が下の「益」卦。しかし細かく究めれば、上巽下震の本身に何の增益を言うべきもなく、まさに上艮下兌の本身に何の減損を言うべきもなきが如し。之を「益」と名づくる所以は、此卦が否卦より変じて来ればなり。否卦の上体は乾・下体は坤で、上の乾を減損して下の坤を增益すれば、上を損し下を益するの義を含む。だから「益」と言う。

夫同此上下損益，而損益何以異名？蓋損下益上，有似上之取下，故不曰益而曰損；而損上益下，有似上之惠下，故不曰損而曰益。卦辭乃曰利有攸往，何也？蓋下為震，上為巽，動而復巽，則日進日上。且泰四下來以成益，而初亦即上往以受益，上欲益下而下即上往應之。雖四初位偏，而益之有道，得乎中正，即有福慶，故曰攸往利也。

同じくこの上下の間の損益なのに、損卦と益卦の名称はなぜ正に相反するや。これは下を減損して上を增益するは、上に在る者が下に向かいて索取するに近似す。だから「益」と言わずして「損」と言う。而して上を減損して下を增益するは、上に在る者が下に向かいて施恵するに近似す。だから「損」と言わずして「益」と言う。卦辞はなぜ「利有攸往」と言うか。下体は震・上体は巽で、動き起りてまた能く柔順に相従えば、すなわち一日々々精進し一日々々上達す。さらに否卦の第四爻が下りて来てこそ益卦と成り（底本ここに「泰四」と作る、まさに上文に依りて「否四」に作るべし）、初爻もまた即ち上行して增益を承受しに往く。上は下を增益せんと欲して、下は即ち上行してこれに回応す。四と初は皆中位に在らずと雖も、增益に其の正道有りて、中正の理に合せば、すなわち福慶あるべし。だから前往は利ありと言う。

又曰利涉大川，何也？水陰象為川，陽行歷陰為涉。否乾之四來降坤初，下歷二陰始得其位，以成震巽。震巽位東，皆為木，是為木道；震木行水，巽風助之，木道乃行，故曰涉川利也。而二至四為互坤，坤為民，震為喜笑，是為民說。卦體中虛，象大離，離為明，離大則光亦大，是為大光。益民至於民說，則益道得矣；益道至於大光，則民說宜無疆矣。

また「利渉大川」と言うは、なぜか。水は陰に属して大川に象を取り、陽爻が穿行して陰爻を経歴するを「渉」と言う。否卦乾体の第四爻が下降して坤の初位に至り、下に二つの陰爻を経過してこそ自らの位置を得て、ここに下震上巽を成就す。震と巽の方位は皆東方に在りて、皆木に属す。これが《彖伝》の言う「木道」。震木は水上を行き、巽風はまた傍より相助すれば、木造舟楫の道は便ちに通行し得。だから大河を渡渉するは利ありと言う。さらに観れば二爻より四爻に至るは互に坤を成し、坤の取象は民、震の取象は喜笑。合せてすなわち「民説」。全卦体の中間は虚空にして、一箇の放大した離卦に象り、離の取象は明。離体はすでに大なれば、光もまた大なり。これが「其道大光」。百姓を增益して百姓の歓悦に至れば、增益の道は得たりと算うべし。增益の道が光明広大に至れば、百姓の歓悦は自ずから辺際なからん。

損上益下，是損否四以益初；自上下下，是自上卦下來居下位也。夫損固有其時，而益亦有其時。否上為乾天，天施膏沃，益者也；否下為坤地，地坤變為震，震為反生，是為地生，受益者也。天施地生，得益之時。其益無方者，言因時制宜，不拘成法以益之，故其益得民之說。是益之道與損之道，同一與時偕行爾。

いわゆる「損上益下」は、すなわち否卦の九四を減損して初爻を增益し、いわゆる「自上下下」は、すなわち上卦より下りて来りて下卦の位に居るなり。減損は固より其の時機有りて、而して增益もまた其の時機あり。否卦の上体は乾で乾は天、上天は甘霖膏沢を布施す。これは益を施すの一方。否卦の下体は坤で坤は地、坤は変じて震と為り、震は《説卦伝》において「反生」（種子が土に返りて而して後に萌発す）の象あり。これがすなわち「地生」で、益を受くるの一方。上天は布施し大地は化生するは、まさに增益を得るの時機。それを「其益無方」と言うは、時に因りて宜に制して、成法に拘泥せずして益を施すを講ず。だからこの種の增益はこそ百姓の歓悦を換え得。見るに增益の道と減損の道は、同一に時勢に随いて偕行するのみ。

象曰：風雷益，君子以見善則遷，有過則改。雷動風散，交相益者，君子象之，遷善如震之動，改過如風之散也。否為上乾下坤，乾為善，坤為過。乾下居初為震，震德主動，是謂之遷；坤上居四為巽，巽風主散，是謂之改。

《象伝》に曰く、風と雷は交相激盪す、これが益卦。君子はこれに象りて、善行を見ればすなわち遷りて之に従い、過失有ればすなわち立刻に改正す。多隆阿は曰く、雷は一に動き風は一に散じて、両者は互相增益す。君子はここに象を取る。善に遷るは震雷の発動の如く迅速なるを要し、過を改むるは疾風の吹散の如く干净なるを要す。卦変に就いて言えば、否卦は上乾下坤で、乾は善と為し、坤は過と為す。乾の一爻が下りて初位に居りて震と成る。震徳は動を主る。これを「遷」と謂う。坤の一爻が上りて四位に居りて巽と成る。巽は風で吹散を主る。これを「改」と謂う。

初九：利用為大作，元吉無咎。四與初為卦主，初為受益之主也。夫益之即所以利之，而上之益下，則莫大於因其所利而利之。利民之大者，農事是也。農事曰作，史曰日出而作，書曰平秩東作。蓋震為出為作，又為稼，於時又為春，農事興於春，用民為此，上無利民之費，而下已得厚生之源，受益之事無有大於作者，故元吉無咎。虞氏曰：大作謂耕播也。大傳云：耒耜之利，蓋取諸益。初為卦主，故以全象歸之。象曰：元吉無咎，下不厚事也。厚猶多也。民任農事乃民之分，用民為之，下民不厚於任事，而上之益下已厚矣。

初九の爻辞：用いて大事を興辦するに宜しき、大吉にして咎なし。多隆阿は曰く、九四と初九はこの一卦の二つの主爻で、初九は增益を接受するの主爻。百姓を增益するはすなわち百姓を利するに等しく、而して上に在る者が下を增益するは、百姓自身の利益に順いて彼らのために利を謀るより大なるは莫し。民を利するの大事は、すなわち農事。農事を「作」と言い、《史記》は古歌を引て「日出而作」と言い、《尚書・堯典》は「平秩東作」と言う。震の取象は出・作で、また庄稼と為り、時令に配すればまた春天に属す。農事はまさに春天に興起す。百姓を役使してこれに従事せしむれば、上に在る者は額外に破費して百姓に好を取るに及ばずして、下面の百姓はすでに養生の根本を得たり。見るに受益の事は農作より大なるはなし。だから大吉にして咎なし。虞翻は曰く、「大作」は耕種播種を指す。《繋辞下伝》に曰く、耒耜の便利は、蓋し益卦に象を取る。初九は卦主。だから全卦の象をその身上に帰す。《小象》は「元吉無咎、下不厚事也」と言う。「厚」は猶お「多」の如し。農事を担任するはもとより百姓の本分で、百姓を役使してこれを為さしむるに、下面の百姓は多くの差事を担うにあらずして、上に在る者が下に対するの增益はすでに甚だ豊厚なり。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。損之五反之為益之二。損以上為卦主，非五正應，故五雲或益之；益以初為卦主，非二正應，故二雲或益之。損以五在互坤之末，雲十朋之龜弗克違；益以二在互坤之初，雲十朋之龜弗克違。特損五以陰居陽位，即雲元吉；而益以陰居陰位，惟永貞乃吉也。且初為震主，震為帝，說卦傳云帝出乎震。二與初比，與五應，五為君位為王，王用二以享事上帝，是以二有馨德可享百神，故以用之者益之也，益莫大於此矣。象曰：或益之，自外來也。外謂四之初也。卦體所以成此大離之龜者，由於否四來初，非正應，故曰外。

六二の爻辞：人有りて価値十朋の大亀を送り来る、推辞する能わず、長久に正を守れば吉。君王は彼を用いて上帝を祭享す、吉祥。多隆阿は曰く、損卦の六五の爻辞を倒転して来ればすなわち益卦の六二の爻辞と成る。損卦は上九を以て卦主と為して、而して上九は六五の正応にあらず。だから六五は「或益之」と言う。益卦は初九を以て卦主と為して、而して初九は六二の正応にあらず。だから六二もまた「或益之」と言う。損卦の六五は互体坤の末位に居りて、故に「十朋之亀弗克違」と言う。益卦の六二は互体坤の起始に居りて、同じく「十朋之亀弗克違」と言う。ただ損卦の六五は陰爻を以て陽位に居るが故に、逕直に「元吉」と言う。而して益卦の六二は陰爻を以て陰位に居り、必ず長久に正を守ってこそ吉。さらに初九は震卦の主で、震の取象は帝、《説卦伝》は「帝出乎震」と言う。六二は初九と相邻り、九五と相応じ、九五は君位に居りて王と為し、君王は六二を任用して上帝を祭享せしむ。見るに六二は芬芳の徳有りて足りて百神に奉献す。だからそれを任用するはすなわちそれを增益するに、增益はこれより大なるは莫し。《小象》は「或益之、自外来也」と言う。「外」は九四が下りて初位に至るを指す。卦体がこの大離卦の亀象を成就し得る所以は、否卦の九四が下りて来りて初に居るに由るに、而してそれは六二の正応にあらず。だから「自外来」と言う。

六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。吉事可以益人，凶事亦可以益人。三多凶，故以凶事益之。迨至屈極思伸，窮極思奮，塞極思通，上不必實有所益而下己受益矣。向或詭誕不經也，而今則體大離以有孚；向或偏頗不懲也，而今則演爻位以中行。蓋初至五中虛象兼畫之離，三四居六爻之內為一卦之中也。

六三の爻辞：凶険艱難の事を用いて彼を增益す、咎なし。心に誠信を懐き行事は中を守りて、王公に向かいて禀告するの時は手に圭璧を執る。多隆阿は曰く、順境の好事は以て人を增益し得、逆境の凶事もまた同じく以て人を增益し得。第三爻は六爻の中において「多凶」。だから凶事を以てこれを增益す。委屈が極点に至ればすなわち伸展を思い、困窮が極点に至ればすなわち奮起を思い、閉塞が極点に至ればすなわち通達を思うに至れば、上に在る者は必ずしも真に何かを与えずして、下面はすでに受益せり。从前は或いは荒誕不経なりしも、而今は卦体が大離の象を成すがために誠信有り。从前は或いは偏頗にして懲戒を知らざりしも、而今は爻位を推演するがために能く中を守りて行う。これは初爻より五爻に至る中間が虚空にして、一箇の両画を放大せし離卦に象り、而して三・四の両爻は六爻の内に居りて、まさに一卦の中位なればなり。

且又以上巽為命，下震為玉。虞氏曰：巽為命。九家易曰：震為玉。巽命象告，震玉象圭，告公用圭，以將誠信，為有益之者故致此。從可知恐懼為修省之本，晏安乃酖毒之媒，凶事雖異乎吉事，而其益人則一也，有過皆補，無咎宜矣。象曰：益用凶事，固有之也。固有之善，非有凶事以激之則不出，用此益人，是以我之所固有者益之也。

さらにまた上体巽は命令に象を取り、下体震は玉に象を取る。虞翻は曰く、巽は命と為る。《九家易》は曰く、震は玉と為る。巽の「命」は爻辞の「告」に対応し、震の「玉」は爻辞の「圭」に対応す。だから「告公用圭」――手に圭璧を執りて王公に向かいて陳述し、それを以て誠信を表達す。まさに確実に人に益あるが故に、こそこの一歩を為し得。これによりて知るべし、心に恐懼を存するは修身省察の根本にして、安逸享楽はこそ人を毒害するの媒介なり。凶事は吉事と異なると雖も、それが人を增益するは同一なり。過失有れば皆補救し得て、咎なきは自ずから理の当然。《小象》は「益用凶事、固有之也」と言う。人の本来固有の善性は、凶事有りてこれを激发せざればすなわち顕れ出づるにあらず。これを用いて人を增益するは、まさに我が原本より有する所の物を拿去して彼を增益するなり。

六四：中行告公從，利用為依遷國。此益下之主也。益下之事多端，而莫大於遷國。否下為坤，坤為國；四降為初，變坤國為震動，則遷國矣。夫國有所依則國勢乃固，而至於遷國，則尤固於有依，春秋傳所云周之東遷晉鄭焉依是也。然遷國事大，主者惟公。四位為大臣，而與三同居六爻之中，則必由中以行；又居巽下，巽為告為風，巽風善入，嘉謀入告，冀公從之，以享遷國之利。蓋國惟無益於民始可言遷，而既欲遷國，則實計有益於民。遷國惟四是依，則四之益下大矣。象曰：告公從，以益志也。志，意也。公意或不及此，冀四告從以益公志也。

六四の爻辞：中を守りて行い、王公に禀告して聴従を獲得す、依託の力を憑りて国都を遷徙するに用うるに宜しき。多隆阿は曰く、これは下を增益するの主爻。下民を增益するの事情は甚だ多端にして、而して最大は遷都に如くは莫し。否卦の下体は坤で、坤の取象は国。第四爻が下降して初位に至れば、坤の「国」を変じて震の「動」と為す。すなわち遷国なり。国家は依託する所有ればこそ国勢はこそ穩固にして、而して遷都のかくの如き大事に至っては、いよいよ依託あるに固まるを要す。《左伝》の言う周室の東遷は全く晋・鄭の両国の依託に頼るは、すなわちこの意思。ただ遷都は事の重大に関りて、主を為すはただ王公のみ能くす。六四の位は大臣に居りて、また六三と同じく六爻の中に居る。だから必ず中を守りて行うを要す。それはまた巽体の下に居り、巽は告・風と為り、巽風は善く渗入す。好なる謀劃はここに上達を得て、ただ王公の聴従せんを盼みて、好く遷都の益を享受せんとする。知るべし、ただ旧都が百姓に対してすでに益なき時に至りてこそ遷を語り得、而してすでに遷都を決定せば、実は民に益有らんことを打算す。遷都は全く六四を依託と為すに依れば、さらば六四の下に対するの增益は甚だ大なり。《小象》は「告公従、以益志也」と言う。「志」はすなわち心意。王公の心意は或いはまだこの一層に想到せざれば、だから六四の進言して獲准せんを盼望して、以て王公の心志を増広す。

九五：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。五為君，以陽剛居陽位，是以實心益下者。心之蘊於內者曰孚，心之見於事者曰惠。有惠民之實心，不問民之感激與否，而惟以孚信將之，如是則大善而吉；而民之受惠者，亦以孚信報之，而惠我之德。惠我以德，是由於上以德益下，惠非小惠也。否乾為德，德及下民曰惠；乾又為施，故曰惠心。乾為言，以四益初，乾言不見，故曰無【無：勿】問。初得乾成震，是惠我德也。如是則益之道乃盡，益之效乃神，益下之跡亦泯其形而不可見，此益下之極則也。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。

九五の爻辞：誠信を懐いて恵を施すの心有り、問うに及ばず大いに吉。心に誠信有れば、百姓もまた恩徳を以て我に回報す。多隆阿は曰く、九五は君位で、陽剛の質を以て陽位に居るは、実心を以て下民を增益するの人。心意の内に蘊蔵するを「孚」と言い、心意の事に表現するを「恵」と言う。民を恵むの実心有りて、民の感激するや否やを過問せずして、ただ誠信を以てこれを推行すれば、かくの如くすればすなわち尽善にして吉。而して恵を受くるの百姓も、また誠信を以てこれに回報して、恩徳を以て我に回饋す。百姓が能く徳を以て我に報ゆるは、上に在る者がもとより徳を以て下を增益せばなり。施す所は小恩小恵にあらず。卦象に就いて言えば、否卦の乾は徳に象を取り、徳沢が下民に施及するを「恵」と言う。乾はまた「施」の意あり。だから「恵心」。乾の取象はまた言語で、今は九四を用いて初爻を增益せば、乾の言語の象は見えず。だから「勿問」（底本この字は「無」に作る、まさに「勿」に作るべし）。初爻は乾の陽爻を得て震と成る。これがすなわち「恵我徳」。かくの如くすればこそ、增益の道はこそ尽き、增益の功效はこそ神妙と顕れ、增益して下民に及ぼすの痕迹すらも消泯して見えざるに至る。これが下を增益するの最高準則。《小象》は曰く、誠信を懐き恵を施すの心有れば、すなわちさらに問うに及ばず。徳を以て我に報ゆるは、大いに志向を実現せればなり、と。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。上為巽末，巽為利，是求利而不知益人者；巽為進退，為不果，是無恆心者。不能益下而轉求下益，下之待益者為震，因上莫益而亦莫能益上，或恃震剛躁動以擊之。其所以致此擊之之凶，由於立心勿恆，不知定交而求之義耳。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。偏辭者，惟言下宜奉上，不言上宜惠下，陷於一偏，自利自私，求下之益也。擊之者為下，而云或者，以益之者勿恆，而擊之者亦勿恆也。外來者，言擊者不必為正應，擊之者眾，無主名也。

上九の爻辞：彼を增益するの人なく、かえって彼を攻撃するの人あり。心を立つるに恒久を持たざれば、凶。多隆阿は曰く、上九は巽体の末端に居り、巽の取象は利で、これはただ利を求めて知るも人を增益するを知らざるの者。巽はまた進退を主り果断ならざるを主る。これは恒心なきの人。彼は下を增益する能わずして、かえって下に来りて自らを增益せんを求む。下の受益を待つのは震で、上が益を施すを肯ぜざるがために、もまた能く上を增益せずして、或いは震の剛健躁動に恃みて彼を攻撃せんとす。この種の攻撃せらるるの凶険を招来するの根源は、心を立つるに恒久を持たざるに在り、《繋辞下伝》の言う先に交情を安定して而して後に求むる所有るの道理を懂得せざればなり。《小象》は「莫益之、偏辞也。或撃之、自外来也」と言う。いわゆる「偏辞」は、ただ下は上を奉養すべきを講じて、上は下に恵を施すべきを講ぜず、一偏に陷入して自利自私にして、一味に下に来りて自らを增益せんを求むるを言う。彼を攻撃するはもとより下面の人なのに、却って「或」と言うは、益を施すの人に恒心なくして、攻撃するの人もまた同じく恒心なければなり。「自外来」と言うは、攻撃する者は必ずしもその正応にあらずして、攻撃するの人は甚だ多く、誰が主使するかを言い出せざるを講ず。

【乾下兌上，中互重乾】陽息陰消卦。此為乾之變體，五陽上息，決去一陰為乾，而上猶餘一陰，兼兌象。兌為口為羊，故卦辭爻辭兼取兌象。夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。五陽下息，上餘一陰，卦名曰夬。五為君位，是為王庭；陰為小人，一陰乘五陽，是小人越王庭之上，其罪已著，不可不夬去之。於是宜以誠信命眾，使之臨事而懼，勿忘危厲；又宜告戒國邑，不可遽用兵刑征討撻伐，激而成亂，但宜由復為臨、為泰、為大壯，循序前往，上陰自退，夬可成乾也。

「夬」卦の下体は乾・上体は兌で、第二爻より四爻に至ると第三爻より五爻に至るの互体は皆乾なり。これは陽気が生長し陰気が消退するの卦。それは乾卦の変体で、五つの陽爻が下より上に向かいて生長して、最上面のあの一つの陰爻を決去すればすなわち乾に還元す。而して今は上面にまだ一つの陰爻を余せば、だから兌の卦象を兼ね有す。兌の取象は口・羊。故に卦辞と爻辞は皆兌象を兼ね取りて言う。卦辞：王庭の上に於て公に其の罪を宣揚し、誠信を以て衆人に号令して戒懼を保持し、先に自らの城邑より告誡を発布す。立刻に武力を動用するに宜しからず、前往するに宜しき。多隆阿が解して曰く、五つの陽爻が下より生長して、上面にただ一つの陰爻を余すのみ。だから卦名を「夬」（決去）と言う。第五爻は君位、すなわち「王庭」。陰は小人を代表し、一つの陰爻が五つの陽爻の上に凌駕するは、これは小人が王庭の上に越居するに、罪状はすでに昭彰にして、彼を決去せざるべからず。故に誠信を以て衆人に号令して、大家をして事に臨みて戒懼して危難を忘れざらしむべく、もまた先に本国の城邑の内に於て告誡を発布して、冒然として兵刑を動用して征討撻伐するべからず、以て変乱を激成せんを免れん。ただ復・臨・泰・大壮の次序を照らして循序に前進してこそ、上面のあの陰爻は自ずから退去して、夬卦は能く純乾に変じ得。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。夬者何？決也。五陽前進，一陰尚存，是不可不決去者，故兌乾兩合之卦名夬。夬為三月卦。鄭氏曰：陽氣浸長至於五，五尊位也，而陰先之，是猶聖人積德說天下，以漸消去小人，至於受命為天子，故謂之夬。

《彖伝》に曰く、夬はすなわち決断・決去で、剛強が柔弱を決去するなり。下卦は剛健にして上卦は和悦、小人を決去してもなお和緩を保持す。「揚于王庭」は、一つの柔爻が五つの剛爻の上に凌駕すればなり。「孚號有厲」は、ただ心に危懼を存してこそ、徳業はこそ光大し得るを言う。「告自邑、不利即戎」は、一味に武力を崇尚すれば、路はすなわち尽頭に走到すを言う。「利有攸往」は、剛爻が継続生長してこそ終局有るを得るを言う。多隆阿が解して曰く、夬は何ぞ。すなわち決去。五つの陽爻は前に向かいて推進して、まだ一つの陰爻を余す。これは決去せざるべからざるなり。だから兌と乾の相合するの卦を「夬」と名づく。夬は十二消息卦中の三月に配す。鄭玄は曰く、陽気は漸く生長して第五爻に至り、第五爻は尊位にして、而して陰爻は却って先んじてその上頭に占居す。これは譬うるに聖人が徳行を積累して天下を取悦して、逐漸に小人を消去して、天命を承受して天子と為るに至るが如し。だからこれを「夬」と言う。

揚，越也。五互乾，乾為君，又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞於聖人之朝，故曰夬揚于王庭也。此卦陽多陰寡，以多勝寡，何難立決？然而蓄疑者敗謀，是貴交孚以出號令；有備者無患，是貴惕厲以自危懼。陽剛用事，正大光明，但陽光發越，惟危乃見，是不宜輕忽此一陰矣。

「揚」は越過の意。第五爻は互体乾の中に居り、乾の取象は君、また尊位に居る。これがすなわち「王庭」の取象。陰爻がその上に越するは、小人が君子に凌駕するに等しく、罪悪は上に聖人の朝廷に達す。だから「夬揚于王庭」。この一卦は陽多く陰寡し、多を以て寡に勝つに、立刻に決断するに何の難あらん。しかし心に猶疑を蓄るの者は必ず謀略を壊す。だから上下が互相取信して而して後に号令を発するを貴ぶ。事先に備有るの人はこそ後患なし。だから時時に戒懼して自ら危険を知るを貴ぶ。陽剛が権を当るは、もとより正大光明なり。しかし陽光はいよいよ発越すれば、いよいよ危懼の中においてこそ真の本事を見出だし得。だからこの僅かに残るの一つの陰爻を軽忽すべからず。

且陽自下往，由陰遞變而進，是乾之所自為坤。坤為邑，使各告所自來之邑，嚴為防守，勿令陰入。邑為兵車從出之地，是謂之戎，而上卦為兌，前餘一陰，未為純乾，說卦傳曰戰乎乾，未成為乾，尚不宜戰，故即戎不利。蓋陽之決陰，雖不可姑息以養奸，亦不宜窮追以激變，陽尚往而陰自消，所謂健而必以說，決而必以和也。尚，上通，言諸陽惟宜循序前往，剛長而陰自終，何庸攻擊為也。

さらに陽爻は下より上に往くに、陰爻より一つ一つ変じて来て進めば、見るに乾の来る所はまさに坤なり。坤の取象は邑。だから各々自らの来る所のあの城邑に向かいて告誡を発出して、厳かに防守を加えて、陰気をして再び侵入せしめず。城邑はまた兵車の出発するの地方。だからこれを「戎」と謂う。而して上卦は兌で、前頭にまだ一つの陰爻を余し、未だ純乾と為らず。《説卦伝》は「戦乎乾」と言う。今はまだ乾に変成せざれば、なお開戦するに宜しからず。だから「即戎不利」。知るべし、陽が陰を決去するは、固より姑息して奸を養うべからざるも、もまた窮追して止まらずして事変を激成するに宜しからず。陽はただ前に往きさえすれば、陰は自ずから消退す。これがすなわち《彖伝》の言う「健而説、決而和」――剛健にして必ず和悦を以てこれを行い、決断にして必ず和緩を以てこれを出す。「尚」は「上」と通じて、衆陽はただ循序に前進するに宜しく、剛爻が継続生長して、陰は自ずから尽頭に至る。何ぞそれを攻撃せんを用いんや。

象曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。澤上於天，猶之洪水滔天也。水勢氾濫，利於用決，故卦名夬。君子體夬象，祿則施於下，戒忌居德。蓋施祿如水之流，勢必就下；居德如川之壅，恐致潰出。忌，戒也。虞氏曰：乾為施為德。

《象伝》に曰く、水沢は天上に升る、これが夬卦。君子はこれに象りて、俸禄恩沢を下に施予して、徳恵を蓄積して散布すること肯ぜざるを戒懼す。多隆阿が解して曰く、水沢が天上に升るは、譬うるに洪水の滔天の如し。水勢が泛濫すれば、決口して疏導するに利あり。だから卦名を「夬」と言う。君子は夬の卦象を体して、すなわち俸禄を下に施給して、「居徳」を以て戒と為す。俸禄を施予するは譬うるに水流の如く、勢は必ず低処に向かう。徳恵を屯積するは譬うるに河道の壅塞の如く、潰決して出づるに致らんを恐る。「忌」はすなわち戒。虞翻は曰く、乾の取象は施、もまた徳。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。四陽前進為大壯，五陽前進則壯尤甚，故亦曰壯。此卦為乾消坤，當夫一陽下息，則初為震，震足為趾，今消陰已至於五，震足之象俱隱，是足過於前也，故曰壯于前趾。前趾既壯，可以前往，往決上陰，決之即宜勝之，不勝為咎，恐其不詳審輕進以致敗也，是蓋以好謀而成勖初也。象曰：不勝而往，咎也。

初九の爻辞：足趾の前端は強壮にして、前往して取勝する能わざれば、すなわち過咎と成る。多隆阿は曰く、四つの陽爻が前に向かいて推進するはすなわち「大壮」卦で、五つの陽爻が前に向かいて推進すれば、壮盛はいよいよ甚だし。だからここにもまた「壮」と言う。この一卦は乾が坤を消去す。当初に一つの陽爻が下より生長するの時は、下体は震で、震の取象は足、足の最下はすなわち趾。今は陰を消し已みてすでに第五爻に推到して、震足の卦象は皆隠没せり。見るに足はすでに前面に跨り出でたり。だから「壮于前趾」。前趾はすでに強壮なれば、前に行くべし。前往して上面の陰爻を決除せんと欲すれば、すでに決せんと欲すればすなわち決して勝つべし。取勝する能わざればすなわち過咎と成る――これはそれが詳審せずして軽率に冒進して以て失敗に致らんを恐るるなり。これがまさに《論語》の言う「好謀而成」の道理を用いて初九を勉励するなり。《小象》は曰く、取勝の把握なくして冒然として前往するは、それは自ら過咎を取るなり、と。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。二與五應，五為卦主，則運籌決策宜歸之五，二祇宜警備善防，故怵惕號呼，至於暮夜猶不敢弛也。蓋乾為言，故云號；乾位西北，戌亥之交，日伏之所，故云暮夜；乾下伏坤，坤為國邑為亂，是為有戎，而陽息陰晦，坤象不見，故云勿恤。防閒至密，無隙可乘，縱變生不測，而辨之於早，自足以無憂也。象曰：有戎勿恤，得中道也。

九二の爻辞：警惕して号令を発して戒備し、たとえ入夜して敵情あっても、もまた憂懼するに及ばず。多隆阿は曰く、九二は九五と相応じ、九五は全卦の主で、さらば運籌決策の事はまさに九五に帰して為すべく、九二はただ警戒防備するに宜しきのみ。だからそれは心に怵惕を懐き号令を発呼して、傍晚入夜に至るまでなお松懈するを敢えせず。「莫夜」はすなわち暮夜。卦象に就いて言えば、乾の取象は言語。だから「號」と言う。乾の方位は西北に在りて、正に地支の戌亥の交に当り、太陽の隠没するの処。だから暮夜と言う。乾の下面に坤を潜伏せり、坤は国邑・乱と為す。これがすなわち「有戎」。而して陽気は生長し陰気は晦暗にして、坤象は並び顕現せず。だから「勿恤」と言う。防範は周密にして乗ずべきの空隙なければ、縦令意外の変を生ずるも、すでに早くに於て辨察せり。自ずから足りて憂なからん。《小象》は曰く、敵情ありて憂懼するに及ばざるは、九二が居中の道を得たればなり、と。

九三：壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。翟氏曰：頄，面顴頰間骨也。乾為首，乾首之上象頄，故曰壯于頄。剛壯外露，見於顏色，思去小人，機事不密，凶宜有矣。然果如何始可也？夫陽為君子，三為陽剛曰夬；三又陽居陽位，是重剛也，曰夬夬；三又獨與上應，亦即獨自上行。上為兌，兌澤稱雨，三以應之者遇之。陽與陰雖非同類，不相浹洽，而曲為包容，若沾濡然。縱與陰為緣，不能無慍，慍，含怒也，而慍祇內含，較之壯見於面者，其吉凶不同矣，無咎也。象曰：君子夬夬，終無咎也。陽宜前往，不宜畏避以致緩進，釋之曰終無咎，所以勉陽之可以夬夬也。

九三の爻辞：強壮の気は顴骨の上に顕露す、凶険あり。君子は決してまた決して、独自に前行して雨に遇い、浑身沾湿して心に愠怒を含むも、咎なし。多隆阿は翟玄を引て曰く、「頄」は面部の顴骨と頬骨の間の部位。乾の取象は首で、乾首の上は正に頄に対す。だから「壮于頄」。剛強の気が外に露れて、顔色に形り、一心に小人を除掉せんと思いて机密を慎まざれば、凶険は免るべからず。さらば究竟どのようにすればこそ行くべきか。陽は君子を代表し、第三爻は陽剛。故に「夬」と称す。第三爻はまた陽爻を以て陽位に居るは、重剛なり。故に「夬夬」と称す。第三爻はまた単独に上六と相応じ、すなわち独自に上に向かいて行進す。上体は兌で、兌は沢・雨に象を取る。九三が上行してこれに応ぜんと往けば、すなわち「遇雨」。陽と陰は同類にあらずして融洽せざると雖も、九三はなお委曲に包容して、雨水に沾湿せらるるが如し。縦令陰と縁を結ぶとも、心の裏に恼怒なき能わず――「愠」はすなわち怒を含む――しかし恼怒はただ心の裏に蔵るるは、剛強を皆顔の上に写すの做法に較ぶれば、その吉凶は大いに相同じからず。だから咎なし。《小象》は「君子夬夬、終無咎也」と言う。陽爻はまさに前進すべく、畏縮躲避して以て遅緩に致るべからず。《小象》が「終無咎」を以て解釈するは、まさに陽爻の能く夬夬として前進すべきを勉励するなり。

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。變大壯之五陰，卦始名夬。當五陰未變之時，則四為震，震為足，今變為兌，兌為毀折，則象臀之無膚，臀足上體也。臀既見傷，其行次且勢所必然。次且，王氏作趦趄，行止之礙也。既艱於行，又不宜聽彼一陰永留於上。蓋上卦為兌，兌為羊，制羊者利用牽。夫羊性陰很，挽之則忿而不行，使之居前，從後驅之則行矣，以牽羊之術馭小人，彼既無由反噬，而亦不能不往，此控制之善策也，故悔亡。但卦祇五陽，上猶為陰，乾陽為言，而四以陽居陰位，乾言雖可聽而體猶為兌，陰柔每多惑，恐其聞此牽羊之言而不信，失事機耳。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。陽居陰位，不果於行；陽德為聰，居兌體之下，恐有所蔽也。

九四の爻辞：臀部に皮肉なく、路を走るに遅疑难進。牽羊の如く駕馭すればすなわち悔恨消失す。惜しむべし忠言を聞きても信ぜず。多隆阿は曰く、大壮卦の第五の陰爻を変じて陽と為せば、卦はこそ「夬」と呼ばる。第五爻がまだ陰なるの時に当りては、第四爻は震体に属し、震の取象は足。今は兌に変じて、兌の取象は毀折で、すなわち臀部に皮肉なきの象と成る――臀は足より上の部位。臀部はすでに傷を受ければ、路を走るに遅疑难行なるは勢の必然。「次且」は、王弼は「趦趄」に写作して、すなわち行走が受阻するの様子。すでに行動が艱難なれば、また上面のあの一つの陰爻をして長久に上頭に留まらしむるを聴任すべからず。上卦は兌で、兌の取象は羊、羊を制服するの办法は牽。羊の性は陰狠にして、硬くそれを拉せばかえって発怒して行かず、それを前面に走らしめて、後より駆ればすなわち肯んじて行く。牽羊の办法を以て小人を駕馭すれば、彼はすでに反りて一口を咬むに由なくして、もまた前に往かざるべからず。これは小人を控制するの好办法。だから悔恨消失す。ただ此卦はただ五つの陽爻のみ、上面は依然として陰。乾陽の取象は言語にして、而して九四は陽爻を以て陰位に居り、乾の言語は聴くべきと雖も、その卦体はすでに兌なり。陰柔の人は往々にして疑惑多し。そのこの番の牽羊の言を聞きても信ぜずして、白白に時機を錯過せんを恐る。《小象》は「其行次且、位不当也。聞言不信、聡不明也」と言う。陽爻が陰位に居れば、だから行動に果决ならず。陽徳はもとより耳聡を主るに、今は兌体の下に居りて、聴聞の上に蒙蔽を受けたるを恐る。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。大壯之五為震中，震為蕃鮮，是莧陸也。董氏曰：莧，人莧也；陸，商陸也。莧，野草名，柔莖細葉，黃花黑子，一名馬齒莧，園中處處有之。商陸，爾雅謂之蓫□□易，葉如牛舌，莖脃色青赤，根大如蘆菔，多生路旁。二草性皆陰冷。夫陰物滋榮，不可不決去之。今震陰既變兌陽，又以陽居陽位，夬而又夬以決莧陸，則已拔去根株，芟夷殆盡矣，又宜乘勢中行前往決陰，陽剛得中前行乃無咎也。象曰：中行無咎，中未光也。五為外卦之中，外為陰蔽，陽德未光，故宜行也。

九五の爻辞：莧陸のこの類の陰柔の草に対しては決してまた決すべく、中を守りて行えばこそ咎なし。多隆阿は曰く、大壮卦の第五爻は震体の中に居り、震の取象は繁茂鮮嫩の草木。これがすなわち「莧陸」。董遇は曰く、「莧」は人莧、「陸」は商陸。莧は野草の名で、莖は柔にして葉は細く、黄花にして黒子、また馬歯莧と呼びて、園圃の裏に至る処に之あり。商陸は、《爾雅》はこれを「蓫薚」（底本ここに二字は漫漶、下の一「易」の字は衍文と疑う）と称し、葉は牛舌に似て、莖は脆にして青赤色、根は粗大にして蘿蔔の如く、多く路の傍に生ず。この二種の草は性質は皆陰冷に属す。陰性の物が滋長繁栄すれば、決去せざるべからず。今は震の陰爻はすでに兌の陽爻に変じ、九五はまた陽爻を以て陽位に居り、決してまた決して以て莧陸を鏟除すれば、すでに根株を連ねて抜き去り芟除して殆ど尽きたり。もまた勢に乗じて中を守りて前行して、継続して上面の陰を決去すべく、陽剛が中に居りて前進してこそ咎なきを得。《小象》は「中行無咎、中未光也」と言う。第五爻は外卦の中位で、外面は陰爻に遮蔽せられ、陽徳はまだ光大せず。だから継続前行すべし。

上六：無號，終有凶。夬復及此則為純乾，兌口雖存，下皆陽剛，非陰同類，縱慾號呼，亦無應者，孤陰無輔，終有凶也。象曰：無號之凶，終不可長也。陽剛已息至五，不可使一陰長居於上也。

上六の爻辞：呼号するもまた用なし、最終に凶険あり。多隆阿は曰く、夬卦はさらに前に一歩決せばすなわち純乾と成る。兌口の卦象はなお在ると雖も、下面は全く陽剛で、皆陰の同類にあらず。縦令呼号して援助を求めんと欲するも、応ずるの人なし。孤零零たる一つの陰爻は輔助する人なく、最終に凶険を免れ難し。《小象》は「無號之凶、終不可長也」と言う。陽剛はすでに生長して第五爻に至れば、もはやこの一つの陰爻をして長久に上面に盤踞せしむべからず。

【巽下乾上，中互重乾】陰息陽消卦。此為乾之變體，純乾之卦下遇一陰，一陰居初，兼巽象。巽為木為魚，故爻辭言柅、言杞、言有魚無魚。姤：女壯，勿用取女。純陽之下一陰忽生，卦名曰姤。陰女象，陰來息陽，則女已壯，此禍水也，宜勿用取之。

「姤」卦の下体は巽・上体は乾で、第二爻より四爻に至ると第三爻より五爻に至るの互体は皆乾なり。これは陰気が生長し陽気が消退するの卦。それもまた乾卦の変体で、純乾の卦の下面に一つの陰爻に遇上し、この陰爻は初位に居りて、故に巽象を兼ね有す。巽の取象は木・魚。だから爻辞の裏に「柅」（木製の止車器）に言及し、「杞」（杞木）に言及し、「有魚」「無魚」に言及す。卦辞：女子が過ぎて強壮なれば、かくの如き女子を娶る勿れ。多隆阿が解して曰く、純陽の下に忽ち一つの陰爻を生出せば、だから卦名を「姤」（相遇）と言う。陰は女に象を取り、陰が来りて生長して陽を消蝕せば、さらばこの女子はすでに壮盛にして、足りて禍を醸成するの人なり。だから彼女を娶るに宜しからず。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。姤何以名遇也？當為純乾之候，象陽方亨，一陰忽生於下，若有不期遇而遇之者，故曰姤，遇也。姤下僅一陰，陰為女，則女弱甚，而乃轉曰女壯者，蓋以陽雖眾而上往日見其消，陰雖少而下來日見其息，陰息則女從此壯矣。

《彖伝》に曰く、姤はすなわち相遇で、柔が来りて剛に遇うなり。「勿用取女」は、かくの如き人と長久に相処する能わざるを言う。天地が互相遇合してこそ、万物は皆光彩を顕現す。剛爻が居中守正の位に遇上してこそ、教化は能く天下に通行す。姤の包含するの時勢と意義は真に大なり。多隆阿が解して曰く、姤はなぜ「遇」と名づくるや。まさに卦体が純乾なるべきの候に当りて、卦象は陽気が方に亨通するを顕すに、忽ち一つの陰爻が下に生ず。あたかも相遇を期せざるのに、却って偏に遇上したるが如し。だから「姤」と言い、すなわち相遇。姤卦の下にただ一つの陰爻ありて、陰は女に象を取れば、さらばこの女子は実に弱き甚だしきに、而して乃ちかえって「女壮」と言うは何ぞや。陽は衆多と雖も、一路に上行して一日々々其の消減を見、陰はただ一つと雖も、下より来りて一日々々其の生長を見ればなり。陰は一に生長すれば、この女子はこれより壮盛と成る。

夫此女壯者，乾巽固非匹，而初與四應，四儕眾陽之中，相比相亢，亦不能獨應成偶，則是女固不可取，而亦勿用取之也。既勿用取，則此柔之與剛，豈成伉儷？亦不過暫遇之耳。且非剛所欲遇，乃柔來於下，剛不期遇而忽遇之焉耳。

この女子が壮盛なりと言うに、乾と巽はもとより相配するの一対にあらずして、而して初六は九四と相応じ、九四は衆陽の中に挟まれて、彼此相邻り相抗して、もまた能く単独に初六と相応じて配偶を結成する能わず。見るにこの女子はもとより娶るべからずして、卦辞もまた「勿用取女」と言う。すでに娶らざれば、さらばこの柔爻と剛爻は、豈に夫婦を結ぶと談ぜんや。不過暫く相遇するのみ。さらにこの相遇は剛爻の欲する所にあらずして、柔爻が自ら下に来りて、剛爻が毫も預期なきの中に忽然としてそれに碰上したるのみ。

顧一陰初進，雖不可助之與長，而一陰甫見，實足驗物之方亨，則姤自有時義也。姤為五月卦，天地相遇，長養萬物。九家易曰：陽起於子，行至四月，六爻成乾，巽位在已，故言乾成於巽。既成轉舍於離，萬物盛大，坤從離出，與乾相遇，故言天地相遇。此姤之時也。且一陰在初，二猶為陽，二則得中；五陽在上，五又得正。陽剛中正，同心一德，教化風行，猶之上有聖君，下有賢臣，雖微有小人不靖，亦可勵精圖治，則姤猶有可幸者，此姤之義也。姤之時義，豈不大哉。

ただ一つの陰爻が剛に生進したるに、これを助長するべからざると雖も、而して一陰が纔かに一に出現すれば、恰好として万物が正に亨通生長するを験証す。見るに姤卦は自ら其の時勢と意義あり。姤は十二消息卦中の五月に配し、天地はここに相遇して、萬物を長養す。《九家易》に曰く、陽気は子月より起り、運行して四月に至りて、六爻は皆陽と成りて乾と為る。巽の方位は巳（四月）に在り。だから乾は巽において成就すと言う。すでに乾と成りて、転じて離に寄居して、萬物盛大なり。坤は離の中より生出して、乾と相遇す。だから「天地相遇」と言う。これが姤の当るの時。さらに一つの陰爻は初位に在りて、第二爻はなお陽で、九二は中を得。五つの陽爻は上に在りて、九五はまた正位を得。陽剛は既に中且つ正にして、君臣は同心同徳、教化は風の如く推行せり。譬うるに上に聖明の君有り、下に賢良の臣有れば、縦令稍や小人の安分ならざる有るも、照樣として励精図治し得。見るに姤卦はなお慶幸すべきの一面あり。これが姤の含むの義。姤の時と義は、豈に大ならざらんや。

象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。翟氏曰：天下有風，風無不周，故君以施命告化四方之民矣。蓋言風行天下，天下之人無不遇之，故象姤也。虞氏曰：乾為施，巽為命為誥，乾天覆地，故曰四方。

《象伝》に曰く、天下に風吹拂有り、これが姤卦。君王はこれに象りて、政令を発布して以て四方に告諭す。多隆阿は翟玄を引て曰く、天下に風有れば、風は到らざるの処なし。だから君主は政令を発布するの方式を以て四方の民を告諭教化す。これは風が天下に行き、天下の人はそれと相遇せざる莫しを言う。だから「姤」に象を取る。虞翻は曰く、乾の取象は施、巽の取象は命・誥。乾天は大地を覆う。だから「四方」と言う。

初六：繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。陰進則陽退，勢不並立，而此一陰初至，不可不預戒也。內卦為巽，巽為繩，宜用繩繫牽制之，而又恐其或逸也。蓋變乾之初陽為姤，乾為金，乾金合巽木，是為金柅。柅，木名，繫之於柅，陰不再進，貞固則吉；倘不預為牽制，令其前往，必至侵陽，則凶立見。譬如羸豕，羸，弱也，豕為陰物，初豕尚弱，豕弱似不足畏，然方從下來，日日生息，則漸長漸壯，有欲其長羸而不能者，蹢躅可孚信也。蹢躅，躍躍不安貌，是不可以其羸而忽視之矣。象曰：繫于金柅，柔道牽也。初為陰，故曰柔，繫以牽之，不使其前往也。

初六の爻辞：それを金属の止車木に繋ぎて、正を守れば吉。もしそれを前往せしめば、すなわち凶険を出現せん。瘦弱の母豚もまた確実に躁動安んぜず。多隆阿は曰く、陰が一に進めば、陽はすなわち退く。両者は勢に於て両立せず。而してこの一つの陰爻は纔かに到来したるに、預め防戒を加えざるべからず。内卦は巽で、巽の取象は縄。だから縄子を以てそれを繋ぎて牽制するに宜しく、もまたそれが走り逸せんを恐る。乾卦の初爻は陽より陰に変じてこそ姤と成りて、乾の取象は金、乾金が巽木に配合すれば、すなわち「金柅」。「柅」は一種の木名で、それを柅に繋げば、陰はもはや前に進まず、正固を堅守すれば吉。倘若預め牽制せずして、それをして前行せしめば、必ず陽爻を侵犯して、凶険は立刻に来らん。これは譬うるに一頭の瘦母豚――「羸」は瘦弱で、豚は陰物に属す。起初の豚はなお瘦弱にして、惧るに足らざるに似るも、それは正に下より上に来りて、一日々々生息して、すなわち漸く長じ漸く壮ならんと欲す。それをして一直に瘦弱ならしめんと欲するは能わざるに、其の躁動安んぜざるは確実に信ずべし。「蹢躅」は跳躍して安んぜざるの様子。見るにそれが瘦弱なるを以てすなわちそれを軽忽すべからず。《小象》は「繋于金柅、柔道牽也」と言う。初爻は陰なれば、だから「柔」と言う。それを繋ぐるはすなわちそれを牽制して、それをして前に往かせざるなり。

九二：包有魚，無咎，不利賓。二為巽中，巽為魚，魚本陰物而在於初，其勢尚弱，但有以包容之，長有此魚，則是下僅一陰，尚得無咎。夫所以包之者，恐其生息滋長，侵及賓位，不利於賓故也。虞氏曰：乾尊為賓。二為互乾，陰不前進則陽不退，聖人扶陽之意至深切矣。象曰：包有魚，義不及賓也。義不及賓，言陰不及陽。有魚在初，二宜如此也。倘及賓，則賓必退，不利矣。

九二の爻辞：厨の中に魚を包む、咎なし、ただ賓客に分与するに宜しからず。多隆阿は曰く、九二は巽体の中に居り、巽の取象は魚。魚はもとより陰物にして初爻に位して、気勢はなお弱し。ただそれを包容して、この魚をして一直に原処に留まらしめば、さらば下面はなおただ一つの陰爻のみにして、なお咎なきを得。之を包まんと欲する所以は、それが生息滋長して、賓客の位置に侵及して、賓客に対して利なからんを恐るればなり。虞翻は曰く、乾の位は尊く、賓に象を取る。九二は互体乾の中に居る。陰が前に進まざれば、陽は退くに及ばず。聖人が陽気を扶助するの用意は実に深切なり。《小象》は「包有魚、義不及賓也」と言う。いわゆる「不及賓」は、陰は陽に侵及する勿れを言う。魚はすでになお初位に在れば、九二はまさにかくの如くそれを包むべし。倘若それをして賓位に侵及せしめば、賓客は勢に於て退避すれば、すなわち利ならず。

九三：臀無膚，其行次且，厲無大咎。姤夬反對，夬之四反之即姤之三。夬以變震之後為臀，姤以巽股之上為臀。夬之臀無膚，其行次且，由於兌為毀折；姤之臀無膚，其行次且，由於巽為進退。乃又曰厲無大咎者，蓋在夬以陽決陰，則往恆欲其速；而在姤為陰消陽，則行轉喜其遲。初為陰，二為陽，三在二上，不與陰柔相牽，陰在其位尚未遽進，三雖近危，無大咎也。象曰：其行次且，行未牽也。

九三の爻辞：臀部に皮肉なく、路を走るに遅疑难進、危険ありと雖も大咎なし。多隆阿は曰く、姤卦と夬卦は上下顛倒するの一対で、夬卦の第四爻を倒して来ればすなわち姤卦の第三爻。夬卦は震体を変過したる後に以て臀象を取り、姤卦は巽の「股」の上に於て臀象を取る。夬卦の「臀無膚、其行次且」は、兌が毀折を主るに縁り、姤卦の「臀無膚、其行次且」は、巽が進退不定を主るに縁る。ここに却ってまた「厲無大咎」と言うは、夬卦においては陽が陰を決去すれば、前往は恒にいよいよ速ならんを欲し、而して姤卦においては陰が陽を消蝕すれば、行動はかえって遅緩なるを以て好と為せばなり。初爻は陰で、二爻は陽で、三爻は二爻の上に在りて、陰柔と牽連せず。陰はなお其の本位に留まりて急ぎて上進せざれば、九三は危険に靠近すと雖も、大なる過咎なし。《小象》は曰く、路を走るに遅疑难進なるは、それがまだ下の陰に牽動せられざればなり、と。

九四：包無魚，起凶。四與初應，初為巽主則魚也，陽變陰生則有此魚。夫魚本為不宜有之物，今既為魚，則猶幸其有魚，有魚則又為巽，則猶是一陰在下，故欲其有而不欲其無也。倘包無魚，則是下非一陰矣，是二陽又起矣。陽起前行，後陰踵至，陰往逼陽，故曰凶。象曰：無魚之凶，遠民也。初為民位，陰亦為民，四與初應以包之者，近之則陰庶不前往以侵陽，民宜近不宜遠，所以戒四也。

九四の爻辞：厨の中に包むの魚は亡くなりて、起りて行動すればすなわち凶険あり。多隆阿は曰く、九四は初六と相応じ、初六は巽体の主で、すなわちあの魚。乾の初爻が陽より陰に変じて、こそこの魚有り。魚はもとより有るべからざるの物なるに、今はすでに魚と成れば、かえってそれがなお在るを慶幸す――魚有ればすなわちなお巽体にして、すなわち下面になおただ一つの陰爻ありと言う。だからそれの有るを寧ろし其の無きを欲せず。倘若包の中に魚無ければ、すなわち下面はすでに一つの陰爻に止まらずして、而して九二のこの陽爻もまた身を起し前行す。陽は一に身を起し前行せば、後の陰は便ちに踵を接して来りて、陰は上に往きて陽に進逼す。だから凶と言う。《小象》は「無魚之凶、遠民也」と言う。初爻は民位で、陰もまた民に象を取る。九四が初六と相応じて往きてそれを包容し、それに親近してこそ、陰はこそ前に往きて陽を侵犯せざらんを庶幾し得。百姓に対しては親近すべくして疎遠すべからず。これは以て九四を告誡するなり。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。五與二應，二為巽中。虞氏曰：巽為杞。二為巽則二猶為陽，二爻再變則已非巽，是將為艮，艮為果蓏稱瓜，是以杞包瓜象也。夫瓜謹【謹：僅】謂之包，則是時尚未為瓜，願天運轉移，則今日為杞，後將為瓜，而聖人之意【脫不惟二字】不欲有瓜，兼且不欲有杞。五為正乾，乾為大明稱章，惟是含此章美，以俟瓜杞之自隕。隕於何所？隕自天也。瓜杞俱隕，下亦為乾，又一純乾之象矣。夫陰方浸長，豈能隕落？則在天時固無此運，而在人事宜有此心。史雲君相所以造命，即此意也。

九五の爻辞：杞木の枝葉を以て瓜を遮護し、内に美質を含む、天上より隕落するの物有らん。多隆阿は曰く、九五は九二と相応じ、九二は巽体の中に居る。虞翻は曰く、巽の取象は杞。九二は巽に属して、それが此刻なお陽爻なるを説明す。第二爻が再び変ずるを待てば、すなわちもはや巽にあらずして艮と為らんと欲し、艮の取象は瓜果の類。故に「瓜」と称す。これがすなわち「以杞包瓜」の取象。瓜はただ「包」まるるのみと言う（底本は「謹」に作る、まさに「僅」に作るべし）、見るに此の時はまだ瓜に変成せず。但だ天運の轉移せんを願わば、今日は杞と雖も、将来はすなわち瓜と成らんと欲すも、而して聖人の心意は、ただ瓜の有るを欲せざるのみならず、杞すらも有るを欲せず（底本ここに「不惟」の二字を脱す）。九五は純正の乾体で、乾は大明を為し故に「章」と称す。今はただこの一份の美質を含蓄して、瓜と杞の自ら隕落するを俟つ。何の処より隕落せんや。天上より隕落す。瓜と杞が皆隕落すれば、下体もまた乾と成りて、また一箇の純乾の象。しかし陰気は正に漸く生長するに、豈に自ら隕落せんや。天時に就いて論ずれば、もとよりこの気運なし。而して人事に就いて論ずれば、人はまさにかくの如き心志を抱くべし。史書の上に君主宰相は能く命運を改造すと言うは、まさにこの意思。

象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。守以中正，志不舍此天命，以冀瓜杞之隕。爻辭曰有，言不能有，以冀其有於萬一之辭也；象傳曰志，言志不必果酬，而不可無此志也。二聖之意微矣。上九：姤其角，吝，無咎。乾為首，首之上為角，姤遇至此，卦爻已盡，無可遇矣。陰息遇上，上不能制，吝固宜得，然居高無位，責備亦不及焉，故無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

《小象》に曰く、九五が美質を含蓄するは、それが居中守正せばなり。「有隕自天」は、その志向が天命を放棄するを肯ぜざるを言う。多隆阿が解して曰く、中正の道を以て自ら守りて、心志はこの一份の天命を捨棄するを肯ぜずして、瓜と杞の自ら隕落せんを指望す。爻辞は「有」と言うも、実は有る能わざるに、ただ万一に有らんを指望するの説法。《象伝》は「志」と言うは、この志向は未だ必ずしも真に実現せざるを言うも、而して人はこの一份の志向なかるべからず。文王・周公の両聖人の用意は、実に精微なり。上九の爻辞：角に於て相遇す、困吝有り、咎なし。多隆阿は曰く、乾の取象は首で、首の上はすなわち角。相遇することこの一歩に至れば、卦の爻位はすでに窮尽して、さらに遇うべきなし。陰気は生長して一直に上爻に遇うに至れど、上爻はそれを制服するに力無く、困吝を招来するはもとより応当なるも、しかしそれは高く居りて位なきの地に在り、責備もまたその頭上に追究するに及ばず。だから咎なし。《小象》は曰く、角に於て相遇するは、上極に居りて窮尽せばなり、故に困吝なり、と。

【坤下兌上，中互巽艮】觀。萃為四陰二陽卦，自觀來。虞氏曰：觀上之四也。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。二陽居尊，上下四陰皆欲相附，故坤下兌上之卦名萃。人散則情相隔閡，人萃則情自亨通，是萃有亨義。而人之萃莫盛於王者承祭之時，大人主祭，眾人見之，合禮則亨，亦和義乃正也。祭祀必用牲，王者大祭則用大牲，用牲於廟，感格鬼神，禮儀有文，宜致眾人之瞻仰，故利有攸往見此大人以成萃也。

「萃」の卦は下体が坤（こん）、上体が兌（だ）。第二爻から第四爻までが互いに巽（そん）を成し、第三爻から第五爻までが互いに艮（ごん）を成す。これは「観」の卦から変じたものである。萃は四陰二陽の卦で、観卦と陰陽の数が同じである。虞翻（ぐほん）によると、観卦の上爻が第四位に下りたものだという。卦辞には、亨通し、君王が宗庙に臨み、大人に見えるに利あり、亨通し、正しきを守るに利あり、大牲を用いて祭れば吉で、往くところあるに利あり、という。多隆阿（タロンア）が解説するには、二つの陽爻が尊貴の位に居り、上下の四つの陰爻がみなそれに附こうとするので、坤下兌上のこの卦を「萃」（あつまり）と名づけたのである。人が散じれば情は互いに隔たり、人が集まれば情はおのずと亨通する。ゆえに「萃」には亨通の義が含まれる。そして人の集まりは、君王が祭祀を主催する時ほど盛んなものはない。大人が祭を主掌し、衆人がこれを観礼に来て、礼に合えば亨く。「亨」はすなわち和であり、和があってこそその正を得る。祭祀には必ず犠牲を用い、君王の大祭には大牲を用いる。宗庙で牲を用いて鬼神を感格し、礼儀が整って文があるので、おのずと衆人の瞻仰を招く。ゆえに往ってこの大人に見え、集まりの勢いを成すに利があるというのである。

彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚也，正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。萃者何？聚也。一人居尊，坤順兌說，下陰應五，是萃自有亨義。再以卦象觀之，二陽居中，四陰上下環拱於外，而體象大坎。鄭氏曰：坎為隱伏，居尊位而隱伏，鬼神之象。是大坎為鬼神，互艮之門闕為廟，坤牛為大牲，九五為王。王者致其孝享，合群族而駿奔廟中，用牲往祭，以順天命，以己之精神感格祖考之精神，人與神聚，此萃象之一端也。

『彖伝』にいう、萃とは聚（あつまり）である。下は順、上は悦で、陽剛が中に居り下と応じるので、よく聚まる。「王假有廟（王、廟に至る）」は、孝の心を尽くして祖先を祭享するのである。「利見大人亨」は、聚まりが正道に合することをいう。「用大牲吉、利有攸往」は、天命に順うのである。聚める対象を観れば、天地万物の情状を見通すことができる。多隆阿が解説するには、萃とは何か、聚である。一人が尊位に居り、下の坤は柔順、上の兌は和悦であり、下の陰爻が九五に応ずるので、「萃」はおのずと亨通の義を含む。さらに卦象から見れば、二つの陽爻が中に居り、四つの陰爻が上下に環拱して外を囲み、卦体全体が拡大した坎（かん）の卦に似ている。鄭玄（ていげん）によれば、坎の取象は隠伏であり、尊位に居ながら隠れて見えないのはまさに鬼神の象である。ゆえにこの大坎は鬼神と取象し、互体の艮の門闕はすなわち宗庙であり、坤の牛はすなわち大牲であり、九五はすなわち王である。君王が孝享を尽くし、宗族を合わせて宗庙の中に奔走し、犠牲を用いて往き祭り、天命に順い、自らの精誠をもって祖考の精神を感格する。これは人と神とが聚まることで、萃象の一面である。

九五之大人主祭，九四為大臣，是助祭者有人；群陰居下，坤又為眾，是觀禮者有人。觀四往上以成萃，前往以觀大人之禮儀，所聚維正，故攸往皆利，是人與人聚，此又萃象之一端也。於咸見天地萬物相感之情，於恆見天地萬物可久之情，於萃又見天地萬物樂聚之情，故曰萃聚也。

九五の大人が祭祀を主掌し、九四は大臣で、助祭の人があることが分かる。衆多の陰爻が下位に居り、坤はまた衆と取象するので、観礼の人もあることが分かる。観卦の第四爻が上行して萃卦となったのであり、衆人が往って大人の礼儀を観るのは、聚めるものがすべて正道に合するからで、ゆえにどこへ往っても利がある。これは人と人とが聚まることで、また萃象の一面である。「咸」の卦では天地万物が互いに感応する情状が見え、「恒」の卦では天地万物が久しくやまない情状が見え、「萃」の卦ではまた天地万物が聚まるを楽しむ情状が見える。ゆえに萃とは聚であるというのである。

象曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。水匯為澤，澤水萃地上，猶人之萃於地上也。水得澤則水有歸而不氾濫，人相聚則人宜有衛而不離散也。姚氏曰：除猶修治。虞氏曰：除，修戎兵也。坤為器，坎為弓弧，巽為繩，艮為石，故除戎器也。坎為寇盜，坤為亂，兌口以告戒之，故戒不虞也。

『象伝』にいう、沢水が地面の上に高くあるのが萃の卦である。君子はこれに法って兵器を修治し、意外の変に備える。多隆阿が解説するには、水が集まって沢となり、沢水が地上に聚まるのは、人が地上に集まるようなものである。水が沢を得れば帰るところがあって氾濫せず、人が集まれば防衛があるべきで離散しない。姚信（ようしん）によれば、「除」とは修治の義である。虞翻によれば、「除」とは兵器を修めることである。坤の取象は器であり、卦体の大坎は弓に取象し、巽の取象は縄、艮の取象は石である。ゆえに「戎器を除す」（弓弩・縄・砥石などの兵備を修治する）という。坎はまた寇盗に取象し、坤は乱に取象し、兌の口をもって衆人に告戒するので「不虞を戒む」というのである。

初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。此萃之始也。人當始萃，不無猜疑，則貴有孚以聯之。初為坤，坤體中虛，而與四應，四為陽，陰虛心求陽，故曰有孚。萃貴有終，坤為終，相聚未久，豈能遽洽？而三為內卦之終，上為外卦之終，三上二陰不應，故曰不終。

初六の爻辞にいう、誠信があっても終始できなければ、あるいは乱れあるいは集まる。呼ばれれば、握手する間に相見て笑い、憂えることなく、往けば咎なし。多隆阿によれば、これは聚まりの始まりである。人が初めて聚まる時、互いに猜疑しないことはないので、誠信をもってみなを結びつけることが貴い。初六は坤に属し、坤体の中は虚で、九四と応ずる。九四は陽であり、陰は虚しく心して陽を求めるので「孚有り」という。聚まりは終わりあることを貴ぶが、坤は終わりに取象する。しかし聚まってまだ久しくないのに、どうしてすぐに融和できようか。しかも六三は内卦の終わり、上六は外卦の終わりで、三と上の二つの陰爻は互いに応じない。ゆえに「終わらず」というのである。

卦有四陰，皆求萃者，惟下三陰相比，上隔一陰，未能親附，而坤亦為亂，故曰乃亂。然坤為眾為民，二陽得位，眾民來歸，雖一陰在上，亦必求萃，故曰乃萃。既云有孚，似萃於有孚也，而無如其不終也；既云乃亂，似散於乃亂矣，而其後尚可得萃也。

卦中には四つの陰爻があり、みな聚まることを求めている。ただ下の三つの陰爻は互いに隣り合い、上の一つの陰爻は中に陽爻を隔てて親しめず、しかも坤は乱に取象するので「乃ち乱る」という。しかし坤はまた衆・民に取象し、二つの陽爻が各々その位を得て、衆民が来て帰附するので、たとえ一つの陰爻が上にあっても、最終的には必ず聚まろうと求める。ゆえに「乃ち萃まる」という。「孚有り」と言ったからには、誠信に依れば聚まれるように思えるが、それが終始できないのは如何ともし難い。「乃ち乱る」と言ったからには、乱れて渙散するかに思えるが、後にやはり聚まることができるのである。

總之初萃則疑，萃久自洽。有相召呼者，互巽為號，故云號；有相搦握者，互艮為手，故云握；又有相笑樂者，正兌為口，兌為說，故云笑。體象大坎，坎為加憂，而卦實為兌坤，兌說坤順，坎象非真，故云勿恤。蓋當萃初，感之以孚，召呼而來，執手之間便自喜悅而無憂恤。初往應四，則正坤、互巽、互艮、正兌、大坎皆見，故有此象，而人始萃情形無不該於此爻矣。

要するに、聚まり始めた時は互いに猜疑し、聚まりが久しくなればおのずと融和する。その中には互いに呼び合うものがあり、互体の巽は号令に取象するので「号」といい、互いに握手するものがあり、互体の艮は手に取象するので「握」といい、また互いに談笑して楽しむものがあり、本体の兌は口・喜悦に取象するので「笑」という。卦体全体は大坎のようで、坎は憂愁を主る。しかしこの卦は実は兌と坤から成り、兌は和悦、坤は柔順を主り、坎の象は真実ではないので「恤るなかれ」という。聚まりの初めにおいて、誠信をもって人を感動させれば、一呼すればみな来り、握手する間におのずと歓喜して憂いがないことを知るべきである。初六が上行して九四に応ずれば、本体の坤・互体の巽・互体の艮・本体の兌および大坎の象がすべて現れるので、この一連の取象があるのである。人が初めて聚まる時の種々の様子は、すべてこの一爻に含まれている。

象曰：乃亂乃萃，其志亂也。初萃人尚不一其志也。六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。二為坤中，居互艮之初，上下二陰皆得用艮手引之以相萃，此惟吉乃可無咎者。夫人與人萃，固見眾情之同；而人與神萃，尤見心志之一。坤位西南，適丁六月盛夏之時，夏祭曰禴，周禮所謂以禴夏享先王是也。用坤大牲以入艮廟，禴祭先王，萃聚人鬼之精神，以將孚誠，蓋亦利矣。象曰：引吉無咎，中未變也。

『小象』にいう「乃ち乱り乃ち萃まるは、その志乱るるなり」――聚まり初めの時は、人の志がまだ統一されていない。六二の爻辞にいう、衆を引き連れて来れば吉で咎なし。誠信を懐けば、夏の禴祭（やくさい）を行うに宜しい。多隆阿によれば、六二は坤体の中に居り、また互体艮の始まりに処して、上下の二つの陰爻をいずれも艮の「手」で引き寄せて聚めることができる。これは必ず吉でなければ咎なしとはならない。人と人とが聚まるのは、衆人の情意が同じであることを見るに足る。人と神とが聚まるのは、心志が専一であることをなおさら見ることができる。坤の方位は西南にあり、六月盛夏の時に当たり、夏の祭祀を「禴」と言い、『周礼・春官・大宗伯』の「禴を以て夏に先王を享く」がこれである。坤の象る大牲を艮の象る宗庙に進め、禴祭を行って先王を奉じ、人と鬼神との精誠を聚めて誠信を表すのだから、おのずと利がある。『小象』にいう、衆を引き連れれば吉で咎なきは、六二が中に居る徳が終始変わらないからである。

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。三上不應，且為二陽所間。三為互巽，上為兌口，巽號出於兌口，是求萃不得而嗟如者。不得萃而徒嗟，故無利；二陽為萃主，前往得遇，故無咎；二陽非三正應，往而求萃，故小吝。象曰：往無咎，上巽也。上為互巽，宜往也。九四：大吉，無咎。四為大臣位，致人來附，疑於震主，是萃無其位者，故必大吉乃無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。四為陰位，而位近五，萃非其位，當此位以言萃，宜善自處也。

六三の爻辞にいう、聚まろうとしても嘆息するばかりで利あることなし。往けば咎なし、ただ小さな困吝があるのみ。多隆阿によれば、六三は上六と応じず、中間に二つの陽爻に隔てられている。六三は互体の巽に属し、上六は兌の口であり、巽の号令が兌の口から出る――これが聚まりを求めて得られず嘆息するばかりの姿である。聚まれずに空しく嘆息するので利はない。二つの陽爻は聚まりの主であり、往けばそれらに遇うので咎はない。ただ二つの陽爻は六三の正応ではなく、往って聚を求めるので小さな困吝がある。『小象』にいう「往きて咎なきは、上に巽あればなり」――上は互体の巽で、柔順にして入るべきなので、往くに宜しい。九四の爻辞にいう、大吉であってこそ咎なし。多隆阿によれば、第四爻は大臣の位で、衆を招き引き寄せて帰附させるのは、君主を震動させる嫌疑を免れない。これは衆を聚める実があって衆を聚める位のない者なので、必ず大吉でなければ咎なしとはならない。『小象』にいう「大吉にして咎なきは、位当たらざればなり」――第四爻は本来陰位であり、しかも九五に紧邻している。衆を聚めるのはその本分ではなく、この位に処して聚まりを語るには、自分をよく安頓すべきである。

九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。萃在四不當位，五則有位矣。當位以為萃主，則宜致眾人之歸，故無咎。夫陽剛居五，陽德中實，所謂孚也。上有孚信以感之，下宜有孚信以應之。五應二，二為坤中，坤體中虛，未能遽孚；且卦有二陽，眾陰求萃，未必不生疑貳，是為匪孚。然位在德元，永貞以守之，久則自孚以成萃，悔亡矣。象曰：萃有位，志未光也。萃有位而人未遽孚，故志未光也。

九五の爻辞にいう、衆を聚めてその位あるは咎なし。ただ未だ衆の信を得ていないので、至善を保ち長く正を守れば悔いは亡びる。多隆阿によれば、衆を聚めることは九四においては位当たらず、九五においては位あるものとなる。その位に居て聚まりの主となるのだから、衆が来て帰附するのは当然で咎はない。陽剛が第五爻に居り、陽徳は中に実る。これがいわゆる「孚」である。上に誠信をもって人を感動させれば、下も誠信をもって応ずべきである。九五は六二と応じ、六二は坤体の中に居るが、坤体の中は虚しく、一時に誠信が足りない。しかも卦中に二つの陽爻があり、衆陰が来て聚を求めるとき、二心を生じないとは限らない。これが「匪孚（孚ならず）」である。しかし九五の居る位は本来元善の徳を具え、長く正を守れば日久しきに及んでおのずと人の信を得て聚まりを成し、悔いは亡びる。『小象』にいう「萃に位ありとは、志未だ光ならざるなり」――衆を聚めて位はあるが、衆がまだすぐには信服しないので、志が未だ光大していないのである。

上六：齎諮涕洟，無咎。內卦三陰自相萃聚，初二又與四五相應，惟上一陰孤立無偶。蓋好聚惡散，人情之常，故上不得萃，遂有齎諮涕洟之象。兌為口，故有齎諮之音；兌為澤，故有涕洟之液。求萃若此，猶夫臣子不得君親，深山號泣以冀君親悔悟，以得萃也，故無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。未安於上，下求萃主也。

上六の爻辞にいう、嘆息し涙を流すも咎なし。多隆阿によれば、内卦の三つの陰爻は互いに聚まり、初六・六二はまたそれぞれ九四・九五と応じており、ただ上六の一つの陰爻のみが孤単で伴侶がない。聚まるを好み離散を悪むは人の常情なので、上六は聚まることができず、嘆息し涙を流す取象がある。兌の取象は口なので嘆息の声を発し、兌の取象は沢なので涕涙の液がある。このように苦しく聚を求めるのは、たとえば臣子が君父に容れられず、深山に走って号哭し、君父の心が回り再び聚まることを望むようなもので、咎はない。『小象』にいう「賚咨涕洟（しこうの声を発し涕涙する）は、未だ上に安んぜざるなり」――上位に安んじることができず、下に向かって聚まりの主を求めるのである。