需卦

【乾下坎上，中互離兌】大壯。需為四陽二陰卦，自大壯來。虞氏曰：大壯四之五。蜀才曰：此本大壯卦，六五降四，九四升五。需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。乾居坎後，不宜妄動，待時以濟，有需象焉，故卦名需。需有坎孚，坎為心志，陽剛中實，故曰有孚。坎下互離，坎為月，離為日，日月並明，坎又為通，故曰光亨。乾健於行，坎水為川，乾涉坎川，惟有孚信守正者能之，故涉曰利涉。利則亨，出坎險矣。

【下卦は乾、上卦は坎、中間の互体は離と兌】《大壮》より来たる。需は四陽二陰の卦で、《大壮》から変じた。虞翻は言う、大壮の四と五とが易する、と。蜀才は言う、これはもと大壮卦で、六五が四位に降り九四が五位に昇った、と。卦辞：需、孚あり、光亨、貞吉、大川を渉るに利あり。乾体が坎体の後にあり、険陥が前に横たわるので、この時は妄動すべきでなく、時を待って険を済すべきである。これが「待つ」象で、だから卦名を「需」とする。需卦には坎の孚が含まれる。坎は心志の卦で、一陽が中に居りて中実、中実はすなわち誠。だから卦辞は「有孚」と言う。坎体の下は離を互出し、坎は《易》象で月、離は日。日月が並び明るく、坎はまた通達の義があるので「光亨」と言う。乾の徳性は健行で、坎水は渉るべき大川。乾をもって坎川を渉るのは、誠信を懐き正道を持守する者のみが能くする。だから渉川に「利渉」と言い、利あれば亨して、坎険から出るのである。

彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。此卦何以名需？蓋需者，須也。其字從雨從而。《春秋》宣公八年：冬十月己丑，葬我小君敬嬴，雨，不克葬；庚寅，日中而克葬。《公羊傳》曰：而者何？難也。《穀梁傳》曰：緩辭也。遇雨不進，止須也。需字有須義，故曰須也。

《彖伝》に曰く、需とは須（ま）つなり、険が前に在ればなり。剛健にして陥らざれば、其の義困窮せざるなり。需は孚あり光亨貞吉とは、天位に位して正中を以てするなり。大川を渉るに利ありとは、往けば功あればなり、と。この卦がなぜ「需」と名づけるか。需とは須、すなわち待つことである。字形から見て「需」の字は上に「雨」、下に「而」に従う。《春秋》宣公八年に記す、冬十月己丑に我が小君敬嬴を葬らんとしたが、雨で葬ることができず、庚寅に日中して葬ることを得た、と。《公羊伝》は「而」とは何かを釈して、難（なん）である、と言い、《穀梁伝》は、緩の辞である、と言う。雨に遇って進めず、止まって待つ。これがまさに「需」の字の含む「須」の義で、だから《彖伝》は「需、須也」と言うのである。

乾健於行，而坎險在前，需時以濟，庶不至陷溺其身。蓋乾德剛健，自能出險，不為坎困，其義宜如是耳。從知妄動無功，慎重有濟，卦義固然。而以卦象言之，坎為心為孚，是為有孚；互離連坎，日月交輝，是為光亨；五陽正中，是為貞。雖坎水在前謂之大川，而乾剛健行，上應坎孚以涉之，亦必光耀而亨通有功矣。如是以往，何不利之有也。

乾はもともと行に健であるが、坎険がまさに前にあり、時を需めてから済してこそ、身を険に陥溺させずに済む。乾の徳性は剛健で、もとより自ら険を出ることができ、坎に困まれない。理はもとよりかくあるべきである。これによって知る、妄動は功なく、慎重は済すことを。卦義は固よりこのごとし。卦象から言えば、坎は心・誠信なので、これが卦辞の「有孚」。互体の離卦が坎に連なり、日月が交わり輝くので「光亨」。九五は陽で中に居り正を得るので「貞」。坎水が前に横たわり「大川」と称されるが、乾は剛健に行い、上に坎中の誠信に応じ、この誠信を凭りて渉れば、必ず光耀して亨通し功がある。かくのごとく往けば、何の不利かあらん。

象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。虞氏曰：坎為雲，雲上於天而猶未雨，亦需象。此需之別義，大象多類此。離火坎水，坎又為酒，兌口食之，飲食象；大壯震為喜笑，宴樂象。

《大象伝》に曰く、雲天に上るは需なり、君子以て飲食宴楽す、と。虞翻は言う、坎は雲で、雲が天に上ってまだ雨とならないのも需の象である、と。これは「需」のもう一層の義である。《大象伝》の取象は多くこの類で、卦爻辞の取義と必ずしも一致しない。「飲食宴楽」について言えば、離は火、坎は水、火の上に水があればまさに烹煮でき、坎はまた酒を主り、兌は口で、口をもって享する、これが「飲食」の象である。需卦は大壮から来て、大壮の下体は震で、震は歡喜笑楽を主る、これが「宴楽」の象である。

初九：需于郊，利用恆，無咎。郊，曠遠之地。《爾雅》曰：邑外謂之郊。虞氏曰：乾為郊。坎在前宜需，初遠於坎，利於恆守，不犯險難，則無咎。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。難謂坎，坎水險陷，故曰難。郊距坎尚遠，需此不行，不至犯難也。未失常者，恆居初位，未失需之常道，故利無咎也。

初九の爻辞：郊に需む、恒を用いるに利あり、咎なし。「郊」は曠遠の地で、《爾雅》に「邑の外を郊と謂う」とある。虞翻は乾は郊であると言う。坎険が前にあれば需むべきで、初九は坎から最も遠いので、恒に本位を守るに利あり、険難を犯さなければ咎がない。《小象伝》に曰く、郊に需むとは、難に犯して行かざるなり。恒を用いて咎なきに利ありとは、常を失わざればなり、と。ここで「難」は坎を指し、坎水は険陥なので「難」と言う。郊は坎からなお遠く、ここで需めて行かなければ、難を犯すに至らない。「未失常」とは、初九が最下の位に安く居り、「需」の求める常道に背かないことを言う。だから恒を守るに利あり咎がないのである。

九二：需于沙，小有言，終吉。沙，水散石也。二當互兌之始，兌為澤，其於地也為剛滷，沙象。兌為口舌，乾為言，小有言象。沙雖非水，而近水之地多沙，需于沙固異於郊，而待時以濟，不免兌言之可畏。兌又為說，終吉也。象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。衍，平衍。沙地平衍，需于沙尚可少安以待濟，雖小有言，無有失也。

九二の爻辞：沙に需む、小さく言あり、終に吉。「沙」は水中の散石である。九二はまさに互体兌卦の始めに当たり、兌は沢で、《説卦》は兌を「其於地也為剛鹵」という。鹸鹼の地はまさに沙の象である。兌は口舌を主り、乾は言語を主り、合わせて「小有言」の象となる。沙は水ではないが、水に近い地には沙が多い。だから「需于沙」は「需于郊」より険に一層近い。この時もなお時を待って後に険を済せねばならず、口舌を招くことを免れず、甚だ畏るべきである。幸い兌の徳性は「説」すなわち和悦なので、結局はやはり吉である。《小象伝》に曰く、沙に需むとは、衍に中に在ればなり。小さく言ありといえども、吉を以て終わるなり、と。「衍」は平坦広いこと。沙地は平坦で、ここで待てばなお少しく身を安くして済の時を俟つことができ、言語の是非があっても失うところはない。

九三：需于泥，致寇至。三鄰坎水矣。荀氏曰：親與坎接，故稱泥。是三所需在此也。夫坎既為水而又為盜，需於險地，寇盜之藪，是寇之至，三自致之。象曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。虞氏曰：坎為災。外卦為坎，故曰在外。外有坎災，尚不知避，而需以招寇，倘不敬慎，鮮有不敗者。三為互離體，中虛，敬慎象。

九三の爻辞：泥に需む、寇を致さしむ。九三はすでに坎水に隣接している。荀爽は言う、直接坎に接するので「泥」と称する、と。九三の需む地点はここにある。坎は水を象し、また盗賊を象する。このような険地に需むのは、まさに寇盗の集まるところで、だから寇の至るは九三が自ら致したのである。《小象伝》に曰く、泥に需むとは、災が外に在ればなり。我より寇を致すも、敬慎なれば敗れざるなり、と。虞翻は坎は災であると言う。坎はまさに外卦なので「在外」と言う。外に坎の災険がありながら、なお避けるを知らず、かえってここに止まって需み、寇を招き寄せるに等しい。もしさらに敬慎でなければ、敗れない者は少ない。九三は互体の離卦に属し、離の中爻は虚で、虚なら受け戒めることができる。まさに「敬慎」の象である。

六四：需于血，出自穴。坎為血卦，四在坎初，故曰需于血。夫坎陰象血，而坎陷又象穴，既需於坎中，亦即陷於穴中。陷貴能出，虞氏曰：震為出。是宜體大壯之震以出坎穴矣。象曰：需于血，順以聽也。四在大壯為震，震動可以出穴；今易為坎，不能遽出。坎為耳，聽象。四以陰居陰位，柔而不躁，順象。順以聽之，得需義矣。

六四の爻辞：血に需む、穴より出づ。坎は《説卦》で「血卦」とされ、六四はまさに坎体の初めに処るので「需于血」と言う。坎は陰に属し、陰は血を象し、坎はまた陥を主とし、陥は洞穴を象る。すでに坎中に需めば、すなわち穴の中に陥っていることになる。陥ったからには出ることを貴ぶ。虞翻は震は出を主ると言う。六四はもと大壮から変じたもので、大壮の下体は震なので、震の動の能を体して坎穴を脱すべきである。《小象伝》に曰く、血に需むとは、順にして以て聴けばなり、と。六四は大壮卦の時は震に属し、震は動けるので本は穴を出ることができた。今坎に変わったので、すぐには出られない。坎は耳で「聴」の象であり、六四は陰爻をもって陰位に居り、柔順にして躁進しない。「順」の象である。柔順に時を聴して妄動しない。これが「需」の本義に合するのである。

九五：需于酒食，貞吉。荀氏曰：五互離，坎水在火上，酒食之象。需者飲食之道，故坎在需象【象：家】為酒食也。居坎之中，得正濟險，此需之至吉者。象曰：酒食貞吉，以中正也。

九五の爻辞：酒食に需む、貞吉。荀爽は言う、九五は互体の離卦の内にあり、坎水が離火の上にある、まさに酒食を烹煮する象である、と。「需」はもともと飲食の道を含むので、坎は需卦の中にあって酒食の象を取る（原刻は「需象」と作るが、校記は「象」は「家」に作るべきとし、すなわち「需家」、需卦そのものを指す）。九五は坎体の中に居り、中にしてかつ正で、険を済することができる。これは需卦の中で最も吉の一爻である。《小象伝》に曰く、酒食貞吉とは、中正を以てすなり、と。

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。四在坎初，陷尚未深，猶冀其能出穴；至上則為坎險之極，是坎之穴上入之矣。既入穴中，誰肯繼至？惟下乾三陽，剛健不陷，不待徵召，漸進前來。馬氏曰：速，召也。上無出險之才，猶能敬客，上來出險。蓋陰虛象敬，敬得需義，故終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。需時出險，惟陽剛能之，陰柔非其位也。未大失者，敬以需之，終吉也。

上六の爻辞：穴に入り、速ならざる客三人来たる、これを敬して終に吉。六四は坎体の初めにあって、陥るがまだ深くなく、なお其の穴を出るを冀うことができる。上六に至れば、すでに坎険の極点で、坎の深い穴に上六がまっしぐらに入ったことになる。すでに穴に入れば、誰が続いて至ることを肯んじよう。ただ下卦の乾の三つの陽爻のみ、剛健にして陥溺せず、征召を待たずとも一歩ずつ上って来る。馬融は「速」とは召すことと言う。上六は自ら険を出る才はないが、なお来客を敬することを知り、この三陽が上って来てそれを険境から救い出すに頼る。陰爻は中虚で、虚は「敬」を象る。敬し得れば「需」の理に合し、だから終に吉である。《小象伝》に曰く、速ならざる客来たりて之を敬して終に吉とは、位に当たらずといえども、大いに失はざるなり、と。需卦で険を脱するには、ただ陽剛のみがこれを能くし、陰柔はもとよりこの位に当たらない。「未大失」とは、敬の心をもって待つことができるので、終に吉を得ることを言う。

【坎下乾上，中互巽離】遯。訟為二陰四陽卦，自遯來。虞氏曰：遯三之二也。荀氏曰：陽來居二而孚於初。蜀才曰：此本遯卦，二進居三，三降居二。訟：有孚窒惕，中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。內坎外乾，有不欲執平爭象見焉，故卦名訟。訟者多偽，貴有孚信以窒其源；訟者無懼，貴能怵惕以遏其流。訟能中止，乃可言吉；爭訟不已，必欲終之，所失者大，有凶災矣。夫既爭訟，豈能知惕？而所以惕中不訟者，賴有聽訟之大人在也。大人聽訟，明則能察，勇則能斷，始則民服，繼則民畏。見此大人，曲直立辨，不蹈終訟之危，所以雲利。若必欲終之，不懼爭訟之凶，如涉川然，終則不利矣。

【下卦は坎、上卦は乾、中間の互体は巽と離】《遯》より来たる。訟は二陰四陽の卦で、《遯》から変じた。虞翻は言う、遯の三爻が二位に降りた、と。荀爽は言う、陽爻が下って第二位に居り初六と信じ合う、と。蜀才は言う、もとは遯卦で、二爻が進んで三位に居り、三爻が降って二位に居った、と。卦辞：訟、孚ありて窒がれ惕れ、中は吉、終は凶、大人を見るに利あり、大川を渉るに利あらず。内卦は坎で険を主とし、外卦は乾で健を主とする。内に険を懐き外に強を逞しゅうして、平を執りたがらず必ず争闘を生ずる象を含むので、卦名を「訟」とする。訴訟する者は虚飾が多いので、誠信をもって争端の源を窒ぐことを貴ぶ。訴訟する者は忌憚がないので、戒惧をもって争端の蔓延を遏えることを貴ぶ。訴訟が中途で止むことができて初めて吉と言え、争訟が休まず必ず結末を争おうとすれば、失うものが大きく、凶災を招く。すでに訴訟を起こした以上、どうして戒惧を知ることができよう。中途で惧れを知って訟を止められる所以は、訟を聴く「大人」があるに頼る。大人が断案すれば、明察なら事実を察することができ、果決なら判断を立てることができる。初めは民が心服し、続いて民は敬畏する。このような大人を見れば、是非曲直はその場で分明となり、「終訟」の険途に踏み込まない。だから卦辞は「利見大人」と言う。もし必ず訟を尽くそうとし、争訟の凶を惧れなければ、それは強いて大河を渉るようなもので、結末は必ず不利である。

彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。此卦何以名訟也？卦之上為乾，乾體剛；卦之下為坎，坎德險，是為內險而外健。險健若此，易致爭鬬，故名訟。訟自遯來，遯下為艮，艮中陰虛而易為坎中陽實，是為有孚窒。坎為加憂，為勞卦，人能憂勞，是為惕中。夫訟不可以終成，三為內卦之終，上為外卦之終，其在遯卦，三上皆剛；今以三之剛下來居二，是為剛來得中。來者，自上之下之謂。三與上原不應而今相應，不至兩剛相敵，故曰不終訟。

《彖伝》に曰く、訟とは、上剛下険、険にして健、訟なり。訟は孚ありて窒がれ惕れ、中は吉とは、剛来たりて中を得ればなり。終は凶とは、訟成すべからざればなり。大人を見るに利ありとは、中正を尚べばなり。大川を渉るに利あらずとは、淵に入ればなり、と。この卦がなぜ「訟」と名づけるか。卦の上体は乾で、乾の形質は剛強。下体は坎で、坎の徳性は険陥。合わせて内に険心を懐き外に強健を逞しゅうする。険と健が一か所に集まれば、最も争闘を引き起こしやすい。だから「訟」と名づける。訟卦は遯卦から変じて来た。遯の下体は艮で、艮の中爻は陰・虚。坎に換われば中爻は陽・実で、中実はすなわち誠。これが卦辞の「有孚窒」である。坎は《説卦》で「加憂」であり、「労卦」とも称される。人が憂労戒惧できれば、それが「惕中」である。訴訟は終局まで行ってはならない。三は内卦の終わり、上は外卦の終わりで、遯卦では三と上はともに剛爻で、両剛は応じ得ない。今三の剛爻を降らせて二位に居らせた。これが《彖伝》の言う「剛來而得中」である。「来」とは、上から下に至ることを言う。三と上はもとより応じなかったが、今三が陰に変わって上と応じたので、両剛が相敵するに至らない。だから終訟しないと言うのである。

訟本凶事而云吉者，惟訟不終成乃吉也。若五陽居尊位，剛而得中，是為大人，見之則訟息，故曰利。坎水在下，是為大川，其險類訟，涉之不利。大人在上，欲以無訟化天下，見之者宜惕於中矣。大川即淵也，不利於涉，入者則溺，猶之爭訟一意孤行，至陷於險地而不能出，訟不可終成矣。

訴訟はもとより凶事なのに卦辞が「吉」と言うのは、ただ訟が終わりを成さなければ吉だからである。九五は陽爻をもって尊位に居り、剛強にしてかつ中を得る。これが「大人」で、彼を見れば争訟は平息する。だから「利見大人」と言う。坎水は下卦にあり、これがいわゆる「大川」で、その険は訟に類する。強いて渉れば不利である。大人は上にあって、もとより「無訟」をもって天下を化せんと欲する。彼を見る者はまさに心の中に戒惧を生ずべきである。「大川」はすなわち《彖伝》の言う「淵」で、渉るに利あらず、入れば溺れる。ちょうど争訟に一意孤行して、遂に険地に陥って出られないようなものである。これが訴訟は終局まで行えないことの説明である。

象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。天氣清輕上浮，水氣沈滯下潤；乾為西北方之卦，坎為正北方之卦，水流東南，背乾而行，皆違行之象。如人行違，致啟訟端也。君子體坎象，於以有謀，坎水於五德屬智，故云謀；君子體乾象，因以知始，蓋乾為大始。作事謀始，則訟止矣。

《大象伝》に曰く、天と水と違行するは訟なり、君子以て事を作すに始めを謀る、と。天気は清軽にして上浮し、水気は沈滞にして下潤す。二者はもともと相背する。また乾は西北方の卦、坎は正北方の卦で、水は東南に流れ、まさに乾の方向に背いて行く。いずれも「違行」の象である。人と人の行いが相背すれば、争訟の端緒はここに啓く。君子は坎象を体して謀ることを知る。坎水は五行の徳で「智」に属するので「謀」と言い、乾象を体して始めを重んじることを知る。乾は万物の「大始」である。事を作すに始めに謀り明らかにすれば、争訟は自ずと止む。

初六：不永所事，小有言，終吉。五為卦王，為聽訟者，其餘皆訟人也。訟在於初，挽回甚易；初又為陰，非健訟者，故不永所事。而初與四應，四為乾為言，甫欲紛爭，中道忽止，言者不免於有。然不終訟，得訟不可成之義，故終吉。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辨明也。永，長也。訟不可長，故不宜永所事。應四互離，離明以辨之，故無終訟之失也。

初六の爻辞：其の事を永くせず、小さく言あり、終に吉。九五は一卦の主で、訟を聴き断案する者であり、その余の各爻はすべて訴訟する者である。争訟が初爻に起これば、挽回はなお容易である。初六はまた陰爻で、訟を好む者ではないので、その事を永く引き延ばさない。初六は九四に応じ、九四は乾に属し、乾は言語を主る。まさに争い起こらんとして中途に忽ち止むので、口舌の争いはやはり少しは免れない。しかし終訟しなかったので、「訟不可成」の理に合する。だから終に吉である。《小象伝》に曰く、其の事を永くせざるは、訟長くすべからざればなり。小さく言ありといえども、其の辨明なればなり、と。「永」は長久である。訴訟は長くすべきでないので、その事を引き延ばすべきでない。初六は上に九四に応じ、九四は互体の離卦の中にあり、離は光明を主り、是非を辨明できるので、終訟する過失がないのである。

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。二以陽剛居坎險之中，此健訟者也。但五居尊位，大人允明，何克勝訟？至於訟之不克，懼罪逃逋，其邑人三百戶得免株連，僅可無眚，蓋亦危矣。荀氏曰：坤稱邑，二者邑中之陽人。逋，逃也，謂逃失邑中之陽人。坎為隱伏，故云逋。坤索乾中為坎，而自遯三降二，故云歸。坎又為多眚，而為下卦之中，為訟者主，主逃則邑人得免，是亦一不終訟者。象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。掇，拾也。以下訟上，悖逆不順，患如掇拾者然。

九二の爻辞：訟に克たず、帰りて逋れ、其の邑人三百戸、眚なし。九二は陽剛をもって坎険の中に居る。これは訟を好む者である。しかし九五は尊位に居り、明察公允の大人である。九二がどうしてこの訴訟に勝てようか。訟に勝てない以上、罪を得るを恐れて逃匿する。その封邑の三百戸の人々はこれによって株連を免れ、辛うじて災殃がないと言えるが、実はすでに危険なところだった。荀爽は言う、坤を「邑」と称し、九二は邑中のあの陽爻である。「逋」は逃亡で、邑中の陽爻が逃げ失せたことを言う。坎は隠伏を主るので「逋」と言う。坤が乾に中爻を索めて坎となり、この爻はまた遯卦の三位から二位に降りて来たので「帰」と言う。坎はまた「多眚」を主り、九二は下卦の中に居り、訴訟する側の主帥である。主帥が一たび逃げれば邑人はかえって禍を免れる。これもまた終訟しない一例である。《小象伝》に曰く、訟に克たざるは、帰逋して竄るなり。下より上を訟するは、患至ること掇うがごとし、と。「掇」は拾うこと。下をもって上を訟するは、もとより悖逆不順で、禍を招くこと手を伸ばして物を拾うがごとく容易である。

六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。三在遯為互乾，虞氏曰：乾為德。是三之為德舊矣。今變坎險以為訟人，而上為正應，上仍為乾，則是舊德可食。且上乾為王，三又當互巽之初，順巽從人，貞以守正，厲以惕中，化其爭心，勤勞王事，不居成功，是又一不終訟者，吉也。象曰：食舊德，從上吉也。上指乾，從上即從王也。

六三の爻辞：旧徳を食み、貞にして厲なり、終に吉。あるいは王事に従い、成すことなし。六三は遯卦の時は互体の乾に属し、虞翻は乾は徳であると言う。六三のこの「徳」は旧来のものであることが分かる。今下体が坎険に変わって六三は訴訟する者となったが、上九はそれと正しく応じ、上九は依然として乾体に属するので、その「旧徳」はなお享用できる。上体の乾はまた「王」を象り、六三はまさに互体巽卦の始めに処り、巽は順従を主るので、人に順うことができる。「貞」は正道を守ること、「厲」は心に戒惧を存すること。この二つをもって争う心を化し、勤勉して君王の事を辦じて功を自ら居らない。これもまた訴訟を終局まで行わない者で、だから吉である。《小象伝》に曰く、旧徳を食むとは、上に従う吉なり、と。「上」は上体の乾を指し、上に従うはすなわち王に従うことである。

九四：不克訟，復即命，渝安貞，吉。五為卦主，為大人。二以敵五曰不克訟，四以比五曰不克訟。但二為坎中，故歸逋；四為巽中，故即命。即，就也。居近尊位，訟不克勝，即返就聽命，變其素習。渝，變也，變邪為正，貞以自守，亦可云吉。巽為進退，為不果，為命，故有此象。總言訟不可成，聖人深為終訟者戒爾。象曰：復即命，渝安貞，不失也。

九四の爻辞：訟に克たず、復りて命に即き、渝りて貞に安んずれば、吉。九五は一卦の主で「大人」である。九二は敵手の身分をもって九五に抗したので「不克訟」といい、九四は近臣の身分をもって九五に密接しているのにこれも「不克訟」という。異なるのは、九二は坎体の中にあるので封邑に帰って匿れたが、九四は互体巽卦の中にあるので帰って命に聴く。「即」は近づき帰就すること。九四は位が君側に近く、訴訟がすでに勝てないので、翻って上命に聴き、平素の気習を改める。「渝」は改変で、邪僻を端正に改め、正を守りて自ら持すれば、また吉と言い得る。巽は進退・猶疑不決・号令を主るので、このような象がある。要するに皆訴訟を終局まで行ってはならないことを言うのであって、聖人は深く訟を終わりまでする者に戒めを示したのである。《小象伝》に曰く、復りて命に即き渝りて貞に安んずるは、失わざればなり、と。

九五：訟，元吉。乾為元，五為乾中，故曰元。王氏曰：以中正之德，齊乖違之俗，此大人聽民訟者也。象曰：訟元吉，以中正也。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。或，疑辭。錫，予也。馬氏曰：鞶帶，大帶衣也。褫，奪也。陽剛至健，又居卦上，此因訟勝而受錫者。乾為施，為衣，故曰或錫之鞶帶。夫訟易致凶，豈能邀福？即或僥倖得錫，亦不能長據守之。上與三應，三為坎，坎為多眚，為隱伏，方因訟勝而得乾衣，即因眚多而遭褫奪。乾衣遇坎隱伏，三褫象也。錫固為榮，而褫亦為辱，健訟之人榮辱無常，愈見終訟之凶也。象曰：以訟受服，亦不足敬也。服，鞶帶也；受，錫也；不足敬，三褫也。聖人為訟者戒，意深切矣。

九五の爻辞：訟を断ずる、元吉。乾は「元」で、九五は乾体の中に居るので「元」と称する。王粛は言う、中正の徳をもって乖戻違逆の風俗を斉しくする、これが民の訟を聴く大人である、と。《小象伝》に曰く、訟元吉とは、中正を以てすなり、と。上九の爻辞：あるいはこれに鞶帯を錫われ、終朝に三たびこれを褫わる。「或」は不定の辞、「錫」は賜与。馬融は言う、鞶帯とは大帯の衣である、「褫」は奪うこと、と。上九は陽剛至健でまた一卦の上に居る。これは訴訟に勝って賞賜を受けた者である。乾は施与・衣服を主るので「或錫之鞶帯」と言う。しかし訴訟はもとより凶険を招きやすく、どうして福を求められよう。たとえ僥倖して賞賜を得ても、長く保ち守ることはできない。上九は六三に応じ、六三は坎に属し、坎は「多眚」・隠伏を主る。ちょうど勝訴して乾の象する衣を得たと思ったら、すぐまた災殃が続出して褫奪される。乾衣が坎の隠伏に遇う、これが「三褫」の象である。賜を受けるは固より栄だが、奪われるは辱である。訟を好む者は栄辱に常なく、いよいよ終訟の凶険が見える。《小象伝》に曰く、訟を以て服を受くるは、亦た敬うに足らざるなり、と。「服」は鞶帯、「受」は賜を受けること、「不足敬」は一日三たび奪われること。聖人が訟を好む者に示した戒めは、意が深く切実である。

【坎下坤上，中互坤震】剝、復。師為一陽五陰卦，自剝復二卦來：剝上降二，復初升二。蜀才曰：此本剝卦，上九降二，六二升上。此僅其舉一偏耳。師：貞，丈人吉，無咎。坎下坤上，有一陽為帥、群陰咸從之象，故卦名師。鄭氏曰：軍二千五百人為師，多以軍為名，次以師為名，少以旅為名。師者，舉中之言。丈之言長，能御眾，有正人之德，以法度為人之長，蓋主軍者也。用師貴貞正，而帥師者必宜丈人。師為凶事，最易致咎，惟吉乃能補過，故曰吉無咎也。

【下卦は坎、上卦は坤、中間の互体は坤と震】《剥》《復》より来たる。師は一陽五陰の卦で、《剥》《復》の二卦から変じた。剥卦の上爻が二位に降り、復卦の初爻が二位に昇った。蜀才は言う、もとは剥卦で、上九が二位に降り六二が上位に昇った、と。これはただその一方を挙げたにすぎない。卦辞：師、貞、丈人吉、咎なし。坎が下、坤が上で、一つの陽爻が帥となり衆陰が皆これに従う象があるので、卦名を「師」とする。鄭玄は言う、兵二千五百人を「師」とし、人数の多いのは「軍」と称し、次は「師」、最も少ないのは「旅」と称する。「師」は中規模を取る言い方である。「丈」は長の意で、衆を御し得て正人の徳を具え、法度をもって衆人の長となる者が、軍を主る人である。兵を用いるには貞正を貴び、兵を率いる者は必ず「丈人」であるべきである。師を興すは凶事で、最も咎責を招きやすい。ただ勝って吉を得て初めて過を補えるので、「吉、无咎」と言うのである。

彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。卦之所以名師，以師者眾也。坤為眾，坎亦為眾。而卦自復來，復下為震，震為長男；又自剝來，剝上為艮，艮為少男；今易為坎，坎為中男，以一陽統五陰，為眾主，此丈人象也。丈人者，可以王天下者也。剛而居中，上下五陰應之，能平坎險以臻坤順，用正師以正眾人，而眾人即於以歸正。雖師之所至荼毒生靈，而以正道興師，民樂從之，除殘救亂，為天下所歸往，吉又何咎矣。

《彖伝》に曰く、師とは衆なり、貞とは正なり。能く衆を以て正しくすれば、以て王たるべし。剛中にして応し、険を行りて順なり、これを以て天下を毒すとも民之に従う。吉なれば又何の咎かあらん、と。この卦が「師」と名づけられた所以は、「師」が衆だからである。坤は衆を主り、坎も衆を主る。この卦は復卦から来て、復の下体は震、震は長男。また剥卦から来て、剥の上体は艮、艮は少男。今いずれも坎に換わり、坎は中男。一つの陽爻をもって五つの陰爻を統率して衆人の主となる。これが「丈人」の象である。丈人とは、天下に王たり得る者である。剛強にして中位に居り、上下の五つの陰爻が皆これに応ずる。坎の険難を平げて坤の柔順に臻ることができ、正義の師をもって衆人を正しくすれば、衆人もまたこれに随って正に帰る。兵の至る所は生霊を荼毒するが、正道をもって師を興せば、百姓は喜んで従う。残虐を除き禍乱を救うは、まさに天下人の帰往するところである。然らば吉なれば、何の咎かあらん。

象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。地之聚水，猶夫師之聚民。君子體此象，容坤民如坤地之廣，畜坎眾如坎水之深也。初六：師出以律，否臧凶。九家易曰：坎為律。虞氏曰：震為出。初自復來，震往變坎，是為師出；坎在初位，是為以律。然二為主帥，初位猶卑，又為陰柔，否矣。夫師出貴有律，臧，善也，否則不善，不善則律失，故凶。象曰：師出以律，失律凶也。

《大象伝》に曰く、地中に水あるは師なり、君子以て民を容れ衆を畜う、と。地の水を聚めるは、ちょうど師の民を聚めるがごとし。君子はこの象を体して、坤の象する民を坤地のように広く容れ、坎の象する衆を坎水のように深く畜う。初六の爻辞：師出づるに律を以てす、否臧なれば凶。《九家易》は坎は律であると言い、虞翻は震は出であると言う。初爻は復卦から来て、復の震体が上行して坎に変じた。これが「師出」である。坎はまた初位に落ちた。これが「以律」である。しかし九二こそ主帥で、初六の位次はなお卑く、また陰柔の爻なので「否」となる。出兵は律あるを貴ぶ。「臧」は善、「否」は不善で、不善なら律は失われる。だから凶である。《小象伝》に曰く、師出づるに律を以てすとは、律を失えば凶なり、と。

九二：在師中吉，無咎，王三錫命。二以一陽統率五陰，為師卦主，即丈人也。但在剝復皆居偏位，易為師之二，始居內卦之中，故曰在師中。夫人君之權不可下移，至於出師命將，惟專任之乃剋制勝。既使居師之中，而又錫命屢加以優賞之。三命如《周禮》一命受職、再命受服、三命受位之類。凡畫卦皆以三為數，故爻辭多言三，或有言七者、十者，七陽數，十陰數。曰吉無咎者，蓋用師惟吉則無咎，不吉則有咎，師貴克敵，無功即有過矣。象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。寵，榮寵。懷，思念也。王居天位，以優禮大臣，欲其輔翼成治，安靖四方，故曰承天寵、懷萬邦。二應五，五為坤中，坤為地，為邑，萬邦象也。

九二の爻辞：師中に在りて吉、咎なし、王三たび命を錫る。九二は一つの陽爻をもって五つの陰爻を統率する師卦の主で、すなわちいわゆる「丈人」である。ただそれは剥卦・復卦ではいずれも偏位にあり、師卦の二位に換わってから初めて内卦の中に居ったので「在師中」と言う。君主の権柄は下に移すべきではないが、出兵して将を任ずることだけは、専ら委任してこそ制勝できる。彼を軍の中に居らせて軍権を総攬させ、また命を錫って屢々優賞を加える。「三命」は《周礼》の言う一命に職を受け、再命に服を受け、三命に位を受くる類である。凡そ卦を画くには三を数とするので、爻辞は多く「三」を言い、或いは「七」「十」を言うこともある。七は陽数、十は陰数である。「吉无咎」と言うのは、兵を用いるには吉を得て初めて咎なしと言え、吉でなければ咎があるからである。軍旅は敵に克つを貴び、功なければすなわち過である。《小象伝》に曰く、師中に在りて吉とは、天寵を承くればなり。王三たび命を錫るは、万邦を懐くればなり、と。「寵」は栄寵、「懐」は眷念である。王は天位に居り、優礼をもって大臣に接し、その輔翼して治を成し四方を安靖するを望む。だから「承天寵」「懐万邦」と言う。九二は上に六五に応じ、六五は坤体の中で、坤は地・邑で、まさに「万邦」の象である。

六三：師或輿尸，凶。命將帥師須簡才能，三本陰柔，又居偏位，豈克勝任？倘誤用之，立致敗績。蓋坤坎皆為輿，坎又為陷，坤又為死喪，此震動陷陣、輿尸之象也，凶矣。象曰：師或輿尸，大無功也。無功者，喪師也。六四：師左次，無咎。師惟前進乃克有功，然量力而行，不肯妄動以致敗覆，亦可無咎。左次，退舍也，兵家尚右，故以退後為左。四以陰居陰位，完師自守，雖無勳績可錄，亦不至剛愎僨事也，此退可以守者。象曰：左次無咎，未失常也。

六三の爻辞：師あるいは屍を輿す、凶。将を命じ兵を率いせしむるには才能を精選しなければならない。六三はもとより陰柔の爻で、また偏位に居る。どうして勝任できようか。もし誤って用いれば、たちまち敗績を致す。坤と坎はともに車輿を象り、坎はまた陥落を主り、坤はまた死喪を主る。合わせてまさに震動して出兵し敵陣に陥り、屍を載せて帰る象となる。だから凶である。《小象伝》に曰く、師あるいは屍を輿すは、大いに功なきなり、と。功なきとは、全軍覆没である。六四の爻辞：師左次す、咎なし。軍隊は前進して初めて戦功を言えるが、力を量って行い、妄動して覆敗を致さないなら、咎がないとも言える。「左次」は退駐することで、兵家は右を尊ぶので、後退を「左」と称する。六四は陰爻をもって陰位に居り、軍力を全うして自ら守る。勲績に記すべきものはないが、剛愎自用以て事を敗るにも至らない。これは退をもって守を取れる類である。《小象伝》に曰く、左次咎なきは、常を失わざればなり、と。

六五：田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞凶。古人興師，既非好兵，亦非黷武，所以除暴救民，蓋有出於不得已者。如田中有禽，恐傷禾稼，不可不驅逐之；有罪可聲，不可不執言以告眾也。五為坤中，坤地為田，應二為坎，坎為豕，故曰田有禽；二又為互震，震為鼓，為聲音，故曰利執言。大君用兵宜擇良將，彼無咎者，惟正坎互震、智勇剛中之長子能之，其餘諸陰皆弟子也。倘誤用之，則必入於坎陷，用坤大輿載屍以歸矣。繫曰貞凶，以著戒也。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。為一卦之尊則稱丈人，為大君之臣則稱長子。長子居下卦之中行，不使長子而使弟子，使之者失其當，是以有凶也。

六五の爻辞：田に禽あり、言を執るに利あり、咎なし。長子師を帥び、弟子屍を輿す、貞凶。古人が兵を興すは、戦を好んだのでも武を黷したのでもなく、暴虐を除き百姓を救うためで、実にやむを得ざるに出たものである。譬えば田中に禽獣があって禾稼を傷めるを恐れれば、駆逐せざるを得ない。相手に声せるべき罪状があれば、公開して声討し衆に告げ諭さざるを得ない。六五は坤体の中で、坤は地すなわち「田」。下に九二に応じて坎に属し、坎は豕を象るので「田有禽」と言う。九二はまた互体震卦に処り、震は鼓・声音なので「利執言」と言う。君主の用兵は良将を択ぶべきで、その「无咎」たり得る者は、正坎と互震の象するところ、智勇を兼ね剛にして中を得た「長子」のみが当たり、その余の各陰爻は皆「弟子」である。もし誤って彼らを用いれば、必ず坎の険陥に陥り、坤の象する大車で屍を載せて帰るほかない。爻辞に「貞凶」の二字を系げたのは、特に警戒を標明したのである。《小象伝》に曰く、長子師を帥びるは、中行を以てすなり。弟子屍を輿すは、使い当たらざればなり、と。一卦の尊として言えば「丈人」と称し、君主の臣として言えば「長子」と称する。長子は下卦の中に居り中道を行うのに、長子を使わず弟子を使えば、使う者が其の当を失する。これで凶があるのである。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。荀氏曰：師旅已息，當封賞有功，立國命家。開國，封諸侯也；承家，立大夫也。蓋坤為國邑，故曰開國承家也。夫當帥師之時，既錫予以寵之，而於功成之後，又賜田以賚之，則以功臣即丈人也。若彼小人者，始既因其啟釁以興兵動眾，而討平之後，復聽其乘隙竊進，不知防閒，是亂無已時也。戒以勿用，聖人之憂患深矣。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。用師所以平亂，而亂之生則由小人，小人不可用也。

上六の爻辞：大君命あり、国を開き家を承ぐ、小人用いる勿れ。荀爽は言う、戦事はすでに息み、功ある者を封賞し、国を立て家を命ずべき時である。「開国」は諸侯を分封し、「承家」は大夫を冊立すること。坤は国邑を象るので「開国承家」と言う、と。兵を率いて戦う時には、すでに冊命を賜して彼を寵信した。功成の後にはまた田邑を賜して犒賞する。これは功ある臣がまさにあの「丈人」だからである。小人に至っては、初めに彼が事端を挑発したために兵を興し衆を動かさざるを得なかったのに、討平の後にまた彼の隙に乗じての潜入を聴き任せて防備しなければ、禍乱に止まる日はない。爻辞が「勿用」と戒めたのは、聖人の憂患の心が実に深遠であるからである。《小象伝》に曰く、大君命ありとは、以て功を正しくするなり。小人用いる勿れとは、必ず邦を乱さばなり、と。兵を用いるはもとより禍乱を平定するためで、禍乱の生ずるはまさに小人に由る。だから小人は用いるべからずである。

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。

本巻は「慧珠閣」原刻本に拠る。著者は遼東岫岩の人・多隆阿、字は雯溪。

【坤下坎上，中互艮坤】復、剝。比為一陽五陰卦，自復剝二卦來：復初升五，剝上降五。比：吉，原筮，元永貞，無咎，不寧方來，後夫凶。坤下坎上，有一陽得位以待眾陰歸附之象，故卦名比。原，再也。《禮》曰：末有原。《春秋傳》曰：原田每每。比有吉義，必須再筮，得元善之長、永久貞正，乃可無咎。是無其德不能致眾人之比，而眾人相比亦宜擇有德者比之，而後比乃正也。夫天下之眾，豈能畫一？而一人首出，萬姓咸服。其有遠人聞風恐懼，內不自安，來歸版圖，亦比之正者。至於恃險私據，頑梗不化，是為後夫，乃王法所必誅者，凶矣。

【下卦は坤、上卦は坎、中間の互体は艮と坤】《復》《剥》より来たる。比は一陽五陰の卦で、《復》《剥》の二卦から変じた。復卦の初爻が五位に昇り、剥卦の上爻が五位に降りた。卦辞：比、吉、原筮、元永貞、咎なし、寧ならざる方来たる、後の夫は凶。坤が下、坎が上で、一つの陽爻が尊位を得て衆陰の帰附を待つ象があるので、卦名を「比」とする。「原」は再びの意。《礼》に「末有原」とあり、《春秋伝》に「原田毎毎」とある。「比」はもとより吉の義を含むが、必ず再び筮して、至善の長・永久貞正の徳を得てこそ、咎がない。これは、その徳がなければ衆人の比を致すことができず、衆人が比せんとすればまた徳ある者を択んで比し、そうして初めて比が正となることを言う。天下の衆は、どうして画一にできよう。ただ一人が首として上に立てば、万姓は皆心服する。その中に遠方の人が風声を聞いて恐れ敬い、内に安んぜず、版図に帰り来たるは、これも比の正である。険に恃んで私に割拠し、頑強にして化けない者は、いわゆる「後夫」で、王法が必ず誅するものである。だから凶である。

彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。夫子釋之曰：親離則凶，眾比自吉，是比吉也。比也者，輔也，一陽居尊，在下坤民順從相輔也。位在德元，群陰往附，自不至聚散無常以招咎過。而又必再筮得之者，以此卦一自復來，再自剝來也。復陽居下，剝陽居上，位皆非中，易為比五，剛始得中也。陽得中則為元，陽居正則永貞，既元且貞，無咎固宜。

《彖伝》に曰く、比は吉なり。比とは輔なり、下の順従なり。原筮元永貞无咎とは、剛中を以てすなり。不寧方来とは、上下の応なり。後夫凶とは、其の道窮まればなり、と。孔子はこれを釈して、親しむ者離れば凶、衆比すれば自ら吉、これが比吉である、と言う。「比」とは輔であり、一つの陽爻が尊位に居り、下にある坤の民が順従して相い輔く。位は徳の元に在り、衆陰が往って附く。自ずから聚散に常なくして咎過を招くに至らない。また必ず「再筮して之を得」なければならないのは、この卦が一方では復から、もう一方では剥から来るからである。復の陽は下に居り、剥の陽は上に居り、位はいずれも中でない。比の五位に換わって、その剛爻が初めて中を得る。陽が中を得れば「元」、陽が正に居れば「永貞」。元にしてかつ貞なら、咎なきは当然である。

夫自一卦統觀之，則為一陽五陰；而自一卦分觀之，則是坎上坤下。坎為勞卦，坤為國邑，是居國中內不自安者，於以率土稱臣，望風納贐，既免徵誅，又沐聖化，上下相應，亦得比義。若夫不度德力，負固不服，如上六所謂後夫者，非比之善者矣。

一卦を総じて観れば一陽五陰だが、一卦を分けて観れば坎が上、坤が下である。坎は労卦、坤は国邑。すなわち国中に居りて内に自ら安んぜざる者が、率土に臣を称え、風を望んで贄を納め、すでに征誅を免れ、また聖化を沐する。上下相応じて、また比の義を得る。これが卦辞の言う「不寧方来」である。徳と力を度らず、固く恃んで服さない者――上六のいわゆる「後夫」の如きは、比の善ではない。

上自剝易，復陽上往則順，剝陽下來則逆。陽為夫，居五之後，故曰後夫。剝之上為艮，虞氏曰：艮為背，上位在背後，無應乘陽。荀氏曰：後夫謂上，上逆禮乘陽，不比聖王，其義當誅。於【於：乾】氏曰：後服之夫，違天失人，必災其身，故曰凶也。

上六は剥卦から変じた。復の陽が上に往くは順、剥の陽が下に来るは逆である。陽は「夫」と称し、上六は九五の後に居るので「後夫」と言う。剥卦の上体は艮で、虞翻は艮は背であると言う。上六の位はまさに背後にあり、正応もなく、九五の陽爻を乗り越えている。荀爽は言う、「後夫」とは上六を指し、礼に逆らい陽を乗じて、聖王に比しない。その義は誅すべきである、と。干宝は言う、後れて服する夫は、天に違い人を失い、必ず身に災いする。だから凶である、と（原刻は「于氏」と作るが、校記は「于」は「干」に作るべきとし、晋の人・干宝を指す）。

象曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。人之附君，猶水附地，地上有水，故象。先王取比象以建國親諸侯者，蓋剝上艮為門闕，復下震為諸侯。虞氏曰：震為建，為諸侯，坤為萬國，為腹，坎為心，腹心親比，故曰建萬國、親諸侯。

《大象伝》に曰く、地上に水あるは比なり、先王以て万国を建て諸侯を親む、と。人の君に附くは、水の地に附くがごとし。地上に水あれば、こそばって離れないので象に取る。先王が比の象に拠って国を建て侯を親んだ所以は、剥卦の上体の艮が門闕を象り、復卦の下体の震が諸侯を象るからである。虞翻は言う、震は建立・諸侯、坤は万国・腹、坎は心。腹と心が親び相い倚る。だから「建万国、親諸侯」と言う、と。

初六：有孚比之，無咎，有孚盈缶，終來有他吉。初為坤下，坤為土，信屬土德，而在比家，是為有孚比之。初以己之孚信上往比五，以信相比，何有於咎？夫坤既為孚，而坤又為缶，虞氏曰：坤為器，為缶。鄭氏曰：缶，汲器也。上為坎水，下為坤缶，缶在下位，水浮缶上，是為盈缶。有孚若是，雖初不應五，外之曰他，而居下親上，終來相比。荀氏曰：初在應外，以喻殊俗，聖人之信光被四表，絕域殊俗皆來親比，故吉也。象曰：比之初六，有他吉也。初非五之正應，而以有孚比五，是有他也。比在於初，不惟有異於後夫，而與二之內比亦較獨先，故吉。

初六の爻辞：孚あること之を比す、咎なし。孚あること缶に盈ち、終に他の吉あり。初六は坤体の最下にあり、坤は土に属し、五徳のうち「信」は土に属する。それが比卦に身を置くので「有孚比之」と言う。初六は己の孚信をもって上に往って九五に比する。信をもって相い比するのだから、何の咎があろうか。坤は孚を象り、また缶を象る。虞翻は坤は器・缶であると言い、鄭玄は缶は汲み器であると言う。上体は坎水、下体は坤缶。缶は下位にあり、水は缶の上に浮かぶ。これが「盈缶」である。孚がこのように至れば、たとえ初六が九五の正応でなくとも――正応でなければ「他」と称するが――下に居りて上に親しみ、終に来たりて相い比する。荀爽は言う、初六は正応の外にあって、俗の異なる遠方を喻えている。聖人の信は四表に光被して、絶域殊俗も皆来たり親比する。だから吉である、と。《小象伝》に曰く、比の初六は、他の吉あり、と。初六は九五の正応ではないが、孚を有して九五に比する。これが「有他」である。比が初爻に起こるのは、「後夫」の遅れて服しないと異なるばかりでなく、六二の「自内」の比よりもなお先んじている。だから吉である。

六二：比之自內，貞吉。五為卦主，二為正應，五在外卦而二自內比之，此比之正者，吉也。象曰：比之自內，不自失也。六三：比之匪人。三非正應，而居上下諸陰之間，陰為小人，匪人象，是所比者皆匪人也。象曰：比之匪人，不亦傷乎。與匪人比，必受其傷。曰不亦傷乎者，欲比之者深思自得也。

六二の爻辞：之を内より比す、貞吉。九五は一卦の主で、六二はそれと正しく応ずる。九五は外卦にあり、六二は内卦からこれに比する。これが比の最も正しい者で、だから吉である。《小象伝》に曰く、之を内より比するは、自ら失わざればなり、と。六三の爻辞：比するは人に非ず。六三は九五に応ぜず、また上下の諸陰の間に挟まっている。陰は小人で、まさに「匪人」の象、だからその比するところは皆正ならざる人である。《小象伝》に曰く、之を匪人に比するは、亦た傷まざらんや、と。匪人と比すれば、必ずその傷を受ける。「不亦傷乎」と問いかける口気は、比しようとする者に自ら深思して得せしめんとするものである。

六四：外比之，貞吉。五陽居尊，眾陰比之，是為臣比君。五居四外，四內比之，是為內比外。四本外卦，而五又在四外，故曰外比。四近五陽而又當位，固得比義之正者，貞吉也。象曰：外比於賢，以從上也。外陽為賢，居四之上，宜以從之者比之。

六四の爻辞：外に之を比す、貞吉。九五は陽で尊位に居り、衆陰が皆これに比する。これは臣が君に比することである。九五は六四の外にあり、六四は内から外に出てこれに比する。これを「以内比外」と言う。六四はもとより外卦にあり、九五はまた六四の外にあるので「外比」と言う。六四は九五の陽爻に近く、また陰で陰に居て位が当たる。もとより比の義の正に合するので、貞吉である。《小象伝》に曰く、外に賢を比するは、以て上に従えばなり、と。外の陽爻がすなわち「賢」で、六四の上に居る。従って之を比すべきである。

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。五陽居尊位，是謂之王。陽明陰晦，是以陽明比天下者，故曰顯比。比以求應，其有不來比者，王者亦不強之使服，如軍禮然。鄭氏曰：王因天下顯習兵於搜狩，為驅禽而射之，三發則已，軍禮也。失前禽者，謂禽在前來者不逆而射之，旁去又不射，惟背而走者順而射之，不中則已，是皆所以失之，用兵之法亦如之。

九五の爻辞：顕比、王三駆を用い、前禽を失い、邑人誡めず、吉。九五は陽で尊位に居るので「王」と称する。陽は明を主り陰は晦を主り、九五は陽の明をもって天下に比する。だから「顕比」と言う。比は応を求めるためで、来たりて比しない者があれば、王者もまた強いて服させない。軍礼の規矩のようなものである。鄭玄は言う、王は天下の顕に兵を習う搜狩の礼に因り、禽を駆ってこれを射る。三発すれば止める。軍礼である、と。「失前禽」とは、禽が前より来たる者は迎えて射ず、旁ら去る者もまた射ず、ただ背いて走る者のみ順に射て、中らなければ止める。これらは皆わざと生路を失すことである。用兵の法もまたこのごとし。

坤為田，互艮為狐狼，坎為豕，又為弓輪，為輿馬，三驅之象。艮又為止，坎為隱伏，失前禽象。震為聲音，復震不見，變為坤邑，邑人不誡象。既不專用夫刑殺，亦不怠玩夫武事，恩威兼施，坦白之衷昭然若揭。當夫人心未定，宜用文告，而天下向應，坤邑之人有不待誡而自孚者，此比之吉也。

取象について言えば、坤は田猟の場を象り、互体の艮は狐狼を象り、坎は豕を象り、また弓輪・車馬を象る。合わせて「三駆」の象である。艮はまた静止を主り、坎は隠伏を主り、まさに「失前禽」の象である。震は声音を主るが、比卦は復卦から変じて復の震体はすでに見えず、坤の象する邑に変わった。これが「邑人不誡」の象である。かくのごとく刑殺に専ら頼ることなく、また武事を怠玩しない。恩と威を兼ね施し、その坦白の衷は昭然として掲げられるがごとし。人心がまだ定まらない時は、まさに文告をもって諭すべきである。天下は風に応じて響き、坤邑の人々は誡めを待たずして自ずから信従する。これが比が吉を得る所以である。

象曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。逆，迎也，言禽之迎人來者舍之，背人去者曰順，是順行欲逸也，始射取之。五居坎中，比五即比中，邑人比五之中，若上有以使之。

《小象伝》に曰く、顕比の吉は、位正中なればなり。逆を舎て順を取るは、前禽を失うなり。邑人誡めずは、上の中を以て使うなり、と。「逆」は迎えることで、禽が人に迎いて来たる者は舎て、人に背いて去る者を「順」と言う。すなわち順に行って逸せしめ、初めて射て取る。九五は坎体の中に居り、九五に比すればすなわち中に比する。邑人が比するはまさに九五のこの「中」で、上に以てこれを使う者があるがごとし。

上六：比之無首，凶。上以剝之艮陽易居於五，猶初以復之震陽易居於五，而其吉凶不同者，蓋下之往上為順，而上之下來為逆。且震動則能先比來歸，艮止則非道窮不降。故初則曰有孚，而上則為無首。首，陽也，去剝之首以降五，是無首也，故凶。象曰：比之無首，無所終也。無所終者，窮極始比，戮斯及矣。

上六の爻辞：之を比するに首なし、凶。上六は剥卦の艮体の陽爻を移して五位に居らせた。ちょうど初六が復卦の震体の陽爻を移して五位に居らせたがごとし。やり方は似ているが吉凶が違うのは、下から上に往くが順で、上から下に来るが逆だからである。しかも震は動を主るので先んじて帰附でき、艮は止を主るので道が窮まらなければ降らない。だから初六には「有孚」と言い、上六は「无首」となる。「首」は陽爻を指し、剥卦で首に居った陽爻を移して五爻としたので、上六自身には首がない。だから凶である。《小象伝》に曰く、比の首なきは、終わる所なきなり、と。「无所終」とは、窮途末路に至ってから比に来たるので、誅戮がすなわち及ぶことを言う。

【乾下巽上，中互離兌】姤、夬。小畜為一陰五陽卦，自姤夬二卦來：姤初升四，夬上降四。小畜：亨，密雲不雨，自我西郊。一陰伏二陽之下曰巽，乾下巽上，卦名小畜者，以小者為所畜也。陽大陰小，以陰畜陽謂之大畜，而以陽畜陰即謂之小畜。畜，藏也，又止也。一陰居中，眾陽包藏而止之，故名小畜也。夫畜則宜亨，而畜猶不能遽亨，其象如雨，雨降則亨。當其未降，未嘗有雨而祇有云，密雲而在西郊，則陰未肯遽從陽矣。互兌之澤為雨，兌居乾上，故曰云；兌位西，乾為郊，故曰密雲不雨自我西郊也。

【下卦は乾、上卦は巽、中間の互体は離と兌】《姤》《夬》より来たる。小畜は一陰五陽の卦で、《姤》《夬》の二卦から変じた。姤卦の初爻が四位に昇り、夬卦の上爻が四位に降りた。卦辞：小畜、亨、密雲雨ならず、我が西郊より。一つの陰爻が二つの陽爻の下に伏するを「巽」といい、この卦は乾が下、巽が上。「小畜」と名づけたのは、畜止される「小さき者」（陰爻）について言う。陽は大で陰は小。陰をもって陽を畜止するを「大畜」といい、陽をもって陰を畜止するを「小畜」という。「畜」は収蔵であり、また止めること。一つの陰爻が中間に居り、衆陽がこれを包蔵して止めるので「小畜」と名づける。畜めばまさに亨すべきだが、畜めてもすぐには亨しない。その状況は雨にたとえられる。雨が降って初めて亨である。まだ降らない時、雨はなくて雲だけがある。密雲が西郊にあれば、陰がすぐには陽に従おうとしないことになる。互体の兌は沢で、沢はすなわち雨。兌はまた乾の上に居るので「雲」と言い、兌の方位は西、乾は郊を象る。だから「密雲不雨、自我西郊」と言うのである。

彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。此卦名小畜者，以為五陽畜一陰，所畜者小也。一陰甚微，畜之似易，而無如柔得位也。柔，四也。夬柔在上，姤柔在下，今則居中，而又柔居陰位，是為柔得位。柔在姤為巽，柔在夬為兌，今則互兌正巽仍見。夬上下降而應四，姤初上升亦應四，是為上下皆應。陰既得位，又有陽應，豈能畜止？既不能畜，又何由亨？而又云亨者，以卦德卦體見之也。乾陽德健，巽以行權，五陽剛中，志在行道，志行則通，故曰亨也。

《彖伝》に曰く、小畜とは、柔が位を得て上下これに応ずる、故に小畜と曰く。健にして巽、剛中にして志行えば、乃ち亨。密雲不雨は、尚お往くなり。自我西郊は、施し未だ行われざればなり、と。この卦が「小畜」と名づけられたのは、五陽が一陰を畜止し、畜められる対象が小さいからである。一つの陰爻は極めて微弱で、畜止しやすいように見えるが、柔が位を得ていることがどうにもならない。この柔爻とは六四である。夬卦では柔は最上にあり、姤卦では柔は最下にあったが、今は上体の中に居り、しかも柔をもって陰位に居る。これが「柔得位」である。柔は姤卦では巽に属し、夬卦では兌に属したが、今は互体の兌と正体の巽が依然として見える。夬卦の上爻が降って四に応じ、姤卦の初爻が昇ってまた四に応ずる。これが「上下皆応」である。陰がすでに位を得て、また陽がこれに応ずる以上、どうして畜止できよう。畜止できない以上、何を以て亨としよう。それでも《彖伝》が「亨」と言うのは、卦徳と卦体から見たものである。乾の陽徳は剛健、巽は権に通じ、五つの陽爻は剛にして中を得て、志は道を行うにある。志が行われれば自ずから通ずる。だから「亨」と言うのである。

夫惟亨乃見畜道之成，而既名畜，則又不能遽亨。蓋兌澤為雨，今互兌而居乾天之上，澤不及地，是尚未雨而祇為雲。我，四也，四為卦主，故曰我也。西郊者，互兌正乾也。密雲不雨，雨尚未降而云自往；自我西郊，雨已欲施而尚未行。雲與雨，陰象也；西郊，陰地也。陰陽雖異，久則漸合，雨隨雲降，萬物棣通。如王者欲去小人，推誠以馭之，用賢以遠之，久則頑梗格非，兇暴漸退，海內承平，至於刑措。此剛中志行之義，故曰小畜亨也。

ただ亨あってこそ畜止の道の成るを見る。しかしすでに「畜」と名づける以上、またすぐには亨できない。兌は沢で、沢はすなわち雨。今、兌は互体にすぎず、また乾天の上にある。沢気が地に及ばないので、まだ雨とならず雲のみである。「我」とは六四で、六四は一卦の主なので「我」と称する。「西郊」とは互体の兌と正体の乾を指し、兌は西にあり、乾は郊を象る。「密雲不雨」とは、雨がまだ降らず雲が自ら往くこと、「自我西郊」とは、雨の意がすでに施さんとしつつまだ行われないことである。雲と雨は陰象、西郊も陰位である。陰陽の性質は異なるが、日が久しければ自ずから漸く融合し、雨は雲に随って降り、万物は棣通する。これは王者が小人を除こうとするにたとえられる。急いで扑殺せず、誠を推してこれを御し、賢を用いてこれを遠ざける。日が久しければ頑強な者は邪心を革め、凶暴な者は漸く退き、海内は承平して、遂に刑措に至る。これがまさに《彖伝》の「剛中而志行」の義で、だから「小畜、亨」と言うのである。

象曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。九家易曰：風者，天之命令也，今行天上，則是令未下行，畜而未下，小畜之義也。懿，美也。乾為德，德之文外見而德之美內藏，以懿文德，有畜象焉。初九：復自道，何其咎，吉。陽剛畜陰，貴有時位。初位卑下，是不能畜四者。雖與四應，而在姤卦原相對易，姤四既易為初，即是由四反初，反復其道，小畜之卦成焉。姤之初上往居四，小畜之四遂下來居初，來者復也。四自道以復初，初豈能上往以畜四？安初之位，不肯妄畜，何有於咎？吉矣。象曰：復自道，其義吉也。

《大象伝》に曰く、風天上に行くは小畜なり、君子以て文徳を懿くす、と。《九家易》は言う、風とは天の命令で、今天上に行くは、令がまだ下に行かず、畜めてまだ下さない、小畜の義である、と。「懿」は美である。乾は徳を象り、徳の文は外に現れ徳の美質は内に蔵る。文徳を懿くすること、その中に畜蔵の象がある。初九の爻辞：道自ら復り、何の咎かあらん、吉。陽剛をもって陰を畜止するには、時と位を貴ぶ。初九の位は卑下で、これは六四を畜止し得ないものである。六四と応じるが、姤卦ではもとよりこの二爻は互いに換位する関係だった。姤の四爻がすでに初位に換わった、これは四から初に反ったのであって、その道を反復して小畜の卦が成ったのである。姤の初爻が上って四位に居れば、小畜の四爻は下って初位に居る。「来」とはすなわち「復」、帰ることである。六四が自らの道に随って初に復る以上、初九がどうして上に往って六四を畜止できよう。初位に安んじて妄りに畜めようとしない。何の咎があろうか。吉である。《小象伝》に曰く、道自ら復るは、其の義吉なり、と。

九二：牽復，吉。二非四應，亦不相對易，何有於復？而又云復者，則以為初所牽故也。牽復居下，雖乾德至健，亦不能上行畜四，故吉。夫小人在位，朝野共疾，而不在其位不謀其政，激之者無人，禍不至於驟起，居上位者庶得從容密籌，無僨事也。初二皆係曰吉，聖人憂患之心微矣。象曰：牽復在中，亦不自失也。初與二皆與四遠，不能畜四。初以復道為吉，二以牽復得吉，初不自失，二亦然也。

九二の爻辞：牽かれて復る、吉。九二は六四に応ぜず、またかつて換位したこともない。どうして「復」を言えよう。それでも「復」というのは、初九に牽かれているからである。牽かれて退いて下位に安んずれば、乾徳が至って剛健でも、上って六四を畜止するに至らない。だから吉である。小人が位にあれば朝野が共に疾むが、其の位にあらざれば其の政を謀らず。彼を激する者がなければ、禍は驟には起こらず、上位に居る者は従容として密かに籌め、事を敗らない。初九と九二のいずれにも「吉」の字を系げたのは、聖人の憂患防危の心が精微であるからである。《小象伝》に曰く、牽かれて復りて中に在るは、亦た自ら失わざればなり、と。初九と九二はいずれも六四から遠く、六四を畜止し得ない。初九は道に復るを以て吉とし、九二は牽かれて復るを以て吉を得る。初九が自ら失わないように、九二も同じである。

九三：與說輹，夫妻反目。三與四比，而位亦漸高，可以畜矣，而三適當乾上。馬氏曰：乾為車，象輿。輿有輹則輿乃堅，輹，車軸縛也。乃三又當互兌之中，兌為毀折，是為說輹之輿。夬卦三上相應，陰陽相配，是為夫妻，而易為四，陰陽乖錯。且互離為目，而在內卦外卦之交，九家易曰：離既不正，五引而上，三引而下，故反目。輿說輹則不能行，夫妻反目則不相親，其何能畜矣？象曰：夫妻反目，不能正室也。在夬三與上應為夫妻，是三以上為室，今易為四，四自有夫，三不能正之矣。

九三の爻辞：輿輹を説ぎ、夫妻目を反す（爻辞の「与」は「輿」に作るべき）。九三は六四に比し、位も漸く高い。もとより畜止に行けたが、九三はちょうど乾体の最上に処る。馬融は言う、乾は車で「輿」の象である。輿に輹があれば輿は堅く、輹とは車軸を縛る革である。しかし九三はまた互体兌卦の中に当たり、兌は毀折を主る。そこで輹を脱いだ輿となる。夬卦では三と上が応じ、一陰一陽が相配して、まさに夫妻だった。小畜に変わると、それと配するのは六四に換わり、陰陽が錯位する。しかも互体の離は目を象り、また内卦と外卦の接する処に当たる。《九家易》は言う、離は正位に居らず、九五は上に引き、九三は下に引く。だから反目する、と。輿が輹を脱げば行けず、夫妻が目を反せば相い親しまない。これでどうして畜止できよう。《小象伝》に曰く、夫妻目を反すは、室を正しくすること能わざればなり、と。夬卦では九三が上六と応じて夫妻、すなわち九三は上六を以て室とした。今は六四に換わり、六四には自らの配があるので、九三はこれを正しくできない。

六四：有孚，血去惕出，無咎。四為互離之中，離體中虛，象孚。離與坎反，坎為血卦，反坎則象血去；坎為加憂，坎反則象惕出。夫陰廁陽中，每易得咎，而能積誠以處，亦自不至罹患害而招罪愆。聖人雖不為小人謀，而亦未嘗不欲生之也，所以全小人之術，無加於此矣。象曰：有孚惕出，上合志也。四與五同為互離，即同為有孚，五居四上，四上孚五，是志合也。

六四の爻辞：孚あり、血去り惕出づ、咎なし。六四は互体離卦の中にあり、離体の中爻は虚で、孚を象る。離は坎と正反対である。坎は「血卦」で、坎を反せば「血去」の象となる。坎は加憂を主り、坎を反せば「惕出」の象となる。一つの陰爻が衆陽の中に厠れれば、もともと咎を招きやすいが、誠を積んで処ることができれば、自ずから罹患し罪を招くに至らない。聖人は小人のために謀らないが、また彼に生路を与えたくないこともなかった。小人を全うする術は、これに加えるものはない。《小象伝》に曰く、孚ありて惕出づるは、上と志を合せばなり、と。六四と九五は同じく互体離卦にあり、すなわち同じく孚を有する。九五は六四の上に居り、六四は上に九五に孚を取る。これが志の合である。

九五：有孚攣如，富以其鄰。攣，繫也。五與四同有互離之孚，又牽巽繩以攣之，則畜彌固。巽為繩直，故云攣如。夫陽實陰虛，陽有富象，而巽為近利市三倍，五固自富。四為五鄰，故富波及於鄰。蓋五四同體為巽，即同體為富，積誠以感之，又厚實以養之，此何如畜者？象曰：有孚攣如，不獨富也。不獨富，兼富鄰也。

九五の爻辞：孚ありて攣如、富を以て其の隣に及ぼす。「攣」は繋ぐこと。九五は六四と同じく互体離卦の孚を有し、また巽の象する縄を牽いてこれを繋ぐ。すると畜止はいよいよ固くなる。巽は縄・直なので「攣如」と言う。陽爻は中実、陰爻は中虚で、陽は富足の象がある。《説卦》は巽を「近利市三倍」と言うので、九五はもとより自ら富んでいる。六四は九五の近隣なので、富沢は隣に及ぶ。九五と六四は同じく巽体に属し、すなわち同じく「富」の中にいる。九五は誠意を積んでこれを感じ、また厚い実恵をもってこれを養う。これはいかなる畜止の法か。《小象伝》に曰く、孚ありて攣如とは、独り富まざるなり、と。独り富まずとは、隣を兼ねて富ますことである。

上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。互兌在乾上，猶之雨在天上，故卦辭祇曰密雲；至於上九，兌澤在上位之下，故曰既雨。陽動前行，上爻已盡，無可行矣，虞氏曰：巽為處，故曰既處。卦僅一陰，幾乎純陽，陽德至此亦云極盛，乾為德，是為德積載。四為互離互兌，中女少女也；至上則成巽，是為長女，為婦。五陽畜陰，陽眾陰寡，婦雖貞正而亦危厲。

上九の爻辞：すでに雨りすでに処り、徳を尚びて載を積めり、婦貞にして厲なり、月幾く望なり、君子征けば凶。互体の兌が乾の上にあるのは、まだ雨が天に懸かっているようなもので、だから卦辞はただ「密雲」と言う。上九に至っては、兌沢は上位の下に落ちたので「既雨」と言う。陽爻はもとより前に進んで、上爻に至ればすでに尽きて行くところがない。虞翻は巽は「処」（安く処る）を主ると言う。だから「既処」と言う。全卦に陰爻が一つしかなく、ほとんど純陽で、陽徳はここに極盛とも言える。乾は徳を象る。これが「徳積載」である。六四はもと互離・互兌の中にあり、離は中女、兌は少女。上位に至れば巽を成し、巽は長女、すなわち「婦」である。五つの陽爻が一つの陰爻を畜止する。陽は多く陰は寡なく、あの「婦」はたとえ貞正でも、処境は危厲である。

夫易夬之上陰為四，坎象隱現，坎為月，月陰無光，借陽之光以為光。巽餘一陰，陽光微缺，有似月之幾望然者。則是九仞之山，一簣未覆；九仞之井，一掘逢源。畜道至此亦幾成矣，特恐君子自生異志，不欲固結同心而望望然去之。天下事有初鮮終以致凶者，正不少也。

夬卦の上六を小畜の六四に換えると、坎の象はその中に隠れ見えする。坎は月を象り、月は自ら光がなく、太陽の光を借りて光る。巽体に残る陰爻はこの一つだけで、陽の光が微かに缺けて、ちょうど月が将に望とならんとするようなものである。これは九仞の土山を堆くのにあと一篭の土がまだ覆わないようなもの、九仞の井を掘るにあと一掘りで源に逢うようなものである。畜止の道はここに至ってほとんど成るが、ただ君子が自ら異志を生じ、同心で固く結ぼうとせず、かえって怏怏として去ることを恐れる。天下の事で、始めがあって終わりが少なくて凶を致すものは、まことに少なくない。

象曰：既雨既處，德積載也；君子征凶，有所疑也。虞氏曰：巽為疑。恐君子以猜疑致凶，蓋戒辭也。夫眾陽畜陰，何難立決？然此為柔得位者言也。柔既有權，在下位者不可清【清：輕】議以招危，而為君為大臣者亦不可妄動以激變。惟宜積誠感服，擇賢任能，君子同心輔治，小人自孤立遠避，不可自生釁隙，致小人得以乘間復入。聖人立言，誠萬世之龜鑑也。

《小象伝》に曰く、すでに雨りすでに処るは、徳積載なり。君子征けば凶は、疑う所有ればなり、と。虞翻は巽は疑を主ると言う。君子が猜疑を以て凶を致すを恐れたので、これは一句の告誡の辞である。衆陽が一つの陰爻を畜止するのは、立ちどころに決するが易いように見える。しかしこれは「柔得位」の局面について言ったのである。柔がすでに権柄を握れば、下位に居る者は軽々しく議論して自ら危険を招いてはならず（原刻は「清議」と作るが、校記は「清」は「軽」に作るべきとする）、また君・大臣たる者も妄動して変を激成してはならない。ただ誠意を積んで感化して服せしめ、同時に賢を選び能を任ずべきである。君子が同心で政を輔ければ、小人は自ずから孤立して遠く避ける。決して自ら裂け目を作って、小人に隙を窺って再び入らせてはならない。聖人が立てたこの言は、実に万世の亀鑑である。