重画離卦

中孚：此重卦之離也。離體中虛象舟，故卦辭曰涉川；內外卦之中爻皆實，故卦名孚。

『中孚』：これは離卦を放大して重画したるの卦体にして、中間に二陰、上下各々二陽有り、まさに離の中間虚空なるが如し。離の体は中虚にして、一条の空心の船に像すれば、ゆえに卦辞は「利渉大川」と言う。而して内外両個の経卦の中爻は皆実の陽爻にして、中心は充実すればすなわち誠信なれば、ゆえに卦名を「孚」と曰う。

恆：泰初往升四，四來降初，曰恆，《彖傳》曰剛上而柔下，雷風相與。井：泰初往升五，五來降初，曰井，井卦辭曰改邑不改井，無喪無得，往來井井。蠱：泰初往升上，上來降初，曰蠱，蠱《彖傳》曰剛上而柔下。豐：泰二往升四，四來降二，曰豐，豐《彖傳》曰天地盈虛，與時消息。既濟：泰二往升五，五來降二，曰既濟，爻辭曰婦喪其茀、東鄰殺牛。

『恒』：『泰』卦の初九は上昇して四位に到り、六四は下降して初位に到れば、則ち『恒』を成す。ゆえに『恒』の『彖伝』は「剛上而柔下、雷風相與」と言う。『井』：『泰』の初九は上昇して五位に到り、六五は下降して初位に到れば、則ち『井』を成す。ゆえに『井』の卦辞は「改邑不改井、无丧无得、往来井井」と言い、村邑は遷す可くして水井は遷す可からず。『蠱』：『泰』の初九は上昇して上位に到り、上六は下降して初位に到れば、則ち『蠱』を成す。ゆえに『蠱』の『彖伝』は「剛上而柔下」と言う。『豊』：『泰』の九二は上昇して四位に到り、六四は下降して二位に到れば、則ち『豊』を成す。ゆえに『豊』の『彖伝』は「天地盈虚、与時消息」と言う。『既済』：『泰』の九二は上昇して五位に到り、六五は下降して二位に到れば、則ち『既済』を成す。ゆえに爻辞に「婦喪其茀」「東鄰殺牛」の文有り。

賁：泰二往升上，上來降二，曰賁，賁《彖傳》曰柔來而文剛，分剛上而文柔。歸妹：泰三往升四，四來降三，曰歸妹，歸妹《彖傳》曰天地不交而萬物不興，爻辭曰歸妹以須，反歸以娣。節：泰三往升五，五來降三，曰節，節《彖傳》曰天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。損：泰三往升上，上來降三，曰損，損《彖傳》曰損下益上，其道上行，又曰損剛益柔有時，爻辭曰三人行則損一人，一人行則得其友。

『賁』：『泰』の九二は上昇して上位に到り、上六は下降して二位に到れば、則ち『賁』を成す。ゆえに『賁』の『彖伝』は「柔来而文剛、分剛上而文柔」と言う。『帰妹』：『泰』の九三は上昇して四位に到り、六四は下降して三位に到れば、則ち『帰妹』を成す。ゆえに『帰妹』の『彖伝』は「天地不交而万物不興」と言い、爻辞は「帰妹以須、反帰以娣」と言い、姐姐は遅々として等待し、反って妹妹が随嫁す。『節』：『泰』の九三は上昇して五位に到り、六五は下降して三位に到れば、則ち『節』を成す。ゆえに『節』の『彖伝』は「天地節而四時成、節以制度、不傷財、不害民」と言う。『損』：『泰』の九三は上昇して上位に到り、上六は下降して三位に到れば、則ち『損』を成す。ゆえに『損』の『彖伝』は「損下益上、其道上行」と言い、また「損剛益柔有時」と言い、六三の爻辞は「三人行則損一人、一人行則得其友」と言う。

益：否初往升四，四來降初，曰益，益《彖傳》曰損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光，又曰天施地生，其益無方。噬嗑：否初往升五，五來降初，曰噬嗑，噬嗑《彖傳》曰剛柔分，又曰柔得中而上行。隨：否初往升上，上來降初，曰隨，隨《彖傳》曰剛來而下柔。渙：否二往升四，四來降二，曰渙，渙《彖傳》曰剛來而不窮，柔得位乎外而上同。未濟：否二往升五，五來降二，曰未濟，未濟《象傳》曰君子以辨物居方。

『益』：『否』卦の初六は上昇して四位に到り、九四は下降して初位に到れば、則ち『益』を成す。ゆえに『益』の『彖伝』は「損上益下、民説无疆、自上下下、其道大光」と言い、また「天施地生、其益无方」と言う。『噬嗑』：『否』の初六は上昇して五位に到り、九五は下降して初位に到れば、則ち『噬嗑』を成す。ゆえに『噬嗑』の『彖伝』は「剛柔分」と言い、また「柔得中而上行」と言う。『随』：『否』の初六は上昇して上位に到り、上九は下降して初位に到れば、則ち『随』を成す。ゆえに『随』の『彖伝』は「剛来而下柔」と言う。『渙』：『否』の六二は上昇して四位に到り、九四は下降して二位に到れば、則ち『渙』を成す。ゆえに『渙』の『彖伝』は「剛来而不窮、柔得位乎外而上同」と言う。『未済』：『否』の六二は上昇して五位に到り、九五は下降して二位に到れば、則ち『未済』を成す。ゆえに『未済』の『大象伝』は君子は事物を辨别して各々其の所に居らしむべしと言う。

困：否二往升上，上來降二，曰困，困爻辭曰朱紱方來，又曰困于赤紱。漸：否三往升四，四來降三，曰漸，漸《彖傳》曰進得位往有功也，進以正可以正邦也。旅：否三往升五，五來降三，曰旅，旅《彖傳》曰柔得中乎而順乎剛。咸：否三往升上，上來降三，曰咸，咸《彖傳》曰柔上而剛下，二氣感應以相與。

『困』：『否』の六二は上昇して上位に到り、上九は下降して二位に到れば、則ち『困』を成す。ゆえに『困』九二の爻辞は「朱紱方来」と言い、九五の爻辞は「困于赤紱」と言う。『漸』：『否』の六三は上昇して四位に到り、九四は下降して三位に到れば、則ち『漸』を成す。ゆえに『漸』の『彖伝』は「進得位、往有功也、進以正、可以正邦也」と言う。『旅』：『否』の六三は上昇して五位に到り、九五は下降して三位に到れば、則ち『旅』を成す。ゆえに『旅』の『彖伝』は柔爻は外体に於いて中に居りてまた剛爻に順従すると言う。『咸』：『否』の六三は上昇して上位に到り、上九は下降して三位に到れば、則ち『咸』を成す。ゆえに『咸』の『彖伝』は「柔上而剛下、二気感応以相与」と言う。

同人：姤初往升二，夬上來降二，曰同人，爻辭二五曰同人，言相應也；初上亦曰同人，言俱與二相易也。履：姤初往升三，夬上來降三，曰履，履爻辭初曰素履往，言自姤往也；上九曰視履考祥，其旋元吉，言自夬旋轉也。小畜：姤初往升四，夬上來降四，曰小畜，小畜《彖傳》曰柔得位而上下應之。大有：姤初往升五，夬上來降五，曰大有，大有《彖傳》曰柔得尊位大中而上下應之。

『同人』：『姤』卦の初六は上昇して二位に到り、『夬』卦の上六は下降して二位に到れば、則ち『同人』を成す。ゆえに二爻・五爻の爻辞は皆「同人」と言うは、二五の相応を講ずるなり。初爻・上爻もまた「同人」と言うは、それらが皆二爻と互いに位置を換えたることを講ずるなり。『履』：『姤』の初六は上昇して三位に到り、『夬』の上六は下降して三位に到れば、則ち『履』を成す。ゆえに『履』初九の爻辞は「素履往」と言うは、『姤』卦より一路往きて上り来るを指す。上九は「視履考祥、其旋元吉」と言うは、『夬』卦より旋回して下るを指す。『小畜』：『姤』の初六は上昇して四位に到り、『夬』の上六は下降して四位に到れば、則ち『小畜』を成す。ゆえに『小畜』の『彖伝』は「柔得位而上下応之」と言う。『大有』：『姤』の初六は上昇して五位に到り、『夬』の上六は下降して五位に到れば、則ち『大有』を成す。ゆえに『大有』の『彖伝』は「柔得尊位大中、而上下応之」と言う。

師：復初往升二，剝上來降二，曰師，師《彖傳》曰剛中而應，二應五也；又曰二民從之，言上下陰皆從二，自剝復易也。謙：復初往升三，剝上來降三，曰謙，六爻上為天位，初為地位，謙《彖傳》曰天道下濟而光明，言剝上降為謙三；地道卑而上行，言復初升為謙三也。豫：復初往升四，剝上來降四，曰豫，豫九四爻辭曰由豫，大有得，言九四為豫之由，大得上下眾陰也。比：復初往升五，剝上來降五，曰比，比《彖傳》曰上下應也，言自剝復上下易也。

『師』：『復』卦の初九は上昇して二位に到り、『剥』卦の上九は下降して二位に到れば、則ち『師』を成す。ゆえに『師』の『彖伝』は「剛中而応」と言うは、九二と六五とが相応するを指す。また「而民従之」と言うは、指す所はまさに二爻にして、上下の衆陰は皆それに順従す。これは『剥』『復』の上下交換より来るなり。『謙』：『復』の初九は上昇して三位に到り、『剥』の上九は下降して三位に到れば、則ち『謙』を成す。六爻の中に上爻は天位、初爻は地位なれば、ゆえに『謙』の『彖伝』は「天道下済而光明」と言う、講ずる所は『剥』の上九が降りて『謙』の三爻と為るなり。「地道卑而上行」と言う、講ずる所は『復』の初九が升りて『謙』の三爻と為るなり。『豫』：『復』の初九は上昇して四位に到り、『剥』の上九は下降して四位に到れば、則ち『豫』を成す。ゆえに『豫』九四の爻辞は「由豫、大有得」と言う、これは言う、九四は乃ち全卦の歓楽の由来する所のあの一爻にして、大いに上下の衆陰の帰附を得たり。『比』：『復』の初九は上昇して五位に到り、『剥』の上九は下降して五位に到れば、則ち『比』を成す。ゆえに『比』の『彖伝』は「上下応也」と言う、講ずる所はすなわち『剥』『復』の上下交換より成るなり。

屯：臨二往升五，五來降二，曰屯，屯二爻辭曰十年乃字，言與五為婚媾也。明夷：臨二往升三，三來降二，曰明夷，明夷二爻辭夷于左股，言自三退居二也。升：臨初往升三，三來降初，曰升，升爻辭初六曰允升，言自臨初往也。

『屯』：『臨』卦の九二は上昇して五位に到り、六五は下降して二位に到れば、則ち『屯』を成す。ゆえに『屯』六二の爻辞は「十年乃字」と言う、これは言う、それは五爻と婚配を結ぶも、ただ上の十年を待ちて始めて嫁を許す可し。『明夷』：『臨』の九二は上昇して三位に到り、六三は下降して二位に到れば、則ち『明夷』を成す。ゆえに『明夷』六二の爻辞は「夷于左股」と言う、これは言う、それは三位より退居して二位に到りて左の腿を傷つ。『升』：『臨』の初九は上昇して三位に到り、六三は下降して初位に到れば、則ち『升』を成す。ゆえに『升』初六の爻辞は「允升」と言う、これは言う、此の一升はまさに『臨』卦の初爻より往きて上るなり。

蒙：觀二往升五，五來降二，曰蒙，蒙卦辭曰非我求童蒙，童蒙求我。晉：觀四往升五，五來降四，曰晉，晉《彖傳》曰柔進而上行。萃：觀四往升上，上來降四，曰萃。

『蒙』：『観』卦の六二は上昇して五位に到り、九五は下降して二位に到れば、則ち『蒙』を成す。ゆえに『蒙』の卦辞は「非我求童蒙、童蒙求我」と言い、「我」は九二にして、「童蒙」は六五なり。『晋』：『観』の六四は上昇して五位に到り、九五は下降して四位に到れば、則ち『晋』を成す。ゆえに『晋』の『彖伝』は「柔進而上行」と言う。『萃』：『観』の六四は上昇して上位に到り、上九は下降して四位に到れば、則ち『萃』を成す。

訟：遯二往升三，三來降二，曰訟，訟《彖傳》曰剛來而得中也。無妄：遯初往升三，三來降初，曰無妄，無妄《彖傳》曰剛自外來而為主於內。鼎：遯二往升五，五來降二，曰鼎，鼎《彖傳》曰柔進而上行，得中而應乎剛。

『訟』：『遯』卦の九二は上昇して三位に到り、六三は下降して二位に到れば、則ち『訟』を成す。ゆえに『訟』の『彖伝』は「剛来而得中也」と言う。『无妄』：『遯』の初六は上昇して三位に到り、九三は下降して初位に到れば、則ち『无妄』を成す。ゆえに『无妄』の『彖伝』は「剛自外来而為主于内」と言う。『鼎』：『遯』の九二は上昇して五位に到り、六五は下降して二位に到れば、則ち『鼎』を成す。ゆえに『鼎』の『彖伝』は「柔進而上行、得中而応乎剛」と言う。

需：大壯四往升五，五來降四，曰需。大畜：大壯三往升上，上來降三，曰大畜，大畜《彖傳》曰剛上而尚賢。革：大壯二往升五，五來降二，曰革，革《彖傳》曰天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。

『需』：『大壮』卦の九四は上昇して五位に到り、六五は下降して四位に到れば、則ち『需』を成す。『大畜』：『大壮』の九三は上昇して上位に到り、上六は下降して三位に到れば、則ち『大畜』を成す。ゆえに『大畜』の『彖伝』は「剛上而尚賢」と言う。『革』：『大壮』の九二は上昇して五位に到り、六五は下降して二位に到れば、則ち『革』を成す。ゆえに『革』の『彖伝』は「天地革而四時成、湯武革命、順乎天而応乎人」と言う。

蹇：小過四往升五，五來降四，曰蹇，蹇《彖傳》曰利西南，往得中也。解：小過二往升三，三來降二，曰解，解《彖傳》曰其來復吉，乃得中也。

『蹇』：『小過』卦の九四は上昇して五位に到り、六五は下降して四位に到れば、則ち『蹇』を成す。ゆえに『蹇』の『彖伝』は「利西南、往得中也」と言う。『解』：『小過』の六二は上昇して三位に到り、九三は下降して二位に到れば、則ち『解』を成す。ゆえに『解』の『彖伝』は「其来復吉、乃得中也」と言う。

家人：中孚二往升三，三來降二，曰家人，家人《象傳》曰言有物，兌口易為離文也；行有恆，巽股不易也。睽：中孚四往升五，五來降四，曰睽，睽《彖傳》曰柔進而上行，得中而應乎剛。

『家人』：『中孚』卦の九二は上昇して三位に到り、六三は下降して二位に到れば、則ち『家人』を成す。ゆえに『家人』の『大象伝』は「君子以言有物而行有恒」と言う。「言有物」とは、兑の口が離の文明の象に変じたるを以てなり。「行有恒」とは、巽は股と為り、此の一体は始終変動せざるを以てなり。『睽』：『中孚』の六四は上昇して五位に到り、六五は下降して四位に到れば、則ち『睽』を成す。ゆえに『睽』の『彖伝』は「柔進而上行、得中而応乎剛」と言う。

漢儒解易多用互卦，蓋本大傳雜物撰德、辨是與非則非中爻不備之義。今為證之經文，質之《春秋傳》卜筮繇辭，酌中理解，則互卦亦說易之一斑也，故又列圖如左雲。

漢代の学者が『易』を解するに多く互卦を用うるは、拠る所は『繋辞伝』の言う所の「雑物撰徳、辨是与非、則非其中爻不備」にして、事物を辨别し是非を判定せんには、中間の幾爻を取りて交互に観るに非ざれば可ならず。如今経文を拿りて印証し、また『左伝』の載する所の卜筮の繇辞を拿りて質証して、折中して求解すれば、見れば互卦もまた『易』を解するの一条の門径なり。因りてまた互卦図を左に列す。

乾，中互重乾。坤，中互重坤。屯，中互艮坤，屯二爻言字、言十年，互坤象也；三爻言舍，互艮象也。蒙，中互坤震，蒙卦辭曰初筮告，言互震為聲音也；三爻曰困，互坤為迷也。需，中互離兌，需二爻曰小有言，互兌為口也；五爻需于酒食，坎水互離象也。訟，中互巽離，訟初爻《象傳》曰辨，前有互離也；四爻曰即命，互巽為命也。師，中互坤震，師五爻曰長子帥師，互震為長子也。比，中互艮坤，比五爻曰失前禽，艮為虎狼、為止，互艮象也。

『乾』は中間四爻の互出するは仍ほ重乾なり。『坤』は中間四爻の互出するは仍ほ重坤なり。『屯』は中互は艮と坤と。六二は「女子貞不字」「十年乃字」と言うは、互坤の象にして、坤は母と為り生育を主る。六三は「君子舎之」と言うは、互艮の象にして、艮は停止を主る。『蒙』は中互は坤と震と。卦辞は「初筮告」と言うは、互震は声音と為りて能く口を開きて相告ぐるを以てなり。六三は困に言及するは、互坤は昏迷を主るを以てなり。『需』は中互は離と兑と。九二は「小有言」と言うは、互兑は口舌と為るを以てなり。九五は「需于酒食」と言うは、坎は水と為り互離は火と為りて、まさに烹飪飲食の象に合す。『訟』は中互は巽と離と。初六の『象伝』は「其辨明也」と言うは、前面に互離の光明有るを以てなり。九四は「復即命」と言うは、互巽は号令と為るを以てなり。『師』は中互は坤と震と。六五は「長子帥師」と言うは、互震は長子と為るを以てなり。『比』は中互は艮と坤と。九五は「失前禽」と言うは、艮は虎狼と為りまた停止を主る、まさに互艮の象なり。

小畜，中互離兌，小畜卦辭曰密雲不雨、自我西郊，兌為雨澤，位居正西，此互兌象也；三爻曰輿說輹，互兌為脫，夫妻反目，互離為目也。履，中互巽離，履三爻曰眇能視，互離象；跛能履，互巽象。泰，中互震兌，泰五爻曰帝乙歸妹，震為長子、為兄，兌為少女、為妹。否，中互巽艮，否初爻曰拔茅，互巽為茅，互艮之手拔之。同人，中互乾巽，同人三爻曰伏戎于莽，互巽為草莽也。大有，中互兌乾，大有三爻曰公用亨于天子，互兌為口，享食象也。

『小畜』は中互は離と兑と。卦辞は「密雲不雨、自我西郊」と言うは、兑は雨沢と為り、方位はまた正西に在り、これはまさに互兑の象なり。九三は「輿説輹」と言うは、車輪は脱落す、互兑は脱を主るを以てなり。また「夫妻反目」と言うは、互離は目と為るを以てなり。『履』は中互は巽と離と。六三は「眇能視」と言うは、互離の目象を取るなり。「跛能履」と言うは、互巽の股象を取るなり。『泰』は中互は震と兑と。六五は「帝乙帰妹」と言うは、震は長子・兄と為り、兑は少女・妹と為りて、まさに兄長が妹を嫁するの象なり。『否』は中互は巽と艮と。初六は「拔茅茹」と言うは、互巽は茅草と為り、互艮は手と為りて、手を用いてそれを拔く。『同人』は中互は乾と巽と。九三は「伏戎于莽」と言うは、互巽は草莽と為りて、以て兵衆を埋伏す可きを以てなり。『大有』は中互は兑と乾と。九三は「公用亨于天子」と言うは、互兑は口と為りて、まさに宴享飲食の象なり。

謙，中互震坎，謙初爻曰涉川，互坎象；五爻曰侵伐，互震象。豫，中互坎艮，豫二爻介于石，互艮為石也；五爻曰貞疾，互坎為疾也。隨，中互艮巽，隨初爻曰出門，互艮為門闕也；上爻曰繫，互巽為繩也。蠱，中互震兌，蠱三爻幹蠱有悔，互震為決躁也；四爻裕蠱見吝，互兌為容說也。臨，中互坤震，臨三爻曰至臨，互震象。觀，中互艮坤，觀二爻曰窺，前為互艮為門也。噬嗑，中互坎艮，噬嗑二爻噬膚滅鼻，互艮為鼻也；三爻曰遇毒，互坎為毒也。

『謙』は中互は震と坎と。初六は「用渉大川」と言うは、互坎の水象を取るなり。六五は「利用侵伐」と言うは、互震の動象を取るなり。『豫』は中互は坎と艮と。六二は「介于石」と言うは、互艮は石と為るを以てなり。六五は「貞疾」と言うは、互坎は疾病を主るを以てなり。『随』は中互は艮と巽と。初九は「出門交有功」と言うは、互艮は門闕と為るを以てなり。上六は「拘係之」と言うは、互巽は繩索と為るを以てなり。『蠱』は中互は震と兑と。九三は「干父之蠱、小有悔」と言うは、互震は躁動決絶にして用力は過剛なるを以てなり。六四は「裕父之蠱、往見吝」と言うは、互兑は柔和容悦にして寛緩因循するを以てなり。『臨』は中互は坤と震と。六三は「甘臨」と言い進みて臨に至るは、互震の前来の象を取るなり。『観』は中互は艮と坤と。六二は「窺観」と言うは、前面はまさに互艮の門にして、ただ門の縫より偷看するのみ。『噬嗑』は中互は坎と艮と。六二は「噬膚滅鼻」と言うは、互艮は鼻と為るを以てなり。六三は「遇毒」と言うは、互坎は毒害を主るを以てなり。

賁，中互震坎，賁三爻曰濡如，互坎水象；四爻曰白馬翰如，互震為馬。剝，中互重坤。復，中互重坤。無妄，中互艮巽，無妄三爻曰繫，互巽之繩象；五爻曰藥，正震為木，互巽為草，互艮為石也。大畜，中互震兌，大畜二爻曰輿脫輹，互兌為脫也；三爻曰輿衛，互震為警衛也。頤，中互重坤，頤《彖傳》曰天地養萬物，聖人養賢以及萬民，養為互坤象。大過，中互重乾，大過二五爻曰老，互乾象；上爻曰頂，亦互乾象，乾為首。

『賁』は中互は震と坎と。九三は「賁如濡如」と言うは、互坎の水潤の象を取るなり。六四は「白馬翰如」と言うは、互震の馬象を取るなり。『剥』は中間四爻の互出するは重坤なり。『復』は中間四爻の互出するは重坤なり。『无妄』は中互は艮と巽と。六三は「或係之牛」と言うは、互巽の繩索の象を取るなり。九五は「无妄之疾、勿薬有喜」と言い、薬に講及するは、正体の震は木と為り互巽は草と為り互艮は石と為りて、木石草薬の象は俱備するを以てなり。『大畜』は中互は震と兑と。九二は「輿説輹」と言うは、互兑は脱落を主るを以てなり。九三は「曰閑輿衛」と言うは、互震は警衛護車の象有るを以てなり。『頤』は中間四爻の互出するは重坤にして、『彖伝』は「天地養万物、聖人養賢以及万民」と言う、此の「養」の字の取る所はまさに互坤の象にして、坤は地と為りて能く万物を生養す。『大過』は中間四爻の互出するは重乾にして、九二・九五は「老夫」「老婦」に言及するは、互乾の象を取り、乾は老と為るなり。上六は「滅頂」と言うは、亦た互乾の象にして、乾は首と為るなり。

坎，中互艮震，坎四爻曰樽、曰簋、曰缶，皆互震象；曰牖，互艮象也。離，中互兌巽，離三爻曰歌、曰嗟，五爻曰涕、曰嗟，皆互兌互巽之象。咸，中互乾巽，咸三爻曰股，互巽象，在互乾之上，乾言出於兌口也。恆，中互兌乾，恆四爻曰無禽，互兌為脫也。遯，中互乾巽，遯三爻曰繫，互巽為繩之象。大壯，中互兌乾，兌為羊，大壯四爻五爻曰羊，皆互兌象也。晉，中互坎艮，晉初爻曰摧如，前有互艮之山也；二爻曰愁如，前有互坎為憂也；四爻曰鼫鼠，亦互艮之象。

『坎』は中互は艮と震と。六四は「樽酒簋貳用缶」と言うは、酒樽・竹簋・瓦缶は皆互震の器用の象なり。また「納約自牖」と言うは、窓牖は互艮の象にして、艮は門戸と為るなり。『離』は中互は兑と巽と。九三は「鼓缶而歌」「大耋之嗟」と言い、六五は「出涕沱若、戚嗟若」と言う。歌唱と嗟嘆とは皆口より出づ、まさに互兑互巽の象なり。『咸』は中互は乾と巽と。九三は「咸其股」と言うは、股は互巽の象にして、まさに互乾の上に処す。而して言語は則ち兑口より出づ。『恒』は中互は兑と乾と。九四は「田无禽」と言うは、打猟して一穫なきは、互兑は脱失を主るを以てなり。『遯』は中互は乾と巽と。九三は「係遯」と言うは、繩を用いて牽繫するは、互巽の繩索の象なり。『大壮』は中互は兑と乾と。兑は羊と為れば、ゆえに九四・六五は皆羊に言及し、皆互兑の象なり。『晋』は中互は坎と艮と。初六は「晋如摧如」と言うは、前面に互艮の高山が横たわりて、進むを得ざるを以てなり。六二は「晋如愁如」と言うは、前面は互坎にして、坎は憂険を主るを以てなり。九四は「晋如鼫鼠」と言うは、鼫鼠は穴居するも、亦た互艮の象なり。

明夷，中互震坎，明夷《彖傳》曰內難，大難中有互坎也；二爻曰馬，亦互坎象；四爻曰出門庭，坎為宮室，震為出。家人，中互離坎，家人二爻曰在中饋，主飲食，水火相濟也。睽，中互坎離，睽上爻曰豕、曰塗、曰鬼、曰狐，皆互坎之象。蹇，中互離坎，蹇四爻曰連，坎連坎也。解，中互坎離，解二爻曰矢，互離象；三爻曰負且乘，互坎正坎象。損，中互坤震，損卦辭曰簋，互坤互震象，坤為器，震為竹也。益，中互艮坤，益初爻大作為農事，巽木艮手持之，入坤田中，震動而耕也。

『明夷』は中互は震と坎と。『彖伝』は「内難而能正其志」と言う。卦中の大難有る所以は、正に内部に互坎の険陷を蔵するに因るなり。六二は馬に言及するも、亦た互坎の象なり。六四は「于出門庭」と言うは、坎は宮室と為り、震は出行を主るなり。『家人』は中互は離と坎と。六二は「在中饋」と言うは、一家の飲食を主持するにして、まさに水火相済・能く烹し能く煮るの象を取るなり。『睽』は中互は坎と離と。上九は豕に言及し塗泥に言及し鬼に言及し狐に言及するは、皆互坎の象にして、坎は豕と為り水泥と為り隠伏と為るなり。『蹇』は中互は離と坎と。六四は「往蹇来連」と言うは、坎険は坎険に接し、一重連ねて一重なり。『解』は中互は坎と離と。九二は「得黄矢」と言うは、箭矢は互離の象にして、離体は中直して矢の如し。六三は「負且乘」と言うは、物を背負いてまた車に坐るは、互坎と正坎の車輿の象を取るなり。『損』は中互は坤と震と。卦辞は「二簋可用享」と言うは、簋は互坤互震の象にして、坤は器皿と為り、震は竹木と為るなり。『益』は中互は艮と坤と。初九は「利用為大作」と言うは、大作はすなわち農事にして、巽木を作して耒耜を成し、艮手はそれを持ちて、坤地の田の中に挿入し、震動して耕すなり。

夬，中互重乾。姤，中互重乾，姤二爻曰不利賓，互乾為賓也。萃，中互巽艮，萃初爻一握，前為互艮也；三爻《象傳》曰上巽，互巽也。升，中互震兌，升四爻曰王用亨于岐山，互兌象，岐山在周西，兌位西，兌為巫、為口舌，亨象。困，中互巽離，困三爻曰妻，互離為中女也；上爻葛藟，互巽象。井，中互離兌，井卦辭曰羸其瓶，互離為瓶，互兌為毀。革，中互乾巽，革三爻曰言，互乾象；上爻《象傳》曰文蔚，互巽象，蓋上應三互巽也。

『夬』は中間四爻の互出するは重乾なり。『姤』は中間四爻の互出するは重乾にして、九二は「不利賓」と言うは、互乾は賓客と為るを以てなり。『萃』は中互は巽と艮と。初六は「一握為笑」と言うは、前面はすなわち互艮にして、艮は手と為れば、ゆえに握手の象有り。六三の『象伝』は「上巽也」と言うは、まさに互巽の柔順を取るなり。『升』は中互は震と兑と。六四は「王用亨于岐山」と言うは、互兑の象を取るなり。岐山は周の西辺に在り、兑の位は正西なり。兑はまた巫と為り口舌と為れば、まさに祭享祝告の象に合す。『困』は中互は巽と離と。六三は「不見其妻」と言うは、互離は中女と為り、すなわち妻なり。上六は「困于葛藟」と言うは、藤蔓は互巽の草木の象なり。『井』は中互は離と兑と。卦辞は「羸其瓶」と言うは、離体は中虚にして瓶に像し、互兑はまた毁折を主れば、ゆえに瓶は破れて水は漏る。『革』は中互は乾と巽と。九三は「革言三就」と言うは、言語は互乾の象なり。上六の『象伝』は「其文蔚也」と言うは、文采は互巽の象にして、上爻は三爻と相応して、而して三爻はまさに互巽の中に在るを以てなり。

鼎，中互兌乾，鼎為金器，取互象而鼎象始備。二爻言仇，互乾兌之金仇離火也；三爻曰雨，四爻曰渥，皆互兌象，兌為澤。震，中互坎艮，震二爻曰九陵，互艮也；四爻曰泥，互坎也。艮，中互震坎，艮三爻曰心，互坎為心；五爻曰言，互震為言。漸，中互離坎，漸初爻曰鴻，互離象；曰乾，互坎象；二爻曰飲食，坎離兼象；三爻五爻曰婦、曰孕，亦皆互離象也。歸妹，中互坎離，歸妹二爻曰眇能視，互離象；五爻曰月幾望，互坎象。

『鼎』は中互は兑と乾と。鼎は金属の器皿にして、互体の象を取りて始めて鼎の形象は斉備するを得。九二は「我仇有疾」と言うは、互乾互兑は皆金に属し、金は離火と互いに仇敵と為るなり。九三は「方雨亏悔」と言い、九四は「其形渥」と言うは、皆互兑の象にして、兑は沢と為り潤湿を主るなり。『震』は中互は坎と艮と。六二は「躋于九陵」と言うは、高陵は互艮の象なり。九四は「震遂泥」と言うは、泥濘は互坎の象なり。『艮』は中互は震と坎と。九三は「其心不快」と言うは、心は互坎に属し、坎は加憂を主るなり。六五は「言有序」と言うは、言語は互震に属し、震は出声を主るなり。『漸』は中互は離と坎と。初六は「鴻漸于干」と言うは、鴻雁は互離の象にして、離は飛鳥と為るなり。水辺の「干」は互坎の象なり。六二は「飲食衎衎」と言うは、兼ねて坎水離火の象を取るなり。九三・九五は「婦」に言及し「孕」に言及するも、皆互離の象にして、離は中女と為るなり。『帰妹』は中互は坎と離と。九二は「眇能視」と言うは、眼目は互離の象なり。六五は「月幾望」と言うは、月亮は互坎の象なり。

豐，中互兌巽，豐二爻曰疑，互巽象；三爻曰沛、曰沬，互巽兌之澤也；曰折者，兌為毀折。旅，中互巽兌，旅二爻曰資，互巽為利；四爻曰斧，互離為兵也。巽，中互離兌，巽二爻用史巫，互兌象；四爻曰田，上爻曰斧，互離象。兌，中互巽離，兌四爻商兌未寧，互巽不果象也。渙，中互艮震，渙三爻曰邱，互艮象；二爻曰奔，互震為行也。節，中互艮震，初二兩爻曰出者，互震也；曰門戶者，互艮也。

『豊』は中互は兑と巽と。六二は疑慮に言及するは、疑は互巽の象にして、巽は進退不定を主るなり。九三は「豊其沛」と言い、上六は「日中見沬」と言うは、皆互巽互兑の水沢昏蔽の象なり。また「折其右肱」と言うは、則ち兑は毁折を主るに因るなり。『旅』は中互は巽と兑と。六二は「懐其資」と言うは、銭財は互巽の象にして、巽は近利市三倍と為るなり。九四は「得其資斧」と言うは、斧は兵器にして、離の戈兵の象を取るなり。『巽』は中互は離と兑と。九二は「用史巫紛若」と言うは、祝史巫覡は互兑の象にして、兑は口舌と為るなり。六四は「田獲三品」と言い、上九は「喪其資斧」と言うは、皆互離の象なり。『兑』は中互は巽と離と。九四は「商兑未寧」と言うは、商量して定まらざるは、まさに互巽の猶豫不果の象なり。『渙』は中互は艮と震と。六三は丘陵に言及するは、互艮の象なり。九二は「渙奔其机」と言うは、奔走は互震の象にして、震は行動を主るなり。『節』は中互は艮と震と。初九・九二は「出」に言及するは、互震の出動の象を取り、「戸庭」「門庭」に言及するは、互艮の門戸の象を取るなり。

中孚，中互艮震，中孚二爻曰鳴鶴在陰，互震為鶴、為鳴；三爻曰或鼓或罷，互震為鼓，互艮為罷；四爻曰馬匹，互震為馬。小過，中互兌巽，小過五爻密雲不雨、自我西郊，互兌為雨，位居西也；公弋取彼在穴，弋為互巽象。既濟，中互離坎，既濟三爻鬼方，互坎象；四爻終日，互離象。未濟，中互坎離，未濟四爻震用伐鬼方，坎為鬼，位居北，此亦互坎象也。

『中孚』は中互は艮と震と。九二は「鳴鶴在陰」と言うは、鶴と鳴叫とは皆互震の象にして、震は発声を主るなり。六三は「或鼓或罷」と言うは、撃鼓は互震にして、罷休は互艮にして、艮は停止を主るなり。六四は「馬匹亡」と言うは、馬は互震の象なり。『小過』は中互は兑と巽と。六五は「密雲不雨、自我西郊」と言うは、互兑は雨沢と為り、方位はまた西辺に在るなり。また「公弋取彼在穴」と言い、繩を繫えた箭を用いて射取するは、「弋」は互巽の象を取り、巽は繩と為るなり。『既済』は中互は離と坎と。九三は「高宗伐鬼方」と言うは、鬼方は互坎の象なり。六四は「終日戒」と言うは、終日は互離の象にして、離は日と為るなり。『未済』は中互は坎と離と。九四は「震用伐鬼方」と言うは、坎は鬼と為り方位は北方に在り、これもまた互坎の象なり。