繋辞下伝 第六章

子曰：「乾坤其易之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。」乾為純陽，故曰陽物；坤為純陰，故曰陰物。易之卦象皆由此出，故曰易之門。陰陽合德以生六子，得乾爻者體剛，得坤爻者體柔，有體者言有形體也。撰，結撰，如山澤水火之類；德，卦德，如坎陷兌說之類。曰體曰通者，言六子之象本乾坤也。

孔子は言う、「乾・坤はおそらく『易』の門戸であろうか。乾は陽性の物、坤は陰性の物である。陰陽がその徳性を合わせ、剛柔がそれぞれ形体を持つことによって、天地の造作を体現し、これによって神明の徳性に通達する」。乾は純陽だから「陽物」と称し、坤は純陰だから「陰物」と称する。『易』の卦象は皆この二卦から生じるので『易』の門と称する。陰陽が徳を合わせて震・坎・艮・巽・離・兑の六子の卦を生じ、乾の爻を受ければ剛を成し、坤の爻を受ければ柔を成す。「有体」とは形体があるということだ。「撰」は造作され形を成した物を指し、山・沢・水・火の類である。「徳」は卦の徳性を指し、坎を陥とし兑を悦とする類である。「体」と言い「通」と言うのは、六子卦の取象がもとより乾坤から出ることを講ずるのである。

其稱名也雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？《九家易》曰：「名謂卦名，陰陽雜錯，其卦象各有次序，不相踰越。」稽，考也。稽其事類，則言憂患之防無不周至，淳世之人情不若是之險且譎也。夫易彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名。

『易』の称する卦名は繁杂にして相逾越せず、それの帰する事類を考察すれば、おそらく衰乱の世の用意であろう。『九家易』は言う、「『名』は卦名を指す。陰陽交錯して雑陳するも、卦象はそれぞれ次序あって彼此相逾越せず」。「稽」は考察である。それの属する事類を考察すれば、憂患への防備が周詳に至らざるなしと見える。淳厚の世の人情はこのように険悪詭譎に至らない。『易』は已往を彰明し将来を察知し、幽微なる者を顕豁にし隠晦なる者を闡発し、卦義を開示して各々その名に当たらしめる。

辨物正言，斷辭則備矣。世當衰微，人情漸薄，聖人志在救時，故作易彰明已往之跡象，以察將來之吉凶。其事之微者則有以顯之，其情之幽者則有以闡之，於是六十四卦以開，命之以名，各當其體。辨物謂卦象，正言謂爻彖，斷辭謂吉凶悔吝。曰備者，言易之道備於辨物、正言、斷辭三者矣。

事物を辨别し言辞を端正し、これに吉凶を断定する繋辞を加えれば、『易』の道はこれで完备する。時世は正に衰微に当たり、人情は日に浇薄し、聖人は救世の心あるがゆえに『易』を作り、已往の跡象を彰明して以て将来の吉凶を察知するに用いた。事の細微なるはそれを顕豁ならしめる術を設け、情状の幽隠なるはそれを闡発する術を設け、ここにおいて六十四卦は開示を得、各々名称を与えられて皆その卦体に相当する。「辨物」は卦象を指し、「正言」は爻辞と彖辞を指し、「断辞」は吉・凶・悔・吝の判語を指す。「備」と言うのは、『易』の道理が辨物・正言・断辞のこの三項の上に完备するを講ずるのである。

其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。名，卦名；類謂陰陽。假借物象而無直質之言曰曲，能盡古今之情偽曰中。肆，陳也，謂卦爻；卦爻中之消息潛藏不易窺測曰隱。貳，疑也，因民疑貳而作易，使之占以決之，失者預報以凶，得者預報以吉，此之謂濟民行。濟，拯也，言民入於陷溺而用占筮以拯之。此易為維世之書，而作易所以為衰世之意也。此第六章統論作易大旨，要之為彰往察來、微顯闡幽，所以濟民行、明報以得失也，蓋言功業見乎變也。

『易』の称する名目は細小にして、取る物類は広大である。その意旨は深遠にして、その文辞は文采に富む。その話は曲折にして事理に切中し、その事例は舗陳にして含義は隠微である。人の心の疑惑に順って百姓の行事を助け、以て失と得の報応を顕明にする。「名」は卦名を指し、「類」は陰陽を指す。物象を假借して直白の言を為さざるを「曲」と言い、古今の真情と虚偽を窮尽し得るを「中」と言う。「肆」は舗陳にして卦爻を指す。卦爻の中に消長潜蔵して窺測し易からざるを「隠」と言う。「貳」は疑惑である。百姓が心に疑惑を抱くがゆえに『易』を作り、彼らをして占筮を通じて決断せしめ、失には予め凶を報じ、得には予め吉を報ず。これを「濟民行」と言う。「濟」は拯救にして、百姓が陷溺する中にあれば占筮を以て彼らを拯救するを言う。見れば『易』は世道を維繋する書にして、『易』を作るの用心はまさに衰世の用心である。以上は第六章、総じて『易』を作るの大旨を論じ、帰結する所はすなわち往を彰にし来を察し、微を顯にし幽を闡し、以て百姓の行事を助け得失の報応を顕明にする、すなわち功業が変化の中に体現されるを言うのである。

易之興也，其於中古乎？作易者其有憂患乎？包羲畫卦而易肇興，至於中古，文王因羑里之囚，身罹憂患，而易辭作焉。是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

『易』の興起はおそらく中古の時代であろうか。『易』を作った人はおそらく憂患を心に抱いていたのであろうか。伏羲が卦を画して『易』は始めて興起し、中古に至り文王は羑里に囚われて身自ら憂患に遭い、ここにおいて『易』の卦爻の辞は写し成された。それゆえ『履』卦は徳行の根基、『謙』卦は徳行の柄把、『復』卦は徳行の根本、『恒』卦は徳行の堅固、『損』卦は徳行の修治、『益』卦は徳行の充裕、『困』卦は徳行の辨験、『井』卦は徳行の処所、『巽』卦は徳行の裁断である。

處憂患之地莫如德，故約舉九卦之德以明之。基，始也。驕亢為敗德之緣，遜順為入德之門。履卦上乾下兌，說以應乾，是心知畏懼而能柔順持己以前行者，故為德之基。持物必以柄，猶之進德宜以謙，謙德不自盈，故能容善而不外溢，是柄也。本，根本也，純陰用事，一陽自下反來，日新富有之業悉肇於此，故德之本取於復。

憂患の地に身を処すに、最も緊要なるは徳に如くものなく、ゆえに簡要に九卦の徳を挙げて説明する。「基」は開端である。驕矜亢傲は徳行を敗壊する由頭にして、謙遜柔順は徳行に入る門径である。『履』卦は上乾下兑にして、和悦を以て乾剛に承応するは、まさに心に畏懼を存して能く柔順を以て自持し向前に践行する人、ゆえに徳行の根基である。物を拿すには必ず握るべき柄あるを須い、就好比進徳は必ず謙に頼るがごとし。謙徳は従来自満せず、ゆえに衆善を容納して外に溢出せざるを得。これがすなわち「柄」である。「本」は根本である。『坤』卦の純陰が当権した後、一陽が下より自ら返生し、日新月異・万物を富有する功業は皆ここに発端する。ゆえに徳の根本は『復』卦に取象する。

人有恆心，不至隨得隨失，是德因恆而固。人能去私，則能切磋琢磨以進德，修德宜取夫損也。裕，厚也，德日益則日裕。鄭氏曰：「辨，別也。」遭困之時，君子固窮，小人則濫，德於是別也。修井所以養人而成德，亦欲以濟人，是井為德之地。制猶斷制也，陽剛中正而又巽以入之，則因時制宜，不至躁以致阻，此巽之德也。

人に恒久の心あれば、時得時失に至らず、これは徳行が「恒」に因りて堅固なり。人が私心を去る能くすれば、切磋琢磨して徳行を増進すること能くす。ゆえに修徳は『損』に取法すべし。「裕」は豊厚にして、徳行が一日々々增益すれば一日々々豊裕なり。鄭玄は言う、「辨とはすなわち分別なり」。困厄に遭遇する時、君子は窮困に安守するも小人は放縦妄為して、徳行の高下はここに於いて分辨さる。水井を修治するは人を養いて徳行を成就せんがため、また以て他人を周濟せんとするに在る。ゆえに『井』は徳行の処所である。「制」は裁断のごとし。陽剛にして中に居り正を得、また巽の柔順を以てその中に深入すれば、能く時に因りて宜に制し、躁急に因りて阻碍を招来するに至らず。これがすなわち『巽』の徳性である。

履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。以九卦之生於性者言之：履得兌說之和，以造踐履之極；謙則卑不可踰，故尊而光；復陽雖微，而初剛反下，不為陰惑，克辨物之善否；恆以求事理之賾，心貞於一而不厭倦；損則懲忿窒欲，己克而禮得復，故先難後易；益為損上益下，己長饒裕則利人有實功，而不必外有所設立；困窮則動心忍性，增所不能，故通；井不可改而能遷水以濟人；巽能稱事之宜，則伏而不見，是善藏其用者。

『履』は和悦にして能く至極に達し、『謙』は卑下にして愈々尊顕光大し、『復』は動くこと微小なるも能く事物を辨别し、『恒』は雑乱の中に処りて厭倦を生ぜず、『損』は先難にして後易し、『益』は長養寛裕にして外求を假らず、『困』は窮厄にして反って通達すること能くし、『井』は本位に居守して能く其の水を遷運し、『巽』は事宜に称合して隠伏して露せず。九卦の秉ぐ性情に就いて言えば、『履』は兑卦の和悦の徳を得て、因りて能く践行の極処に造る。『謙』は卑下にして人をして逾越す可からざらしめ、ゆえに愈々尊顕にして愈々光大す。『復』卦の一陽は微弱なれど、初爻剛健にして下位に返回し、群陰の惑わす所と為らず、能く事物の善悪を辨别す。『恒』は事理の深奥を探求するに用い、心志は専一にして厭倦せず。『損』は忿怒を懲戒し私欲を堵塞するに在り、己を克して後に礼に復る。ゆえに先難にして後易し。『益』は上位を減損して下民を增益す。己は既に寛裕なれば、則ち人を利して実効ありて、別に外面に於いて張設を為すを須いず。『困』は窮厄に処れば則ち其の心を震動し其の性を堅忍して、原先能わざりし所を増長す。ゆえに反って通達す。『井』の位置は移改す可からざるも、能く井水を遷運して人を救済す。『巽』は能く事情の分寸に称合すれば、則ち潜伏して顕露せず。これは善く己の功用を蔵するなり。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。以九卦之達於用者言之：兌說以履虎尾，是謂和行；謙則自卑尊人，是謂制禮；復則自反其本，故曰自知；恆則堅貞其志，故曰一德；損主損己無傷於人，則害以遠；益則益人有濟於物，則利以興；困以守素，怨自寡也；井以濟眾，義可辨也；巽不激切而因時酌宜，經不可行者乃以權行之。《九家易》曰：「權者，反於經然後有善者也。」此所以說九卦者，聖人履憂濟民之所急行也，故先陳其德，中言其性，後敘其用以詳之也。此第七章歷指九卦之用，以明處憂患之道，申明聖人之情見乎辭也。

『履』は以て其の行を和順にし、『謙』は以て礼節を裁制し、『復』は以て身に反りて自知し、『恒』は以て其の徳を専一にし、『損』は以て禍害を遠離し、『益』は以て利益を興起し、『困』は以て怨尤を減少し、『井』は以て義理を辨明し、『巽』は以て権変を施行す。九卦の通達する功用に就いて言えば、兑の和悦を以て虎尾を踩む、これを「和行」と言う。『謙』は能く自ら卑下に処りて他人を尊敬す、これを「制礼」と言う。『復』は能く其の根本に反求す。ゆえに「自知」と言う。『恒』は能く其の志を堅定す。ゆえに「一徳」と言う。『損』は己を減損して他人を傷害せざるを主とす。禍害はこれに因りて遠離す。『益』は能く他人を增益して物に益あり。利益はこれに因りて興起す。『困』は能く本分に安守すれば、怨尤は自然に減少す。『井』は能く衆人を周濟すれば、義理はこれに由りて辨む可し。『巽』は激切せずして能く時に因りて其の宜を斟酌し、常法の行けざる時は便ち権変を以て施行す。『九家易』は言う、「いわゆる権とは、常経に違反して結果反って善を得るの做法なり」。此の九卦を講ずる所以は、それらが聖人の憂患に処り百姓を救うに急需践行する所なれば、ゆえに先ず其の徳を陳述し、中に其の性を講じ、最後に其の用を叙述して、以て詳備を求めん。以上は第七章、逐一に九卦の功用を指出して、以て憂患に身を処するの道を説明し、聖人の情志が卦爻辞の中に顕現することを申明す。

易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。易可以成德而處憂患，則是易之為書，固人所宜近而不可遠者也。至於易之為道，則主變動而不可以常法求之。六虛謂六爻之位，不言位而言虛者，則以上下移易，剛柔無定，故曰虛。典，常；要，求；適，之也。唯變所適，則易不凝滯於物，蓋如此。

『易』は一部の書として、人の疏远す可からざるなり。其の講ずる道は屡屡遷移し、変動して停留せず、六つの虚位に周遍流行し、上下に定所なく、剛柔は互相変易して、固定不変の成法と当作る能わず、ただ変化に随いて往く。『易』は能く徳行を成就し憂患に応付するを見れば、『易』此の書は本と人の親近すべく疏远す可からざるなり。『易』の講ずる道に至りては、則ち変動を主とし、一成不変の常法を以て求むる能わず。「六虚」は六爻の位次を指し、「位」と言わずして「虚」と言うは、上下移換し剛柔定まらざるがゆえに「虚」と称す。「典」は常法にして、「要」は求取、「適」は往くなり。ただ変化に随いて往けば、『易』は拘泥凝滞して某一事物に著せざれば、道理はすなわち此の如し。

其出入以度，外內使知懼。度，法也。言易備六爻，自內往外曰出，自外往內曰入，一出一入皆有法度，使人別內外，知所恐懼，以知向也。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。懼者即憂患也。不惟使知之，而又有以明之：易明憂患與所以致憂患之故，與人同憂，與人同患，而諄諄教誨，不僅有師保之嚴，而兼如父母之愛也。

『易』の出入は皆法度ありて、人をして内外の間に於いて戒惧する所を知らしむ。「度」はすなわち法度なり。これは言う、『易』は六爻を備具し、内卦より外卦に往くを「出」と言い、外卦より内卦に往くを「入」と言い、一出一入皆法度ありて、人をして内外を分辨し畏懼すべきを知らしめ、従って趨向を懂得せしむ。それはまた人をして憂患及び憂患を招致する緣故を明白ならしめ、身辺に師傅保傅なしと雖も、父母に面するがごとし。ここの「懼」はすなわち憂患なり。『易』は人に憂患を知らしむるのみならず、更に進んで人のために闡明す。既に憂患を講明し、また憂患を招致する縁由を講明して、人と同憂し人と同患し、諄諄として教誨して、師保のごとき厳正あるのみならず、また父母のごとき慈愛を兼有す。

初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。率，循也；辭，卦爻辭；揆，度也；方猶位也。初循卦爻辭以度其方位，則有不易之理，貴乎體道以行之。然不能神明默成，則猶未洽於道，所謂不可遠者終遠耳。此第八章言易之變動有度，使人知懼，恐其誤罹憂患，不啻父母之愛子焉，此申吉凶外見、聖人之情亦見也。

起初は卦爻辞に依循して爻位を推度し、既に不変の常理の循む可き有れば、則ち仮令あの合適の人にあらざれば、此の道理もまた空に施行せざるなり。「率」は依循にして、「辞」は卦辞爻辞を指し、「揆」は推度、「方」は爻位のごとし。起初は卦爻辞に依循して其の方位を推度すれば、則ち其の中に改易す可からざるの道理あるを見、貴ぶ所は能く此の道を体察して実行に付すに在り。然れども若し心領神会し黙々として成就する能わざれば、終竟いまだ道と相契するに至らず。あの所謂「疏远す可からず」の『易』は、到頭來は仍ほ疏远せられたり。以上は第八章、『易』の変動は自ら法度あるを講じ、人をして戒惧する所を知らしめ、ただ人の誤りて憂患に陷入せらるるを恐る。其の用心は父母の子を愛するに亞らず。これは申明する、吉凶は外に顕現し、聖人の情志もまたこれに随いて見る可きなり。

易之為書也，原始要終以為質也，六爻相雜，唯其時物也。質，本也；物，爻象也。言聖人即卦畫推求始終以作彖辭，至於六爻錯雜，唯各因其時位與其物象，以申彖辭未盡之義也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。干氏曰：「初擬議之，故難知；卒終成之，故易知。本末勢然也。」

『易』此の書は、事物の開端を推原し事物の終局を帰結して、以て一卦の本体と為す。六爻は互相錯雑すれど、不過各々其の時位と物象とに随うのみ。「質」は本体にして、「物」は爻象なり。これは言う、聖人は卦画に就いて始終を推求して彖辞を作り、六爻の錯雑に至りては、則ち各々其の時位と取る所の物象とに依りて、用いて彖辞の未だ尽さざるの意思を申発す。初爻は知晓し難く、上爻は知晓し易し。一は本にして一は末なればなり。初爻の辞はただ拟議するのみ、上爻に至りて始めて最終成就す。干宝は言う、「初爻はただ拟議するのみ、ゆえに知り難し。上爻は最終完成なれば、ゆえに知り易し。本と末との形勢は本と此の如し」。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。物謂象，雜者謂兩物相雜而互之，撰，結撰也，中爻，中四爻也。卦有六爻，初賤無位，上貴極亦無位，辨別是非惟取中爻。初上各具爻象，而中四爻上下交互又別取象；初上各具卦德，而中四爻上下交互又別論德，是兼互體而爻義始備焉。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。噫，語辭；要，求也。言人能求存亡吉凶之理，則所居有主。六爻大意皆寓於彖辭，是宜觀之以得主爻也。

事物を錯雑し徳性を撰述し是非を辨别するに至りては、中間の幾爻に拠らざれば完备せず。「物」は卦象を指し、「雑」は両物の相雑りて互体を取るを言い、「撰」は撰結して形を成すにして、「中爻」は中間の四爻を指す。一卦に六爻あり、初爻は卑賤にして位なく、上爻は貴きと雖も已に極処に到りて亦た位なし。是非を辨别するはただ中間の四爻を取る。初爻と上爻とは各々其の爻象あり、而して中間の四爻は上下交互してまた別に一象を成す。初爻と上爻とは各々卦徳を具有し、而して中間の四爻は上下交互してまた別に徳を論ず可し。これは兼ねて互体を取るにして、爻の意義は始めて完备と算す。噫！若し存亡吉凶の道理を求得する能くせば、則ち処する所の位置は了然たるを得ん。明智の人は其の彖辞を観れば、思慮は已に過半せり。「噫」は語気詞にして、「要」は求取なり。これは言う、人は存亡吉凶の理を求得する能くせば、処する地は主宰あり。六爻の大意は皆彖辞の裏に寄寓すれば、ゆえに彖辞を観察して以て一卦の主爻を求得すべし。

二與四同功而異位，其善不同：二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。二、四皆陰位，故曰同功；二居內卦，四居外卦，故曰異位。而四之多懼不若二之多譽者，以四近君位故也。雖陰宜依陽，不利於遠，而二違五而無咎者，則以二得內卦之中，柔中則亦有用耳。

第二爻と第四爻とは功用相同じくして位次不同なり。其の善処もまた様ならず。二爻は称誉を得ること多く、四爻は畏懼あること多し。四爻は君位に逼近するを以てなり。柔順の道は本と君位を離るること遠からざるを利とせざるも、其の要旨は過咎を出さざるに在りて、頼る所は柔順にして中に居るなり。二爻と四爻とは皆陰位なれば、ゆえに「同功」と言う。二は内卦に在り四は外卦に在れば、ゆえに「異位」と言う。四爻の多懼にして二爻の多誉に及ばざる所以は、四爻は九五君位に緊挨するを以てなり。陰は当に陽に依附し陽を離るること遠からざるを宜とすと雖も、二爻は五爻を遠離して仍ほ過咎なき能くするは、二爻は内卦の中に居り、柔順にして中を得れば、すなわち自ら用いる可き処あるを以てなり。

三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也，其柔危，其剛勝邪。三、五皆陽位，而多凶多功不同者，以三賤五貴，其等殊也。三儻以柔居之，其勢愈危；若居以剛，是為得位，則差勝耳。此第九章推論彖爻以示讀易之法，而言爻之多譽、多懼、多凶、多功，申爻象動乎內之意，功業亦胥見焉。

第三爻と第五爻とは功用相同じくして位次不同なり。三爻は凶険あること多く、五爻は功業あること多し。これは貴賤の等級の致す所なり。陰柔を以て之に居れば則ち危殆にして、陽剛を以て之に居ればおそらく才能胜任せんか。三・五は皆陽位なれど、一は多凶にして一は多功なり。三爻は卑にして五爻は尊にして等級同じからざればなり。三爻は若し陰柔を以て居守せば、形勢は更に危険なり。若し陽剛を以て之に居れば、位を得たりと算して、すなわち稍々胜任する能くす。以上は第九章、彖辞と爻辞とを推論して、以て『易』を読むの方法を指示す。而して爻位の多誉・多懼・多凶・多功を講ずるは、「爻象動乎内」の意思を申明するにして、聖人の功業もまた皆ここに由りて見る可し。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。三才謂天地人，卦有六爻，故兼而兩之：初二為地道，三四為人道，五上為天道。言廣大莫如天地，易悉備之矣。

『易』此の書は広大にして備わらざるなし。其の中に天道あり人道あり地道あり、天地人の三才を兼取して各々一倍を加えたれば、ゆえに六画なり。いわゆる六とは他ならざる、まさに三才の道なり。「三才」は天・地・人を指す。一卦に六爻あれば、ゆえに三才を兼ねて各々一倍を加う。初爻・二爻は地道と為り、三爻・四爻は人道と為り、五爻・上爻は天道と為る。これは言う、広大を論ずれば天地に比ぶるなきも、而して『易』はそれらを悉く包羅して遺漏なし。

道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。道者，三才之道也；變動者，推移也；等謂爻位；物謂陰陽；物相雜，謂陰陽失錯；文不當，謂時義失宜。此第十章言六爻之變動有吉凶，復申吉凶見乎外，由於爻象之內動也。

道に変動あれば、ゆえに之を「爻」と言う。爻に等級あれば、ゆえに之を「物」と言う。物類は互相錯雑すれば、ゆえに之を「文」と言う。文に当たらざる処あれば、吉凶は則ちここに由りて生ず。ここの「道」は三才の道を指し、「変動」は推移を指し、「等」は爻の位次を指し、「物」は陰陽を指し、「物相雑」は陰陽の錯乱して序を失うを言い、「文不当」は時に相応する義理が分寸を失うを言う。以上は第十章、六爻の変動は吉凶を帯来するを講じ、再び申明する、吉凶は外に顕現するは、爻象が内部に於いて発動するに由るなり。

易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。紂，殷王帝辛，殷末世之君也。易興於殷之末世者，文王身備盛德而罹羑里之囚，是故深自危厲以戒慢易。雖其道大無所不包，而始終恐懼以求補過，是吉凶為易之道，無咎尤為易之要旨也。此第十一章言易之辭危，聖人之情見，而其要無咎，則功業亦見焉。

『易』の興起は、おそらく殷商の末世・周家の徳業方に盛んの時に正当せるか。おそらく文王と紂王とのあの段の史事に正当せるか。ゆえに其の辞句は危惧に充満す。心に危惧を存するは平安を得、軽慢怠忽するは反って傾覆を遭う。其の道理は極めて広大にして、万事万物は遺漏する所なし。自始至終戒惧を懐と為し、其の要旨は過咎を出さざるに在り。これを『易』の道と言う。「紂」はすなわち殷王帝辛にして、殷代末世の君主なり。『易』は殷の末世に興るは、文王は身に盛徳を具えながら羑里の囚に遭い、ゆえに深く自ら警惕危厲して、用いて軽慢を戒除す。『易』の道は広大にして包む所なしと雖も、然れどもそれは始終恐懼の心を以て過失を補うを求む。見れば吉凶は『易』の道にして、而して「過咎なし」は尤も『易』の要旨なり。以上は第十一章、『易』の辞句は危惧に充満するを講じ、聖人の情志はここに由りて見る可く、而して其の要旨は無過に在れば、則ち聖人の功業もまた見る可し。

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。易始乾坤。乾以易知，而乾為純陽，陽剛至健，健則能歷險，於以無險，無險又本於知險，恆易以知險，乾之德行然也。坤以簡能，而坤為純陰，陰柔至順，順則無所阻，於以無阻，無阻乃本於知阻，恆簡以知阻，坤之德行然也。

乾は天下の最も剛健にして、其の徳行は永遠に平易にして、因りて能く険難を知る。坤は天下の最も柔順にして、其の徳行は永遠に簡約にして、因りて能く阻碍を知る。『易』は乾坤を以て開端と為す。乾は平易を以て人に知られ、乾は純陽にして陽剛は至極剛健にして、剛健なれば則ち能く険難を経歴して、因りて終竟険なし。而して険なき所以は、また其の能く険難を予知するに本ず。永遠に平易にして能く険を知る、これはまさに乾の徳行の致す所なり。坤は簡約を以て能く事を成し、坤は純陰にして陰柔は至極柔順にして、柔順なれば則ち阻碍する所なく、因りて終竟阻なし。而して阻なき所以は、正に其の能く阻碍を予知するに本ず。永遠に簡約にして能く阻を知る、これはまさに坤の徳行の致す所なり。

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。易則易知，簡則易從，故能悅諸心。易則知險而惟恐陷於險，簡則知阻而惟恐困於阻，故能研天下之慮。諸侯猶云諸國也。心悅則心有得，慮研則慮無失，是事之吉凶由此定；心悅則為之不厭，慮研則為之不怠，是人之亹亹由此成也。

『易』は能く人の心を悦怿せしめ、能く各国の思慮を精研し、天下の吉凶を判定し、天下の勤勉不倦の事業を成就す。平易なれば則ち了解され易く、簡約なれば則ち遵従され易し。ゆえに能く人の心を喜ばしむ。平易にして険を知れば、則ちただ険難に陷入せらるるを恐れ、簡約にして阻を知れば、則ちただ阻碍に困るを恐れ、ゆえに能く天下の思慮を精研す。「諸侯」は各国を言うがごとし。心中喜ばしければ、則ち心に得る所有り。思慮は精研せられれば、則ち思慮に閃失なく、事情の吉凶はこれに由りて判定さる。心中喜ばしければ、則ち之を為すに厭倦を生ぜず。思慮は精研せられれば、則ち之を為すに懈怠に致らず。人の勤勉不倦はこれに由りて成就す。

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。吉凶定則知變化，成亹亹則有云為。云為參諸變化，則事已無凶，故祇言事之吉者。夫吉事將逢，先有祥兆；事之象所由知，則假諸器，器者卦與蓍也。用器以決事，於以有占。知來者，知將來之事如何可得吉也。

これに因りて人の変化と言行との間には、吉慶の事は先に征兆あり。象を観て事を知るは、器具に憑藉するを須う。占問して事を知るは、将来を予知する可し。吉凶は既に判定せられれば、則ち能く変化を知る。勤勉の功は既に成就せられれば、則ち言語作為あり。言行は若し変化を参照して定めば、事情は凶を有せず。ゆえにここはただ事情の「吉」を言うのみ。吉事は将に来臨せんとせば、事先に必ず祥兆あり。而して事の征象は何に由りて知るや、則ち器具に借助するを須う。いわゆる「器」とは、すなわち卦と蓍草なり。器具を用いて事情を決断すれば、ここにおいて占筮あり。いわゆる「知来」とは、すなわち将来の事情を予知して、怎様にすれば吉を得るを知るなり。

天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。象事知器者，蓋以天地設陰陽之位，聖人則之作易以成功能也；占事知來者，蓋以卜筮道興，先以人謀，復以鬼謀決之，百姓亦與聖人之能也。八卦以象告，故事可象；爻彖以情言，故事可占。陽剛陰柔交雜錯居，此以象告也；吉得凶失皆能預見，此以情言也。

天地は上下の位を設立し、聖人は其の功能を成就す。人は谋划し鬼神もまた谋划し、百姓もまた此の能事に参与するを得たり。八卦は卦象を以て告示し、爻辞彖辞は情状を以て陳說し、剛爻柔爻は交錯して並処せば、吉凶は則ち見る可し。いわゆる「象事知器」とは、天地は陰陽の位次を設立し、聖人はそれに取法して『易』を作り、従って功能を成就するを言う。いわゆる「占事知来」とは、卜筮の道は興起して、先ず人に谋划せしめ、再び鬼神の谋を用いて決断し、百姓もまた聖人の能事に参与したるを言う。八卦は象を以て告示すれば、ゆえに事情は取象す可し。爻辞彖辞は情状を以て陳說すれば、ゆえに事情は占問す可し。陽剛陰柔は交錯雑処す、これはすなわち「以象告」なり。得れば吉・失れば凶、皆予め見る可し、これはすなわち「以情言」なり。

變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。剛柔雜居，因有變動，變動則不滯以求其和，故曰變動以利言也。吉凶可見，以為吉為凶原繫於爻辭，而吉凶遷移無定者，以爻中各有所具之情故也。

爻の変動は利に趨るに就いて言えば、吉凶は爻情に随いて遷移す。これに因りて喜愛と憎悪とは互相攻逐して、吉凶は便ち生ず。疏远と親近とは互相取求して、悔と吝とは便ち生ず。真情と虚偽とは互相感応して、利と害とは便ち生ず。大凡『易』の講ずる情理は、両爻相近して彼此相投合せざれば則ち凶、或いは損害を受け、或いは悔吝を生ず。剛爻柔爻は交錯して並処し、因りて変動あり。一たび変動すれば則ち滞塞せざるに至りて、従って調和を求得す。ゆえに「変動以利言」と言う。吉凶は本と見る可し、是吉是凶は原本爻辞に係るを以てなり。而して吉凶はまた遷移定まらざるは、則ち毎一爻は各々同じからざる爻情を具有するに由るなり。

卦有主爻，與主爻情合者謂之愛，與主爻情違者謂之惡；與主爻相比相應相往來者謂之近，與主爻相間隔及消息不相通者謂之遠；又有或比或應、或非比應而相孚者謂之情，又有為比為應為往來而不相洽者謂之偽。吉凶生於愛惡，悔吝生於遠近，利害生於情偽，其相攻相取相感有淺深，故吉凶悔吝利害有殊應也。近而不相得者，謂相比相應而其情則相違而不和，大則致凶，其次亦有害焉，輕則為悔為吝。舉近而不得者，則其得者可知，即遠而相得與遠而不相得者亦可知，三百八十四爻之大旨備於此矣。

毎卦は皆主爻あり。主爻と情意相合するを「愛」と言い、主爻と情意相違するを「悪」と言う。主爻と相比隣し相応和し相往来するを「近」と言い、主爻と相隔断し及び消長相通ぜざるを「遠」と言う。また或いは相比し或いは相応し、甚至りて比应に非ずして彼此誠信相孚るるを「情」と言い、また比と為り応と為り往来と為るも並み融洽せざるを「偽」と言う。吉凶は愛と悪とより生じ、悔吝は遠と近とより生じ、利害は情と偽とより生ず。それらの相攻・相取・相感の程度は深浅ありて、ゆえに吉・凶・悔・吝・利・害の応験もまた各々相同じからず。いわゆる「近而不相得」とは、両爻は虽相比相应するも情意は彼此相違背して調和せざるを指す。重ければ則ち凶険を招致し、其の次は損害を有り、軽ければ則ち悔と吝と為る。「近而不相得」の情形を挙出せば、則ち「近而相得」の情形は推知す可し。連帯して「遠而相得」と「遠而不相得」の情形もまた皆推知す可し。三百八十四爻の大旨は、全てここに備具せり。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。卦爻之相感既分情偽，而卦爻所繫之辭言人情偽，亦非一端所能盡。將叛者中懷叵測，惟恐人知，故其辭慚；中心疑者昧於是非，內無定見，故其辭枝；吉人敬慎，要言不煩，故辭寡；躁人浮薄，御人以口，故辭多；誣善之人出言無稽，故辭游移莫定；失其守者形色消沮，故辭屈抑不伸。卦爻雖賾，其辭不外此六者，吉凶悔吝皆可推求得之矣。此第十二章言爻象吉凶皆出於乾坤之易節【節：簡】，故功業可見，聖人之情著焉，應首章乾示人易、坤示人簡之意。

将に叛離せんとする人は言辞の裏に慚愧を帯び、心中疑惑の人は言辞は枝蔓して一ならず。吉善の人は言辞は簡少にして、躁急の人は言辞は繁多なり。善良を誣陷する人は言辞は游移し、操守を喪失する人は言辞は屈抑す。卦爻の間の感応は既に真情と虚偽とを分出し、而して卦爻の系する辞句を用いて人の情偽を説明するも、また一端を以て説き尽す能わず。将に叛離せんとする人は心に叵測を懐き、ただ人に識破せらるるを恐れ、ゆえに言辞は愧を含む。心中疑惑の人は是非を明白にせず、内に定見なく、ゆえに言辞は枝蔓す。吉善の人は恭敬謹慎にして、說話は簡要にして煩わず、ゆえに言辞は少なし。躁急の人は軽浮浅薄にして、口舌を以て人を壓す。ゆえに言辞は多し。善良を誣陷する人は出言に拠なく、ゆえに言辞は游移して定まらず。操守を喪失する人は神色沮喪し、ゆえに言辞は屈抑して伸展せず。卦爻は繁賾なりと雖も、系する辞は此の六種を出でず。吉凶悔吝は皆ここに由りて推求して得る可し。以上は第十二章、爻象の吉凶は皆乾坤の易簡より出づるを講ず（原書は「易節」と作るも、校語は「節」は「簡」と作るべきを指出す）。ゆえに功業は見る可く、聖人の情志もまた顕著にして、まさに首章の「乾は平易を以て人に示し、坤は簡約を以て人に示す」の意思と相呼応す。

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。

本巻は慧珠閣原本に依りて刊行す。撰者は岫巖人の多隆阿、字は雯溪。

《隋書》云：「秦焚書，《周易》獨以卜筮得存，惟失說卦三篇，宣帝時河內女子發老屋得之。」按今說卦只一篇，或曰序卦、雜卦兩傳分之為三篇，或曰說卦原有三篇，其二篇亡。以今考之，漢魏說易諸儒多有補象，則易傳亦或有遺文與？

『隋書』の記載、秦朝は書を焚き、『周易』は独り卜筮の書に属するに因りて保存を得、ただ『説卦』三篇を散失せり。漢宣帝の時に至り、河内に一女子あり、旧屋を拆开して始めて之を再発見せり。按ずるに、今伝わる『説卦』はただ一篇のみ。或る人は『序卦』『雑卦』の両伝を合わせて三篇に分けたると言い、或る人は『説卦』は元來三篇ありて其の二篇は亡佚したると言う。今日見る所を以て考察すれば、漢魏の際『易』を解説する諸家の学者は多く補出の卦象あれば、則ち『易伝』は或いは確かに散失の文字有らんか。

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。贊，佐也。古者賓主相見必資贊者，言人不能顯與神明接，故用蓍隱以佐之。倚，依也。倚天地立數者，天圓數奇，地方數偶。畫卦以三起數，故三其三為天，兩其三為地；三三為九，故九為老陽數；二三為六，故六為老陰數；一三二二為七，二三一二為八，少陽少陰之數亦準此。

从前聖人は『易』を創作し、暗中に神明の贊助を得て蓍占を創出し、天数三・地数二を参取して筮数を確立し、陰陽の変化を観察して卦体を確立し、剛柔の作用を発揮して爻画を生出し、道と徳とに和順して義に条理し、事理を窮究し物性を尽顕して、以て天命に通達するに至り。「贊」は佐助なり。古時、賓主相見するは必ず「贊」礼の人に借助して旁より協助せしめ、ここは言う、人は公然と神明と交接する能わず、ゆえに蓍草を借りて暗中に佐助す。「倚」は依据なり。天地に依りて数を立つ。天体は圓にして其数は奇にして、地体は方にして其数は偶なり。卦を画くは三画を以て数を起す。ゆえに三個の三は天、両個の三は地なり。三三は九を得、ゆえに九は老陽の数なり。両個の三は六を得、ゆえに六は老陰の数なり。一個の三に両個の二を加えれば七を得、両個の三に一個の二を加えれば八を得、少陽・少陰の数もまた此に照りて推定す。

道謂陰陽之道，德謂剛柔之德，陰陽剛柔之宜謂之義，道德義之散見於物象而有條理者謂之理，理為人所稟受曰性，性所從出曰命。和順者，融合道德而無所拂也；理者，析義條目而無所紊也；窮者，究其極；盡者，體其全；至者，探其大原而造其域。

ここの「道」は陰陽の道を指し、「徳」は剛柔の徳を指す。陰陽剛柔は各々其の宜を得るを「義」と言う。道・徳・義は物象の中に散見して条理の尋ねる可き有るを「理」と言う。此の理は人の秉受する所と為るを「性」と言い、性の従りて出づる所を「命」と言う。いわゆる「和順」とは、道と徳とを融会貫通して毫も違逆なきなり。いわゆる「理」とは、義の条目を分析して毫も紊乱なきなり。いわゆる「窮」とは、其の極処に窮究するなり。いわゆる「尽」とは、其の全体を体認するなり。いわゆる「至」とは、其の本原に探りて其の境域に入るなり。

此言聖人作易以立筮法，用蓍尚占以通神明，倚天地以立老少陰陽之數，觀數之奇偶，分陰分陽以立卦象，掛揲歸扐，發揮其數，為柔為剛以生六爻。陰陽之道、剛柔之德，蓍則有以和順之；陰陽剛柔之義，蓍則有以理之；道德義見於物象者，蓍又有以窮之；道德義稟於人、出於天者，蓍皆有以盡之至之。蓍之精微蓋如此。

これは言う、聖人は『易』を作りて以て筮法を確立す。蓍草を用いて占問を崇尚し、従って神明に通ず。天地に依据して老陽・老陰・少陽・少陰の数を立つ。数の奇偶を観察して、陰陽を分出して卦象を確立す。挂一・揲四・帰奇・扐余の運算を経て、此の数を発揮して、柔爻剛爻を定めて、従って六爻を生成す。陰陽の道と剛柔の徳とは、蓍占は之を和順ならしむる能くす。陰陽剛柔各自の分際は、蓍占は之を条理分明ならしむる能くす。道・徳・義が物象の上に顕現するは、蓍占はまた之を窮究する能くす。道・徳・義は人に秉受せられ天に発源するは、蓍占は皆之を尽顕し之に抵达する能くす。蓍占の精微は、おそらく此の如し。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。盡性至命皆本蓍筮，則是聖人作易實以順性命之條理也。以性命之蘊於天者言，陰與陽是也；以性命之成於地者言，柔與剛是也；以性命之具於人者言，仁與義是也。天地道道人道各有二德，故卦皆兼三才以成六畫。陰陽既分而剛柔亦迭用，陰位不必定以柔居，陽位不必定以剛居，六爻之位錯雜成章。剛柔之位迭用不窮，而陽剛陰柔在人為仁義者，其用亦無窮也。易言性命之理寓於蓍筮又如此。

从前聖人の『易』を創作するは、性と命との道理に順応せんと欲すればなり。ゆえに天の道を確立するを陰と陽とと言い、地の道を確立するを柔と剛とと言い、人の道を確立するを仁と義とと言う。三才を兼取して各々一倍を加えたれば、ゆえに『易』は六画を以て一卦を成す。陰位陽位を分出して、柔爻剛爻を交替使用せば、ゆえに『易』は六個の爻位を以て文章を成す。性を尽くし命に至るは皆蓍筮を以て根本と為す。見れば聖人が『易』を作るは実に性命の条理に順応せんがためなり。性命の天に蕴含するの一面に就いて言えば、すなわち陰と陽となり。性命の地に成形するの一面に就いて言えば、すなわち柔と剛となり。性命の人に具備するの一面に就いて言えば、すなわち仁と義となり。天道・地道・人道（原文は「天地道道人道」と作る）は各々両種の徳性あれば、ゆえに卦は皆三才を兼ねて六画を成す。陰陽は既に位を分かち、剛柔もまた交替して用い為す。陰位は必ずしも柔爻の居るに由らず、陽位は必ずしも剛爻の居るに由らず、六爻の位次は錯雑して文采を成す。剛柔の居位は交替して窮まらず、而して陽剛陰柔は人身の上に落實して仁と義と為りて、其の功用もまた無窮無尽なり。『易』の性命の理を講ずるは蓍筮の中に寄寓し、また此の如し。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易逆數也。夫以六畫成卦，則是八卦皆重之矣。於是有不易之卦二，乾坤是也。乾天坤地，純陰純陽，闢卦消息皆蘊其中，故用之以定諸卦之位，所謂闢卦者有十。艮山以下二陰上消一陽，兌澤以下二陽上消一陰，則凡陽消之卦體皆象艮，陰消之卦體皆象兌，故曰通氣。震雷以下一陽上薄二陰，巽風以下一陰上薄二陽，薄者迫也，則凡陽息之卦體皆象震，陰息之卦體皆象巽，故曰相薄。

天と地とは上下の位を確定し、山と沢とは気息相通じ、雷と風とは互相迫近し、水と火とは相厭棄せず、八卦は互相交錯す。已往の事を推数するは順にして、将来の事を予知するは逆に推す。ゆえに『易』は逆推の数なり。既に六画を以て卦を成せば、則ち八卦は皆已に両両相重ねり。ここにおいて両個の不変の卦あり、すなわち乾と坤と。乾は天、坤は地、純陽純陰にして、辟卦の消長は皆其の中に蕴含す。ゆえにそれらを用いて各卦の位次を確定す。いわゆる辟卦は共に十卦あり。艮は山にして、下面の両陰は上より一陽を消去す。兑は沢にして、下面の両陽は上より一陰を消去す。凡そ陽消の卦に属するは卦体は皆艮に取象し、凡そ陰消の卦に属するは卦体は皆兑に取象す。ゆえに「通気」と言う。震は雷にして、下面の一陽は向上して両陰を迫近す。巽は風にして、下面の一陰は向上して両陽を迫近す。「薄」はすなわち迫近なり。凡そ陽息の卦に属するは卦体は皆震に取象し、凡そ陰息の卦に属するは卦体は皆巽に取象す。ゆえに「相薄」と言う。

至於坎水離火，陰陽居中，則上下不相入。鄭氏曰：「射，入也。」卦遇坎離，陰陽錯雜，既已群分，不能相類聚，則必用類聚之卦以為卦母，而往來推移以分之，始得卦義。凡此皆非具山澤風雷全象者，故曰八卦相錯。六十四卦已定，是謂既往；將來之物理含蘊於中，尚是未來。占者於既往之卦順以數之，即可逆知將來吉凶。易之為書教人知來，故曰易逆數也。

坎を水と為し離を火と為すに至りては、陽爻陰爻は各々中位に居りて、上下は則ち互不侵入す。鄭玄は言う、「射はすなわち入なり」。凡そ坎・離の両卦に遇うは、陰陽交錯雑陳して、既に各自分群して同類相聚まる能わざれば、必ず別に類聚の卦を用いて「卦母」と為し、往来推移を通じて之を分派して、始めて卦義を求得す。此らの情形は皆山沢風雷の完整の象を具備せざるなれば、ゆえに「八卦相錯」と言う。六十四卦は已に排定せり、これを「既往」と言う。将来の物理は其の中に蕴含して、いまだ「未来」に属す。占者は已定の卦に就いて順に推数せば、則ち逆推して将来の吉凶を予知する可し。『易』此の書は人に将来を予知せしむるを教うるなり。ゆえに「易逆数也」と言う。

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。雷動風散，生息萬物，故體象震巽者為息卦；雨潤日烜，變化萬物，故體象坎離者為移卦；艮止兌說，收成萬物，故體象艮兌者為消卦；乾為萬物之始，象君，坤為萬物之母，象藏。乾坤二卦雖無推移，而諸消息皆出於此，故曰君、曰藏。《九家易》曰：「雷與風變化不常，而日月相推，迭有往來，是以四卦以義言之；天地山澤恆在者也，故直說名矣。」

雷は以て万物を鼓動し、風は以て万物を吹散し、雨は以て万物を滋潤し、日は以て万物を晒干し、艮は以て万物を止息し、兑は以て万物を悦怿し、乾は以て万物を統領し、坤は以て万物を收藏す。雷動風散して、万物を生長蕃息す。ゆえに卦体が震・巽に取象するは「息卦」に属す。雨潤日晒して、万物を変化す。ゆえに卦体が坎・離に取象するは「移卦」に属す。艮止兑悦して、万物を收成す。ゆえに卦体が艮・兑に取象するは「消卦」に属す。乾は万物の開端にして、君主を象徴す。坤は万物の母体にして、收藏を象徴す。乾坤の両卦は本身は推移せざるも、而して各種の消長は皆それらより生出す。ゆえに「君之」と言い「藏之」と言う。『九家易』は言う、（以下略）。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也；齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

帝は震より出乎、斉くは巽、相見するは離、致役するは坤、説言するは兑、戦うは乾、勞るは坎、成言するは艮。帝とはすなわち主宰にして、此の一段は八卦の方位を分配するを言う。震の位は東に在り、時は春に相当る。万物は震雷に震動せられて生ず。巽の位は東南に在り、陰気は内に伏して外に顕れず、万物は整斉して出でて相雑らず。離の位は南に在り、時は夏に相当る。万物は皆相見る。坤は地にして西南の位、万物は皆地の養育に致役せらる。兑は正秋にして、万物は成実して悦ばし。乾は西北にして、陰陽は此に於いて相薄して戦う。坎は正北にして水卦、万物は歸藏して勞む。艮は東北にして、万物は成終してまた成始を為す所なり。

六十四卦既有消息，而八卦循環亦有次序：震一、巽二、離三、坤四、兌五、乾六、坎七、艮八。震位正東，巽位東南，離位正南，坤位西南，兌位正西，乾位西北，坎位正北，艮位東北。鄭氏曰：「萬物出於震，雷發聲以生之也；齊於巽、相見於離，風搖動以齊之也，潔猶新也；萬物皆相見，日照之使光大；萬物皆致養焉，地氣含養使有秀實也；坤不言方者，言地之養物不專一也；萬物之所說，草木皆老，猶以兌澤氣說成之；戰，言陰陽相薄，西北陰也，而乾以純陽臨之，猶君臣對合也；坎，勞卦也，水性勞而不倦；萬物之所歸也，萬物自春出生於地，冬氣閉藏，還皆入地；萬物之所成終而所成始，言萬物陰氣終、陽氣始，皆艮之用事也。」

万物は震より出乎、震は東なり。巽に於いて斉く、巽は東南なり。斉といふは、万物の絜斉なるを言うなり。離なり、明なり、万物皆相見、南方の卦なり。聖人南面して天下を聽き、明に嚮て治む、蓋し此に取るなり。坤なり、地なり、万物皆養を致す、故に致役を坤と曰ふ。兑は正秋なり、万物の説く所なり、故に説言を兑と曰ふ。戦うは乾、西北の卦なり、陰陽相薄するを言うなり。坎なり、水なり、正北方の卦なり、勞卦なり、万物の歸する所なり、故に勞を坎と曰ふ。艮は東北の卦なり、万物の成終し而して成始する所なり、故に成言を艮と曰ふ。

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥蓋【蓋：萬】物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

神とは、万物を妙めて言を為す者なり。万物を動かすは雷より疾き莫し、万物を橈かすは風より疾き莫し、万物を燥かすは火より熯き莫し、万物を説ばしむるは沢より説ぶ莫し、万物を潤かすは水より潤む莫し、万物を終始するは艮より盛き莫し。故に水火は相逮し、雷風は相悖せず、山沢は通気し、然る後能く変化を為して既に万物を成すなり。

以八卦之次序言之，則萬物出於震而終於艮；以八卦之功用言之，則萬物生於乾而成於坤。蓋萬物皆受氣於乾，天無跡象可名，無形色可指，此謂之神。至於生機已萌，震雷動之以鼓其蒙，巽風橈之以散其鬱，繼之以離火、兌澤、坎水以熯之、說之、潤之，乃歸根於艮，生機蘊藏，以成終而肇始。故坎離南北以相對相逮，震巽居東以相連不相悖，艮與兌位次相隔而其氣相通。六子各其能，然後變象化形於坤地之上。乾坤不明言者，六子有專能，皆天地之功也。

乾は健なり、坤は順なり、震は動なり、巽は入なり、坎は陷なり、離は麗なり、艮は止なり、兑は説なり。

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。以八卦之性情言之：乾體純剛，故曰健；坤體純柔，故曰順；震以一陽生於二陰之下，生機莫遏，故曰動；巽以一陰伏於二陽之下，伏藏不出，故曰入；坎之一陽沈溺陰中，故曰陷；離之一陰附居陽內，故曰麗；艮陽極上，前無可往，祇宜息足，故曰止；兌陰見上，其體雖剛，柔形於外，故曰說。

乾は健にして、坤は順にして、震は動にして、巽は入にして、坎は陷にして、離は麗にして、艮は止にして、兑は説なり。八卦の性情に就いて言えば、乾の卦体は純に剛爻なれば、ゆえに「健」と言う。坤の卦体は純に柔爻なれば、ゆえに「順」と言う。震は（以下略）。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。以八卦之象於物者言之：馬剛而行健，氣稟純陽，故象乾；牛柔而性順，氣得純陰，故象坤；龍潛重陰之下，遇陽則動，故震象之；雞鳴盛陽之候，遇陰則伏，故巽象之；外汙濁而內剛躁，此豕象也，坎之卦畫似之；外文章而內柔怯，此雉象也，離之卦畫肖之；內柔媚而外剛能守，此具艮體，故狗為艮象；外柔悅而內剛好鬬，此具兌體，故羊為兌象。

乾は馬と為す、坤は牛と為す、震は龍と為す、巽は鶏と為す、坎は豕と為す、離は雉と為す、艮は狗と為す、兑は羊と為す。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。以八卦之象於身者言之：首會眾陽，乾陽體實，故象首；腹納諸陰，坤陰體虛，故象腹；足在身下，其體動，震之一陽動於下，是足象；股居足上，其體隱，巽之一陰伏於下，是股象；陰竅外見，陽實內聰，為耳象，坎如之；陰虛內麗，陽光外明，為目象，離如之；艮上一陽為背，二陰垂下象手；兌下二陽為首，一陰上開象口。

乾は首と為す、坤は腹と為す、震は足と為す、巽は股と為す、坎は耳と為す、離は目と為す、艮は手と為す、兑は口と為す。

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。以八卦之老少言之：乾天為萬物之始，故稱父；坤地為萬物之生，故稱母。索，求也，坤索乾陽得三男，乾索坤陰得三女。震曰長男，索乾初爻；坎曰中男，索乾中爻；艮曰少男，索乾上爻；巽曰長女，索坤初爻；離曰中女，索坤中爻；兌曰少女，索坤上爻。

乾は天なり、故に父と称し、坤は地なり、故に母と称す。震は一索して男を得、故に長男と謂ふ。巽は一索して女を得、故に長女と謂ふ。坎は再索して男を得、故に中男と謂ふ。離は再索して女を得、故に中女と謂ふ。艮は三索して男を得、故に少男と謂ふ。兑は三索して女を得、故に少女と謂ふ。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。荀九家有為龍、為直、為衣、為言。虞氏有為王、為神、為人、為大人、為君子、為物、為立、為畏、為敬、為威、為嚴、為德、為善、為仁、為忿、為慶、為嘉、為福、為祿、為始、為盈、為肥、為好、為施、為治、為甲、為老、為宗、為族、為大明、為遠、為郊、為野、為門、為頂、為朱、為性、為精、為清。凡此逸象見於諸家注，故附錄於各卦後以備考焉。

乾は天と為り、圓と為り、君と為り、父と為り、玉と為り、金と為り、寒と為り、氷と為り、大赤と為り、良馬と為り、老馬と為り、瘠馬と為り、駮馬と為り、木果と為す。

此廣八卦之象也。乾象天，天體圜，天道至尊，君父似之；金玉之質皆剛；乾位西北嚴寒之地，寒凝水為冰；大赤，純陽色；馬善曰良馬，瘠多骨，駁馬有牙似鋸，能食虎豹，此皆象乾之剛健也。木果者，果核有仁，生機中藏，木之資始在此。

坤は地と為り、母と為り、布と為り、釜と為り、吝嗇と為り、均と為り、子母牛と為り、大輿と為り、文と為り、衆と為り、柄と為す。其の地に於いては則ち黒と為す。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。荀九家有為牝、為迷、為方、為囊、為裳、為黃、為帛、為漿。荀氏有為邑。虞氏有為臣、為民、為鬼、為身、為富、為財、為虛、為書、為思、為惡、為事、為業、為閉、為藏、為密、為亂、為死、為喪、為冥、為晦、為夕、為暮夜、為署、為乙、為闔戶、為土、為階、為田、為國、為邦、為器、為虎、為黃牛。干氏有為順。

震は雷と為り、龍と為り、玄黄と為り、旉と為り、大塗と為り、長子と為り、決躁と為り、蒼筤竹と為り、萑葦と為す。其の馬に於いては善鳴と為り、馵足と為り、作足と為り、的顙と為す。其の稼に於いては反生と為す。其の究に於いては健と為り、蕃鮮と為す。

坤象地，地為資生萬物之母。布者，績麻織成之物；釜，鐵器，化生為熟之物。坤地利人，衣食尤其大者，故曰布、曰釜。坤主翕聚，象吝嗇；地勢平曰均；坤順曰牛，坤母生子，故又象子母牛；大輿廣載，如地之能載萬物；地上物色各見，故曰文；眾，多也，坤畫六數，八卦畫數無有多於坤者；柄者，生物之本；黑，純陰色。

巽は木と為り、風と為り、長女と為り、繩直と為り、工と為り、白と為り、長と為り、高と為り、進退と為り、不果と為り、臭と為す。其の人に於いては寡髮と為り、広顙と為り、多白眼と為り、近利市三倍と為す。其の究に於いては躁卦と為す。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦；其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙；其於稼也，為反生；其究為健，為蕃鮮。京氏有為鳴鶴。荀九家有為玉、為鵠、為鼓。鄭氏有為日門。虞氏有為帝、為主、為諸侯、為兄、為夫、為趾、為出、為行、為徵、為作、為驚走、為言、為議、為聲、為音、為鳴、為應、為禾稼、為百穀、為樂、為喜笑、為筐、為麋鹿。蜀才有為喜樂。《國語》韋氏注有為車。

坎は水と為り、溝瀆と為り、隠伏と為り、矯輮と為り、弓輪と為す。其の人に於いては加憂と為り、心病と為り、耳痛と為り、血卦と為り、赤と為す。其の馬に於いては美脊と為り、亟心と為り、下首と為り、薄蹄と為り、曳と為す。其の輿に於いては多眚と為す。通と為り、月と為り、盗と為す。其の木に於いては堅多心と為す。

震之象為雷，震德動也。龍為動物，乾純陽為龍，震得乾初亦為龍。坤索乾初為震，天地之色至此始雜，元，天之色；黃，地之色。震上二陰如花之萼，下一陽如花之跗，故有旉象。王氏曰：「旉，花之通名。」大塗者，一陽欲行，兩偶開通，如平塗然。震為長男，曰長子。震陽上息，剛決而躁。蒼，東方色，東方木位，筤竹萑葦皆木類。震得乾之初陽，故亦為馬；震雷有聲，故馬善鳴。馬後足白曰馵，馬足舉行曰作，的，白也，的顙，馬之白顛者；震體陰陽相雜，故為馬色皆不純。反生者，禾種入土反動上生。宋氏曰：「即枲豆之屬帶甲生者。」震一陽反生於下似之。究，極也，震陽下息，得乾之健；草木滋盛曰蕃，草木懷新曰鮮。

離は火と為り、日と為り、電と為り、中女と為り、甲冑と為り、戈兵と為す。其の人に於いては大腹と為す。乾卦と為り、鱉と為り、蟹と為り、蠃と為り、蚌と為り、龜と為す。其の木に於いては科上槁と為す。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。荀九家有為楊、為鸛。虞氏有為命令、為號令、為教令、為誥、為號咷、為婦、為妻、為商旅、為隨、為入、為伏、為利、為茅、為蘭、為草木、為杞、為舞、為葛藟、為庸、為床、為魚、為鮒。

艮は山と為り、径路と為り、小石と為り、門闕と為り、果蓏と為り、閽寺と為り、指と為り、狗と為り、鼠と為り、黔喙之屬と為す。其の木に於いては堅多節と為す。

巽位居木，木屬風。乾索坤初為女，故曰長。巽主齊物，故為繩直，為工。陽白陰黑，巽之一陰下伏，二陽外見，故色曰白。陽大陰小，巽之二陽上著，故為長、為高。巽股隨足，巽陰柔順，故為進退、不果。臭，氣也，氣亦風類，陽為氣，巽陽見曰氣。髮者陰血所生，巽氣未行至上，故髮寡；廣顙謂陽盛於上；多白眼謂陽多於陰。陰主利，巽陰方息，故近利市三倍。物息則性多躁，震以陽息曰決躁，巽陰息曰躁卦，不曰決也。

巽の方位は木に属し、而して木はまた風と相属す。乾は坤に向いて初爻を求取して女を得たれば、ゆえに「長女」と称す。巽は万物を整斉することを主る。ゆえに繩墨の直・工匠を取象と為す。陽の色は白、陰の色は黒にして、巽の一陰は下面に伏し、両陽は外に顕現す。ゆえに顔色は白と為る。陽は大、陰は小にして、巽の両陽は上に附着す。ゆえに長と為り高と為る。巽は大腿にして、足に随いて動く。巽の性は陰柔にして順従す。ゆえに進退不定・猶豫不決と為る。「臭」はすなわち気味にして、気もまた風の類に属す。陽は気にして、巽の陽は外に顕る。ゆえに気と称す。頭髮は陰血の生ずる所にして、巽の気はいまだ頂に上行する能わず。ゆえに頭髮は稀疏なり。「広顙」は言う、陽は上に盛んなり。「多白眼」は言う、陽は陰より多し。陰は利を主り、巽の陰気は正に生長す。ゆえに能く近く利を求めて三倍の利を得。事物は生長して盛に過ぐれば則ち性情は躁を多し。震は陽気を以て生長して「決躁」と言い、巽は陰気を以て生長してただ「躁卦」と言い、「決」と称せず。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪；其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也，為多眚；為通，為月，為盜；其於木也，為堅多心。荀九家有為宮、為律、為可、為棟、為叢棘、為狐、為蒺藜、為桎梏。荀氏有為志。鄭氏有為鬼神。虞氏有為雲、為大川、為心、為慮、為謀、為惕、為恤、為疑、為蹇、為眚、為疾、為災、為罪、為孚、為罰、為獄、為臀、為膏、為酒、為穿木、為校、為弧、為車、為馬、為毒。干氏有為法、為夜。《左氏傳》杜注有為眾。

坎は象を取りて水と為り、溝渠と為り、隠伏と為り、曲がれるを直くし直きを曲ぐるの矯揉と為り、弓と車輪と為す。人に就いて言えば、憂慮の身に加わると為り、心病と為り、耳痛と為り、血を主る卦と為り、紅色と為る。馬に就いて言えば、脊背の健美なる馬と為り、性の急なる馬と為り、頭を低れる馬と為り、蹄の薄き馬と為り、拖曳して行き難き馬と為る。車に就いて言えば、災禍多しと為る。また流通と為り、月と為り、盗賊と為る。木に就いて言えば、堅硬にして木心多き樹と為る。『荀氏九家易』は別に宮室と為り、律と為り、可と為り、棟と為り、叢棘と為り、狐と為り、蒺藜と為り、脚鐐手銬と為る有り。荀爽は別に志と為る有り。鄭玄は別に鬼神と為る有り。虞翻は別に雲と為り、大川と為り、心と為り、慮と為り、謀と為り、惕と為り、恤と為り、疑と為り、蹇と為り、眚と為り、疾と為り、災と為り、罪と為り、孚と為り、罰と為り、獄と為り、臀と為り、膏と為り、酒と為り、穿木と為り、枷と為り、弧と為り、車と為り、馬と為り、毒と為る有り。干宝は別に法と為り、夜と為る有り。『左伝』杜預注は別に衆と為る有り。

坎象水，溝瀆皆水名。一陽居中，外陰蔽之，故為隱伏。宋氏曰：「曲者更直為矯，直者更曲為輮。」水流有曲直，故為矯輮；弓形曲，輪體圓，此皆由矯輮成者。坎德陷，象險象憂；坎體中實象心，坎外有竅象耳，曰病曰痛皆陷義也。血陰類，陽赤為水，血象赤，陽中色。坎得乾中，故亦為馬：陽為美，陽中為脊；亟，急也，坎心內實，故曰亟心；陽為首，坎水就下，故曰下首；馬蹄宜堅，坎外為陰，故蹄薄；曳者，牽曳不速進也，坎則陰見陽伏，柔不勝剛，故曳。坤索乾中為坎，坤輿之方加以乾圓，軫方蓋圓之象；坎陷，故多眚。通者，水性流也；月者，水之精；盜者，隱伏而險陷人者也；坎內陽剛，象堅心之木。

坎は水を象徴し、溝と渠とは皆水の名目なり。一陽は中に居り、外面の両陰はそれを遮蔽す。ゆえに隠伏と為る。宋衷は言う、「彎曲するを直くするを『矯』と言い、筆直するを彎ぐるを『輮』と言う」。水流は曲有り直有れば、ゆえに矯輮と為る。弓の形状は彎にして、車輪の形体は圓なり。これは皆矯輮を以て作り成さるるなり。坎の徳性は陷にして、ゆえに険を象り憂を象る。坎の卦体は中間充実して、心に像す。坎の外面は孔竅ありて、耳に像す。「心病」と言い「耳痛」と言うは、皆陷落の義を取る。血は陰類に属し、而して陽の色は赤、坎はまた水と為り、血の色は赤にして、まさに陽の中に居るの色なり。坎は乾の中爻を得たれば、ゆえにまた馬を取象と為す。陽は美にして、陽は中に居れば脊背に像す。「亟」は急にして、坎の中心は充実す。ゆえに「亟心」と言う。陽は首にして、而して坎の水は下に趨る。ゆえに「下首」と言う。馬蹄は本と堅厚なるべきも、坎の外爻は陰なれば、ゆえに蹄は薄し。「曳」は拖曳して快走する能わざるなり。坎は陰の外に顕れ陽の内に伏すにして、柔は剛に勝ち過ぐる能わず。ゆえに拖曳す。坤は乾に向いて中爻を求取して坎を成し、坤は車輿と為り其の形は方にして、乾の圓を加えれば、まさに車廂は方にして車蓋は圓の象なり。坎は陷落を主る。ゆえに災眚多し。「通」は水性の流動なり。「月」は水の精華なり。「盗」は隠伏して暗中に人を陷害するなり。坎の内裏は陽剛なれば、ゆえに木心堅硬の樹を象る。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵；其於人也，為大腹；為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。荀九家有為牝牛，又有為飛鴻。王氏、馬氏有為矢。虞氏有為婦、為孕、為飛、為戎、為折首、為罔、為罟、為甕、為瓶、為鶴、為隼、為鴻。干氏有為畫、為斧。

離は象を取りて火と為り、日と為り、電と為り、中女と為り、鎧甲頭盔と為り、戈矛兵器と為す。人に就いて言えば、大肚子と為る。また乾燥の卦と為り、鱉と為り、蟹と為り、螺と為り、蚌と為り、龜と為る。木に就いて言えば、樹心は中空にして上部は枯槁する木と為る。『荀氏九家易』は別に母牛と為り、また飛鴻と為る有り。王肅・馬融は別に箭矢と為る有り。虞翻は別に婦と為り、孕と為り、飛と為り、兵戎と為り、折首と為り、網と為り、罟と為り、瓮と為り、瓶と為り、鶴と為り、隼と為り、鴻と為る有り。干宝は別に画と為り、斧と為る有り。此らの逸象は多く離の光明附麗・外剛内柔の義を取る。「折首」と為るは離の戈兵と為るを取り、「為罔」「為罟」は網目の相附麗の象を取り、「為瓮」「為瓶」は外堅にして中空を取る。

離象火，居火位。日者，火之精；電亦火屬。乾索坤中為離，故曰中女。甲冑戈兵皆堅外以禦侮者，離之內柔外剛似之。離體中虛，象大腹；離火躁物，故曰乾卦。鱉、蟹、蠃、蚌、龜皆外堅內柔之物。科，空也，木枝內空，上多枯槁。

離は火を象徴し、方位は火位に居る。太陽は火の精華にして、電もまた火類に属す。乾は坤に向いて中爻を求取して離を成せば、ゆえに「中女」と称す。鎧甲頭盔・戈矛兵器は皆外殻堅硬にして以て外侮を抵禦するにして、離卦は内柔にして外剛、まさに之と相似たり。離の卦体は中間虚空なれば、ゆえに大肚子を象る。離火は物を乾燥ならしむれば、ゆえに「乾卦」と称す。鱉・蟹・螺・蚌・龜は皆外殻堅硬にして内裏柔軟の物なり。「科」は空にして、樹枝の内裏は空せば、上端は則ち多半枯槁す。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬；其於木也，為堅多節。荀九家有為鼻、為虎、為狐。鄭氏有為鬼冥門。虞氏有為小人、為童、為僮僕、為星、為霆、為待、為執、為厚、為城、為門庭、為廬、為居、為宗廟、為社稷、為肱、為背、為皮、為膚、為小木、為碩果、為小狐、為尾。《左氏傳》杜注有為石言。

艮は象を取りて山と為り、小路と為り、小石と為り、門闕と為り、樹上の果と地上の瓜と為り、門を守る閽人と内廷の寺人と為り、手指と為り、狗と為り、鼠と為り、黑嘴の禽獣の類と為す。木に就いて言えば、堅硬にして節多き樹と為る。『荀氏九家易』は別に鼻と為り、虎と為り、狐と為る有り。鄭玄は別に鬼冥の門と為る有り。虞翻は別に小人と為り、童子と為り、僮僕と為り、星と為り、雷霆と為り、等待と為り、執持と為り、厚と為り、城と為り、門庭と為り、廬舍と為り、居処と為り、宗廟と為り、社稷と為り、臂と為り、背と為り、皮と為り、膚と為り、小樹と為り、大果と為り、小狐と為り、尾と為る有り。『左伝』杜預注は別に「石の言」と為る一象有り。

艮象山，山路僻狹，故曰徑；山多石，艮小，故曰小石。兩扉相對曰門，門之兩旁曰闕，艮體一陽上崇，二陰下闢，如門闕然。木實曰果，草實曰蓏。宋氏曰：「閽人主門，寺人主巷。」艮德為止，閽寺皆職掌門闕、禁止外侮者。艮為手，故曰指。狗鼠皆獸名，能以齒齧物，艮陽居上，陽剛在首，象狗鼠。黔，黑色，禽獸之喙多剛，曰黔喙之屬者，亦取艮陽在上之義。艮位東北寅木之地，外剛，故堅多節。

艮は山を象徴す。山路は偏僻狭窄なれば、ゆえに「径路」と言う。山上は石多くして、而して艮は小と為れば、ゆえに「小石」と言う。両扇の門板は相対するを「門」と言い、門の两旁を「闕」と言う。艮の卦体は一陽は高居して上に在り、両陰は下に向いて開張す。まさに門闕の様子に像たり。樹上に結ぶ実を「果」と言い、草上に結ぶ実を「蓏」と言う。宋衷は言う、「閽人は門戸を掌管し、寺人は宮巷を掌管す」。艮の徳性は止にして、閽人・寺人は皆職として門闕を掌り外侮を禁絶する人なり。艮は手と為れば、ゆえに「指」と言う。狗と鼠とは皆獣名にして、能く牙歯を以て物を啃咬す。艮の陽爻は上に居り、陽剛は頭部に在れば、ゆえに狗・鼠を象る。「黔」は黒色にして、禽獣の喙は多半剛硬なり。「黔喙之屬」と言うは、亦た艮の陽の上に居るの意思を取るなり。艮の位は東北に在り、寅木の地に属し、外爻は剛実なれば、ゆえに堅硬多節の木と為る。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決；其於地也，為剛滷；為妾，為羊。荀九家有為常、為輔頰。虞氏有為妹、為朋友、為講習、為刑人、為小、為契。兌象澤。陰為水，坎水外見為流，兌下堅剛，水止於上，故曰澤。乾索坤上爻為女，故曰少。巫，口舌之官，兌體上缺，象口舌。兌於時為秋，氣肅殺物，故曰毀折。兌之二陽上息，決去一陰，故曰附決。地積鹽水曰滷，鹵地堅曰剛滷；澤為止水，水死昧咸，不能下潤，兌體下實，不能下瀉，故有剛滷之象。女小為娣曰妾，內剛外柔曰羊。

兑は象を取りて沢と為り、少女と為り、巫祝と為り、口舌と為り、毁折と為り、依附して决去すると為る。地に就いて言えば、堅硬の鹽鹼地と為る。また妾と為り、羊と為る。『荀氏九家易』は別に常と為り、面頰と為る有り。虞翻は別に妹と為り、朋友と為り、講習と為り、刑を受くる人と為り、小と為り、契約と為る有り。兑は沢を象徴す。陰は水にして、坎水は外に顕露すれば便ち流水を成す。兑の下面の両爻は堅実剛硬にして、水は上面に停蓄す。ゆえに「沢」と言う。乾は坤に向いて上爻を求取して女を得たれば、ゆえに「少女」と称す。巫は口舌を以て神に事うるの職事にして、兑の卦体は上面缺口ありて、まさに口舌に像たり。兑は時令の上に於いて秋に属し、秋気は万物を肅殺す。ゆえに「毁折」と言う。兑の両陽は上に向いて生長し、上面の一陰を决去す。ゆえに「附决」と言う。地面に鹽水を積聚するを「鹵」と言い、鹵地は板結堅硬するを「剛鹵」と言う。沢は流れざる止水にして、水は死して味鹹く、下に浸潤する能わず。兑の卦体は下面充実にして、水は下泄する能わず。ゆえに「剛鹵」の象あり。女子の中に年幼にして娣と為るを「妾」と言い、内裏剛強にして外表柔順なるを「羊」と言う。