繋辞上伝・第十章

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。以，用也。辭，繫辭；變，爻也；象，卦象。言、動、制器三者俱用夫易，而占亦為聖人之道，與三者並重，則卜筮烏可少哉！是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此。是以君子將有行為，必先卜筮以占決之。問以言者，將占告蓍之言也。命，告也，蓍告人而人受之，故曰受命。向、響同，言如響應聲也。來物者，未來之吉凶也。遠近幽深無不顯著，蓍之至精如此。

『繋辞』にいう、夫れ『易』は聖人が以て天道を窮極し、人事を詳究する物なり。ただ其の心を用いて寂如と為し、人の問う所に感応す、ゆえに能く静を以て事務を統轄す。多隆阿は解釈す。「極」は窮尽、「研」は研窮、「幾」は幾微なり。夫れ『易』の此の書は、まさに聖人が以て天道を窮極し人事を詳究する物にして、而已に天地人物の原理を総括せり。ただ須うる所は其の心を用いて、寂然として静なるを以て、問う所有れば則ち感応する如く、能く此の静を以て万事を統轄す可し。ゆえに『易』道は静を以て動を制するなり。

參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此。參，三之也；伍，五之也；錯謂交錯；綜，理也，言如理絲縷也。筮法掛一象三，五閏再扐，此之謂參伍；所扐餘策奇偶殊致，老少分推，此之謂錯綜。文謂爻辭，參之伍之以成吉凶之文；象謂卦象，為錯為綜以定陰陽之象。文則通揲蓍之變以成之，象則極蓍策之數以定之，蓍之至變如此。

『繋辞』にいう、非ただ天下の至精を得る者にあらざれば、其の孰か能く此に与らんや。非ただ天下の至変を得る者にあらざれば、其の孰か能く此に与らんや。非ただ天下の至神を得る者にあらざれば、其の孰か能く此に与らんや。多隆阿は解釈す、「精」は純而不雜、「変」は動而能静、「神」は妙而不測なり。夫れ『易』は「精」なり、「変」なり、「神」なり、此の三つの境地に到らざれば、『易』の深遠広大なるを参与する能わず。ゆえに唯だ能く其の精を得る者のみ、能く『易』に与るを得ん。

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。蓍之至精至變如此，而當其不動則無思無為，至於有感而天下之故無不通焉，蓍又至神也。夫易，聖人之所以極深而研幾也。研，究也；幾，微也。惟精故深，惟變故微，聖人所以窮極其深而研究其幾也。

『繋辞』にいう、易無思也無為也、寂然不動、感而遂通天下之故、非天下之至精其孰能與於此。多隆阿は解釈す。夫れ『易』の此の書は、思虑なく、作為なく、寂然として不動なり。人が来りて之に問うに至れば、則ち遂に天下の事変に通貫す。此の如き神妙不测の妙境は、苟くも天下の最も精微なる書にあらざれば、孰か能く此の如くならんや。蓋し其の言う所の「寂然不動」とは、卦体の中の主宰なり。其の言う所の「感而遂通」とは、卦爻の辞の妙用なり。主宰は不動にして、妙用は已に顕現す。ゆえに『易』を学ぶ者は当に『易』の静中を窮究し、以て其の動中を體貼すべし。

唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。心志內蘊，非深不能通；事務至賾，非幾不能成；通志成務，非神則猶未底於化。筮則無有遠近幽深，遂知來務，是能通天下之志；筮則通其變遂成天下之文，極其數遂定天下之象，是能成天下之務；筮則無思無為，寂然不動，感而遂通天下之故，是能不疾而速、不行而至也。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。此第十章，言卜筮為聖人之道而贊之為至精至變至神，宜玩其占也。

多隆阿は続けていう、夫れ『易』の此の書は、聖人が以て極深研幾するの具なり。唯だ深なるを以て、故に能く天下之志を通ず。唯だ幾なるを以て、故に能く天下之務を成す。唯だ神なるを以て、故に能く不疾而速、不行而至。子曰、易有聖人之道四焉者、此之謂也。彼は解釋す。「極」は窮極、「研」は研窮、「幾」は事の將萌の兆なり。聖人は『易』を以て天下最深の理を窮極し、以て天下最微の幾を研窮す。惟其能極深、故能通天下之志、惟其能研幾、故能成天下之務、惟其能極深研幾、故能至神至妙、其應也神、其速也神。故孔子又言、易有聖人之道四焉、所謂極深研幾者、是之謂也。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天陽地陰，陽奇陰偶。一三五七九，奇數，天數，奇者陽也；二四六八十，偶數，地數，偶者陰也。子曰：夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。虞氏曰：問易何為取天地之數也。開物即通志，成務即定業。冒，覆也。惟於天下之道無不該，故天下之疑可占斷也。

『繋辞』にいう、夫れ『易』は聖人が以て天下之志を開物成務する物なり。是故其の道は大なるを以て來り、其の業は有用なるを以て成す。以て天下之志を通ずる者、謂之能事業。以て天下之務を成する者、謂之萬世之太平也。多隆阿は解釈す。「開」は開發、「成」是成就、「務」是事務、「冒」是包括。這是說『易』此書是聖人用來開發萬物、成就萬事的工具。易道包羅萬象、其大無外、故謂之「開物」、易術經綸天下、其用無窮、故謂之「成務」。聖人作易之功用、蓋如此也。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患，神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明叡知神武而不殺者夫。疑何以斷？斷以蓍卦與六爻也。蓍取少陽數，七七四十九，故其德圓；卦取少陰數，八八六十四，故其德方。蓍取變動，故曰神；卦有定體，故曰知。易，變易；貢，告也，言占參動爻，六爻之義有所變易，以吉凶告人也。聖人於此默體卦爻之義，靜以澄心，寂然不動，至於出身加民，酬酢萬物，隨感而應。惟古之聰明叡知神武而不用刑殺者能此也。

『繋辞』にいう、是故蓍之德圓而神、卦之德方以知、六爻之義易以貢。多隆阿は解釈す。「圓」是圓通、「方」是方正、「貢」是獻。蓍草圓活通神、能測知事物之原委、故曰「圓而神」。卦體方正有知、能昭示事物之方位、故曰「方以知」。六爻之義變易不居、能獻示事物之吉凶、故曰「易以貢」。此三者各擅其長、皆易道之精粹也。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。古人之所以不用刑殺者，以民預知吉凶，咸知憂患，能知趨避也。是以後之聖人明天之道、察民之故，因蓍為神物，前民用之。玩占者則為齊以潔心，戒以遠欲，蓍物本神明，而以齊戒通蓍之神明也。

『繋辞』にいう、聖人以此洗心、退藏於密、吉凶與民同患、神以知來、知以藏往、其孰能與於此哉、古之聰明睿知神武而不殺者夫。多隆阿は解釋す。「洗心」是滌蕩胸襟、「退藏」是退處於密、「同患」是同其憂患、「不殺」是不殺伐。聖人用易道洗滌其心、退藏於幽深靜密之地、與民同其吉凶憂患。其神妙之智足以知來、其藏往之知足以察往。其孰能與於此哉、唯古之聰明睿知、神武而不殺伐者、能之也。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。聖人所以用蓍者，則以蓍為民咸用之物。揲蓍成卦，有乾坤，有變通，有象；因象則可以制器立法，人用之則出入咸利，又至神。但即戶闔闢往來推求，盡得其蘊，易道原非隱僻難知者。

『繋辞』にいう、是以明於天之道、而察於民之故、是興神物以前民用。聖人以此齊戒、以神明其德夫。多隆阿は解釋す。「興」是興起、「齊戒」是齊心戒慮、「神明其德」是使其德如神明。聖人明於天道、察於民情、故興起神物（即蓍龜）以為民用之前導。又用此齊心戒慮、使其德性如神明之不測。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。若是則蓍為要矣，於是又申揲蓍之法曰：太極者，大中也。當五十策未分之時，陰陽渾聚，無所偏倚，與喜怒哀樂未發之中相似，鄭氏所謂極中之道、醇和未分之氣是也。至於分而為二，則名兩儀；揲之以成奇偶之數，老陽、老陰、少陽、少陰各著，則名四象；再揲再扐，陽奇陰偶，錯綜成文，則名八卦。一生二，二生四，四生八，八卦既定，吉凶可分，占以決疑，大業之生亦由乎此。而不及三五者，略舉大概言之也。

『繋辞』にいう、是故闔戶謂之坤、闢戶謂之乾、一闔一闢謂之變、往來不窮謂之通、見乃謂之象、形乃謂之器、制而用之謂之法、利用出入、民咸用之謂之神。多隆阿은 해석한다. 「闔」은 閉也、「闢」은 開也、「通」은 通達、「神」은 妙用不測也。坤은 閉戶之德、乾은 開戶之德也。一閉一開、則謂之變化。往來不窮、則謂之通達。其變通之迹可見者、謂之象。其成形之體可用者、謂之器。聖人制而用之、謂之法。其利於出入往來、民咸用之而不自知、謂之神。

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用、立成器以為天下利莫大乎聖人，探賾索隱、鉤深致遠，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。兩儀者即天地也，蓍策兩分，始有象物可法，故曰法象莫大乎天地也。四時即四象，曰變通者，以筮蓍之變通起於揲也。日月謂坎離，坎離得乾坤中氣，舉坎離以該八卦也。惟有其位則所及者溥，惟有其德則所用者神。位尊莫如富貴，德全莫如聖人。崇高，位也，位崇高，人君之富貴也。物謂卦爻，器謂蓍也，備物立器用之以利天下者為聖人。探，取也；賾，雜亂也；索，求也；隱，幽隱；鉤謂曲以入之；致，極也；亹亹，勉也。有疑則怯，無疑則勉，是蓍龜乃所以定吉凶、成亹亹、生大業者也。

『繋辞』にいう、是故易有太極、是生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦、八卦定吉凶、吉凶生大業。多隆阿은 해석한다. 「太極」是陰陽未分之渾淪、「兩儀」是天地、「四象」是少陽老陽少陰老陰、「八卦」是乾坤震巽坎離艮兌。易有太極、是生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦。八卦既定、則吉凶可定、吉凶既定、則大業可生矣。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。此言聖人作易之由也。神物謂蓍龜，天地變化謂四時，天垂象謂日月。陽日陰月，陽舒陰慘，故曰見吉凶也。河圖洛書俱古書名，鄭氏曰：河圖九篇，洛書六篇。效，仿也；則，法也。

『繋辞』にいう、是故法象莫大乎天地、變通莫大乎四時、縣象著明莫大乎日月、崇高莫大乎富貴、備物致用、立成器以為天下利、莫大乎聖人、探賾索隱、鉤深致遠、以定天下之吉凶、成天下之亹亹者、莫大乎蓍龜。多隆阿은 해석한다. 「法象」是取法之象、「縣」是懸、「亹亹」是勤勉不倦。天地는 법상의 가장 큰 것이요 사시는 변통의 가장 큰 것이며 일월은 현상 창명의 가장 큰 것이고 부귀는 숭고의 가장 큰 것이다. 만물을 갖추어 쓰임을 내고 기물을 세워 천하를 이롭게 함은 성인만한 것이 없다. 은밀한 것을 찾아내고 깊은 것을 이끌어 내어 천하의 길흉을 정하고 천하의 부지런함을 이루는 것은 시구(蓍龜)만한 것이 없다.

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。此指易之用也。四象即揲蓍以四之法，因占筮以觀爻辭，因六爻辭以決吉凶也。《易》曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也。」此引大有上九爻辭以證卜筮之用。大有內外卦為乾、為離，陰居五位，陰德曰順；五下履乾，乾陽體實，故曰信也；賢謂上九，上為陽剛，又為天位，上來助五，故曰天佑。言人依四象之所示、繫辭之所告以斷吉凶，則天佑助之矣。此第十一章，言易為體而筮為用，故宜玩占也，結以大有上九爻辭，與二章自天佑之吉無不利遙相應也。

『繋辞』にいう、是故天生神物、聖人則之、天地變化、聖人效之、天垂象見吉凶、聖人象之、河出圖、雒出書、聖人則之。易有四象、所以示也、繫辭焉所以告也、定之以吉凶所以斷也。多隆阿は解釋す。「神物」謂蓍龜、「則」是取法、「效」是仿效、「垂象」是垂示物象、「河圖」是河馬所負之圖、「洛書」是洛龜所負之書。天生神物、聖人則之以作易。天地變化、聖人效之以作易。天垂象以見吉凶、聖人象之以作易。河出圖、洛出書、聖人則之以作易。易有四象、所以示人也。繫辭焉、所以告人也。定之以吉凶、所以斷人也。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。易之為書，不外辭、象二者。意本難盡，聖人立象乃所以盡意；言本難盡，聖人繫辭乃所以盡言。立象即設卦，天下事物之情備具六十四卦之內，此意不盡之盡也；繫辭謂爻辭，變通鼓舞於三百八十四爻之中，以盡其利，以盡其神，此言不盡之盡也。

『繋辞』は孔子の話を記していう、文字は話を尽くす能わず、話は意思を尽くす能わず。しかれば、聖人の意思は遂に見る能わざるか。孔子は続けていう、聖人は卦象を確立して意思を尽くし、卦体を設置して真情と虚偽とを尽くし、文辞を系して言語を尽くし、変通を加えて利益を尽くし、鼓動振作して神妙を尽くす。多隆阿は解釈す。『易』の此の書は、「辞」と「象」との両样の外ならず。意思は本と尽くし難く、聖人は便ち卦象を確立して以て意を尽くす。言語は本と尽くし難く、聖人は便ち文辞を系して以て言を尽くす。いわゆる「立象」とはすなわち卦を設くるにして、天下事物の種種の情状は悉く六十四卦の内に備具せり。これはすなわち意は本と尽くす可からざるも終竟尽きたるなり。いわゆる「系辞」は爻辞を指し、三百八十四爻の中に於いて変通鼓舞して、以て其の利を尽くし其の神を尽くす。これはすなわち言は本と尽くす可からざるも終竟尽きたるなり。

子曰：乾坤其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。夫意言之所以難盡而猶可盡者，以闢卦、乾卦往來移易，有所縕藏也。易，移也。虞氏曰：縕，藏也。乾坤純陽純陰，為不易卦，而闢卦皆消息於乾坤，且具乾坤之體，故乾坤為易移之縕。若乾坤毀裂，陰陽已分，則無可易矣。儻單卦或有乾坤，如需、訟、晉、明夷諸卦，而以重卦衡之，乾坤之體幾乎滅息也。

『繋辞』は孔子の話を記していう、乾・坤はおそらく『易』の蕴藏する所であろう。乾坤両卦が排列して形を成せば、『易』は便ちそれらの中に立つ。乾坤もし毁壞すれば、以て『易』を見るに由なし。『易』もし見る可からざれば、則ち乾坤もまたほぼ止息せん。多隆阿は解釈す。意と言とが尽くし難くて終竟尽き得る所以は、十二辟卦と干卦とが往来推移変易して、其の中蕴藏する所有ればなり。彼は字を訓す。「易」は推移なり。また虞翻の話を引いていう、「缊」は含藏なり。続けて申説す。乾は純陽、坤は純陰にして、不変の卦に属し、而して各辟卦は皆乾坤の間に於いて消長し、しかも皆乾坤の体質を備具す。ゆえに乾坤はまさに「易移」の蕴藏する根源なり。倘若乾坤毁裂して陰陽已に分離せば、則ち推移す可きものなし。至りて単卦の中に偶に乾或いは坤を含有するは、『需』『訟』『晋』『明夷』これらの卦の如し。しかるに重卦の整体を以て之を衡量すれば、乾坤の純体は便ちほぼ泯滅して止息す。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故乾坤成列，陰陽類聚，各藏消息，形象未分者，是謂之道；其乾坤毀裂，陰陽群分，形象不純，別肖物象者，是謂之器。類聚則有化裁，群分必假推行，化裁推行，是謂變通。變之通之，易縕已盡，於是舉而施之於民，使咸知吉凶之宜，此之謂事業也。

『繋辞』にいう、ゆえに形体の上に在るを「道」と言い、形体の下に在るを「器」と言い、化育裁成を加うるを「変」と言い、推衍施行を加うるを「通」と言い、それを挙げて天下の百姓に施用するを「事業」と言う。多隆阿は此の四句を仍ほ乾坤の上に扣して講ず。乾坤は排列して形を成し、陰陽は各々其の類を以て相聚まり、各々消長の機を蔵し、形象は未だ分判せず。これを「道」と言う。乾坤毁裂するに及んで、陰陽は衆類に分かれ、形象はもはや純一ならず、分かちて各種の物象に肖似す。これを「器」と言う。同類相聚すれば、則ち化育裁成あり。衆類に分かれば、必ず推衍施行を借助せざる可からず。化裁と推行とは、すなわちいわゆる「変通」なり。之を変じ之を通じて、『易』の蕴藏は已に用い尽せり。ここにおいてそれを取出して百姓に施行し、人々をして皆吉凶の宜しきを知らしむ。これを「事業」と言う。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象；聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。象，卦象；爻，爻辭。極者，窮究之使無遺也；鼓者，震動之使不倦也。象足以盡天下之賾，言不盡意而象則足以盡之；辭足以鼓天下之動，書不盡言而辭則足以盡之。

『繋辞』は前文を重申していう、ゆえに象に就いて言えば、聖人は天下の事物の紛雑なるを見る有りて、便ち其の形貌を比擬し、其の各々相宜の様態を摹写し、これに因りて之を「象」と称す。聖人は天下の事物の変動するを見る有りて、便ち其の中の会合貫通の処を観察し、據りて常行の法度を推行し、また文辞を系して吉凶を判断す。これに因りて之を「爻」と称す。天下の紛雑を窮尽するは卦に在り、天下の変動を鼓動するは辞に在り。多隆阿は解釈す。ここの「象」は卦象を指し、「爻」は爻辞を指す。「極」は窮究して底に到り遺漏なきなり、「鼓」は振動激発して人をして倦まざらしむるなり。彼は随に上文の「書不尽言、言不尽意」に扣りて結と為す。卦象は以て天下の紛雑を説き尽すに足り、言語は意を尽くす能わずと雖も、卦象は却て以て之を尽くすに足り。爻辞は以て天下の変動を鼓動するに足り、文字は言を尽くす能わずと雖も、爻辞は却て以て之を尽くすに足り。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信存乎德行。化裁推行而有賴於神而明之者，言立象繫辭，聖人雖盡言盡意，而膠固於象辭則已非。默而成之、不言而信，所以立德立行，易為崇德廣業之書，異端曲學不得竊其似也。此第十二章，篇中言聖人繫辭之本，故宜玩其辭兼玩其占，蓋通結上文也。

『繋辞』にいう、化育裁成は「変」に在り、推衍施行は「通」に在り、能く神妙にして明察するは則ち人に在り、黙々として成就して言わずして人を信従せしむるは則ち徳行に在り。多隆阿は解釈す。化裁と推行とがなお「神而明之」の人を頼る所以は、立象・系辞は聖人の言を尽くし意を尽くすの弁法なれど、学ぶ人若し死死として象と辞とに粘着せば、則ち已に錯誤なり。黙々として成就し言わずして人を信従せしむるは、まさに以て徳を樹て行を樹つるなり。『易』は本と其の徳を尊崇し其の業を拡大する書にして、異端邪説・偏曲の学は其の形似を盗取して冒充する能わず。彼は総結す。これは第十二章にして、全篇が講ずるは聖人系辞の根本にして、ゆえに其の辞を玩味すべきのみならず、また其の占を玩味すべし。この章は実は上文を総収するなり。

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。八卦成列，如震一、巽二之類；象者，如乾天、坤地之類。重之，謂重卦。爻，六爻也。推，推移；命，告也。此言八卦畫成而於以有象，因又重為六十四卦而於以有爻，卦爻有剛柔，而以消息之卦推移於諸卦之中而於以有變，又於爻下各繫以辭以命占者。占取動爻，故曰繫辭而命之，動在其中也。

『繋辞下伝』は開篇にいう、八卦は排列して形を成せば、卦象は便ち其の中に在り。それを両両相重ねれば、六爻は便ち其の中に在り。剛柔は互相推移すれば、変化は便ち其の中に在り。文辞を系して占者に告知すれば、動爻は便ち其の中に在り。多隆阿は逐句に解釈す。いわゆる「八卦成列」とは、震の一に居り巽の二に居るの類の次第を指す。いわゆる「象」とは、乾を天と為し坤を地と為すの類の取象を指す。「重之」は重叠して六画の卦と成すなり、「爻」は六爻を指し、「推」は推移、「命」は告知なり。彼は随いて全段を串講す。八卦は一たび画成せられれば、ここにおいて象あり。これより再び重ねて六十四卦と為れば、ここにおいて爻あり。卦爻は剛柔を分かち、再び消息の卦を用いて各卦の間に推移せば、ここにおいて変あり。また毎一爻の下に文辞を系して、用いて占筮する人に告知す。占筮は動爻を取るがゆえに「系辞焉而命之、動在其中矣」という。

吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。趣，趣向。言爻辭備吉凶悔吝之義，而占者則取動爻，故曰吉凶悔吝生乎動。爻有剛柔，乃所以立爻之本；占用變通，乃所以趣時之宜。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。貞，固也，言有定也。吉定勝凶，凶定勝吉，是吉凶有定也。而天地貞觀，日月貞明，其道莫不有定；而天下之動雖有萬變，必有定則，故曰貞一也。

『繋辞下伝』にいう、吉凶悔吝は「動」の上より生じ、剛柔は以て根本を確立するに用い、変通は以て時宜に趨合するに用う。多隆阿は解釈す。「趣」は趨向なり。爻辞は本と吉凶悔吝の意を備具するも、占者はただ変動を発生するあの爻を取って断ず。ゆえに吉凶悔吝は動より生ずという。爻は剛柔を分かち、まさに以て爻の根本を確立するに用い、占筮は変通を講じ、まさに以て時勢の宜しきに趨合するに用う。経文は続けていう、吉凶は固定不移を以て相勝ち、天地の道は固定不移を以て観る可く、日月の道は固定不移を以て明らかにして、天下の一切の変動は固定不移を以て一に帰す。多隆阿は字を訓す。「貞」は固にして、すなわち定准あるなり。彼は申説す。吉は必ず凶に勝ち、凶は必ず吉に勝つ。見れば吉凶は自ら定分あり。而して天地は固より観る可く、日月は固より常に明らかにして、それらの道は定まらざるなし。天下の変動は千頭万緒と雖も、必ず一個の定則あり。ゆえに「貞夫一」という。

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。天下之動所以貞一者，則易已以此示人矣。確，剛貌；隤，柔貌。乾示人以易，坤示人以簡，卦爻、卦象亦效此易簡、像此易簡，惟易簡故貞一也。

『繋辞』にいう、乾は剛健に挺立して、「易」を以て人に示し、坤は柔順に委下して、「簡」を以て人に示す。爻とは、すなわち此の易簡を仿效するなり。象とは、すなわち此の易簡を摹像するなり。多隆阿は解釈す。天下の変動の一個の定則に帰し得る所以は、『易』は実に早く已に乾坤両卦を用いて此の道理を人に示したればなり。彼は字を訓す。「確」は剛健の貌、「隤」は柔順の貌なり。乾は平易を以て人に示し、坤は簡約を以て人に示し、而して卦爻・卦象もまた皆此の易簡を仿效し此の易簡を摹像す。まさに易簡なるがゆえに、こそ能く一に固守するを得ん。

爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。吉凶寓於爻象之內，動則外見，是宜玩占也；通爻象之變，於以有功業，而於辭見聖人之情，是宜玩占也。此第一章。上繫首章由天地順推出乾坤之易簡，以明作易之源，易之體；以下繫首章由爻象逆溯入乾坤之易簡，以示學易之法，易之用也。自此也下十章，皆發明爻象動乎內、吉凶見乎外、功業見乎變、聖人之情見乎辭四語之意，猶上繫之二章玩辭玩占也。

『繋辞』にいう、爻と象とは内裏に於いて変動し、吉凶は便ち外に顕現す。功業は変化の上に顕現し、聖人の心意は文辞の上に顕現す。多隆阿は解釈す。吉凶は本と爻象の内に寓蔵し、一たび変動有れば便ち外に顕露す。ゆえに占断を玩味すべし。爻象の変化を会通し、これより功業ありて、而して聖人の心意はまた文辞の中に於いて見る要あり。ゆえにまた占断を玩味すべし。彼は続けて上下両篇の布局を比較す。これは『繋辞下伝』第一章なり。『繋辞上传』の首章は天地より順推して出でて乾坤の易簡に至り、用いて『易』を作るの根源を説明し、講ずるは『易』の体なり。『繋辞下伝』の首章は則ち爻象より逆溯して入りて乾坤の易簡に至り、用いて『易』を学ぶの方法を指示し、講ずるは『易』の用なり。この章より往下の十章は、皆「爻象動乎内、吉凶見乎外、功業見乎変、聖人之情見乎辞」の此の四句の意思を闡発するにして、まさに『繋辞上传』第二章の玩辞・玩占を講ずるがごとし。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。天地為易之源，聖人為易之宗。天地有德，聖人有位；天地之德曰生，聖人之位曰寶。聖人以仁守位，以財聚人，仁以體天地之德，而又有義以濟仁窮。財或流於貪黷，故須以義理之；辭或入於邪淫，故須以義正之；至於民或為非，以義禁之，民咸知懼，不敢妄為，則義亦聖人治世之本也。

『繋辞』にいう、天地の最大の徳は生養にして、聖人の最大の宝は名位なり。何を以て名位を守住するや。仁を以てす。何を以て人衆を聚集するや。財を以てす。財貨を整治し、言辞を端正し、百姓をして非為を為さざらしむ、これを義と言う。多隆阿は解釈す。天地は『易』の本源にして、聖人は『易』の宗主なり。天地は其の徳あり、聖人是其の位ありて、天地の徳を「生」と言い、聖人の位を「宝」と言う。聖人は仁を以て位を守り、財を以て人を聚む。仁は天地之徳を体現するにして、而して仁の外また義ある要ありて、用いて仁の窮尽する処を救済す。財貨は貪婪涜乱に流るる可し、ゆえに義を以て之を整治するを須う。言辞は邪僻淫濫に落入る可し、ゆえに義を以て之を端正するを須う。至りて百姓は非為を為す可しき有れば、則ち義を以て彼らを禁止す。百姓は人人畏懼を知りて敢えて胡作非為せざれば、則ち義もまたすなわち聖人の天下を治理する根本なり。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。包犧氏，太昊氏也。其時文字未興，包犧則仰觀俯察，象天法地，及鳥獸之文與土地之宜，又遠近相取，一身之官骸、百物之形色，八卦始作焉。而明神之德、萬物之情，胥以卦通其牖，別其類，以仁守位、以財聚人、以義治民之道，皆從此啟矣。

『繋辞』にいう、古昔、包犠氏は天下を統治し、頭を抬げれば天上の物象を観察し、頭を低れば地上の法則を観察し、鳥獣の紋理と土地の宜しきとを観察し、近くは自身に取象し、遠くは万物に取象し、ここにおいて始めて八卦を画作して、以て神明の徳性を会通し、以て万物の情状を分類す。多隆阿は解釈す。包犠氏はすなわち太昊氏なり。彼の時代は文字は未だ興起せず、包犠は便ち仰いで天を観、俯して地を察し、天に取象し地に取法し、兼ねて鳥獣の紋理と土地の宜しきとに及び、また遠近を并取して、近くは一身の官骸を取り、遠くは百物の形色を取りて、八卦はこそ画成せられたり。此の後、神明の徳性・万物の情状は、全て卦に頼りて其の窓牖を開通し其の門類を区別す。而して仁を以て位を守り財を以て人を聚め義を以て民を治むる这些の道理も、皆ここより開端す。

作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。罔與網同，網罟所以取獸取魚者，取獸曰佃，取魚曰漁。離為目，互巽為繩，二巽顛倒為結繩；巽又為魚，離為飛鳥，互兌為羊、為刑殺，故曰以佃以漁。兩目相麗，象網罟，故曰取諸離也。

『繋辞』にいう、包犠氏は繩子を結んで網罟を作り、以て獣を捕え以て魚を漁す。これはおそらく『離』卦に取象したるなり。多隆阿は先ず字を訓す。「罔」は「網」と同じく、網罟は以て獣を捕え魚を漁する器具にして、獣を捕うるを「佃」と言い、魚を捕うるを「漁」と言う。彼は随いて象を以て証と為す。離は目と為り、卦中に互出の巽は繩と為り、二つの巽は一正一倒にして便ち「結繩」の象あり。巽はまた魚の象あり、離は飛鳥の象あり、互出の兑は羊と為り刑殺と為る。ゆえに「以佃以漁」という。『離』卦の上下両体は各々一目を含み、両目は相附麗して、まさに網罟の網眼に似たり。ゆえに此一項は『離』に取象するという。

包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。理財之具不僅佃與漁也，而耒耜又其大焉者矣。神農炎帝氏繼包犧王天下，教民播種，故號神農。虞氏曰：否四之初也。巽為木、為入，艮為手，乾為金，手持金以入木，故斲木為耜；艮為小木，手以撓之，故揉木為耒。耒耜，耔器也。坤為田，巽為股，進退；震木動耜，艮手持耒，進退田中，耕之象也。益萬物者莫若雷風，故法風雷而作耒耜。

『繋辞』にいう、包犠氏が去世したる後、神農氏が興起し、木頭を砍削して耜を作り、木を彎揉して耒を作り、耕作除草の便利を天下人に教えたり。これはおそらく『益』卦に取象したるなり。多隆阿は先ず此の一条の全章に於ける位置を点明す。財貨を整治する器具は単に打猟捕魚のみならず、耒耜は更に其の中の重大なる一項なり。彼はまた人物を交代す。神農はすなわち炎帝氏にして、包犠に継いで天下を統治し、百姓に五穀の播種を教えたれば、ゆえに号を神農という。続けて虞翻の話を引きて卦変と取象とを講ず。『益』は『否』卦の四爻が初位に下るより成る。巽は木と為り入と為り、艮は手と為り、乾は金と為る。手に金属の器具を持ちて木の中に入る。ゆえに「斲木為耜」なり。艮はまた小木と為り、手を以てそれを撓彎す。ゆえに「揉木為耒」なり。耒と耜とは皆耕耔に用いる農具なり。坤は田と為り、巽は股と為りて進退を主り、震木は耜を推動し、艮手は耒を握住し、田の中に一進一退するは、まさに耕作の象なり。彼は末に『益』を取るの道理を点出す。万物を增益するは雷と風とより有力なるはなく、ゆえに風雷を效法して耒耜を制作す。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。市為財聚之所，亦為人聚之所，聚人曰財之證也。噬嗑上離下震，中互坎艮，而自否來。離居上卦位，又得中，故稱日中；震為動、為出，又為大塗，人動而出於大塗之間，故象市。否乾為天，坤為民，故曰致天下之民；乾為金玉，坤為布帛，故曰聚天下之貨。否為上下不交之卦，五退居初以成交易，故曰交易而退，各得其所也。

『繋辞』にいう、正午に集市を設立し、天下の百姓を招来し、天下の貨物を聚集し、彼此交換したる後各々散去して、人人皆己が所需を得たり。これはおそらく『噬嗑』卦に取象したるなり。多隆阿は先ず上文の「何以聚人曰財」の一句に扣す。集市はすでに財貨の聚集する処にして、また人群の聚集する処なれば、まさに「聚人靠財」の此の句の印証なり。続けて象を以て証と為す。『噬嗑』の上体は離、下体は震にして、中間に坎・艮を互出し、『否』卦より変じ来たるなり。離は上卦の位に居り、また中位を得たれば、ゆえに「日中」と称す。震は動と為り出と為り、また大路と為り、人々は出動して大路の間に行走す。ゆえに集市の象あり。『否』卦の乾は天と為り、坤は民と為る。ゆえに「致天下之民」という。乾は金玉と為り、坤は布帛と為る。ゆえに「聚天下之貨」という。『否』は本と上下相交通せざる卦にして、五爻は退きて初位に居りて交換の象を成す。ゆえに「交易而退、各得其所」という。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。此言黃帝有熊氏、帝堯陶唐氏、帝舜有虞氏變通利民，以得天佑，以為守位曰仁之證也。乾坤兩卦為變對，乾窮則變坤，坤窮則變乾，乾坤遞變，消息之卦循環相生，故曰易窮則變，變則通，通則久也。虞氏曰：乾為治，上為衣，坤下為裳，乾坤萬物之縕，故以象衣裳；乾為明君，坤為順臣，故天下治，取諸此也。

『繋辞』にいう、神農氏が去世したる後、黄帝・尧・舜が興起し、事物の変化を会通して、百姓をして困倦に至らざらしめ、神妙に之を化育して、百姓をして各々其の宜しきを得しめたり。『易』道は窮尽すれば則ち変じ、変ずれば則ち能く通じ、通ずれば則ち能く長久す。これに因りて上天の佑助を得て、吉にして利ならざるなし。黄帝・尧・舜は衣裳を垂れ拱手して天下は大治したり。これはおそらく乾坤両卦に取象したるなり。多隆阿は指出す。ここに言うは有熊氏黄帝・陶唐氏帝尧・有虞氏帝舜の三位の君主が変通して以て百姓を利し、因りて天佑を獲得せるを言うにして、まさに上文の「何以守位曰仁」の印証なり。彼は再び卦理の上より「窮則変」を講ず。乾坤両卦は互いに変対と為り、乾は窮処に到れば則ち坤に変じ、坤は窮処に到れば則ち乾に変じ、乾坤は遞相変易し、十二消息の卦は循環相生す。ゆえに『易』は窮すれば則ち変し変すれば則ち通し通すれば則ち久しという。末に虞翻の話を引きて「垂衣裳」を解す。乾は治理を主り、上に居りて衣と為り、坤は下に居りて裳と為る。乾坤は万物の蕴藏にして、ゆえに用いて衣裳を象徴す。乾は聖明の君、坤は柔順の臣にして、ゆえに天下は治を得たり。此の象はまさに乾坤より取来せるなり。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。刳，剖也，刳木謂刳虛其中；剡，銳利也，剡木謂削木末使銳也；楫，舟棹也。《九家易》曰：木在水上流行若風，舟楫之象也。此本否卦九四之二為坎，坤地水居之，川澤象；六二之四為巽，乾天風鼓之，舟行象。巽又為長木，艮為手，乾為金，艮手持金，故刳木為舟、剡木為楫也。乾為遠天，巽木行天際，故濟不通、致遠以利天下矣。法渙而作舟楫，蓋取此義也。

『繋辞』にいう、木を剖空して船を作り、木を削尖して桨を作り、船と桨との便利は以て元來通通ぜざる水面を渡り、能く遠方に到達して天下を利す。これはおそらく『渙』卦に取象したるなり。多隆阿は先ず字を訓す。「刳」は剖開にして、刳木とはすなわち木頭の中間を挖空するなり。「剡」は削尖にして、剡木とはすなわち木梢を削りて鋭利と為すなり。「楫」はすなわち船桨なり。彼は『九家易』を引いていう、木は水の上に在りて風の如く漂行す。これはすなわち舟楫の象なり。続けて卦変を講ず。『渙』は本と『否』卦より来り、『否』の九四は二位に下りて坎を成し、坤は地と為り、水は其の上に停まる。これは川沢の象なり。六二は四位に上りて巽を成し、乾は天と為り、風はそれを鼓動す。これは船行の象なり。巽はまた長木と為り、艮は手と為り、乾は金と為り、艮手は金属の器具を持つ。ゆえに能く木を剖して舟と為し木を削りて桨と為す。乾は遼遠の天にして、巽木は天際に行く。ゆえに能く通ぜざる処を渡り遠方に到達して天下を利す。『渙』卦を效法して舟楫を制作するは、取る所はまさに此の層の意思なり。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。虞氏曰：否上之初也。否乾為馬、為遠，坤為牛、為重；坤初之上為引重，乾上之初為致遠。艮為背，巽為股，在馬上，故乘馬；巽為繩，繩束縛物在牛背上，故服牛。出否之隨，引重致遠以利天下，故取諸隨。

『繋辞』にいう、牛を駕服し馬を騎乗し、重物を牽引して遠方に到達し、以て天下を利す。これはおそらく『随』卦に取象したるなり。多隆阿は虞翻の話を引きて解説す。『随』は『否』卦の上爻が初位に来たるより成る。『否』卦の乾は馬と為り遠と為り、坤は牛と為り重と為る。坤の初爻は上行すれば、すなわち「引重」なり、乾の上爻は下来れば、すなわち「致遠」なり。艮は背と為り、巽は股と為り、両股は馬背の上に跨る。ゆえに「乗馬」なり。巽はまた繩索と為り、繩を用いて物を牛背の上に捆縛す。ゆえに「服牛」なり。『否』卦より『随』卦を変出し、重物を牽引して遠方に到達して天下を利す。ゆえに『随』に取象するという。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。豫卦上震下坤，中互坎艮。艮為門，坤為闔戶，重門之象。柝者，兩木相擊以行夜也。艮為手、為小木，震為動、為行人、為木、為聲音，手持木前行擊之有聲，擊柝之象。暴客，盜賊也。坎為盜，暴客之象；艮為閽寺，震為驚，故曰待。先事而為之備曰豫，故取諸此也。

『繋辞』にいう、層層の門戸を設置し、木梆を敲撃して、以て凶暴の外来者を防備す。これはおそらく『豫』卦に取象したるなり。多隆阿は解釈す。『豫』卦の上体は震、下体は坤にして、中間に坎・艮を互出す。艮は門と為り、坤は門戸を閉鎖するにして、合わせれば便ち重門の象なり。いわゆる「柝」とは、両塊の木を相撃して以て夜を巡り更を報ずる器具なり。艮は手と為り小木と為り、震は動と為り行人と為り木と為り声音と為り、手は木を持ちて一辺行走し一辺敲撃して声響を発出す。まさに撃柝の象なり。「暴客」はすなわち盗賊にして、坎は盗と為り、まさに暴客の象なり。艮は門を守る閽人と為り、震は驚動の義あり。ゆえに「待」という。すなわち預め戒備して之を候つなり。事は未だ来らざる先に準備を為すを「豫」と言う。ゆえに此一項は『豫』卦に取象するなり。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。杵，木器，所以搗也；臼，舂也，古者掘地為之，與後世以木石為之者異。小過震上艮下，中互巽兌。兌金克震木，故木斷；震木上動，故象杵。艮土在下，巽木克之，故象掘地；艮止又象臼。艮手持震木，震為稼、為出，巽為入，動木一出一入，杵臼春米之象。此與舟楫之利、服牛乘馬之利，皆聖人仁天下之具也。

『繋辞』にいう、木を截断して杵を作り、地面を掘挖して臼を作り、杵臼の便利は万民をして救済を得しめたり。これはおそらく『小過』卦に取象したるなり。多隆阿は先ず字を訓す。「杵」は木製の器具にして、用いて舂搗す。「臼」は米を舂く器皿にして、古人は地を掘りて作りたるにして、後世の木石を用いて鑿成するに同じからず。続けて象を以て証と為す。『小過』の上体は震、下体は艮にして、中間に巽・兑を互出す。兑は金に属し、震の木を克す。ゆえに木は截断せられたり。震木は上に向かって動けば、ゆえに杵の象あり。艮は土に属し下に居りて、巽木に克せられれば、ゆえに地を掘るの象あり。艮はまた止を主り、また臼の形状に像たり。艮手は震木を握り、震は庄稼と為り出と為り、巽は入と為り、握る所の木は一出一入するは、まさに杵臼の米を舂く象なり。彼は最後に帰納す。此一項は舟楫の利・服牛乗馬の利と同じく、皆聖人が以て天下を仁愛する器具なり。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。弧，木弓也。睽自中孚來，中孚五四相易，變巽為離，互體為坎。巽為木，坎為矯揉，揉木使曲，又以巽繩繫之，故曰弦木為弧；巽木克以兌金，故曰剡木為矢。坎為弓，離為矢，兌為刑殺，故曰以威天下。睽乖之極，非兵革不能平之使復合也。此與豫之擊柝，皆禁民為非者也。

『繋辞』にいう、木に弦を繃げて弓を作り、木を削尖して箭を作り、弓箭の鋭利は以て天下を威慴す。これはおそらく『睽』卦に取象したるなり。多隆阿は先ず字を訓す。「弧」はすなわち木弓なり。続けて卦変を講ず。『睽』は『中孚』より来り、『中孚』の五爻と四爻とが位置を互換し、巽は離に変じ、卦中に坎体を互出す。巽は木と為り、坎は矯正揉曲を主り、木を揉彎し、再び巽の象る繩を用いて之を繋上す。ゆえに「弦木為弧」という。巽木は兑金に克削せられれば、ゆえに「剡木為矢」という。坎は弓と為り、離は矢と為り、兑は刑殺を主る。ゆえに「以威天下」という。彼は再び『睽』を取るの理由を点出す。乖離が極処に到れば、兵革を用いずんば之を平定して之を再び合攏せしむる能わず。此一項は『豫』卦の撃柝と同じく、皆上文の言う所の「禁民為非」の事に属す。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。聖人仁天下之具，養生送死其尤大者。養生之具有宮室，此象則自大壯卦取之。泰陽上息消坤成震，變為大壯，泰在大壯之前，故曰上古。泰上為坤，坤為地，坤體中虛，下有乾人，故象穴居；乾為野，故曰野處。變坤為震，坤土之上加以震木，則象宮室；震木削以乾金，又象棟宇。棟，屋脊檁；宇，櫩也。覆巽為風，互兌為雨，巽風不見，兌雨不及乾中，故曰上棟下宇以待風雨，取諸大壯也。

『繋辞』にいう、上古の人は洞穴の中に住み野外に活動せり。後世の聖人は改めて宮室を用いて之に代え、上に屋棟有り下に屋檐有りて、以て風雨を抵禦す。これはおそらく『大壮』卦に取象したるなり。多隆阿は先ず綱領を立つ。聖人の天下を仁愛する器具は、養生と送死との两件を以て最も重大と為す。養生の器具の中に宮室あり。此一象は『大壮』卦より取来せるなり。彼は再び卦変を講ず。『泰』卦の陽気は上に向かって生長して坤爻を消去して震を成し、ここにおいて『大壮』に変ず。『泰』は『大壮』の前に在るがゆえに「上古」と称す。『泰』卦の上体は坤にして、坤は地と為り、坤体の中間は虚空にして、下に乾の象る人有り。ゆえに穴居の象あり。乾はまた郊野と為る。ゆえに「野処」という。坤は震に変じ、坤土の上に震木を加えれば、則ち宮室の象を成す。震木は乾金を用いて削治せられ、また棟と宇との象を成す。彼は順に字を訓す。「棟」は屋脊上の檩にして、「宇」は屋檐なり。覆巽は風と為り、互兑は雨と為り、巽風は遮られて見えず、兑雨もまた乾体の中に及ばず。ゆえに「上棟下宇、以待風雨」という。此一項は『大壮』に取象するなり。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。送死之具，棺槨是也。古無此制，興於後世之聖人，蓋自大過卦得之也。大過中互重乾，前應乾卦，外象重畫之坎，後乾坎卦，乾坎皆在大過之前，故曰古者。坎為叢棘，乾為人、為衣，乾人上下覆以坎棘，厚衣以薪象；乾為郊野，人在郊野，葬之中野象。虞氏曰：穿土稱封，聚土為樹。坎為穴，坎陰居外，虛而不實，不封不樹象。期為斬衰至緦麻日月之期，離為日，坎與離反，喪期無數象。大過之卦，內巽外兌，巽為木、為入，兌為口，木上有口，乾人入之，棺槨之象，故取諸此也。

『繋辞』にいう、古時、人を葬るは、柴草を用いて厚く裹住し、原野の中に葬り、土堆を堆さず、樹木を種えず、服喪もまた一定の期限なかりしに、後世の聖人は改めて棺槨を用いて之に代えたり。これはおそらく『大過』卦に取象したるなり。多隆阿にいう、送死の器具はすなわち棺槨にして、古時は此の制度なく、後世の聖人の興起する所にして、おそらく『大過』卦より得たるなり。彼は先ず「古者」と称する所以を説明す。『大過』卦の中間は重乾を互出し、前面は乾卦に対応し、外体の形象はまた重画の坎に像し、後面はまた坎卦を干犯す。乾と坎とは皆『大過』の前に排すれば、ゆえに「古者」と称す。再び逐句に取象す。坎は叢生の荆棘と為り、乾は人と為り衣と為り、乾の象る人は上下坎棘に覆蓋せられたり。これはすなわち柴草を用いて厚く裹する象なり。乾はまた郊野と為り、人は郊野に在り。これはすなわち原野の中に葬るの象なり。彼は虞翻の話を引いていう、土を掘りて墳を起すを「封」と言い、土を聚めて樹を栽うるを「樹」と言う。坎は穴と為り、坎の陰爻は外に居りて、中間虚にして実ならず。まさに不封不樹の象なり。いわゆる「期」とは、斬衰より緦麻に至る各等の喪服の年月の期を指す。離は日と為り、坎は離と相反す。ゆえに喪期は定数なきの象あり。至りて棺槨本身は、『大過』の内体は巽、外体は兑にして、巽は木と為り入と為り、兑は口と為り、木の上に口あり、乾の象る人は其の中に進入す。まさに棺槨の象なり。ゆえに此の制度は『大過』に取象するなり。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。大壯四陽上息，變震為兌，曰夬。大壯在夬之前，故亦曰上古也。震下伏巽為繩，震動以結之，故曰結繩。《九家易》曰：古者約誓之事，事大大其繩，事小小其繩，結之多少隨物眾寡，執以相考，亦足以相治也。兌為言、為金，震為木、為竹，兌言書於竹木，象書；兌金刻畫竹木，象契。變大壯之震為兌，於是始有書契象，故曰後世聖人易之以書契也。乾下伏坤，坤為臣、為民，乾陽照坤，故百官以治、萬民以察也。此正辭之證也。此第二章，申明爻象動乎內四句之意。自離至夬十三卦皆言取象，而卦象分凶吉，則治器利人無非功業，聖人之仁義亦寓其中，是情見乎辭也。

『繋辞』にいう、上古は結繩の弁法を用いて治理せり。後世の聖人は改めて書契を用いて之に代え、百官はそれに頼りて事を治め、万民はそれに頼りて稽察す。これはおそらく『夬』卦に取象したるなり。多隆阿は先ず卦変を講ず。『大壮』の四個の陽爻は継続して上に向かって生長し、震は兑に変じれば、則ち『夬』なり。『大壮』は『夬』の前に排すれば、ゆえにここもまた「上古」と称す。震の下には巽が伏し、巽は繩と為り、震は動を主りて繩を打結す。ゆえに「結繩」という。彼は『九家易』を引きて古法を説明す。古時、盟約誓信を訂立するは、事大なれば則ち粗大の繩を用い、事小なれば則ち細小の繩を用い、結の多少は事物の多寡に随い、双方は各々一份を執りて以て相互核対す。亦た以て彼此治理するに足れり。再び書契の象を講ず。兑は言語と為り金と為り、震は木と為り竹と為り、兑の言語は竹木の上に書き記すは、すなわち「書」の象なり。兑の金属は竹木の上に刻畫するは、すなわち「契」の象なり。『大壮』の震は兑に変じて、ここにおいて初めて書契の象あり。ゆえに後世の聖人は改めて書契を用うという。乾の下には坤が伏し、坤は臣と為り民と為り、乾陽は坤の上に照臨す。ゆえに百官は治を得て万民は察を得たり。彼は此の一条の帰属を点明す。これはまさに上文の「正辞」の印証なり。最後に全章を総結す。これは第二章にして、用いて「爻象動乎内」等の四句の意思を申明す。『離』より『夬』に至る此の十三卦は皆取象を講ずるにして、而して卦象はすでに吉凶を分かてば、則ち制器利人は一として功業ならざるなく、聖人の仁と義ともまた其の中に寓す。これがすなわち「聖人之情見乎辞」なり。

是故易者象也，象也者像也，彖者材也，爻也者效天下之動者也，是故吉凶生而悔吝著也。觀上網罟、耒耜數者，則是易為言象之書也。象，卦象，卦象各像夫物也；爻，六爻。而象與爻之中又有彖，所謂彖辭也。彖訓材，材謂築室之木，彖統一卦之義，猶材充一室之用也；因彖而分著之則為爻，爻者效也，效放物之動者。爻言吉凶悔吝，爻動乃見，是吉凶之生、悔吝之著，皆由動也。此第三章，言象言爻者，以申爻象動乎內之意；言吉凶生、悔吝著者，以申吉凶見乎外之意。

『繋辞』にいう、ゆえに『易』とはすなわち象にして、象とはすなわち摹像なり。彖は材にして、爻は則ち天下の変動を仿效する物なり。これに因りて吉凶は発生し、悔吝は便ち顕著せり。多隆阿は上文より回頭していう、前面に挙げたる網罟・耒耜等の数項を看れば、『易』はまさに一部の象を講ずる書なるを見る可し。彼は逐字に疏解す。「象」は卦象を指し、各卦の象は各々某种の事物を摹像す。「爻」は六爻を指す。而して象と爻との中にまた「彖」あり、すなわち彖辞なり。「彖」は「材」と訓し、材は家屋を蓋うに用いる木料を指す。彖は一卦の整体の意義を統摂して、まさに木料の一整間の屋子を支起する用処のごとし。彖に依りて再び分別して顕著せらるるは則ち爻なり。「爻」はすなわち效にして、事物の変動を仿效す。爻辞は吉凶悔吝を講ずるも、而して此らは爻の変動を発生するを待ちて初めて顕現す。見れば吉凶の発生する所以・悔吝の顕著する所以は、皆「動」より来るなり。彼は総結す。これは第三章にして、象を講じ爻を講ずるは、以て「爻象動乎内」の意思を申明せんとするに在り。吉凶の発生・悔吝の顕著を講ずるは、以て「吉凶見乎外」の意思を申明せんとするに在り。

陽卦多陰，陰卦多陽。陽卦謂震、坎、艮，皆一陽二陰，故曰多陰；陰卦謂巽、離、兌，皆一陰二陽，故曰多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦偶。虞氏曰：陽卦一陽故奇，陰卦二陽故偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。陽尊為君、為君子，陰卑為民、為小人。震、坎、艮皆以一陽率二陰，巽、離、兌則以二陽爭一陰，此陽卦陰卦德行之異也。此第四章，陰陽象也，奇偶爻也，一君二民則吉，二君一民則凶，此亦申爻象動乎內、吉凶見乎外之意也。

『繋辞』にいう、陽卦の含む所の陰爻は多く、陰卦の含む所の陽爻は多し。多隆阿は解釈す。いわゆる陽卦とは、震・坎・艮の三卦を指し、皆一個の陽爻が二個の陰爻を帯る。ゆえに「多陰」という。いわゆる陰卦とは、巽・離・兑の三卦を指し、皆一個の陰爻が二個の陽爻を帯る。ゆえに「多陽」という。経文は自ら問う、これは何の緣故ぞや。答えていう、陽卦の爻数は奇にして、陰卦の爻数は偶なればなり。多隆阿は虞翻の話を引いていう、陽卦はただ一個の陽爻あれば、ゆえに奇と為し、陰卦は二個の陽爻あれば、ゆえに偶と為す。経文は再び問う、それらの徳行は如何。答えていう、陽卦は一個の君が二個の民を統率するにして、これは君子の道なり。陰卦は二個の君が一個の民を共有するにして、これは小人の道なり。多隆阿は申説す。陽は尊ければ、ゆえに君と為り君子と為る。陰は卑しければ、ゆえに民と為り小人と為る。震・坎・艮は皆一個の陽爻を以て二個の陰爻を統率し、巽・離・兑は却て二個の陽爻が一個の陰爻を争奪す。これはすなわち陽卦と陰卦とが徳行の上に於ける分別なり。彼は総結す。これは第四章なり。陰と陽とが講ずるは象にして、奇と偶とが講ずるは爻なり。一君二民なれば便ち吉、二君一民なれば便ち凶。此の章は同じく「爻象動乎内、吉凶見乎外」の意思を申明する在り。

《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。」

『繋辞下伝』は『咸』卦九四の爻辞を引いていう、「心意は往来して定まらず、ただ汝と想法相同なる朋友のみ汝の心思に順従せん」。孔子は解釈していう、「天下に何の思う可きあり何の慮る可きあらんや。天下の事は道路は不同なれど帰宿は相同じ、考慮は百端なれど理致は一に帰す。則ちまた何の思う可き慮る可きあらんや。日は西に去れば月は来り、月は西に去れば日は来り、日月は互相推移して光明はここより生ず。寒気は去れば暑気は来り、暑気は去れば寒気は来り、寒暑は互相推移して年歳はここより完成す。去る所の者は屈にして、来る所の者は伸にして、屈と伸とは互相感応して利益はここより生ず。尺蠖は身を弓屈するは、以て伸展を求めんとするなり。龍蛇は蟄伏するは、以て自身を保全せんとするなり。義理を精研して神妙に入るは、以て其の実用を致さんとするなり。其の道を善用して自身を安頓するは、以て其の徳を尊崇せんとするなり。更に前に推せば、則ち人の能く知る所にあらず。神妙を窮究し造化を通暁するは、あれは徳の極盛に到れるなり���。

此釋咸九四爻辭。利猶順也，信與申同，古伸字也。尺蠖，蟲名，《爾雅》作蚇蠖，一名蝍蟲?就，屈伸蟲也。形似螟蛉，足生首尾，其行一屈一伸，俗呼曰量天尺，桑槐樹多有之。此言人之思雖不可廢，憧憧往來，則惟所感之朋從爾之思，則入於私矣。夫天下事殊塗同歸，百慮一致，試證之日月寒暑，往來屈伸，莫不各順其道。即推以言物，動靜互根；推以言學，體用互發。純任自然以躋盛德之域，無非無感以待感，不必憧憧也。

これは『咸』卦九四の爻辞「憧憧往来、朋従爾思」を解釈するなり。『繋辞』此の章の「利用安身」の「利」は、義は「順」と同じく、自然に順任するを指す。「尺蠖之屈、以求信也」の「信」は「申」と通じ、すなわち古文の「伸」の字なれば、ゆえにあの句は「以求伸」と読むべし。「尺蠖」は虫名にして、『爾雅』は「蚇蠖」と作り、また名づけて「蝍虫?就」と曰う（「?」の処は原書缺字）、屈伸して行く虫にして、形状は螟蛉に似、頭尾は皆足を生じ、爬行する時は一屈一伸にして、俗名は「量天尺」と曰い、桑樹・槐樹の上に多し。ここに言うは、人の思慮は本と廃棄す可からざれど、心神定まらず往来奔逐せば、則ちただ己と気味相投じる朋友のみ汝の心思に順従して、思慮は便ち私心に落入す。天下の事は、道路は不同なれど帰宿は相同じ、思慮は百端なれど理致は一に帰す。試みに日月の交替・寒暑の推移を以て印証せば、一往一来・一屈一伸、各々其の常道に順循せざるなし。之を物に推せば、則ち動静は互いに根本と為り。之を学に推せば、則ち本体と功用とは互相発明す。全然自然に聴任して盛徳の境地に入るは、感する所なきの虚静を以て感通を待つのみ、心神不定に奔忙するを須いず。

易曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，其妻可得見邪？」此釋困六三爻辭。石非困人之地而為所困，困自否來，否外卦為乾，乾陽稱名，易為兌毀，故名辱。蒺藜非可據之物而乃據之，否內卦為坤，坤為身，易為坎陷，故身危。名辱身危，故凶死也。

『易』にいう、「石に困せられ、蒺藜に倚靠し、己が屋に帰入るに、妻を見ざるは、凶」。孔子にいう、「受困すべからざる所に而もそこに於いて受困せば、名声は必ず辱を受けん。倚靠すべからざる物に而もそれを倚靠せば、身家は必ず危殆せん。辱を受けまた危殆すれば、死期は将に到らんとす。其の妻は何ぞまた見るを得んや」。これは『困』卦六三の爻辞を解釈す。石は本と人を困すの処所にあらざるに、六三は却てそれに困せられたり。『困』卦は『否』卦より変じ来たる。『否』の外卦は乾にして、乾は陽にして「名」を象徴し、兑に変じ、兑は毁折と為る。ゆえに名声は辱を受く。蒺藜は本と倚靠す可き物にあらざるに、六三は却てそれを倚靠す。『否』の内卦は坤にして、坤は「身」を象徴し、坎に変じ、坎は陷落と為る。ゆえに身は危境に処す。名は辱められ身は危うし。ゆえに凶にして死に至る。

易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」此釋解上六爻辭。解自小過來，小過艮下震上，三來居二，變艮為坎，二至四為互離為矢，弓矢曰器。艮手持弓矢，變坎為隱伏曰藏器；震為動，故曰藏器於身，待時而動。震又為出，互離為隼，震動以射之，故曰動而不括，出而有獲也。括，結也，言器成始動，先裕致用之具，不肯取辦於臨時，所以無結閡之患也。

『易』にいう、「王公は高墻の上に於いて鷹隼を射、中てて之を獲たり、利ならざるなし」。孔子にいう、「隼は飛禽にして、弓箭は器械にして、それを射るは人なり。君子は器械を身に蔵して、時機を待ちて行動せば、何ぞ利ならざるあらんや。行動して阻碍なければ、ゆえに一たび手を出せば収穫あり。これは器械を準備停当して然る後に行動する人を言う」。これは『解』卦上六の爻辞を解釈す。『解』卦は『小過』より変じ来たる。『小過』は艮下震上にして、第三爻は下来りて第二位に居り、艮は因りて坎に変ず。二より四爻に至るは互体して離を成し、離は矢と為り、弓と矢とを皆「器」と曰う。艮は手と為り、手は弓矢を持ち、坎に変ずれば則ち隠伏と為る。すなわち「藏器」なり。震は動と為る。ゆえに「藏器于身、待時而動」という。震はまた出と為り、互体の離は隼と為り、震の動を以てそれを射れば、ゆえに「動而不括、出而有獲」という。「括」は結滞にして、これは言う、器械を製成して然る後に行動し、事先に致用の工具を備足して、臨事に至りて初めて張羅するを肯んぜず。ゆえに滞碍の患えなし。

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰『屨校滅趾，無咎』，此之謂也。」此釋噬嗑初九爻辭。噬嗑自否來，否之乾五來居坤初，變坤為震。坤為小人，震為仁，乾為畏，坤為惡曰不義，故曰「小人不恥不仁，不畏不義」；乾為美利、為威，故曰「不見利不勸，不威不懲」；乾變為震，震木克坤土，故曰「小懲而大誡」；乾為福，居坤之初，故曰「小人之福也」。言校滅其趾，因懲知誡，不至陷於罪惡，所以善全小人也。

孔子にいう、「小人は不仁を以て恥と為さず、不義を以て畏るる可しと為さず、利益を見ずんば則ち善に勉力すること肯んぜず、威慄なければ則ち懲戒を知らず。小さき懲罰は大いなる警誡を換うるは、これは小人の福なり。『易』に『脚に木枷を戴き、脚趾を傷つ、過なし』と言うは、講ずるはまさに此の道理なり」。これは『噬嗑』卦初九の爻辞を解釈す。『噬嗑』は『否』卦より変じ来たる。『否』卦乾の第五爻は下来りて坤の初位に居り、坤は因りて震に変ず。坤は小人を象徴し、震は仁を象徴し、乾は畏懼を象徴し、坤は悪と為り、すなわちいわゆる「不義」なり。ゆえに「小人不恥不仁、不畏不義」という。乾は美利と為り威と為る。ゆえに「不見利不勧、不威不懲」という。乾は震に変じ、震は木に属して坤の土を克す。ゆえに「小懲而大誡」という。乾は福と為り、而してそれは坤の初位に居る。ゆえに「此小人之福也」という。これは言う、木枷は彼の脚趾を傷つけ、彼は懲を受くるに因りて警誡を知り、大いなる罪悪に陷入せざるに至るは、まさに小人を保全する好弁法なり。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：「何校滅耳，凶。」懲惡於初猶可致福，積惡至上已罹於罪，則世之罪大而不可解者，皆由於積為小惡以致此也。上為離終，離為惡人，惡至於終故罪大，則上之凶不如初之無咎矣。此釋噬嗑上九爻辭。

善行は積累せざれば、以て名声を成就するに足らず。悪行は積累せざれば、以て自身を毀滅するに足らず。小人は小さき善事は益なしと以て為さず、小さき悪事は害なしと以て改めず。ゆえに悪は積りて掩う可からざるに至り、罪は大なりて解脱す可からざるに至る。『易』にいう、「重枷を肩負い、耳朵を遮没す、凶」。初爻の時に其の悪を懲戒せば、なお転じて福を得る可し。悪は上爻に積れり、已に罪罰に陷入せり。見れば世上の罪大にして解する可からざる人は、皆小悪を累積するに由りて初めて此の地步に到るなり。上爻は離卦の終にして、離は悪人を象徴し、悪は終極に到るがゆえに罪大なり。これに因りて上九の「凶」は、初九の「過なし」に如かず。これは『噬嗑』卦上九の爻辞を解釈す。

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫於包桑。』」否為陰息陽消卦，危、亡、亂，陰也；安、存、治，陽也。乾陽長懼坤陰之庶，可以永保身家。九五爻辭曰「其亡其亡，繫於包桑」，是此義也。

孔子にいう、「いわゆる危とは、其の位に安居して戒備を知らざる人の招来するなり。いわゆる亡とは、自ら以て其の存を長保すとする人の招来するなり。いわゆる乱とは、其の治を自恃する人の招来するなり。これに因りて君子は安に処りて危难を忘れず、存を図りて傾亡を忘れず、世を治めて禍乱を忘れず。かくの如くしてこそ能く身を平安にし国家を保得せん。『易』に『将に亡かならんとす、将に亡かならんとす。叢生する桑の根に繋げるが如く牢固せよ』と言う」。『否』は陰気は生長し陽気は消退する卦にして、危・亡・乱は陰に属し、安・存・治は陽に属す。乾陽は常に坤陰の衆盛を戒惧す。かくの如くしてこそ能く長く身家を保つ可し。『否』卦九五の爻辞に「其亡其亡、繋于包桑」と言うは、まさに此の意思なり。

子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶』，言不勝其任也。」鮮不及者，言鮮不及於凶也。蓋以位列三公，德、知、力三者兼備始克勝任。其有德而不知者，則不足以謀天下之事；有德知而無力者，則不足以荷天下之責；有知力而無德者，則不足以感格天人而建樹功業。鼎之九四位不中正，是德薄；居離明之初，是知小；陽居陰位，是力小，故有折足覆餗、形渥之象也。

孔子にいう、「徳行は浅薄にして地位は尊貴に、才智は短小にして図謀は遠大に、力量は微弱にして担子は沈重なるは、禍を遭わざる鮮し。『易』に『鼎は足を折断し、王公の美食を傾覆し、鼎身は沾汚す、凶』と言うは、言う所は己が職任を担い得ざるなり」。いわゆる「鮮不及」とは、禍を招致せざる甚だ少なきを言う。なぜならば、身は三公の位に居り、徳行・才智・力量の三者を兼備して初めて勝任する能くするを以てなり。徳行ありて才智なきは、以て天下の事を謀劃するに足らず。徳行才智ありて力量なきは、以て天下の責を擔負するに足らず。才智力量ありて徳行なきは、以て天人を感通し功業を建立するに足らず。『鼎』卦九四の位は中に居らずしてまた正を得ず、これは徳薄なり。離卦光明の開端に処するは、これは知小なり。陽爻を以て陰位に居るは、これは力小なり。ゆえに足を折り美食を傾覆し鼎身を沾汚するの卦象あるなり。

子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰『介于石，不終日，貞吉』。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」諂，諛也；瀆，褻也。諂似謙恭，瀆似簡易，而諂極則必招侮，瀆極則必致怨。諂瀆之初意在獲吉，其終轉致凶咎。豫卦二爻居中得正，正故不諂，中故不瀆，上下交際各得其宜，是非知幾者不能。贊之以神，言其先見夫吉，不入於凶也。

孔子にいう、「能く幾微を察知するは、神妙と算す可しや。君子は上位者と交往して諂媚せず、下位者と交往して軽慢せざるは、おそらく幾微を懂得するであろう。いわゆる「幾」とは、動向の剛に萌発する細微の兆候にして、吉の先行顕露する苗头なり。君子は幾微を見れば則ち即座に行動して、一日の過ぐるを待たず。『易』に『耿介として石の如く、終日を待たず、正を守れば吉』と言う。すでに耿介として石の如し、何ぞ終日を待つを須いんや、判断は自然明白なり。君子はすでに隠微を知りまた顕著を知り、すでに柔順を知りまた剛強を知るに、因りて万人の仰望する所と為る」。「諂」は阿諛にして、「瀆」は褻慢なり。諂媚は看るに謙恭に似たるも、褻慢は看るに簡率に似たるも、然れども諂媚は極処に到れば必ず軽侮を招来し、褻慢は極処に到れば必ず怨恨を招来す。諂と瀆とは起初は皆吉を求めんと欲せど、結果は却て凶咎を招来す。『豫』卦六二は中に居りて正を得、正を得ればゆえに諂せず、中に居ればゆえに瀆せず、上下の往来は各々其の宜を得。能く幾微を察知する人にあらざれば、此の如くする能わず。「神」を以て之を称賛するは、それが能く預め吉の在る所を見るを言うにして、因りて凶に陷入せず。

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無祇悔，元吉。』」顏氏之子，孔子弟子顏淵也。殆，語辭；庶，近也；幾即知幾之幾。不善欲動未動之時，此謂之幾，顏子知之即未嘗復行，則近於知幾也。復自坤卦純陰一陽上息，坤為惡，是不善也；陽息於初，是不行不善也。復之初九爻辭，顏子足以當之。

孔子にいう、「顔家のあの子は、おそらく幾を知るに近いであろう。不善の念頭有れば自ら覚らざるなかりし、一たび自覚すれば則ち再びそれに照りて做すこと曾てなし。『易』に『去りて遠からずして返回せば、大いなる悔恨に至らず、大吉』と言う」。「顔氏之子」は孔子の弟子顔淵を指す。「殆」は語助詞にして、「庶」は接近、「幾」はすなわち「知幾」の「幾」なり。不善の念頭は将に動かんとして未だ動かざるの際、これを則ち「幾」と言う。顔子は一たび察覚すれば便ち再び行動に付さざれば、ゆえに幾を知るに接近す。『復』卦は純陰の『坤』卦より一陽が下より生長して成る。坤は悪を象徴す。すなわち「不善」なり。陽気は初爻に於いて始めて生ず。すなわちあの不善の事を為さざるなり。『復』卦初九の爻辞は、顔子は以て之に当たるに足るなり。

天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。《易》曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言致一也。絪縕，纏綿交密之貌；醇，凝厚也。天地以氣交，故化醇；男女以形交，故化生。損自泰來，泰為天地交之卦，故以天地絪縕言之；損為少男少女兩合卦，故以男女構精言之。絪縕、構精皆致一也，損六三爻辭是其義也。

天地の気は纏綿交密して、万物はこれに由りて化育凝厚す。男女は精気を交合して、万物はこれに由りて化育して生ず。『易』にいう、「三個人同行すれば則ち一人を減じ、一個人独往すれば反って同伴を得ん」と言うは、言う所は専一に帰するなり。「絪縕」は纏綿交密の様にして、「醇」は凝聚厚実なり。天地は気を以て相交るがゆえに「化醇」という。男女は形を以て相交るがゆえに「化生」という。『損』卦は『泰』卦より変じ来たるにして、『泰』は天地交通の卦なれば、ゆえに「天地絪縕」を用いて之を言う。『損』はまた少男（艮）と少女（兑）と相合する卦なれば、ゆえに「男女構精」を用いて之を言う。絪縕なりと雖も構精なりと雖も、皆専一に帰するなり。『損』卦六三の爻辞はまさに此の意思なり。

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」從理者其身安，從欲者其身危；心正者其語易，心邪者其語懼；信以結之，敬以聯之，是謂定其交，無交者反是。益自否來，否為陰消陽卦，故曰危、曰懼；否為天地不交卦，故曰無交；巽為躁卦，故曰傷也。此釋益上九爻辭。此第五章十一舉易爻象，以申爻象動乎內、吉凶見乎外之意，而功業與聖人之情亦胥該焉。

孔子にいう、「君子は先ず自身を安穏にして然る後に行動し、先ず心気を平和にして然る後に発言し、先ず交情を定めて然る後に求むる所有り。君子は此の三項を修好すれば、ゆえに能く己を保全す。処境は危殆にして妄動すれば、民衆は則ち親附せず。心は恐懼を懐きて進言すれば、民衆は則ち響応せず。交情なきに求むる有れば、民衆は則ち給与せず。給与する人なければ、則ち彼を加害する人は来りん。『易』に『彼を增益する人なく、彼を攻撃する人有り、立心は常を守る能わず、凶』と言う」。天理に依循する人は身安し、私欲を放縦する人は身危し。心地端正の人は言語平易にして、心術邪僻の人は言語惶恐なり。誠信を以て相結び恭敬を以て相連なる、これを「定其交」と言い、交情なき人はまさに此と相反す。『益』卦は『否』卦より変じ来たる。『否』は陰が陽を消す卦なれば、ゆえに「危」といい「懼」という。『否』は天地相交らざる卦なれば、ゆえに「無交」という。上卦の巽は躁動の卦なれば、ゆえに「傷」という。これは『益』卦上九の爻辞を解釈す。以上は『繋辞下』第五章にして、共に十一次『易』の爻象を挙出して、用いて「爻象在内動、吉凶見于外」の意思を申明す。而して聖人の功業と情志ともまた皆其の中に包含せり。