臨

【兌下坤上，中互坤震】臨為陽息陰消卦，為震變體，重畫震象。乾天為生物之本，為元；震位東方，於時為春，亦生物之始也，故卦辭亦曰元。臨：元亨利貞，至于八月有凶。兌下坤上，卦名臨。鄭氏曰：臨，大也。陽氣自此浸而長大，盛之極也。人極盛則奢淫，奢淫將亡，故戒以凶也。

【《臨》卦は兌が下、坤が上、中間に坤・震の二体を互出する】《臨》は陽気生長・陰気消退の卦で、震卦の変体、震象を重畫したもの。乾天は万物を生養する根本で「元」、震は東方に位し時は春に配し、もとより万物生長の始めなので、卦辞も「元」と言う。卦辞：臨、元亨利貞、八月に至れば凶あり。兌下坤上、卦名を《臨》と言う。鄭玄は「臨」は大であると言い、陽気がこれより漸く生長壮大して盛の極である。人は極盛になれば奢侈淫佚し易く、奢侈淫佚すればまさに敗亡す。だから「凶」の字を以て誡める。

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。此卦何以名臨也？蓋臨觀反對，觀二陽在上，有以下觀上之象，故曰觀；臨則二陽在下，有以上臨下之象，故曰臨。二陽下息，前往漸長，兌德為說，坤德為順，兌說以應坤順，九二剛中相應，上順求下而下亦說應上，大亨以正，於此見天道焉。

《彖伝》に曰く、臨とは、剛浸みて長ず、説びて順う、剛中にして応ず、大亨にして正を以てす、天の道なり。八月に至れば凶あるは、消すれば久しからざればなり、と。此卦がなぜ「臨」と名づくか。《臨》と《観》は一対の反覆の卦で、《観》は二つの陽爻が上にあり、下に在る者が上を仰ぐ象なので「観」と言い、《臨》は二つの陽爻が下にあり、上位より下民を臨撫する象なので「臨」と言う。二つの陽爻が下に生長して前に漸く壮大す。兌の徳性は説びで、坤の徳性は順で、兌の和説が上に坤の柔順に応じ、九二はまた剛にして中に居り六五と相応ず。上に在る者が柔順に下に賢を求め、下に在る者も欣説して上に応和す。これが「大亨以正」で、ここに天道を見る。

夫一陽下息則復，祇僅曰亨；至二陽浸長，則兼曰元曰利貞。天道以生生為德，生生至臨，天道可謂極盛矣。顧天道豈可久恃哉？自今日言之則為陽長，自異日思之則為陽消，試以臨卦反觀則凶立見。臨下二陽，乃建丑之月，十二月卦也，歷寅卯辰巳午未申酉，則為八月。丑月長至二陽，酉月亦消餘二陽，反臨為觀，今日之臨即異日之觀也，有凶矣。當此二陽生息之日，豈能遽凶？然而聖王治國，不敢恃目前之安而忘久遠之謀。書曰：制治於未亂，保邦於未危。蓋得此義矣。

一つの陽爻が下に生長すれば《復》で、卦辞はただ「亨」の一字を言う。二つの陽爻が漸く生長すれば、「元」と「利貞」とを兼ねる。天道は生々を徳とし、生生が《臨》に至れば天道は極盛と謂うべし。しかし天道はながく恃むべきか。今日より言えば陽の生長なり、他日より思えば陽の消退なり。試みに《臨》卦を倒して観れば凶はたちまち現る。《臨》卦の下の二陽は建丑の月に配し、十二月の卦で、丑より寅・卯・辰・巳・午・未・申を歴て酉に至るが、まさに八箇月。丑月に陽が二爻に長じ、酉月に陽が消えて二爻のみ余る。《臨》を倒せば《観》となり、今日の《臨》は他日の《観》なので「有凶」と言う。この二陽生息の日に当り、豈に遽かに凶あらんや。しかし聖明の君王の国を治むるは、目前の安を恃んで久遠の謀を忘るることを敢えてせず。《尚書》に曰く、未だ乱れざるに治を制し、未だ危ぶまざるに邦を保つ。まさにこの理を得たものである。

象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。荀氏曰：澤卑地高，高下相臨之象也。虞氏曰：震為言，兌口講習，坤為思，剛浸長，故以敦思無窮。容，寬也。坤為容為民，故保民無疆矣。初九：咸臨，貞吉。咸，皆也。二陽為卦主，諸陰咸臨之，是在下有賢人而上皆順聽之也，故貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。初雖在下，志在前行，陽剛前行，正也。

《大象伝》に曰く、沢上に地あり、臨なり。君子以て教え思うこと窮りなく、容れて民を保すること疆なし。荀爽は曰く、沢は卑く地は高く、まさに高下相臨の象である。虞翻は曰く、震は言語、兌は口にして講習を主り、坤は思慮を主り、陽剛はまた漸く生長す。だから教え思うこと窮りなし。「容」は寛の義で、坤は包容・百姓の取象を有するので、民を保すること疆なし。初九の爻辞：咸に臨む、貞吉。「咸」は皆である。二つの陽爻は全卦の主で、衆陰爻が皆来りて親附して臨を受く。これは下に賢人ありて上の者が皆順従聴命するで、「貞吉」。《小象伝》に曰く、咸臨貞吉は、志行正しければなり、と。初九は最下にあるも志は前に推進するにあり、陽剛の前に推進するはまさに正道である。

九二：咸臨，吉，無不利。二之咸臨與初同，初僅言吉，而二又言利者，陽再進則德愈盛，故無不利也。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。虞氏曰：兌為口，坤為土，土爰稼穡作甘，兌口銜坤，故曰甘臨。夫以陰居三，固已失位，而兌為說，亦不能有為，故無攸利。倘轉容說為震動，三為互震，震動則有憂，憂則能補過，不至甘臨以終也。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。

九二の爻辞：咸に臨む、吉、不利なきことなし。九二の「咸臨」は初九と同じ。初九はただ「吉」を言い、九二はまた「利」を言うのは、陽気がもう一歩進めば徳性はいよいよ充盛するので、不利なし。《小象伝》に曰く、咸臨吉無不利は、未だ命に順わざればなり、と。六三の爻辞：甘く臨む、攸（ところ）利あらず、既に之を憂うれば咎なし。虞翻は曰く、兌は口、坤は土、《尚書・洪範》に「土爰稼穡」、稼穡は甘を作す。兌口が坤土を銜むので「甘臨」と言う。すなわち甜言媚語を以て下に臨むこと。陰爻を以て三位に居ればもとより失位で、兌はまた喜説を主りて事業を為し得ず。だから「无攸利」。もし一味の取悦を転じて震の奮動と為せば――六三はまさに互体震の中にある――動けば憂懼を生じ、憂懼あれば過を補い得て、甘く媚ぶるに終わらず。《小象伝》に曰く、甘臨は位当たらざればなり、既に之を憂うれば咎長からざるなり、と。

六四：至臨，無咎。四為互震，雖與初二漸遠，而初為正應，以言夫臨，可展震足而至。四為大臣，臨初得以貴下賢之義，故無咎。象曰：至臨無咎，位當也。六五：知臨，大君之宜，吉。乾體中實，坤體中虛，故先儒以乾屬仁，以坤屬智。五為坤中，居尊位，下臨夫二，故曰知臨。夫知人則哲，能官人則智，實為大君之宜。蓋一日萬幾，一人未能周知，惟不自有其智而擇賢以輔之，則集思廣益，非大智不能若是也。知臨故吉也。象曰：大君之宜，行中之謂也。

六四の爻辞：至りて臨む、咎なし。六四は互体震の中に居り、初九・九二より漸く遠いが、初九はその正応である。臨下について言えば、震足を展べて来ることができる。六四は大臣の位で、初九を親臨するは、まさに尊貴の身を以て賢者を礼待する理に合う。だから咎なし。《小象伝》に曰く、至臨無咎は、位当たればなり、と。六五の爻辞：知を以て臨む、大君の宜しき、吉。乾体は中間充実し、坤体は中間虚空なので、先儒は乾を仁に配し坤を智に配す。六五は坤体の中に居り、また尊位に処り、下に九二を親臨するので「知臨」と言う。人を知れば哲、人を官すれば智、実に大君の有すべき品格である。一日のうち万機紛至で、一人にして尽く通暁し得ず。ただ自らの聡明を恃まず、賢才を択んで輔佐せしめてこそ、集思広益なり得る。大智慧の人でなければこの歩に到れない。明智を以て下に臨むので吉。《小象伝》に曰く、大君の宜しきは、中を行うを謂うなり、と。

上六：敦臨，吉，無咎。敦，厚也。坤為土，上為坤終，則土愈厚，如此臨，是為敦臨。以貴下賤，以尊從卑，惟位愈高，益見舍己從人之善也，故吉無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。內謂內卦二陽。

上六の爻辞：敦くして臨む、吉、咎なし。「敦」は厚である。坤は土を象り、上六は坤体の終位で土はいよいよ深厚。かくの如き厚道を以て下に臨むを「敦臨」と言う。尊貴の身を以て卑賤の下に屈し、在上の位を以て在下の人に従う。位置が高いほど、いよいよ己見を舎てて人に聴くの美德を顕わす。だから吉にして咎なし。《小象伝》に曰く、敦臨の吉は、志内に在ればなり、と。「内」は内卦の二つの陽爻を指す。

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。周易上經（五）。

本巻は「慧珠閣」原刻本による。著者は岫巖の人・多隆阿、字は雯溪。以下に解くのは《周易》上経の第五の部分、すなわち《観》《噬嗑》《賁》《剥》《復》《無妄》の六卦である。

【坤下巽上，中互艮坤】觀為陰息陽消卦，為艮變體，重畫艮象。艮為門闕，為鬼冥門，故卦以祭祀繫辭也。觀：盥而不薦，有孚顒若。上巽下坤，卦名觀。鄭氏曰：坤為地為眾，巽為木為風，互體有艮，艮為鬼門，又為宮闕，地上有木而為鬼門宮闕者，宗廟之象也。馬氏曰：盥，進爵灌地以降神也。國之大事，惟祀與戎，王道可觀，在於祭祀，祭祀之盛，莫過初盥降神。蓋以巽為白茅，艮手持之，置諸坤地之上，有進爵灌地之象。無論其既盥之後容止何如，而當盥初尚未薦牲，則誠孚已顒若可觀。薦，羞牲也；顒，敬也。故曰盥而不薦有孚顒若矣。

【《観》卦は坤が下、巽が上、中間に艮・坤の二体を互出する】《観》は陰気生長・陽気消退の卦で、艮卦の変体、艮象を重畫したもの。艮は門闕で、また鬼神に通ずる幽冥の門なので、この卦は祭祀の事を以て辞を繋ぐ。卦辞：観、盥して薦せざるに、孚あり顒若たり。上巽下坤、卦名を《観》と言う。鄭玄は曰く、坤は地・衆庶、巽は木・風、互体の中に艮あり、艮は鬼門、また宮闕。地上に木ありて鬼門宮闕あるは、まさに宗廟の象である。馬融は「盥」は爵を奉げて酒を地に灌ぎ神を降らしむることであると言う。国の大事はただ祀と戎。王道の観るべきは祭祀にあり、祭祀の最も隆重なるは初めの灌酒降神に過過ぎざるなし。巽は白茅の取象を有し、艮手がこれを持して坤地の上に置くが、まさに奉爵灌地の象である。灌酒の後の容止如何を論ぜずとも、ちょうど灌酒して未だ犠牲を進めざる時、すでに誠敬が厳然として観るべし。「薦」は犠牲を進めること、「顒」は恭敬で、だから「盥而不薦、有孚顒若」と言う。

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。此卦何以名觀也？臨與觀反對，臨之二陽在下，上臨下謂之臨；觀之二陽在上，陽為大，下觀上，是為大觀在上。下陰順巽，五陽居中得正，以觀天下之民。夫其觀之，實欲有以化之，化民以敬，實化民以孚。盥而不薦，有孚顒若，下觀上之敬，下因以孚上之敬。上觀民以中正，民觀上以敬孚，是敬孚為化民之本也。

《彖伝》に曰く、大観上に在り、順にして巽、中正を以て天下を観る。観盥して薦せざるに孚あり顒若たるは、下観て化するなり。天の神道を観て四時忒らず、聖人神道を以て教を設くれば天下服す、と。此卦がなぜ「観」と名づくか。《臨》と《観》は一対の反覆の卦で、《臨》の二陽は下にあり、上より下を臨むを《臨》と言い、《観》の二陽は上にあり、陽は「大」と称し、下に在る者が上を仰観するので「大観在上」。下の陰爻は柔順にして恭巽し、九五は陽を以て中に居り正を得て、以て天下の百姓を観示す。その観示する所以は、実はこれによって百姓を感化せんと欲するにあり、百姓を化するは敬を以てし、実は孚を以てする。「盥而不薦、有孚顒若」は、下の者が上の者の恭敬を見て、こうして孚信を以て上の恭敬に効く。上の者は中正の道を以て百姓を観、百姓は敬と信を以て上を観る。敬と信はまさに民を化する本である。

化之者即教之也。聖人設教，不先求之民而先求之身，則求之身者因先致力於神。神道之顯者莫如天，天道不言而四時運行，終無差忒。聖人體此意，以祼鬯薦藉者感化天下，而萬民戴服，日遷善而不自知。詩言不顯，記曰篤恭，皆此義也。

感化はすなわち教化である。聖人が教を設くるに、まず民に求めずして身に求め、身に求むるはまたまず神に事えるより入る。神道の顕われて最も明白なるは天の如きはなく、天は言わざるも四時は照様運行して、終に差忒なし。聖人はこの意を体して、祼鬯薦藉の類の祭祀の礼を以て天下を感化し、こうして万民は擁戴順服して、日に善に遷りて自ら覚らず。《詩経》の言う「丕顕」（幽深にして至顕の徳）、《礼記・中庸》の言う「篤恭而天下平」は、皆この理を言う。

象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。九家易曰：風行地上，草木必偃，故以省察四方，觀視民俗，而設其教也。坤為眾民象，巽為令教象。初六：童觀，小人無咎，君子吝。卦體為重艮，艮為少男，在觀之初則童也，故曰童觀。夫為童則人小，小人為童觀，乃小人之宜，故無咎；君子如此，有吝疵矣。象曰：初六童觀，小人道也。

《大象伝》に曰く、風地の上を行く、観なり。先王以て方を省み民を観て教を設く。《九家易》は曰く、風が地面を吹けば草木は必ず之に随いて偃く。だから先王はこれに象り、四方を巡察し民風民俗を観て、以て教化を設く。坤は衆民の象で、巽は号令教化の象である。初六の爻辞：童にして観る、小人咎なし、君子吝。此卦の卦体は重畳の艮で、艮は少男、観卦の最初に処れば童子となる。だから「童観」と言う――童子の如く物を観ること。童子であれば見識は浅小で、地位低微の小人が童子の如く観るは、もとよりその分内の事なので咎なし。君子がもしまたかくの如くならば、憾むべき缺陷あり。《小象伝》に曰く、初六童観は、小人の道なり、と。

六二：窺觀，利女貞。二在坤中，坤為母，是謂之女；坤又為闔戶，上與五應，五艮體為門闕，二自下位觀之，有自門中竊窺之象，故曰窺觀。夫大觀在上，德容之盛，是豈陰伺者所能測？乃以見小之故，偶有所見，終不識聖王之大體。此在女之正者尚利，丈夫不為也。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。

六二の爻辞：窺（かが）みて観る、女貞に利あり。六二は坤体の中に居り、坤は母なので「女」と称す。坤はまた闔戸の取象を有し、上に九五と応じ、九五の居る艮体は門闕で、六二が下位より望み上ぐれば、門の隙間より窺う象あり。だから「窺観」と言う。偉大なる観瞻が上にあり、徳容は如何ばかり盛美か、暗に窺伺する者の測り知る所にあらず。ただ見識短浅なるが故に、偶に一点を見るも、ついに聖王の大体を識らず。これは女子の正を守るに於てはなお利ありと言うべく、丈夫の為すべきにあらず。《小象伝》に曰く、窺観女貞も亦た丑しとすべし、と。

六三：觀我生，進退。三居內卦外卦之間，上欲觀五，位在初二之上，則似可進；前猶為四所隔，又似宜退。蓋位鄰上巽，巽為進退，故有此象。宜即我生觀之，以審可否耳。象曰：觀我生進退，未失道也。未失道者，欲合於道，得進退之宜也。

六三の爻辞：我が生を観る、進退。六三は内卦と外卦の交界に居り、上に九五を瞻仰せんと欲し、その位置は初六・六二の上にあり、進むべきかのようだが、前に六四に隔てられて、また退守すべきかのようである。それは上卦巽に隣近し、《説卦伝》に巽は「為進退」と言うので、この象がある。その自らの所為に就いて観察して、進むべきか退くべきかを審度すべきである。《小象伝》に曰く、我が生を観て進退するは、未だ道を失わざればなり、と。道を失わざるは、一心に道に合せんと欲するので、進退の宜を得られるを言う。

六四：觀國之光，利用賓于王。臨為以上臨下，不宜於卑，惟居尊位者乃吉；觀為以下觀上，不宜於遠，惟近君上者乃利。四為大臣位，近於五，五為君，是謂之王。坤為國，陽明有光，故國家之光惟四得觀之。夫聖王洗心藏密，未嘗有意表白以聳士民之觀，而德積於中，其英華外發，自有流露不可掩者，所以懷才負異之士皆願進於朝廷，攀鱗附翼，作賓王家，是為利用賓于王矣。象曰：觀國之光，尚賓也。

六四の爻辞：国の光を観る、王に賓たるに利を用う。《臨》は上位より下位を臨むで卑下に宜からず、ただ尊位に居る者のみが吉。《観》は下位より上位を観るで疎遠に宜からず、ただ君主に近い者のみが利。六四は大臣の位に居り九五に隣接し、九五は君なので「王」と称す。坤は国を象り、陽爻は光明にして光輝あり。だから一国の光輝はただ六四のみが近づきて瞻仰し得る。聖王は心念を洗い深く蔵して露わさず、かつて自らを標榜して士民の観瞻を聳動する意なし。しかし徳行は内に積んで光華は自ずから外に発して、蔵し得ざる流露あり。だから才能を懐き卓異不凡の士は皆朝廷に進身し、攀竜附鳳して王家の賓客たらんと欲す。これが「利用賓于王」。《小象伝》に曰く、国の光を観るは、賓を尚ぶなり、と。

九五：觀我生，君子無咎。位卑者則居下觀上，位尊者宜居上自觀。陽為君子，五即以君子自衡，蓋我生能盡君子之道，乃可以問心無愧耳。象曰：觀我生，觀民也。民心之向背，即可以觀君德之媺惡，則以觀民者觀我生也。

九五の爻辞：我が生を観る、君子咎なし。地位卑下の者は下に居りて上を仰観し、地位尊貴の者は上に居りて自らを反観すべし。陽爻は君子を象り、九五はすなわち君子の標準を以て自らを衡る。その自らの所為が君子の道を尽くし得れば、こそ問心愧じることなし。《小象伝》に曰く、我が生を観るは、民を観るなり、と。民心の向背はまさに君徳の美悪を見るべきで、だから民を観るに借りて自らの作為を観るのである。

上九：觀其生，君子無咎。五之觀我生，乃意在化民；上之觀其生，則志在修己。五有其位，是欲合君子之道以立君極；上無其位，是欲合君子之道以為民望。惟恐有失，觀之彌審，所以善補過而無咎也。象曰：觀其生，志未平也。平，安也。志未平者，蓋即檢身若不及、望道未見之意。

上九の爻辞：其の生を観る、君子咎なし。九五の「観我生」は用意が民を化するにあり、上九の「観其生」は志向が己を修めるにある。九五は君位を有りて、君子の道に合して為君の準則を樹てんと欲し、上九は職位なく、君子の道に合して百姓の仰望する表率たらんと欲す。ただ閃失あるを恐るので、観察するに弥々審し。だから善く過を補って咎に至らず。《小象伝》に曰く、其の生を観るは、志未だ平ならざればなり、と。「平」は安の意で、心志が安んじて自足せざるは、《尚書・伊訓》の「身を検するに及ばざるが如し」、《孟子》の「道を望みて未だ之を見ず」の意である。

【震下離上，中互坎艮】否。噬嗑為三陰三陽卦，自否來。虞氏曰：否五之坤初，坤初之五。噬嗑：亨，利用獄。齒齧物謂之噬，嗑，合也。震下離上，兩陽居外，中為一陽三陰，有似口之噬物，故卦名噬嗑。夫噬所以求亨，惟亨乃克得嗑，噬嗑自有亨義。而卦中有互坎，坎為獄，外卦為離，離明以察之，內卦為震，震動以治之，故用獄亦利也。

【《噬嗑》卦は震が下、離が上、中間に坎・艮の二体を互出する】卦変は《否》より来る。《噬嗑》は三陰三陽の卦で、虞翻は《否》卦の九五が坤の初位に降り、坤の初爻が五位に昇ったと言う。卦辞：噬嗑、亨、獄を用うるに利あり。歯にて物を嚙むを「噬」と謂い、「嗑」は合攏である。震下離上、二つの陽爻が上下両端に居り、中間は一陽三陰で、形は口が物を嚙むに似る。だから卦名を《噬嗑》。嚙むは通暢を求むるため、通暢してこそ上下が合攏し得る。だから《噬嗑》はもとより亨通の義を含む。卦中にまた互体坎あり、坎は牢獄を象り、外卦は離で離の光明を以て審察し、内卦は震で震の威動を以て処治す。だから獄を断ずるに用いても利あり。

彖曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。卦所以名噬嗑者，以爻畫觀之，兩陽外峙，有頤象也。夫兩陽外峙既象頤，而兩陽外錮又象獄，頤之合所以噬堅物，猶獄之用所以禁罪人。頤以有所噬而得亨，獄亦以有所用而知利。卦辭兼言用獄者，蓋曰以噬嗑之象推之，即用獄亦利也。

《彖伝》に曰く、頤中に物あるを噬嗑と曰く、噬嗑にして亨なり。剛柔分れ、動いて明るし、雷電合して章なり。柔中を得て上行し、位に当たらざると雖も、獄を用うるに利あり、と。此卦が「噬嗑」と名づく所以は、爻畫より観れば、二つの陽爻が外に分立して、まさに上下二列の牙牀の《頤》象のごとし。二陽が外にあるは頤に似るのみならず、二陽が外にて中間を囲禁するは牢獄に似る。口頤が合攏するは堅物を咬砕するため、牢獄を設くるは罪人を禁制するためと同じ。口頤は咬むところあって亨通を得、牢獄も施用するところあってその利を見る。卦辞が「用獄」を兼ねて言う所以は、《噬嗑》の卦象に推せば、以て獄を断ずるも利あるを言うのである。

此卦自否來，否上乾下坤，剛柔類聚，今乃初柔上往之五，五剛下來之初，則剛柔分矣。由是內卦為震，其德為動；外卦為離，其德為明。震之象又為雷，離之象又為電，雷電交濟，相合成章。否坤初柔原居偏位，上行居五，始為得中，雖陰居陽位未云得當，而離明燭照幽隱，以行震雷之威，用獄亦利矣。

此卦は《否》より変ず。《否》卦は上が乾、下が坤で、剛爻と柔爻は各々一処に聚まり。今坤の初六が上りて五位に居り、乾の九五が下りて初位に居れば、剛柔は分れて交錯す。これが《彖伝》の言う「剛柔分」。こうして内卦は震となり徳性は動、外卦は離となり徳性は明。震の取象はまた雷、離の取象はまた電で、雷電が交相輔助して配合して文彩を成す。これが「動而明、雷電合而章」。《否》卦の坤の初六はもとより偏下の位に居り、上行して五位に居り、はじめて中を得る。陰爻を以て陽位に居るは当位と言えざると雖も、離の光明は幽隠を照見し能く、また震雷の威勢を憑じて執行すれば、獄を断ずるに用いても利あり。

象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰勑法。宋氏曰：雷動而威，電動而明，二者合而其道彰也。用刑之道，威明相兼，若威而不明，恐致刑濫；明而無威，不能伏物，故須雷電合而噬嗑備。鄭氏曰：勑猶理也。卦中有互坎，坎為罰為法，離火以明之，震動以勑之，故曰明罰勑法也。

《大象伝》に曰く、雷電、噬嗑なり。先王以て罰を明らかにし法を勑（ただ）す。宋衷は曰く、雷一動すれば威あり、電一動すれば明あり、両者相い合すればその道は彰顕す。刑を用うるの道は、威と明は必ず兼備すべし。威のみあって明なければ濫刑を致すを恐れ、明のみあって威なければ人を攝服せしめ得ず。だから雷電を相い合せしめて《噬嗑》の義ははじめて完備す。鄭玄は「勑」はすなわち整理であると言う。卦中に互体坎あり、坎は刑罰・法度で、離火を以てこれを照明し、震動を以てこれを整飭す。だから「明罰勑法」と言う。

初九：屨校滅趾，無咎。震為足，初為足之趾，震又為木，木加足上，有足械滅趾之象。屨校，足械也。於【於：乾】氏曰：初居剛躁之家，體貪狠之性，強暴之男也，行侵陵之罪，以陷屨校之刑，故曰屨校滅趾。得位於初，顧震知懼，小懲大戒，以免刑戮，故曰無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。趾有校絆，因有所懲，不敢行也。

初九の爻辞：校を屨（は）きて趾を滅す、咎なし。震は足で、初爻は足の上の脚指、震はまた木で、木を足の上に加うれば、まさに脚鏁が脚指を掩没する象。「屨校」は足に套する刑具である。干宝（原刻は「于」と作るが「干」に作るべし）は曰く、初九は剛躁の卦体に居り、貪狠の性情を秉る、強暴の男子で、人を侵凌するの罪を犯し、以て脚鏁を戴くの刑に陥る。だから「屨校滅趾」。しかし初位に正を得て、また震の威動を顧念して畏れるを知り、小さき懲を受けて大きな戒を得、以てさらに重き刑戮を免れ、だから「無咎」。《小象伝》に曰く、屨校滅趾は、行かざればなり、と。脚指は刑具に絆されて、またこれによって懲戒を受け、敢えて妄りに歩かず。

六二：噬膚滅鼻，無咎。二為互艮。虞氏曰：艮為膚為鼻。二下乘初，則艮鼻為震剛所掩而鼻滅矣。當其噬膚，豈意傷鼻？至鼻已滅，始知所噬過甚。然噬以去間，惟有噬乃可以得嗑也，無咎也。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

六二の爻辞：肤を噬（か）みて鼻を滅す、咎なし。六二は互体艮の中に居り、虞翻は艮は肌膚・鼻であると言う。六二が下に初九を乗れば、艮の鼻は震の剛爻に遮られて鼻は掩没す。あの柔らかい肉を咬む時、豈に鼻を傷つけんことを料らんや。鼻が埋没に至ってはじめて咬み過ぎたるを知る。しかし咬むは中間の阻隔を除くためで、ただ咬みてこそ上下を合攏せしめ得る。だからなお咎なし。《小象伝》に曰く、噬肤滅鼻は、剛に乗ればなり、と。

六三：噬臘肉遇毒，小吝，無咎。三居外卦之介，離日相近，肉為日所暴乾，乃臘也。臘，虞氏作□，殘肉也。臘多伏毒，噬者往往遇之。蓋三為互坎，坎為隱伏，又為毒，故曰噬臘肉遇毒。然三又為互艮，遇坎毒故小吝，而艮以止之，故無咎，此不敢強有所噬者。象曰：遇毒，位不當也。

六三の爻辞：腊肉を噬みて毒に遇う、小吝、咎なし。六三は内外卦の交接の処に居り、離日に相近く、肉は日に暴され乾いて腊肉となる。「腊」の字は虞翻は別の字に作る（原刻すでに缺く）で、残余の乾肉を指す。腊肉の中には往々にして毒が潜伏し、食う者は常に之に遇う。六三は互体坎の中に居り、坎は隠伏を主りまた毒を主る。だから「噬腊肉遇毒」。しかし六三は同時にまた互体艮の中にあり、坎毒に遇うので小吝あるも、艮がこれを止めるので咎なし。これは敢えて強いて咬むことをせざる者である。《小象伝》に曰く、毒に遇うは、位当たらざればなり、と。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。胏，脯也。脯為離火所炙，而離又為乾卦，是為乾胏。夫四居離初，離為矢；四在否願為乾，乾為金，則為金矢，是所噬者乾胏，而所得者金矢也。王氏曰：金矢所以獲野禽，故食反得金矢。君子於味必思其毒，於利必備其難，故曰利艱貞。象曰：利艱貞吉，未光也。四居離初，離火未盛，故未光也。

九四の爻辞：乾胏を噬みて金矢を得、艱貞に利あり、吉。「胏」は骨附きの乾肉である。肉は離火に炙られ、離はまた「乾」（乾燥）と相連するので「乾胏」と言う。九四は離体の開端に居り、離は箭矢、九四は《否》卦においてもとより乾体に属し、乾は金、合わせて「金矢」。見るに咬む所は乾肉で、咬み得る所は金箭頭である。王弼は曰く、金箭は野禽を射獲するに用いるので、肉を食ってかえって金箭頭を食出す。君子は美味に対して必ず其中に毒あるを思い、利益に対して必ず其中の艱難を備う。だから「利艱貞」。《小象伝》に曰く、利艱貞吉は、未だ光ならざればなり、と。九四は離体の最下に居り、離火は未だ旺盛ならず。だから光明は未だ大いに顕れず。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。陰為肉，居離之中，離火燥之則為乾肉。五自否之初來，否初為坤，五為乾，今以坤初□於乾中，乾為金，坤為黃，是噬乾肉而得黃金也。夫意外之獲雖可喜，而意外之變亦宜防。乾肉尚可強噬，黃金不可妄得也，是惟持以貞正，惕厲處之，庶得黃金之利，不至罹乾肉之害也，故無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。

六五の爻辞：乾肉を噬みて黄金を得、貞厲、咎なし。陰爻は肉を象り、離体の中に居り、離火に乾かされて乾肉となる。六五は《否》卦の初爻より上来す。《否》卦の初爻は坤に属し、五爻は乾に属し、今坤の初爻を乾体の中に置き入れ、乾は金、坤は黄、だから乾肉を咬みて黄金を得。意外の獲得は喜ぶべしと雖も、意外の変故もまた防ぐべし。乾肉はなお強いて咬むべきも、黄金は妄りに得べからず。ただ貞正を持守し、戒懼警惕して処置してこそ、黄金の利を得るを庶幾いし、乾肉の害を罹らざるに至る。だから咎なし。《小象伝》に曰く、貞厲無咎は、当を得ればなり、と。

上九：何校滅耳，凶。卦體上下兩陽禁錮於外，其象似獄，故卦辭兼言用獄，爻辭初上亦以用獄取象。中有互坎，坎為罪。罪在於初，其罪尚輕，故校在足，不敢妄行，以致無咎；至於上，罪惡之積大不可解，實有滅身之禍，故凶也。何，荷，通；校，項械。鄭氏曰：離為槁木，坎為耳，木在耳上，何校滅耳象也。象曰：何校滅耳，聰不明也。耳司聰，耳滅故不明。

上九の爻辞：校を荷（か）きて耳を滅す、凶。卦体の上下二つの陽爻が中間を外に囲禁し、その象は牢獄に似る。だから卦辞は「用獄」を兼ねて言い、爻辞も初爻・上爻に皆刑を用うるの象を取る。卦中に互体坎あり、坎は罪を象る。罪は初爻に在りてその罪はなお軽いので、刑具は足に在り、敢えて妄りに歩かせず、以て咎なきに致る。上に至れば罪悪の積り大にして解け難く、実に身を滅すの禍あり。だから凶。「何」は「荷」と通じて負荷の意、「校」は頸項に套する刑具。鄭玄は曰く、離は槁木、坎は耳、木が耳の上に在れば、まさに枷を負いて耳を掩う象。《小象伝》に曰く、何校滅耳は、聡明ならざればなり、と。耳は聴覚を司り、耳が掩没すれば明らかに聴こえず――すなわち平日、人の勧諫を聴き入れざるを言う。

【離下艮上，中互震坎】泰。賁為三陽三陰卦，自泰來。荀氏曰：此本泰卦，謂陰上來居乾之中，分乾之二居坤之上。虞氏曰：泰上之乾二，乾二之坤上。賁：亨，小利有攸往。賁，文飾也。此卦亦上下兩陽，有似噬嗑，而乃名賁者，頤象下動，離上震下，故名噬嗑；此則上卦為艮，下卦為離，離火文明，有飾象焉，故艮上離下之卦曰賁也。夫文亦治世之具，故曰亨；而文非治世之源，故小利有攸往。

【《賁》卦は離が下、艮が上、中間に震・坎の二体を互出する】卦変は《泰》より来る。《賁》は三陽三陰の卦。荀爽は曰く、此卦は本《泰》卦で、坤の上爻が下りて乾の中位に居り、また乾の二爻を分ちて坤の上位に居らしむ。虞翻は曰く、《泰》卦の上爻が乾の二位に往き、乾の二爻が坤の上位に往く。卦辞：賁、亨、小有所往に利あり。「賁」は文飾である。此卦もまた上下各一つの陽爻で、形は《噬嗑》に甚だ似るが、「賁」と名づくは、《噬嗑》は口頤の象で下体が震動し、離が上・震が下なので《噬嗑》と言い、此卦は上卦が艮、下卦が離で、離火は文明の性を有り、修飾の象を含む。だから艮上離下の卦を《賁》と言う。文飾もまた世を治むるの具なので「亨」と言うが、文飾は世を治むるの源にあらず。だから「小利有攸往」と言うに過ぎない。

彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。卦之所以名賁者，以剛柔上下往來成文故也。荀氏曰：此本泰卦，謂陰從上上來居乾之中，文飾剛道，交於中和，故亨也；分乾之二居坤之上，上飾柔道，兼據二陰，故小利有攸往矣。當乾坤未分之時，天玄地黃，各得正色；自上下分文之後，則玄黃色雜，色既不純，是有色不如無色，此雜卦傳所以曰賁無色也。蓋文盛宜反歸質，故曰無色也。

《彖伝》に曰く、賁亨なり、柔来りて剛を文れば亨なり。剛を分ちて上りて柔を文る、だから小有所往に利あるは、天文なり。文明にして止まるは、人文なり。天文を観て以て時の変を察し、人文を観て以て天下を化成す、と。此卦が「賁」と名づく所以は、剛柔が上下往来して交錯して文彩を成すからである。荀爽は曰く、此卦は本《泰》卦で、陰爻が上より下りて乾の中位に居り、剛道を文飾して中和と交融す、だから亨。また乾の二爻を分ちて坤の上位に居らしめ、上にて柔道を文飾し、兼ねて上の二て上の二陰に拠る。だから「小利有攸往」。乾坤まだ分れざるの時、天は玄色、地は黄色で、各々正色を保ち。上下交换して彼此文飾するより後は、玄黄の二色は雑り、色はすでに純ならず。是れ有色は無色に如かず――《雑卦伝》の言う「賁、無色也」の故である。文飾が盛に過ぎれば質朴に反るべし、だから「無色」と言う。

今於賁家論之，不論其色，惟論其文。自泰剛柔相易之後，艮為星，離為日，互坎為月為雲，日月星雲高麗於上，乃天文也。上為天位，泰二上往以成文，故曰天文。離為火，艮為山，互震為龍，交雜乾赤坤黃之間，有似繪山龍藻火於乾衣坤裳上者，此人文也。內明外止，燦著有節，故曰人文。以日月星辰觀之，乾寒坤暑，易為艮春離夏，則可以考察時序之變；以山火衣裳觀之，居離南面嚮明而治，艮德靜止，穆然無為，則可以化成天下，此賁之亨通利和也。

今《賁》家に就いて論ずれば、その色を論ぜず、ただその文を論ず。《泰》卦の剛柔が相い換わるより後、艮は星、離は日、互体坎は月・雲、日月星雲が高く丽らかに上に在るが「天文」である。上位は天位で、《泰》卦の二爻が上に往きて文飾を成す。だから「天文」。離は火、艮は山、互体震は龍で、乾赤・坤黄の間に交錯し、山・龍・水藻・火焔を乾衣坤裳の上に繪すに似るが「人文」である。内明外止して燦然として節あり。だから「人文」。日月星辰より観れば、乾は寒を主り坤は暑を主り、変じて艮となれば春、離となれば夏。これによって時序の変を考察し得て、これが「観乎天文以察時変」。山火衣裳より観れば、離位に居り南面して明に向かいて治め、また艮の静止の徳あり、穆然として無為。これによって天下を化成し得て、これが「観乎人文以化成天下」。これがまさに《賁》卦の亨通利和の在る所である。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。王氏曰：山下有火，文明相照，山之為體，層峰峻嶺，巖巒峭麗，參差被日光照耀，如以雕飾而見文章，賁之象也。君子體離之文，購庶政以明；體艮之止，則獄無敢折。蓋卦中有互坎，坎為法律，是為政，得離明以照之，故曰明庶政；坎又為獄，互震甫動，艮即止之，故曰無敢折獄也。

《大象伝》に曰く、山下に火あり、賁なり。君子以て庶政を明らかにし、敢えて獄を折（ただ）さず。王弼は曰く、山下に火あるは文采光明が相い交り照らす。山の形体は層巒畳嶂・岩峰峭抜秀麗、高低錯落して日光に照耀され、雕琢修飾を経て文章を顕すに似る。これが《賁》の象である。君子は離の文明を体して、以て庶政を治め明らかにし、艮の静止を体して、軽々しく獄を断ぜず。卦中に互体坎あり、坎は法律で政事である。離の光明を得て照察す、だから「明庶政」。坎はまた牢獄を象り、互体震が甫めて動けば、艮はすなわちこれを止む。だから「無敢折獄」。

初九：賁其趾，舍車而徒。以賁飾一身言之，初位在下，是足之趾，而以離文賁之，是為賁其趾。初之前為互坎，坎為車輪，初為離，尚未及坎，是為舍車。舍車則行無資，而趾既賁，則猶可以徒行，蓋安步當車也。象曰：舍車而徒，義弗乘也。義，宜也。初本無位，徒行宜也。

初九の爻辞：其の趾を賁（かざ）り、車を舎てて徒（ある）く。一身を飾るに就いて言えば、初爻は最下で足の趾に当り、離の文采を以てこれを修飾すれば「賁其趾」。初九の前は互体坎で、坎は車輪、初九は離体に属し未だ坎に至らず。だから「舎車」。車を舎てれば代步の憑藉なし。しかし趾はすでに修飾して体を得れば、なお徒行し得、いわゆる安歩当車である。《小象伝》に曰く、車を舎てて徒るは、義として乗らざればなり、と。「義」はすなわち宜。初九はもとより職位なく、徒行するが宜しきである。

六二：賁其須。須，頤下毛也。二在泰為乾中，乾為首，乃與坤上相易，是以離文飾乾首也，故曰賁其須。蓋須原無利於人，僅為面上之飾已耳。象曰：賁其須，與上興也。頰上添毫，所以飾面，然非二與上易，則無由得，故曰與上興也。

六二の爻辞：其の須を賁る。「須」は頤下の毛である。六二は《泰》卦において乾体の中に居り、乾は頭で、今坤の上爻と相い換え、以て離の文采を以て乾の頭面を修飾す。だから「賁其須」。髭鬚はもとより人に実用なく、ただ面上の装飾のみ。《小象伝》に曰く、其の須を賁るは、上と興ればなり、と。両頬に須毛を添うるは面容を装点するためだが、六二と上爻が相い換えざれば得る由なし。だから上爻に随いて興ると言う。

九三：賁如濡如，永貞吉。三居互坎之中，坎為水，潤澤如濡，此賁之極盛者。夫禮勝則離，樂勝則流，賁至濡如，不有以節制之，則本質盡失，無為貴賁矣，故永持以正則吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。陵，躐也，言文不躐等也。永持以正，不復於濡如之外有所加也。

九三の爻辞：賁如濡如、永く貞むれば吉。九三は互体坎の中間に居り、坎は水、潤沢して濡れたるが如し。これは文飾の最も盛なるの至りである。《礼記・楽記》に「礼勝れば則ち離、楽勝れば則ち流」。文飾が濡れんばかりの程度に至れば、節制を加えざれば本質は喪失し尽くして、賁の貴ぶべきなし。だから永く正を持して吉。《小象伝》に曰く、永貞の吉は、終に之に陵（おか）さるること莫ければなり、と。「陵」は逾越で、文飾が等級を越えざるを言う。永く正を持すれば、「濡如」の外にさらに増添する所なし。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。由賁趾、賁須至於濡如，則賁文極盛矣。文盛則宜反質，而色之純乎質者惟白，故上卦皆以白言賁。皤、翰皆白貌。皤，老人白也，兩都賦曰：皤皤國老。馬之白者曰翰，禮曰：戎事乘翰。

六四の爻辞：賁如皤如、白馬翰如、寇にあらずして婚媾なり。「賁其趾」「賁其須」より「濡如」に至れば、文飾はすでに極盛。文飾が盛に過ぎれば質朴に反るべく、顔色の中で最も質朴に近きは白のみ。だから上卦の諸爻は皆「白」を以て文飾を言う。「皤」と「翰」は皆白の貌で、「皤」は老人の須髪皆白きを指し、班固《両都賦》に「皤皤国老」の句あり。馬の毛の白きを「翰」と言い、《礼記》に「戎事乗翰」――戦の時は白馬を駕ると言う。

四為文質適均者，體為互震，震為馬，是為白馬；又居互坎之上，坎為盜，是為寇。卦中陰陽相應者惟四與初，陰陽相配，原屬婚媾，因其與三相比，三亦為陽，四似比三不能應初。不知文質不可偏勝，質宜濟文，白宜受採，四之皤如乘翰而來者，雖居互坎之中，實匪初之寇，乃初之婚媾也，宜得初離之文以成賁也。象曰：六四當位疑也，匪寇婚媾，終無尤也。四為陰，三為陽，四比三亦是陰陽相配，當位可疑，而四終與初為正應，故無尤也。

六四は文と質の配合が最も匀称なる一爻である。その卦体は互体震に属し、震は馬なので「白馬」。また互体坎の上に居り、坎は盗賊なので「寇」の説あり。全卦の中で陰陽正応するはただ六四と初九のみ。一陰一陽の相配はもとより「婚媾」に属す。ただ六四が九三と相隣近し、九三もまた陽爻なので、見たる六四は九三に親しくして初九に応ぜざるかのよう。知らず、文と質は一方に偏すべからず――質は文を済わすべく、白は采を受くべし。六四のあの須髪皤然として白馬に乗りて来るの貌は、互体坎の中に処ると雖も、実は初九を劫すの盗賊にあらず、初九の婚配の人である。まさに初九の離体の文采を得て文飾を成すべし。《小象伝》に曰く、六四は位に当たるを疑う、寇にあらず婚媾なれば、終に尤（とが）なきなり、と。六四は陰、九三は陽で、六四が九三に隣接するもまた陰陽相配と言うべく、位に当たるや否やを疑わしむ。しかし六四はついに初九と正応なので過失なし。

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。賁至於五，不惟尚質，而且崇儉。蓋艮為山，故象坵；艮又為果蓏，下為互震，震為木，故象園。荀氏曰：艮山震林，在山林之間，隱士之象也。夫五原為泰坤之中，坤為帛，言來聘此坵園中人，以賁飾此坵園者，不過此束帛之戔戔耳。帛，璧色繒，五兩曰束；戔，古殘字。蓋坤易為艮，坤帛不完，言至少也。帛繒色白，而又戔戔無多，以此言賁，可謂質餘於文矣。即其固陋觀之似吝，而儉為美德，終吉也。象曰：六五之吉，有喜也。

六五の爻辞：丘園に賁り、束帛戔戔、吝、終に吉。文飾が六五に至れば、ただ質を尚ぶのみならず、また倹を崇ぶ。艮は山なので丘に象り、艮はまた果蓏で、下は互体震、震は木なので園に象る。荀爽は曰く、艮は山、震は林、山林の間に在るはまさに隠士の象。六五はもとより《泰》卦の坤体の中に居り、坤は帛。往きてこの丘園中の隠士を聘するに、以てこの丘園を礼敬装点するは、ただこの一小束の帛のみ。「帛」は玉璧色の繒で、五両を一束となす。「戔」は古の「残」の字で、坤が艮に変じて坤帛はすでに完整せず、少の至りを言う。繒帛の色は白く、数量はまた戔戔として少なし。これを以て文飾を言えば、質の文に余ると謂うべし。その固陋より観れば吝に似たれども、倹はもとより美德なので、終に吉。《小象伝》に曰く、六五の吉は、喜び有ればなり、と。

上九：白賁，無咎。賁至於上，是有色歸於無色，較諸四之白馬、五之束帛則尤進也，直以為白賁而已矣。夫賁似不可言白，而白為五色之一，白亦未嘗非賁。以白為賁，是有質不見文也，得賁之本，故無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。志蘊於內，文著於外，得志是得其本也。

上九の爻辞：白賁、咎なし。文飾が上九に至れば、有色より無色に帰する。六四の白馬・六五の束帛に比べればさらに一層進み、直に「白賁」と言うのみ。文飾は「白」と言うべからざるに似たれども、白もまた五色の一で、白もまた文飾にあらざるに非ず。白を以て飾と為すは、質朴ありて文采を露わさざること、こそ文飾の根本を捉えたり。だから咎なし。《小象伝》に曰く、白賁無咎は、上志を得ればなり、と。心志は内に蔕蘊し、文采は外に顕現す。「得志」は文飾の根本を得るを言う。

【坤下艮上，中互重坤】剝為陰息陽消卦，坤卦變體，五陰剝一陽為坤，卦名剝。下為五陰，上餘一陽，兼艮象。剝：不利有攸往。五陰前往消此一陽，坤下艮上之卦，故名剝。言陰氣極盛，陽孤不能久存，猶之小人成群，君子孤立，動輒得禍也，故不利有攸往。

【此卦の下卦は坤、上卦は艮、中間の互体は両重の坤】「剥」は陰気生長・陽気消退の類の卦で、坤卦より変化して出づる卦体。五つの陰爻が下より上に向かいて僅かに存る一つの陽爻を剥蝕し、剥き尽くせば純坤となる。だから卦名を「剥」と言う。卦体の下は五つの陰爻、上は一つの陽爻のみ余る。故に艮卦の象を兼帯す。卦辞：剥、攸往するに利あらず。五つの陰爻が一路上行してこの僅かに余る一陽を消尽せんとす。坤が下・艮が上なので「剥」と名づく。これは陰気が極盛にして、孤なりし一陽が長く存留し得ず、小人が党を結んで群を成し、君子は孤立無援で、一挙一動が皆禍を招くに譬ゆ。だから攸往するに利あらず。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。十二闢卦多言陰陽往來之義，剝、復、姤、夬四卦為陰陽生死之幾，聖人扶陽抑陰之旨，於此四卦中尤深切著明焉。卦名曰剝，何也？剝者，落也。剝為九月卦，《漢書·五行志》云：九月陰氣至五，通於天位，剝落萬物，始大殺矣，故曰剝落也。卦有五陰，僅餘一陽，而五陰又在下日進，一陽在上豈能久安，則所以名剝者，乃陰柔前往變陽剛也。夫陰往則陰息陽消，陽變則陰實陽虛，天行如是。君子觀象，已知往必不利，惟順而止之，以避小人之長而已矣。

《彖伝》に曰く、剥はすなわち剥落、柔爻が剛爻を変換するなり。攸往するに利あらざるは、小人長ずればなり。時勢に順いて止まるは、卦象より観出する理なり。君子は陰陽の消長盈虚を尚ぶ、是れ天道の運行なり、と。多隆阿が解して曰く、十二辟卦は多く陰陽往来消長の義を講ず。その中で剥・復・姤・夬の四卦はさらに陰陽生死の関鍵で、聖人が陽気を扶助し陰気を抑制するの用意は、この四卦において最も深切明白に表現す。卦がなぜ「剥」と名づくか。「剥」はすなわち剥落。剥は九月の卦で、《漢書・五行志》に曰く、九月は陰気が第五位に昇り、直に天位に通じ、万物を剥落し、はじめて大いに粛殺す。だから「剥落」と言う。此卦に五つの陰爻ありて、ただ一つの陽爻のみ余り、五陰はまた下に在りて日々上進し、一陽は孤懸して上に在りて豈に長く安穏し得んや。だから「剥」と名づく所以は、まさに陰柔が前進して陽剛を変換せんとするを言う。陰爻が上行すればすなわち陰長陽消、陽爻が変換されればすなわち陰実陽虚。天道の運行はもとよりかくの如し。君子が卦象を観察して、すでに往けば必ず利あらざるを知る。ただ時勢に順いて止まり、以て小人の滋長を避くるのみ。

象曰：山附於地，剝；上以厚下安宅。陸氏曰：艮為山，坤為地，山附於地，謂高附於卑，貴附於賤，君不能制臣也，故曰剝。君子體此象以厚下安宅者，恐其危而至於剝也。厚如坤地，坤在內卦，故曰下；安如艮止，艮為宮闕，故象宅。

《大象伝》に曰く、山地に附く、剥なり。上に在る者は以て下を厚くして宅を安んず。陸績を引て曰く、艮は山、坤は地、山が地に附くは、高き者が卑き者に附き、貴き者が賎き者に附くを言う。すなわち君主がすでに臣下を節制し得ざること。だから「剥」。君子はこの卦象を体して「厚下安宅」するは、まさに局勢の危殆にしてついに剥落に至らんを恐るる故。「厚」は坤地の厚重に象を取り、坤は内卦に居り下に在り。だから「下」。「安」は艮の静止に象を取り、艮はまた宮闕なので「宅」に象る。

初六：剝床以足，蔑貞凶。虞氏曰：此卦坤變乾也，動初成巽，巽木為床，伏震在下為足，是床足也。剝必有漸，床足在下，故剝床自足始。蓋剝之即滅之，陰滅陽即是邪滅正，滅正故凶也。蔑、滅同。象曰：剝床以足，以蔑下也。

初六の爻辞：床を剥ぐに足に以てす、貞を蔑（ほろぼ）して凶。虞翻を引て曰く、此卦は坤爻が乾爻を変換して成る。初爻が一動すれば巽と成り、巽は木で床に象り、巽の下に伏する震は最下に在りて足に象る。合せてすなわち床脚。剥蝕は必ず逐次推進し、床脚は最下なので、床を剥ぐは足より始む。それを剥ぐはすなわちそれを滅するで、陰が陽を滅するはすなわち邪が正を滅すること。正道が滅ぼされるので凶。「蔑」は「滅」と同義。《小象伝》に曰く、剥床以足は、以て下を蔑るなり、と。

六二：剝床以辨，蔑貞凶。鄭氏曰：足上稱辨，謂近膝之下，屈則相近，伸則相遠，故謂之辨。辨，分也。剝及於辨，剝又進矣。夫二位正中，似可為善，而亦與初陰同滅貞正，故凶與初同。象曰：剝床以辨，未有與也。上無正應，故曰未有與。

六二の爻辞：床を剥ぐに辨に以てす、貞を蔑して凶。鄭玄を引て曰く、足の上の部位を「辨」と称し、膝以下の処を指し、屈すれば両処相い近く、伸せば両処相い遠い。だから「辨」と称す。「辨」はすなわち分界。剥蝕がすでに分界処に至れば、剥勢はまた一層推進したを説明す。六二は下卦の正中に処り、善行あるべきかのようだが、なお初六と同じく陰爻で、ともに正道を滅す。だからその凶は初六と同じ。《小象伝》に曰く、床を剥ぐに辨に以てすは、未だ与（たすけ）有らざればなり、と。上に正応の爻なきは「未有与」と言う。

六三：剝之，無咎。三與上應，則有與矣。雖居眾陰之中，而不與眾陰同惡，是剝中之無咎者。象曰：剝之無咎，失上下也。獨應上陽，不比上下眾陰也。六四：剝床以膚，凶。王氏曰：在下而安人者，床也；在上而處床者，人也。床剝盡以及人身，為敗滋深，害莫甚焉。艮為膚，陰息至四，下乾已盡，故剝床以膚凶也。象曰：剝床以膚，切近災也。爻曰凶，象曰災，切近固以明陰之惡，兼以戒陽宜遠禍也。

六三の爻辞：剥落の中に居るも、咎なし。多隆阿は曰く、六三は上九と相応じて援助あり。衆陰の中に居ると雖も、衆陰とともに悪を為さざる者なので、剥卦の中の咎なき爻である。《小象伝》に曰く、剥之無咎は、上下の同類を失えばなり、と。ただ上九の陽に応じて、上下の衆陰に親附せず。六四の爻辞：床を剥ぐに肤に以てす、凶。王弼を引て曰く、下に在りて人を安んずるは床、上に在りて床に処るは人。床が剥き尽くされて禍が人身に及べば、敗壊はいよいよ深く、このほか甚しき傷害なし。艮は肌膚に象を取り、陰気が第四爻に生長すれば、下の乾体はすでに剥き尽くされたり。だから床を剥ぐに肤に以てして凶。《小象伝》に曰く、剥床以肤は、災い近切なればなり、と。爻辞は「凶」と言い、《小象》は「災」と言う。「切近」の一句は、固より陰気の悪を点明するも、兼ねて陽爻が禍を遠ざくべきを誡める。

六五：貫魚以宮人寵，無不利。剝消觀五，觀變為剝，五在觀家則五猶為巽，巽為繩、為魚，今變為艮，是以艮手牽巽繩，則魚貫矣。夫艮又為閽寺，五為艮之陰爻，故象宮人。使五能率宮人如魚之貫，以受大君之寵，不惟不凶，而且有利，蓋言陰不剝陽，轉有益於陰也。象曰：以宮人寵，終無尤也。爻曰無不利，象曰終無尤，所以誘陰以善，亦所以保此將盡之陽也。

六五の爻辞：魚を貫くが如く宮人を率いて寵を受く、利ならざることなし。多隆阿は曰く、剥卦は観卦の第五爻の陽が消去されて成る。観卦が剥卦に変ずる時、第五爻は観卦においてもとより巽体に属し、巽は縄・魚に象を取る。今艮に変じ、艮は手、すなわち艮手を以て巽巽縄を牽けば、魚は一々串に成る。艮はまた閽人寺人――すなわち宮中近侍に象を取り、六五は艮体の陰爻なので「宮人」に象る。もし六五が能く衆宮人を率いて串魚の如く順次に進み、以て君王の恩寵を受けば、凶ならざるのみならず、かえって利あり。これは陰がもし陽を剥がざれば、かえって陰自身に益あるを言う。《小象伝》に曰く、宮人を以て寵せらるは、終に尤なきなり、と。爻辞は「無不利」、《小象》は「終無尤」を講ず。陰爻を善に導くのみならず、また将に消尽せんとする一陽を保つためである。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。陰進消乾，一陽孤存，乾為木果，是碩果也。使或天運有待，亂不欲極，雖欲食之，有不能者。陽為君子，坤為輿，君子處此，則猶欲得此坤輿；坤陰為小人，艮為門闕、為廬，若小人則必欲剝此艮廬以為純坤。君子小人用心之異如此。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。坤為民，輿稱載，言君子猶欲得民容民歸附；若小人則必剝去此陽，謂其異已，終不可用耳。

上九の爻辞：碩果は食されざるを留め、君子は以て輿を得、小人は廬を剥ぐ。多隆阿は曰く、陰気が歩々進逼して乾陽を消蝕し、ただ一つの陽爻が孤零零に存留す。乾は樹上の果実に象を取り、これが「碩果」。もし天運になお転機ありて乱局が尽頭に至らざれば、衆陰は之を食わんと欲するも、食い得ざる時もあり。陽は君子を代表し、坤は車輿に象を取り、君子がこの局面に処れば、なおこの坤輿を得んと欲す。すなわち民衆の載負である。坤の陰は小人を代表し、艮は門闕・廬舍で、小人は必ずこの艮廬を剥がんと欲し、全卦を純陰の坤と為さんとす。君子と小人の用心の異なるはかくの如し。《小象伝》に曰く、君子輿を得るは、民の之を載するなり。小人廬を剥ぐは、終に用うべからざるなり、と。坤は民に象を取り、車輿は以て承載するに用いる。これは君子がなお民衆の容納と帰附を得んと欲するを言う。小人に至っては、必ずこの一陽爻を剥き去らんと欲し、之を己と類ならずと謂う。だからこの種の人は終に任用すべからず。