임괘(臨卦)

【兌下坤上，中互坤震】臨為陽息陰消卦，為震變體，重畫震象。乾天為生物之本，為元；震位東方，於時為春，亦生物之始也，故卦辭亦曰元。臨：元亨利貞，至于八月有凶。兌下坤上，卦名臨。鄭氏曰：臨，大也。陽氣自此浸而長大，盛之極也。人極盛則奢淫，奢淫將亡，故戒以凶也。

【《임》괘는 태가 아래, 곤이 위이며, 중간에 곤·진 두 체를 호출한다】《임》은 양기가 자라고 음기가 소멸하는 괘로, 진괘의 변체이니 진의 상을 거듭 그린 것이다. 건천은 만물을 생양하는 근본이니 「원」이요, 진은 동방에 위치하여 때로는 봄에 배하니, 역시 만물 생장의 시작이므로 괘사에도 역시 「원」이라 한다. 괘사: 임, 원형이정(元亨利貞), 지우팔월유흉(至于八月有凶). 태가 아래요 곤이 위이니 괘 이름을 《임》이라 한다. 정현은 「임」은 곧 대라 하였고, 양기가 이로부터 점차 자라고 장대하여 성함의 극이다. 사람이 지극히 성하면 사치하고 음일하기 쉽고, 사치하고 음일하면 곧 패망하니, 그러므로 「흉」자로 경계한다.

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。此卦何以名臨也？蓋臨觀反對，觀二陽在上，有以下觀上之象，故曰觀；臨則二陽在下，有以上臨下之象，故曰臨。二陽下息，前往漸長，兌德為說，坤德為順，兌說以應坤順，九二剛中相應，上順求下而下亦說應上，大亨以正，於此見天道焉。

《단전》이 이르기를, 임이란 강이 점차 자라고, 기뻐하며 순하며, 강이 가운데 있어 응하니, 크게 형통하여 바름으로 함이 하늘의 도이다. 팔월에 이르면 흉함이 있는 것은 소멸하면 오래가지 않기 때문이다, 하였다. 이 괘가 어찌하여 「임」이라 이름하는가. 《임》과 《관》은 한 쌍의 반복(反覆)의 괘로, 《관》의 두 양효는 위에 있어 아래에 있는 자가 위를 우러러 보는 상이므로 「관」이라 하고, 《임》의 두 양효는 아래에 있어 윗자리에서 아랫백성을 임무(臨撫)하는 상이므로 「임」이라 한다. 두 양효가 아래에서 자라나 앞으로 점차 장대해진다. 태의 덕성은 기쁨이요 곤의 덕성은 순이니, 태의 화열이 위로 곤의 유순에 응하고, 구이는 또 강으로 가운데 있어 육오와 서로 응한다. 위에 있는 자가 유순히 아래의 현을 구하고 아래에 있는 자도 흔열히 위에 응화하니, 이것이 「대형이정(大亨以正)」이며, 여기서 천도를 본다.

夫一陽下息則復，祇僅曰亨；至二陽浸長，則兼曰元曰利貞。天道以生生為德，生生至臨，天道可謂極盛矣。顧天道豈可久恃哉？自今日言之則為陽長，自異日思之則為陽消，試以臨卦反觀則凶立見。臨下二陽，乃建丑之月，十二月卦也，歷寅卯辰巳午未申酉，則為八月。丑月長至二陽，酉月亦消餘二陽，反臨為觀，今日之臨即異日之觀也，有凶矣。當此二陽生息之日，豈能遽凶？然而聖王治國，不敢恃目前之安而忘久遠之謀。書曰：制治於未亂，保邦於未危。蓋得此義矣。

한 양효가 아래에서 자라면 《복》이요, 괘사는 다만 「형」 한 자를 말한다. 두 양효가 점차 자라면 「원」과 「이정」을 겸하여 말한다. 천도는 생생(生生)을 덕으로 하니, 생생이 《임》에 이르면 천도는 극히 성하다 할 수 있다. 그러나 천도가 어찌 오래 믿을 수 있겠는가. 오늘로 말하면 양이 자라는 것이요, 다른 날로 생각하면 양이 사라지는 것이다. 《임》괘를 거꾸로 보면 흉이 곧 드러난다. 《임》괘 아래 두 양효는 건축(建丑)의 달에 배하니 십이월의 괘이고, 축에서 인·묘·진·사·오·미·신을 지나 유에 이르면 바로 여덟 달이다. 축월에 양이 두 효까지 자라고 유월에 양이 소멸하여 두 효만 남으니, 《임》을 뒤집으면 《관》이 되어, 오늘의 《임》이 곧 다른 날의 《관》이므로 「유흉」이라 한다. 바로 이 두 양이 생식하는 날에 어찌 곧 흉이 있겠는가. 그러나 성명한 군왕이 나라를 다스림에, 눈앞의 안정을 믿고 오랜 도모를 잊는 것을 감히 하지 않는다. 《상서》에 이르기를, 아직 어지럽지 않을 때 다스림을 제정하고, 아직 위태하지 않을 때 나라를 보전한다, 하였으니 바로 이 도리를 아는 것이다.

象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。荀氏曰：澤卑地高，高下相臨之象也。虞氏曰：震為言，兌口講習，坤為思，剛浸長，故以敦思無窮。容，寬也。坤為容為民，故保民無疆矣。初九：咸臨，貞吉。咸，皆也。二陽為卦主，諸陰咸臨之，是在下有賢人而上皆順聽之也，故貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。初雖在下，志在前行，陽剛前行，正也。

《대상전》이 이르기를, 못 위에 땅이 있는 것이 임이니, 군자는 이로써 가르치고 생각함이 다함이 없고, 포용하여 백성을 보전함이 끝이 없다, 하였다. 순상은 이르기를, 못은 낮고 땅은 높으니 바로 높고 낮음이 서로 임하는 상이다, 하였다. 우번은 이르기를, 진은 언어요 태는 입으로 강습을 주하고, 곤은 사려를 주하고, 양강은 또 점차 자라니, 그러므로 가르치고 생각함이 다함이 없다. 「용(容)」은 너그러움이니, 곤은 포용·백성의 취상이 있으므로 백성을 보전함이 끝이 없다, 하였다. 초구 효사: 함께 임하니 바르면 길하다. 「함(咸)」은 곧 모두이다. 두 양효는 온 괘의 주인이요, 뭇 음효가 모두 와서 친부하여 임을 받으니, 이는 아래에 현인이 있고 위에 있는 자가 모두 순종하여 듣는 것이므로 「정길」이다. 《소상전》이 이르기를, 함임정길은 지행이 바르기 때문이다, 하였다. 초구는 비록 맨 아래에 있으나 뜻은 앞으로 추진하는 데 있으니, 양강이 앞으로 나아가는 것은 바로 바른 도이다.

九二：咸臨，吉，無不利。二之咸臨與初同，初僅言吉，而二又言利者，陽再進則德愈盛，故無不利也。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。虞氏曰：兌為口，坤為土，土爰稼穡作甘，兌口銜坤，故曰甘臨。夫以陰居三，固已失位，而兌為說，亦不能有為，故無攸利。倘轉容說為震動，三為互震，震動則有憂，憂則能補過，不至甘臨以終也。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。

구이 효사: 함께 임하니 길하고 불리함이 없다. 구이의 「함임」은 초구와 같다. 초구는 다만 「길」을 말하고 구이는 또 「이」를 말하는 것은, 양기가 한 번 더 나아가면 덕성이 더욱 충성하기 때문이니, 그러므로 불리함이 없다. 《소상전》이 이르기를, 함임길무불리는 아직 순명하지 않기 때문이다, 하였다. 육삼 효사: 달콤하게 임하니 이로울 곳이 없다. 이미 그것을 근심하면 허물이 없다. 우번은 이르기를, 태는 입이요 곤은 흙이며, 《상서·홍범》에 「흙은 이에 가적(稼穡)」이라 하여 가적은 감(甘)을 짓는다. 태구(兌口)가 곤토를 물고 있으므로 「감임(甘臨)」이라 하니, 곧 달콤한 말과 아부하는 말로 아래에 임하는 것이다, 하였다. 음효로 셋째 자리에 있어 본래 이미 실위하고, 태는 또 희열을 주하여 무슨 사업도 이루지 못하니, 그러므로 「무수리(無攸利)」이다. 만약 능히 한결같이 기쁘게 함을 돌려 진의 분동으로 삼으면――육삼은 바로 호체 진 가운데 있다――움직이면 근심을 낳고 근심이 있으면 허물을 보완할 수 있어, 달콤하게 아첨함으로 끝내지 않는다. 《소상전》이 이르기를, 감임은 자리가 마땅하지 않기 때문이요, 이미 그것을 근심하면 허물이 오래가지 않음이다, 하였다.

六四：至臨，無咎。四為互震，雖與初二漸遠，而初為正應，以言夫臨，可展震足而至。四為大臣，臨初得以貴下賢之義，故無咎。象曰：至臨無咎，位當也。六五：知臨，大君之宜，吉。乾體中實，坤體中虛，故先儒以乾屬仁，以坤屬智。五為坤中，居尊位，下臨夫二，故曰知臨。夫知人則哲，能官人則智，實為大君之宜。蓋一日萬幾，一人未能周知，惟不自有其智而擇賢以輔之，則集思廣益，非大智不能若是也。知臨故吉也。象曰：大君之宜，行中之謂也。

육사 효사: 이르러 임하니 허물이 없다. 육사는 호체 진 가운데 있어 비록 초구·구이와 점차 멀지만, 초구는 그것의 정응이다. 아래에 임함으로 말하면, 진의 발을 펼쳐 가까이 갈 수 있다. 육사는 대신의 자리로, 초구를 몸소 임하는 것은 바로 존귀한 몸으로 현자를 예대하는 도리에 합한다. 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 지임무구는 자리가 마땅하기 때문이다, 하였다. 육오 효사: 앎으로 임하니 대군의 마땅함이요 길하다. 건체는 가운데가 충실하고 곤체는 가운데가 허하므로, 선유(先儒)는 건을 인(仁)에 배하고 곤을 지(智)에 배하였다. 육오는 곤체의 가운데 있고 또 존위에 있으며, 아래로 구이를 몸소 임하므로 「지임(知臨)」이라 한다. 사람을 알면 명철이요 사람을 쓸 줄 알면 지혜로우니, 이것이 실로 대군이 마땅히 가져야 할 품격이다. 하루에 만기가 내려오는데 한 사람이 다 통달할 수 없으니, 오직 스스로의 총명을 믿지 않고 현재를 가려 보좌하게 해야 비로소 생각을 모으고 이익을 넓힐 수 있다. 대지혜의 사람이 아니면 이 지경에 이르지 못한다. 지혜로 아래에 임하므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 대군지의는 중을 행한다는 말이다, 하였다.

上六：敦臨，吉，無咎。敦，厚也。坤為土，上為坤終，則土愈厚，如此臨，是為敦臨。以貴下賤，以尊從卑，惟位愈高，益見舍己從人之善也，故吉無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。內謂內卦二陽。

상육 효사: 도타이 임하니 길하고 허물이 없다. 「돈(敦)」은 후함이다. 곤은 흙을 상징하고 상육은 곤체의 끝자리이니 흙이 더욱 깊고 두텁다. 이러한 후도로 아래에 임하는 것을 「돈임(敦臨)」이라 한다. 존귀한 몸으로 비천한 이 아래에 굽히고, 위에 있는 자리로 아래에 있는 사람을 따르니, 위치가 높을수록 자기의 견해를 버리고 남의 말을 듣는 미덕이 더욱 드러난다. 그러므로 길하고 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 돈임지길은 뜻이 안에 있기 때문이다, 하였다. 「내(內)」는 내괘의 두 양효를 가리킨다.

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。周易上經（五）。

본 권은 역시 「혜주각(慧珠閣)」 원각본에 의한다. 찬자는 요동 수암 사람 다륭아(多隆阿)이요, 자는 문계(雯溪)이다. 이하에 푸는 것은 《주역》 상경의 다섯째 부분, 곧 《관(觀)》《서합(噬嗑)》《비(賁)》《박(剝)》《복(復)》《무왕(無妄)》 여섯 괘이다.

【坤下巽上，中互艮坤】觀為陰息陽消卦，為艮變體，重畫艮象。艮為門闕，為鬼冥門，故卦以祭祀繫辭也。觀：盥而不薦，有孚顒若。上巽下坤，卦名觀。鄭氏曰：坤為地為眾，巽為木為風，互體有艮，艮為鬼門，又為宮闕，地上有木而為鬼門宮闕者，宗廟之象也。馬氏曰：盥，進爵灌地以降神也。國之大事，惟祀與戎，王道可觀，在於祭祀，祭祀之盛，莫過初盥降神。蓋以巽為白茅，艮手持之，置諸坤地之上，有進爵灌地之象。無論其既盥之後容止何如，而當盥初尚未薦牲，則誠孚已顒若可觀。薦，羞牲也；顒，敬也。故曰盥而不薦有孚顒若矣。

【《관》괘는 곤이 아래, 손이 위이며, 중간에 간·곤 두 체를 호출한다】《관》은 음기가 자라고 양기가 소멸하는 괘로, 간괘의 변체이니 간의 상을 거듭 그린 것이다. 간은 문궐이요 또 귀신에게 통하는 유명(幽冥)의 문이므로, 이 괘는 제사의 일로써 사를 잇는다. 괘사: 관, 관(盥)하고 천(薦)하지 아니하여도, 신실함이 있어 옹약(顒若)하다. 위는 손이요 아래는 곤이니 괘 이름을 《관》이라 한다. 정현은 이르기를, 곤은 땅·중서요 손은 나무·바람이며, 호체 가운데 간이 있고 간은 귀문(鬼門)이요 또 궁궐이니, 땅 위에 나무가 있고 귀문·궁궐이 있는 것은 바로 종묘의 상이다, 하였다. 마융은 「관」은 작(爵)을 받들어 술을 땅에 부어 신을 내리게 하는 것이라 하였다. 나라의 대사는 오직 제사와 전쟁이요, 왕도의 볼 만함은 제사에 있으며, 제사의 가장 융중한 때는 처음 부어 신을 내리는 것보다 지나지 않는다. 손은 백모(白茅)의 취상이 있고 간수(艮手)가 그것을 잡아 곤지 위에 놓으니, 바로 작을 받들어 땅에 붓는 상이다. 부은 뒤의 용지가 어떠한지를 논하지 않더라도, 막 부어서 아직 희생을 바치지 않은 때에 그 성경(誠敬)이 이미 장엄하여 볼 만하다. 「천」은 희생을 바침이요 「옹」은 공경이니, 그러므로 「관이불천 유부옹약(盥而不薦 有孚顒若)」이라 한다.

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。此卦何以名觀也？臨與觀反對，臨之二陽在下，上臨下謂之臨；觀之二陽在上，陽為大，下觀上，是為大觀在上。下陰順巽，五陽居中得正，以觀天下之民。夫其觀之，實欲有以化之，化民以敬，實化民以孚。盥而不薦，有孚顒若，下觀上之敬，下因以孚上之敬。上觀民以中正，民觀上以敬孚，是敬孚為化民之本也。

《단전》이 이르기를, 큰 관이 위에 있고, 순하면서 공손하며, 중정으로써 천하를 관한다. 관하여 관하고 천하지 아니하여도 신실함이 있어 옹약한 것은, 아래가 보고 감화되기 때문이다. 하늘의 신도를 보아 사시가 어긋나지 않음을 알고, 성인은 신도로써 교를 세우니 천하가 복종한다, 하였다. 이 괘가 어찌하여 「관」이라 이름하는가. 《임》과 《관》은 한 쌍의 반복의 괘로, 《임》의 두 양효는 아래에 있어 위로 아래에 임하는 것을 《임》이라 하고, 《관》의 두 양효는 위에 있어 양을 「대」라 칭하며 아래에 있는 자가 위를 우러러 보는 것이니, 이것이 「대관재상(大觀在上)」이다. 아래의 음효는 유순하면서 공손하고, 구오는 양으로 가운데 있어 바름을 얻어, 이로써 천하의 백성을 관시(觀示)한다. 그가 관시하는 까닭은 실은 이로써 백성을 감화시키려 함이요, 백성을 감화함은 공경으로 하되 실은 신실로 한다. 「관이불천 유부옹약」은 아래에 있는 자가 위에 있는 자의 공경을 보고, 이로써 신실로써 위의 공경을 본받는 것이다. 위에 있는 자는 중정의 도로 백성을 보고, 백성은 공경과 믿음으로 위를 본다. 공경과 믿음이 바로 백성을 감화시키는 근본이다.

化之者即教之也。聖人設教，不先求之民而先求之身，則求之身者因先致力於神。神道之顯者莫如天，天道不言而四時運行，終無差忒。聖人體此意，以祼鬯薦藉者感化天下，而萬民戴服，日遷善而不自知。詩言不顯，記曰篤恭，皆此義也。

감화는 곧 교화이다. 성인이 교를 세움에 먼저 백성에게 구하지 않고 먼저 몸에 구하며, 몸에 구함은 또 먼저 신을 섬기는 데서 시작한다. 신도가 드러나 보이는 것은 하늘만 한 것이 없으니, 하늘은 말하지 않아도 사시는 변함없이 운행하여 마침내 어긋남이 없다. 성인은 이 뜻을 체득하여, 관창(祼鬯)과 천차(薦藉) 같은 제사의 예로 천하를 감화하니, 이에 만민이 옹대하여 복종하고 날마다 선으로 옮겨가면서도 스스로 알지 못한다. 《시경》이 말한 「불현(丕顯)」(그윽하여 지극히 밝은 덕), 《예기·중용》이 말한 「독공이천하평(篤恭而天下平)」은 모두 이 도리를 말한 것이다.

象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。九家易曰：風行地上，草木必偃，故以省察四方，觀視民俗，而設其教也。坤為眾民象，巽為令教象。初六：童觀，小人無咎，君子吝。卦體為重艮，艮為少男，在觀之初則童也，故曰童觀。夫為童則人小，小人為童觀，乃小人之宜，故無咎；君子如此，有吝疵矣。象曰：初六童觀，小人道也。

《대상전》이 이르기를, 바람이 땅 위를 가는 것이 관이니, 선왕은 이로써 방(方)을 살피고 백성을 보아 교를 세웠다, 하였다. 《구가역》은 이르기를, 바람이 지면을 불면 초목이 반드시 그것을 따라 쓰러지므로, 선왕이 그것을 본받아 사방을 순찰하고 민풍민속을 보아 이로써 교화를 세웠다, 하였다. 곤은 중민의 상이요 손은 호령교화의 상이다. 초육 효사: 동자(童子)처럼 보니, 소인은 허물이 없고 군자는 인하다. 이 괘의 괘체는 거듭된 간이요 간은 소남(少男)이니, 《관》괘의 맨 처음에 있으면 동자이다. 그러므로 「동관(童觀)」이라 하니, 동자처럼 사물을 보는 것이다. 동자이면 견식이 얕고 작으니, 지위가 낮고 천한 소인이 동자처럼 보는 것은 본래 그의 분내의 일이므로 허물이 없다. 군자가 만약 또 이렇다면 아까운 결함이 있다. 《소상전》이 이르기를, 초육동관은 소인의 도이다, 하였다.

六二：窺觀，利女貞。二在坤中，坤為母，是謂之女；坤又為闔戶，上與五應，五艮體為門闕，二自下位觀之，有自門中竊窺之象，故曰窺觀。夫大觀在上，德容之盛，是豈陰伺者所能測？乃以見小之故，偶有所見，終不識聖王之大體。此在女之正者尚利，丈夫不為也。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。

육이 효사: 엿보아 보니 여자가 바름을 지키는 데 이롭다. 육이는 곤체 가운데 있고 곤은 어미이므로 「녀(女)」라 칭한다. 곤은 또 합호(闔戶)의 취상이 있고, 위로 구오에 응하는데 구오가 있는 간체는 문궐이니, 육이가 아랫자리에서 올려다보면 바로 문틈으로 엿보는 상이 있다. 그러므로 「규관(窺觀)」이라 한다. 위대한 관첨이 위에 있어 덕용(德容)이 어찌나 성미한지, 몰래 엿보는 자가 헤아릴 수 있는 것이 아니다. 다만 견식이 짧고 얕은 까닭에 우연히 조금을 보아도 마침내 성왕의 대체를 알지 못한다. 이것은 여자가 바름을 지키는 데는 오히려 이롭다 할 만하나, 남아가 행할 바가 아니다. 《소상전》이 이르기를, 규관녀정도 또한 부끄럽다 할 수 있다, 하였다.

六三：觀我生，進退。三居內卦外卦之間，上欲觀五，位在初二之上，則似可進；前猶為四所隔，又似宜退。蓋位鄰上巽，巽為進退，故有此象。宜即我生觀之，以審可否耳。象曰：觀我生進退，未失道也。未失道者，欲合於道，得進退之宜也。

육삼 효사: 나의 생(生)을 보아 진퇴한다. 육삼은 내괘와 외괘의 교계에 있어, 위로 구오를 우러러보려 하나 그 위치는 초육·육이 위에 있어 나아갈 만한 듯하나, 앞에 아직 육사가 가로막고 있어 또 물러날 만한 듯하다. 그것이 상괘 손에 이웃하고, 《설괘전》에 손은 「진퇴(進退)」라 하였으므로 이 상이 있다. 그것은 마땅히 자기의 소위로써 관찰하여, 나아갈 수 있는지 물러날 수 있는지를 심도해야 한다. 《소상전》이 이르기를, 관아생진퇴는 아직 도를 잃지 않음이다, 하였다. 도를 잃지 않는다 함은 한마음으로 도에 합하고자 하므로 진퇴의 마땅함을 얻을 수 있음을 말한다.

六四：觀國之光，利用賓于王。臨為以上臨下，不宜於卑，惟居尊位者乃吉；觀為以下觀上，不宜於遠，惟近君上者乃利。四為大臣位，近於五，五為君，是謂之王。坤為國，陽明有光，故國家之光惟四得觀之。夫聖王洗心藏密，未嘗有意表白以聳士民之觀，而德積於中，其英華外發，自有流露不可掩者，所以懷才負異之士皆願進於朝廷，攀鱗附翼，作賓王家，是為利用賓于王矣。象曰：觀國之光，尚賓也。

육사 효사: 나라의 빛을 보니 왕의 빈객이 되는 데 이롭다. 《임》은 윗자리로 아랫자리에 임하는 것이니 비천함이 마땅하지 않고 오직 존위에 있는 자만이 길하며, 《관》은 아랫자리로 윗자리를 보는 것이니 소원함이 마땅하지 않고 오직 군주에 가까운 자만이 이롭다. 육사는 대신의 자리에 있어 구오와 바싹 이웃하고 구오는 임금이므로 「왕」이라 칭한다. 곤은 나라를 상징하고 양효는 광명하여 광휘가 있으니, 그러므로 한 나라의 광휘는 오직 육사만이 가까이 우러러 볼 수 있다. 성왕은 심념을 씻고 깊이 감추어 드러내지 않아, 일찍이 스스로 표방하여 사민의 관첨을 움직이려는 뜻이 없으나, 덕행이 안에 쌓이면 그 빛나는 정화가 저절로 밖에 나타나 감출 수 없는 흘러나옴이 있다. 그러므로 재능을 품고 탁이한 선비들이 모두 조정에 나아가기를 바라며, 반린부익(攀鱗附翼)하여 왕가의 빈객이 되려 하니, 이것이 「이용빈우왕(利用賓于王)」이다. 《소상전》이 이르기를, 관국지광은 빈객을 숭상함이다, 하였다.

九五：觀我生，君子無咎。位卑者則居下觀上，位尊者宜居上自觀。陽為君子，五即以君子自衡，蓋我生能盡君子之道，乃可以問心無愧耳。象曰：觀我生，觀民也。民心之向背，即可以觀君德之媺惡，則以觀民者觀我生也。

구오 효사: 나의 생을 보니 군자는 허물이 없다. 지위가 비천한 자는 아래에 있어 위를 우러러 보고, 지위가 존귀한 자는 위에 있어 스스로를 돌아보아야 한다. 양효는 군자를 상징하고, 구오는 곧 군자의 표준으로 스스로를 헤아린다. 자기의 소위가 군자의 도를 다할 수 있어야 비로소 마음에 부끄러움이 없다. 《소상전》이 이르기를, 관아생은 백성을 봄이다, 하였다. 백성 민심의 향배가 바로 군덕의 미악을 볼 수 있으므로, 백성을 봄을 빌려 자기의 소위를 보는 것이다.

上九：觀其生，君子無咎。五之觀我生，乃意在化民；上之觀其生，則志在修己。五有其位，是欲合君子之道以立君極；上無其位，是欲合君子之道以為民望。惟恐有失，觀之彌審，所以善補過而無咎也。象曰：觀其生，志未平也。平，安也。志未平者，蓋即檢身若不及、望道未見之意。

상구 효사: 그들의 생을 보니 군자는 허물이 없다. 구오가 「관아생」이라 한 것은 뜻이 백성을 감화하는 데 있고, 상구가 「관기생」이라 한 것은 뜻이 자기를 닦는 데 있다. 구오는 군위가 있어 군자의 도에 합하여 임금의 극을 세우려 하고, 상구는 직위가 없어 군자의 도에 합하여 백성이 우러러보는 표준이 되려 한다. 다만 허물이 있을까 두려워하므로 관찰함이 더욱 자세하니, 그러므로 능히 허물을 보완하여 허물에 이르지 않는다. 《소상전》이 이르기를, 관기생은 뜻이 아직 평안하지 않음이다, 하였다. 「평(平)」은 편안함이니, 심지가 편안하여 스스로 족하지 않음은, 곧 《상서·이훈》의 「몸을 살핌에 미치지 못함 같이(檢身若不及)」와 《맹자》의 「도를 바라보아도 아직 보지 못함(望道而未之見)」의 뜻이다.

【震下離上，中互坎艮】否。噬嗑為三陰三陽卦，自否來。虞氏曰：否五之坤初，坤初之五。噬嗑：亨，利用獄。齒齧物謂之噬，嗑，合也。震下離上，兩陽居外，中為一陽三陰，有似口之噬物，故卦名噬嗑。夫噬所以求亨，惟亨乃克得嗑，噬嗑自有亨義。而卦中有互坎，坎為獄，外卦為離，離明以察之，內卦為震，震動以治之，故用獄亦利也。

【《서합》괘는 진이 아래, 리가 위이며, 중간에 감·간 두 체를 호출한다】괘변은 《비》에서 온다. 《서합》은 삼음삼양의 괘로, 우번은 《비》괘의 구오가 곤의 초위로 내리고 곤의 초효가 다섯째 자리로 올랐다 하였다. 괘사: 서합, 형, 이용옥(利用獄). 이빨로 물건을 씹는 것을 「서(噬)」라 하고 「합(嗑)」은 다문다. 진이 아래요 리가 위이며, 두 양효가 상하 양단에 있고 가운데는 일양삼음이니, 모양이 입이 물건을 씹는 듯하다. 그러므로 괘 이름을 《서합》이라 한다. 씹는 것은 통창을 구하기 위함이요, 통창해야 비로소 상하가 다물어질 수 있으니, 그러므로 《서합》에는 본래 형통의 의가 들어 있다. 괘 가운데 또 호체 감이 있고 감은 옥을 상징하며, 외괘는 리로 리의 광명으로 심찰하고, 내괘는 진으로 진의 위동으로 처치하니, 그러므로 옥을 결단하는 데 써도 이롭다.

彖曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。卦所以名噬嗑者，以爻畫觀之，兩陽外峙，有頤象也。夫兩陽外峙既象頤，而兩陽外錮又象獄，頤之合所以噬堅物，猶獄之用所以禁罪人。頤以有所噬而得亨，獄亦以有所用而知利。卦辭兼言用獄者，蓋曰以噬嗑之象推之，即用獄亦利也。

《단전》이 이르기를, 이(頤) 가운데 물이 있는 것을 서합이라 하니, 서합하면 형통한다. 강유(剛柔)가 나뉘고, 움직여 밝으며, 뇌전이 합하여 문채가 된다. 유가 중을 얻어 위로 올라, 비록 자리에 당하지 않으나 옥을 쓰는 데 이롭다, 하였다. 이 괘가 「서합」이라 이름한 까닭은, 효획으로 보면 두 양효가 밖에 나뉘어 서서, 바로 상하 두 줄의 아교(牙牀)의 《이》상과 같다. 두 양이 밖에 있는 것은 이와 비슷할 뿐 아니라, 두 양이 밖에서 가운데를 둘러금하는 것은 옥과 비슷하다. 입이 다물어지는 것은 굳은 물건을 씹어 부수기 위함이니, 옥을 설치함은 죄인을 금제하기 위함과 같다. 입이 씹을 것이 있어야 형통을 얻고, 옥도 쓸 곳이 있어야 그 이로움이 보인다. 괘사가 「용옥(用獄)」을 겸하여 말한 까닭은, 《서합》의 괘상으로 미루면 옥을 결단하는 데 써도 이롭다는 것이다.

此卦自否來，否上乾下坤，剛柔類聚，今乃初柔上往之五，五剛下來之初，則剛柔分矣。由是內卦為震，其德為動；外卦為離，其德為明。震之象又為雷，離之象又為電，雷電交濟，相合成章。否坤初柔原居偏位，上行居五，始為得中，雖陰居陽位未云得當，而離明燭照幽隱，以行震雷之威，用獄亦利矣。

이 괘는 《비》에서 변한다. 《비》괘는 위가 건이요 아래가 곤으로, 강효와 유효가 각각 한 곳에 모여 있었다. 지금 곤의 초육이 올라가 다섯째 자리에 있고 건의 구오가 내려와 초위에 있으면, 강유가 나뉘어 교착하니, 이것이 《단전》이 말한 「강유분(剛柔分)」이다. 이에 내괘가 진이 되어 덕성이 동이요, 외괘가 리가 되어 덕성이 명이다. 진의 취상은 또 우레요 리의 취상은 또 번개이니, 뇌전이 서로 보조하여 배합하여 문채를 이루니, 이것이 「동이명 뇌전합이장(動而明 雷電合而章)」이다. 《비》괘 곤의 초육은 본래 아래로 치우친 자리에 있었는데, 위로 올라 다섯째 자리에 있어야 비로소 중을 얻는다. 음효로 양위에 있으니 자리에 당하다 할 수 없지만, 리의 광명이 유은(幽隱)을 비춰 볼 수 있고, 또 진뢰의 위세를 빌려 집행하면, 옥을 결단하는 데 써도 이롭다.

象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰勑法。宋氏曰：雷動而威，電動而明，二者合而其道彰也。用刑之道，威明相兼，若威而不明，恐致刑濫；明而無威，不能伏物，故須雷電合而噬嗑備。鄭氏曰：勑猶理也。卦中有互坎，坎為罰為法，離火以明之，震動以勑之，故曰明罰勑法也。

《대상전》이 이르기를, 뇌전이 서합이니, 선왕은 이로써 벌을 밝히고 법을 정돈하였다, 하였다. 송충은 이르기를, 우레가 한번 움직이면 위가 있고 번개가 한번 움직이면 밝음이 있으니, 둘이 서로 합하면 그 도가 드러난다. 형을 쓰는 도는 위와 명이 반드시 겸비해야 한다. 위만 있고 밝지 않으면 형의 남용을 초래할까 두렵고, 밝기만 하고 위가 없으면 사람을 섭복하게 할 수 없다. 그러므로 반드시 뇌전이 서로 합해야 《서합》의 의가 비로소 완비된다, 하였다. 정현은 「칙(勑)」은 곧 다스림이라 하였다. 괘 가운데 호체 감이 있고 감은 형벌·법도이니, 리화로 그것을 조명하고 진동으로 그것을 정독한다. 그러므로 「명벌칙법(明罰勑法)」이라 한다.

初九：屨校滅趾，無咎。震為足，初為足之趾，震又為木，木加足上，有足械滅趾之象。屨校，足械也。於【於：乾】氏曰：初居剛躁之家，體貪狠之性，強暴之男也，行侵陵之罪，以陷屨校之刑，故曰屨校滅趾。得位於初，顧震知懼，小懲大戒，以免刑戮，故曰無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。趾有校絆，因有所懲，不敢行也。

초구 효사: 교(校)를 신겨 발가락을 덮으니 허물이 없다. 진은 발이요 초효는 발 위의 발가락이며, 진은 또 나무이니 나무를 발 위에 가하면 바로 족쇄가 발가락을 덮는 상이다. 「리교(屨校)」는 발에 채우는 형구이다. 간보(원각은 「우(于)」로 하였으나 「간(干)」으로 삼아야 함)은 이르기를, 초구는 강조(剛躁)한 괘체에 있어 탐한(貪狠)한 성정을 지닌 강포한 남자로, 남을 침릉한 죄를 범하여 족쇄를 차는 형벌에 빠졌으니, 그러므로 「리교멸지(屨校滅趾)」라 한다. 그러나 초위에 바름을 얻어, 또 진의 위동을 돌아보아 두려워할 줄 알고, 작은 징계를 받아 큰 경계를 얻어 더 무거운 형륙을 면하니, 그러므로 「무구」이다, 하였다. 《소상전》이 이르기를, 리교멸지는 가지 못하게 함이다, 하였다. 발가락이 형구에 걸리고 또 이로써 징계를 받으니, 감히 망령되이 걷지 않는다.

六二：噬膚滅鼻，無咎。二為互艮。虞氏曰：艮為膚為鼻。二下乘初，則艮鼻為震剛所掩而鼻滅矣。當其噬膚，豈意傷鼻？至鼻已滅，始知所噬過甚。然噬以去間，惟有噬乃可以得嗑也，無咎也。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

육이 효사: 살을 씹어 코를 덮으니 허물이 없다. 육이는 호체 간 가운데 있고, 우번은 간은 기부(肌膚)·코라 하였다. 육이가 아래로 초구를 타면, 간의 코가 진의 강효에 가려 코가 덮인다. 그 부드러운 고기를 씹을 때 어찌 코를 다칠 줄을 알았겠는가. 코가 묻힘에 이르러서야 비로소 너무 씹었음을 안다. 그러나 씹는 것은 가운데의 가로막음을 제거하기 위함이니, 씹어야 비로소 상하를 다물게 할 수 있다. 그러므로 오히려 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 서부멸비는 강을 탔기 때문이다, 하였다.

六三：噬臘肉遇毒，小吝，無咎。三居外卦之介，離日相近，肉為日所暴乾，乃臘也。臘，虞氏作□，殘肉也。臘多伏毒，噬者往往遇之。蓋三為互坎，坎為隱伏，又為毒，故曰噬臘肉遇毒。然三又為互艮，遇坎毒故小吝，而艮以止之，故無咎，此不敢強有所噬者。象曰：遇毒，位不當也。

육삼 효사: 석육(腊肉)을 씹다가 독을 만나니, 작게 인하나 허물이 없다. 육삼은 내외괘의 교접하는 곳에 있어 리일(離日)과 가까우니, 고기가 햇볕에 말려 석육이 된다. 「석」자는 우번은 다른 글자로 하였는데(원각에 이미 결함), 남은 마른 고기를 가리킨다. 석육에는 왕왕 독이 잠복하여, 먹는 자가 항상 그것을 만난다. 육삼은 호체 감 가운데 있고 감은 은복을 주하며 또 독을 주하니, 그러므로 「서석육우독(噬腊肉遇毒)」이라 한다. 그러나 육삼은 동시에 또 호체 간 가운데 있어, 감독을 만났으므로 조금 아까우나, 간이 또 그것을 그치게 하므로 허물이 없다. 이는 감히 억지로 씹으려 하지 않는 자이다. 《소상전》이 이르기를, 우독은 자리가 마땅하지 않기 때문이다, 하였다.

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。胏，脯也。脯為離火所炙，而離又為乾卦，是為乾胏。夫四居離初，離為矢；四在否願為乾，乾為金，則為金矢，是所噬者乾胏，而所得者金矢也。王氏曰：金矢所以獲野禽，故食反得金矢。君子於味必思其毒，於利必備其難，故曰利艱貞。象曰：利艱貞吉，未光也。四居離初，離火未盛，故未光也。

구사 효사: 건폐(乾胏)를 씹어 금시(金矢)를 얻으니, 간정(艱貞)에 이롭고 길하다. 「폐(胏)」는 뼈가 붙은 마른 고기이다. 고기가 리화에 지지고 리는 또 「건(乾)」(건조)과 연결되니, 그러므로 「건폐」라 한다. 구사는 리체의 시작에 있고 리는 화살이며, 구사는 《비》괘에서는 본래 건체에 속하고 건은 금이니, 합하여 「금시(金矢)」이다. 이로 보아 씹는 것은 마른 고기인데 씹어 얻은 것은 금촉이다. 왕필은 이르기를, 금시는 들짐승을 쏘는 데 쓰이므로, 고기를 먹다가 도리어 금촉을 먹어 낸 것이다. 군자는 아름다운 맛에 대하여 반드시 그 가운데 독이 있을 것을 생각하고, 이익에 대하여 반드시 그 가운데 간난을 대비한다. 그러므로 「이간정(利艱貞)」이라 한다, 하였다. 《소상전》이 이르기를, 이간정길은 아직 빛나지 않기 때문이다, 하였다. 구사는 리체의 맨 아래에 있어 리화가 아직 왕성하지 않으니, 그러므로 광명이 아직 크게 드러나지 않았다.

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。陰為肉，居離之中，離火燥之則為乾肉。五自否之初來，否初為坤，五為乾，今以坤初□於乾中，乾為金，坤為黃，是噬乾肉而得黃金也。夫意外之獲雖可喜，而意外之變亦宜防。乾肉尚可強噬，黃金不可妄得也，是惟持以貞正，惕厲處之，庶得黃金之利，不至罹乾肉之害也，故無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。

육오 효사: 마른 고기를 씹어 황금을 얻으니, 바르게 위태로움을 알면 허물이 없다. 음효는 고기를 상징하고, 리체 가운데 있어 리화에 말리면 마른 고기가 된다. 육오는 《비》괘의 초효에서 올라온 것이다. 《비》괘 초효는 곤에 속하고 다섯째 효는 건에 속하는데, 지금 곤의 초효를 건체 가운데에 넣으니, 건은 금이요 곤은 누름이므로, 마른 고기를 씹어 황금을 얻는다. 뜻밖의 수확은 비록 기쁘나, 뜻밖의 변고도 또한 막아야 한다. 마른 고기는 오히려 억지로 씹을 수 있으나 황금은 망령되이 얻을 수 없으니, 오직 정정을 지키고 경계하여 두려워하며 처치해야 비로소 황금의 이를 얻을 수 있고, 마른 고기의 해를 입지 않는다. 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 정려무구는 마땅함을 얻었기 때문이다, 하였다.

上九：何校滅耳，凶。卦體上下兩陽禁錮於外，其象似獄，故卦辭兼言用獄，爻辭初上亦以用獄取象。中有互坎，坎為罪。罪在於初，其罪尚輕，故校在足，不敢妄行，以致無咎；至於上，罪惡之積大不可解，實有滅身之禍，故凶也。何，荷，通；校，項械。鄭氏曰：離為槁木，坎為耳，木在耳上，何校滅耳象也。象曰：何校滅耳，聰不明也。耳司聰，耳滅故不明。

상구 효사: 교(校)를 메어 귀를 덮으니 흉하다. 괘체의 상하 두 양효가 가운데를 밖에서 둘러 금하니, 그 상이 옥과 비슷하다. 그러므로 괘사가 「용옥(用獄)」을 겸하여 말하고, 효사도 초효·윗효에서 모두 형을 쓰는 상을 취한다. 괘 가운데 호체 감이 있고 감은 죄를 상징한다. 죄가 초효에 있으면 그 죄가 아직 가벼우므로, 형구가 발에 있어 감히 망령되이 걷지 않게 하여 허물이 없는 데 이르게 한다. 윗효에 이르면 죄악의 쌓임이 커서 풀 수 없고, 참으로 몸을 멸하는 화가 있다. 그러므로 흉하다. 「하(何)」는 「하(荷)」와 통하여 메는 뜻이요, 「교」는 목에 채우는 형구이다. 정현은 이르기를, 리는 고목(槁木)이요 감은 귀이니, 나무가 귀 위에 걸리면 바로 칼을 메고 귀를 덮는 상이다, 하였다. 《소상전》이 이르기를, 하교멸이는 귀가 밝지 않기 때문이다, 하였다. 귀는 들음을 주관하는데 귀가 덮이니 밝게 듣지 못한다――곧 평소에 남의 권간(勸諫)을 듣지 않음을 말한다.

【離下艮上，中互震坎】泰。賁為三陽三陰卦，自泰來。荀氏曰：此本泰卦，謂陰上來居乾之中，分乾之二居坤之上。虞氏曰：泰上之乾二，乾二之坤上。賁：亨，小利有攸往。賁，文飾也。此卦亦上下兩陽，有似噬嗑，而乃名賁者，頤象下動，離上震下，故名噬嗑；此則上卦為艮，下卦為離，離火文明，有飾象焉，故艮上離下之卦曰賁也。夫文亦治世之具，故曰亨；而文非治世之源，故小利有攸往。

【《비》괘는 리가 아래, 간이 위이며, 중간에 진·감 두 체를 호출한다】괘변은 《태》에서 온다. 《비》는 삼양삼음의 괘이다. 순상은 이르기를, 이 괘는 본래 《태》괘로, 곤의 윗효가 내려와 건의 가운데 자리에 있고, 또 건의 둘째 효를 나누어 곤의 윗자리에 있게 하였다, 하였다. 우번은 이르기를, 《태》괘의 윗효가 건의 둘째 자리로 가고, 건의 둘째 효가 곤의 윗자리로 갔다, 하였다. 괘사: 비, 형, 소리유수왕(小利有攸往). 「비」는 문식(文飾)이다. 이 괘도 또한 상하에 각각 양효가 하나씩 있어 모양이 《서합》과 매우 비슷하나, 「비」라 이름한 까닭은, 《서합》은 구이(口頤)의 상에 하체가 진동하여 리가 위요 진이 아래이므로 《서합》이라 하고, 이 괘는 상괘가 간이요 하괘가 리로, 리화가 문명의 성질을 가져 장식의 상을 품기 때문이다. 그러므로 간상리하(艮上離下)의 괘를 《비》라 한다. 문식도 또한 세상을 다스리는 도구이므로 「형」이라 하나, 문식은 세상을 다스리는 근원이 아니므로 다만 「소리유수왕」이라 할 따름이다.

彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。卦之所以名賁者，以剛柔上下往來成文故也。荀氏曰：此本泰卦，謂陰從上上來居乾之中，文飾剛道，交於中和，故亨也；分乾之二居坤之上，上飾柔道，兼據二陰，故小利有攸往矣。當乾坤未分之時，天玄地黃，各得正色；自上下分文之後，則玄黃色雜，色既不純，是有色不如無色，此雜卦傳所以曰賁無色也。蓋文盛宜反歸質，故曰無色也。

《단전》이 이르기를, 비는 형통하니, 유가 와서 강을 문채하므로 형통하고, 강을 나누어 올라 유를 문채하니, 소리유수왕은 천문(天文)이다. 문명하면서 그치는 것은 인문(人文)이다. 천문을 보아 시절의 변화를 살피고, 인문을 보아 천하를 화성(化成)한다, 하였다. 이 괘가 「비」라 이름한 까닭은, 강유가 상하로 왕래하여 교착하여 문채를 이루기 때문이다. 순상은 이르기를, 이 괘는 본래 《태》괘로, 음효가 위에서 내려와 건의 가운데 자리에 있어, 강도(剛道)를 문식하고 중화(中和)와 교융하므로 형통하다. 또 건의 둘째 효를 나누어 곤의 윗자리에 있게 하여, 위에서 유도(柔道)를 문식하고 겸하여 위의 두 음효를 거느리므로 「소리유수왕」이다, 하였다. 건곤이 아직 나뉘지 않았을 때는, 하늘은 현색이요 땅은 황색으로 각각 바른 색을 지켰으나, 상하가 교환하여 서로 문식한 뒤에는 현황 두 색이 섞여, 색이 이미 순수하지 않다. 이것이 색이 있는 것이 색이 없는 것만 못하다는 《잡괘전》의 「비는 무색(無色)이다」라는 까닭이다. 문식이 지나치게 성하면 질박으로 돌아가야 하므로 「무색」이라 한다.

今於賁家論之，不論其色，惟論其文。自泰剛柔相易之後，艮為星，離為日，互坎為月為雲，日月星雲高麗於上，乃天文也。上為天位，泰二上往以成文，故曰天文。離為火，艮為山，互震為龍，交雜乾赤坤黃之間，有似繪山龍藻火於乾衣坤裳上者，此人文也。內明外止，燦著有節，故曰人文。以日月星辰觀之，乾寒坤暑，易為艮春離夏，則可以考察時序之變；以山火衣裳觀之，居離南面嚮明而治，艮德靜止，穆然無為，則可以化成天下，此賁之亨通利和也。

지금 《비》괘에 대하여 논하면, 그 색을 논하지 않고 다만 그 문채를 논한다. 《태》괘의 강유가 서로 바뀐 뒤에는, 간은 별이요 리는 해이며, 호체 감은 달·구름이니, 일월성운이 높이 위에 부리(附麗)한 것이 「천문」이다. 윗자리는 천위로, 《태》괘의 둘째 효가 위로 가서 문식을 이루니, 그러므로 「천문」이다. 리는 불이요 간은 산이며, 호체 진은 용이니, 건의 붉음과 곤의 누름 사이에 교착하여, 산·용·수조·화염을 건의 저고리와 곤의 치마 위에 그린 듯한 것이 「인문」이다. 안은 밝고 밖은 지켜서, 찬연하면서도 절도가 있으니, 그러므로 「인문」이다. 일월성신으로 보면, 건은 추위를 주하고 곤은 더위를 주하며, 변하여 간이 되면 봄이요 리가 되면 여름이니, 이로써 시서(時序)의 변화를 고찰할 수 있고, 이것이 「관호천문이찰시변(觀乎天文以察時變)」이다. 산화의상(山火衣裳)으로 보면, 리위에 있어 남면하여 밝음을 향하여 다스리고, 또 간의 정지하는 덕이 있어 목연(穆然)히 무위하니, 이로써 천하를 화성할 수 있고, 이것이 「관호인문이화성천하(觀乎人文以化成天下)」이다. 이것이 바로 《비》괘의 형통이화(亨通利和)가 있는 곳이다.

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。王氏曰：山下有火，文明相照，山之為體，層峰峻嶺，巖巒峭麗，參差被日光照耀，如以雕飾而見文章，賁之象也。君子體離之文，購庶政以明；體艮之止，則獄無敢折。蓋卦中有互坎，坎為法律，是為政，得離明以照之，故曰明庶政；坎又為獄，互震甫動，艮即止之，故曰無敢折獄也。

《대상전》이 이르기를, 산 아래에 불이 있는 것이 비이니, 군자는 이로써 서정(庶政)을 밝히고 감히 옥을 결단하지 않는다, 하였다. 왕필은 이르기를, 산 아래에 불이 있음은 문채와 광명이 서로 비춰 교차함이요, 산의 형체는 층악절암(層巒疊嶂)에 암봉이 험하고 빼어나게 아름다우며, 높낮이가 어긋나 일광에 비춰져, 조각하여 수식한 듯 문장을 드러내는 것과 같으니, 이것이 《비》의 상이다, 하였다. 군자는 리의 문명을 체득하여 그것으로 서정을 다스려 밝히고, 간의 정지를 체득하여 감히 경솔히 옥을 결단하지 않는다. 괘 가운데 호체 감이 있고 감은 법률이니 곧 정사이다. 리의 광명을 얻어 조찰하니, 그러므로 「명서정(明庶政)」이라 한다. 감은 또 옥을 상징하고, 호체 진이 막 움직이면 간이 곧 그것을 그치게 하니, 그러므로 「무감절옥(無敢折獄)」이라 한다.

初九：賁其趾，舍車而徒。以賁飾一身言之，初位在下，是足之趾，而以離文賁之，是為賁其趾。初之前為互坎，坎為車輪，初為離，尚未及坎，是為舍車。舍車則行無資，而趾既賁，則猶可以徒行，蓋安步當車也。象曰：舍車而徒，義弗乘也。義，宜也。初本無位，徒行宜也。

초구 효사: 그 발가락을 꾸미고 수레를 버려 걷는다. 한 몸을 꾸미는 것으로 말하면, 초효는 맨 아래에 있어 발의 발가락에 해당하고, 리의 문채로 그것을 수식하면 「비기지(賁其趾)」이다. 초구의 앞은 호체 감이요 감은 수레바퀴이며, 초구는 리체에 속하여 아직 감에 이르지 않았으므로 「사차(舍車)」이다. 수레를 버리면 걸음을 도울 것이 없으나, 발가락은 이미 수식하여 단정하니, 오히려 걸어갈 수 있다. 이른바 편안한 걸음으로 수레를 삼는다. 《소상전》이 이르기를, 사차이도는 의로 타지 않음이다, 하였다. 「의(義)」는 곧 마땅함이니, 초구는 본래 직위가 없어 걸어가는 것이 마땅하다.

六二：賁其須。須，頤下毛也。二在泰為乾中，乾為首，乃與坤上相易，是以離文飾乾首也，故曰賁其須。蓋須原無利於人，僅為面上之飾已耳。象曰：賁其須，與上興也。頰上添毫，所以飾面，然非二與上易，則無由得，故曰與上興也。

육이 효사: 그 수염을 꾸민다. 「수(須)」는 턱 아래의 털이다. 육이는 《태》괘에서 건체 가운데 있었고 건은 머리인데, 지금 곤의 윗효와 서로 바뀌어, 이로써 리의 문채로 건의 두면(頭面)을 수식한다. 그러므로 「비기수(賁其須)」라 한다. 수염은 본래 사람에게 실용이 없고 다만 얼굴 위의 장식일 뿐이다. 《소상전》이 이르기를, 비기수는 위와 함께 일어남이다, 하였다. 두 볼에 수염을 더함은 얼굴을 장점하기 위함이나, 육이와 윗효가 서로 바뀌지 않으면 얻을 수 없으므로, 윗효를 따라 함께 일어났다고 한다.

九三：賁如濡如，永貞吉。三居互坎之中，坎為水，潤澤如濡，此賁之極盛者。夫禮勝則離，樂勝則流，賁至濡如，不有以節制之，則本質盡失，無為貴賁矣，故永持以正則吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。陵，躐也，言文不躐等也。永持以正，不復於濡如之外有所加也。

구삼 효사: 비여유여(賁如濡如)하니, 길이 바름을 지키면 길하다. 구삼은 호체 감의 가운데 있고 감은 물이니, 윤택하여 물에 적신 듯하다. 이것은 문식이 가장 성한 지경이다. 《예기·악기》에 「예가 이기면 갈라지고 악이 이기면 흘러넘친다(禮勝則離 樂勝則流)」라 하였으니, 문식이 흠뻑 젖을 듯한 정도에 이르면 절제를 더하지 않으면 본질이 다 없어져 비를 귀하게 할 것이 없다. 그러므로 길이 바름을 지켜야 길하다. 《소상전》이 이르기를, 영정의 길함은 끝내 그에게 넘침이 없기 때문이다, 하였다. 「릉(陵)」은 유월(逾越)이니, 문식이 등급을 넘지 않음을 말한다. 길이 바름을 지키면 「유여(濡如)」밖에 더 보탤 곳이 없다.

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。由賁趾、賁須至於濡如，則賁文極盛矣。文盛則宜反質，而色之純乎質者惟白，故上卦皆以白言賁。皤、翰皆白貌。皤，老人白也，兩都賦曰：皤皤國老。馬之白者曰翰，禮曰：戎事乘翰。

육사 효사: 비여파여(賁如皤如) 백마한여(白馬翰如)하니, 구(寇)가 아니라 혼구(婚媾)이다. 「비기지」「비기수」에서 「유여」에 이르면 문식이 이미 극성하다. 문식이 지나치게 성하면 질박으로 돌아가야 하고, 색 가운데 가장 질박에 가까운 것은 흰색뿐이니, 그러므로 상괘의 여러 효는 모두 「백」으로 문식을 말한다. 「파(皤)」와 「한(翰)」은 모두 흰 모습이니, 「파」는 노인의 수발이 다 흰 것을 가리켜, 반고 《양도부》에 「파파국로(皤皤國老)」의 구가 있고, 말의 털이 흰 것을 「한」이라 하여, 《예기》에 「융사승한(戎事乘翰)」 곧 전쟁할 때 백마를 탄다고 하였다.

四為文質適均者，體為互震，震為馬，是為白馬；又居互坎之上，坎為盜，是為寇。卦中陰陽相應者惟四與初，陰陽相配，原屬婚媾，因其與三相比，三亦為陽，四似比三不能應初。不知文質不可偏勝，質宜濟文，白宜受採，四之皤如乘翰而來者，雖居互坎之中，實匪初之寇，乃初之婚媾也，宜得初離之文以成賁也。象曰：六四當位疑也，匪寇婚媾，終無尤也。四為陰，三為陽，四比三亦是陰陽相配，當位可疑，而四終與初為正應，故無尤也。

육사는 문(文)과 질(質)의 배합이 가장 균일한 한 효이다. 그 괘체는 호체 진에 속하고 진은 말이므로 「백마」이다. 또 호체 감 위에 있고 감은 도적이므로 「구」의 설이 있다. 온 괘 가운데 음양이 바르게 응하는 것은 오직 육사와 초구뿐이니, 일음일양의 서로 짝함은 본래 「혼구」에 속한다. 다만 육사가 구삼과 가까이 이웃하고 구삼도 또한 양효이므로, 보기에 육사가 구삼을 친하고 초구에 응하지 못할 듯하다. 알지 못하는 것이, 문과 질은 한쪽으로 치우칠 수 없어, 질은 문을 보완해야 하고 흰 것은 채색을 받아야 한다. 육사의 저 수발이 파연하여 백마를 타고 오는 모습은, 비록 호체 감 가운데 있으나, 실은 초구를 겁탈하는 도적이 아니라 초구의 혼배하는 사람이다. 마땅히 초구 리체의 문채를 얻어 문식을 이루어야 한다. 《소상전》이 이르기를, 육사가 자리에 당함을 의심하나, 구가 아니라 혼구이므로 마침내 허물이 없다, 하였다. 육사는 음이요 구삼은 양이니, 육사가 구삼에 가까움도 음양 서로 짝함이라 하여, 자리에 당한가를 의심케 한다. 그러나 육사는 마침내 초구와 바르게 응하므로 허물이 없다.

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。賁至於五，不惟尚質，而且崇儉。蓋艮為山，故象坵；艮又為果蓏，下為互震，震為木，故象園。荀氏曰：艮山震林，在山林之間，隱士之象也。夫五原為泰坤之中，坤為帛，言來聘此坵園中人，以賁飾此坵園者，不過此束帛之戔戔耳。帛，璧色繒，五兩曰束；戔，古殘字。蓋坤易為艮，坤帛不完，言至少也。帛繒色白，而又戔戔無多，以此言賁，可謂質餘於文矣。即其固陋觀之似吝，而儉為美德，終吉也。象曰：六五之吉，有喜也。

육오 효사: 구원(丘園)을 꾸미니, 속백(束帛)이 전전(戔戔)하여 인하나, 마침내 길하다. 문식이 육오에 이르면 다만 질을 숭상할 뿐 아니라 또 검약을 숭상한다. 간은 산이므로 구(丘)에 상하고, 간은 또 과라(果蓏)이며 아래는 호체 진으로 진은 나무이므로 원(園)에 상한다. 순상은 이르기를, 간은 산이요 진은 수풀이니, 산림 사이에 있는 것은 바로 은사의 상이다, 하였다. 육오는 본래 《태》괘 곤체 가운데 있었고 곤은 백(帛)이니, 가서 이 구원 속의 은사를 빈하는데, 이로써 이 구원을 예경하고 장점하는 것은 다만 이 한 작은 묶음의 명주일 뿐이다. 「백」은 옥벽 빛깔의 비단으로 다섯 필이 한 묶음이다. 「전」은 옛 「잔(殘)」자이니, 곤이 간으로 변하여 곤의 명주가 이미 온전하지 않으므로 적음이 지극함을 말한다. 비단의 색은 희고 수량은 또 전전하여 적으니, 이로써 문식을 말하면 질이 문에 남는다 할 만하다. 그 고루하고 누추함으로 보면 아까운 듯하나, 검약은 본래 미덕이므로 마침내 길하다. 《소상전》이 이르기를, 육오의 길함은 기쁨이 있기 때문이다, 하였다.

上九：白賁，無咎。賁至於上，是有色歸於無色，較諸四之白馬、五之束帛則尤進也，直以為白賁而已矣。夫賁似不可言白，而白為五色之一，白亦未嘗非賁。以白為賁，是有質不見文也，得賁之本，故無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。志蘊於內，文著於外，得志是得其本也。

상구 효사: 흰 것으로 꾸미니 허물이 없다. 문식이 상구에 이르면 색이 있는 데서 색이 없는 데로 돌아간다. 육사의 백마·육오의 속백에 비하면 한층 더 나아가, 곧바로 「백비(白賁)」라 할 따름이다. 문식은 「희다」고 할 수 없을 듯하나, 흰색도 오색의 하나이니 흰색도 또한 문식이 아닌 것이 아니다. 흰 것을 꾸밈으로 삼는 것은 질박이 있고 문채를 드러내지 않는 것이니, 이것이야말로 문식의 근본을 잡은 것이다. 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 백비무구는 위가 뜻을 얻었기 때문이다, 하였다. 심지는 안에 품어지고 문채는 밖에 드러나니, 「득지(得志)」는 문식의 근본을 얻음을 말한다.

【坤下艮上，中互重坤】剝為陰息陽消卦，坤卦變體，五陰剝一陽為坤，卦名剝。下為五陰，上餘一陽，兼艮象。剝：不利有攸往。五陰前往消此一陽，坤下艮上之卦，故名剝。言陰氣極盛，陽孤不能久存，猶之小人成群，君子孤立，動輒得禍也，故不利有攸往。

【이 괘의 하괘는 곤, 상괘는 간이며, 중간 호체는 거듭된 곤이다】「박」은 음기가 자라고 양기가 소멸하는 부류의 괘로, 곤괘에서 변하여 나온 괘체이다. 다섯 음효가 아래에서 위로 겨우 남은 한 양효를 박식(剝蝕)하여, 벗겨 다하면 순곤이 되니, 그러므로 괘 이름을 「박」이라 한다. 괘체의 아래는 다섯 음효요 위에는 한 양효만 남으니, 간괘의 상을 겸한다. 괘사: 박, 불리유수왕(不利有攸往). 다섯 음효가 한 길로 위로 올라가 이 겨우 남은 한 양을 다 없애려 하니, 곤이 아래요 간이 위이므로 「박」이라 이름한다. 이는 음기가 극성하여 외로운 한 양이 오래 남지 못함을 말하니, 마치 소인이 당을 지어 무리를 이루고 군자는 고립하여 기웅거리면 화를 부르는 것과 같다. 그러므로 가는 데 이롭지 않다.

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。十二闢卦多言陰陽往來之義，剝、復、姤、夬四卦為陰陽生死之幾，聖人扶陽抑陰之旨，於此四卦中尤深切著明焉。卦名曰剝，何也？剝者，落也。剝為九月卦，《漢書·五行志》云：九月陰氣至五，通於天位，剝落萬物，始大殺矣，故曰剝落也。卦有五陰，僅餘一陽，而五陰又在下日進，一陽在上豈能久安，則所以名剝者，乃陰柔前往變陽剛也。夫陰往則陰息陽消，陽變則陰實陽虛，天行如是。君子觀象，已知往必不利，惟順而止之，以避小人之長而已矣。

《단전》이 이르기를, 박은 곧 박락(剝落)이니, 유효가 강효를 변환함이다. 가는 데 이롭지 않은 것은 소인이 자라기 때문이다. 시세에 순하여 그치는 것은 괘상에서 보아낸 이치이다. 군자는 음양의 소식영허(消息盈虛)를 숭상하니 이는 천도의 운행이다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 십이벽괘(十二辟卦)는 대부분 음양의 왕래소장(往來消長)의 의를 논하는데, 그 가운데 박·복·구·쾌 네 괘는 더욱 음양 생사의 관건이요, 성인이 양기를 부조(扶助)하고 음기를 억제하는 뜻이 이 네 괘에서 가장 깊고 절실하게 밝게 드러난다. 괘가 어찌하여 「박」이라 이름하는가. 「박」은 곧 떨어짐이다. 박은 구월의 괘이니, 《한서·오행지》에 이르기를, 구월은 음기가 다섯째 자리에 올라 곧바로 천위에 통하여, 만물을 떨어뜨리고 비로소 크게 숙살한다, 하였으니 그러므로 「박락」이라 한다. 이 괘에 다섯 음효가 있고 오직 한 양효만 남았으며, 다섯 음이 또 아래에 있어 날마다 위로 진하니, 한 양이 외롭게 위에 매달려 어찌 오래 편안할 수 있겠는가. 그러므로 「박」이라 이름한 까닭은, 바로 음유가 앞으로 나아가 양강을 변환하려 함을 말한다. 음효가 위로 가면 곧 음이 자라고 양이 사라지고, 양효가 변환되면 곧 음이 실하고 양이 허하니, 천도의 운행은 본래 이와 같다. 군자가 괘상을 관찰하여 이미 가면 반드시 이롭지 않음을 알고, 다만 시세에 순하여 그치며 이로써 소인의 자람을 피할 따름이다.

象曰：山附於地，剝；上以厚下安宅。陸氏曰：艮為山，坤為地，山附於地，謂高附於卑，貴附於賤，君不能制臣也，故曰剝。君子體此象以厚下安宅者，恐其危而至於剝也。厚如坤地，坤在內卦，故曰下；安如艮止，艮為宮闕，故象宅。

《대상전》이 이르기를, 산이 땅에 붙은 것이 박이니, 위에 있는 자는 이로써 아래를 후하게 하여 집을 편안케 한다, 하였다. 육적을 인용하여 이르기를, 간은 산이요 곤은 땅이니, 산이 땅에 붙음은 높은 자가 낮은 자에게 붙고 귀한 자가 천한 자에게 붙음을 말하니, 곧 군주가 이미 신하를 절제하지 못하는 것이다. 그러므로 「박」이라 한다, 하였다. 군자가 이 괘상을 체득하여 「후하고 안택(厚下安宅)」함은, 바로 국세가 위태하여 마침내 박락에 이를까 두려워함이다. 「후」는 곤지의 후중(厚重)에 상을 취하고, 곤은 내괘에 있어 아래에 있으므로 「하」라 한다. 「안」은 간의 정지에 상을 취하고, 간은 또 궁궐이므로 「택(宅)」에 상한다.

初六：剝床以足，蔑貞凶。虞氏曰：此卦坤變乾也，動初成巽，巽木為床，伏震在下為足，是床足也。剝必有漸，床足在下，故剝床自足始。蓋剝之即滅之，陰滅陽即是邪滅正，滅正故凶也。蔑、滅同。象曰：剝床以足，以蔑下也。

초육 효사: 상(床)을 벗기는데 다리로부터 하니, 바름을 멸하면 흉하다. 우번을 인용하여 이르기를, 이 괘는 곤효가 건효를 변환하여 이루어졌다. 초효가 한번 움직이면 손이 되고, 손은 나무로 상에 상하며, 손 아래 엎드린 진은 맨 아래에 있어 발에 상하니, 합하면 곧 상다리이다. 박식은 반드시 차츰 추진하고, 상다리는 맨 아래에 있으므로, 상을 벗김은 다리부터 시작한다, 하였다. 그것을 벗기는 것은 곧 그것을 멸하는 것이니, 음이 양을 멸함은 곧 사가 정을 멸함이니, 바른 도가 멸해지므로 흉하다. 「멸(蔑)」은 「멸(滅)」과 같은 뜻이다. 《소상전》이 이르기를, 박상이족은 이로써 아래를 멸함이다, 하였다.

六二：剝床以辨，蔑貞凶。鄭氏曰：足上稱辨，謂近膝之下，屈則相近，伸則相遠，故謂之辨。辨，分也。剝及於辨，剝又進矣。夫二位正中，似可為善，而亦與初陰同滅貞正，故凶與初同。象曰：剝床以辨，未有與也。上無正應，故曰未有與。

육이 효사: 상을 벗기는데 변(辨)에 이르러 하니, 바름을 멸하면 흉하다. 정현을 인용하여 이르기를, 발 위의 부위를 「변」이라 칭하니, 무릎 아래의 곳을 가리켜, 굽히면 두 곳이 서로 가깝고 펴면 두 곳이 서로 멀다. 그러므로 「변」이라 칭하며, 「변」은 곧 분계이다, 하였다. 박식이 이미 분계하는 곳에 이르렀으면, 박의 기세가 또 한층 추진되었음을 설명한다. 육이는 하괘의 정중(正中)에 있어 선행할 수 있을 듯하나, 오히려 초육과 같이 음효로 함께 바른 도를 멸하니, 그러므로 그 흉함이 초육과 같다. 《소상전》이 이르기를, 박상이변은 아직 도움이 없기 때문이다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 육이는 위에 바르게 응하는 효가 없으므로 「미유여(未有與)」라 한다.

六三：剝之，無咎。三與上應，則有與矣。雖居眾陰之中，而不與眾陰同惡，是剝中之無咎者。象曰：剝之無咎，失上下也。獨應上陽，不比上下眾陰也。六四：剝床以膚，凶。王氏曰：在下而安人者，床也；在上而處床者，人也。床剝盡以及人身，為敗滋深，害莫甚焉。艮為膚，陰息至四，下乾已盡，故剝床以膚凶也。象曰：剝床以膚，切近災也。爻曰凶，象曰災，切近固以明陰之惡，兼以戒陽宜遠禍也。

육삼 효사: 박락 가운데 있으나 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 육삼은 상구와 서로 응하여 원조가 있다. 뭇 음 가운데 있으면서도 뭇 음과 함께 악을 행하지 않는 자이므로, 박괘 가운데 허물 없는 효이다. 《소상전》이 이르기를, 박지무구는 상하의 동류를 잃었기 때문이다, 하였다. 다만 상구의 양에 응하고 상하의 뭇 음에 친부하지 않는다. 육사 효사: 상을 벗기는데 피부에 이르러 하니 흉하다. 왕필을 인용하여 이르기를, 아래에 있어 사람을 편안케 하는 것은 상이요, 위에 있어 상에 있는 것은 사람이다. 상이 벗겨 다하여 화가 사람 몸에 미치면, 패괴가 더욱 깊어 이보다 심한 상해가 없다, 하였다. 간은 기부(肌膚)에 상을 취하고, 음기가 넷째 효에 자라면 아래의 건체는 이미 벗겨 다하였다. 그러므로 상을 벗기는데 피부에 이르러 흉하다. 《소상전》이 이르기를, 박상이부는 재앙이 절박히 가까움이다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 효사는 「흉」이라 하고 《소상》은 「재」라 하니, 「절근(切近)」의 한 구는 진실로 음기의 악을 밝힐 뿐 아니라, 겸하여 양효로 하여금 화를 멀리해야 함을 경계한다.

六五：貫魚以宮人寵，無不利。剝消觀五，觀變為剝，五在觀家則五猶為巽，巽為繩、為魚，今變為艮，是以艮手牽巽繩，則魚貫矣。夫艮又為閽寺，五為艮之陰爻，故象宮人。使五能率宮人如魚之貫，以受大君之寵，不惟不凶，而且有利，蓋言陰不剝陽，轉有益於陰也。象曰：以宮人寵，終無尤也。爻曰無不利，象曰終無尤，所以誘陰以善，亦所以保此將盡之陽也。

육오 효사: 물고기를 꿰는 듯이 궁인을 거느리고 총애를 받으니, 불리함이 없다. 다륭아가 이르기를, 박괘는 관괘의 다섯째 효의 양이 소멸되어 이루어졌다. 관괘가 박괘로 변할 때, 다섯째 효는 관괘에서 본래 손체에 속하고 손은 동아줄·물고기에 상을 취한다. 지금 간으로 변하여 간은 손이니, 곧 간의 손으로 손의 동아줄을 끌면 물고기가 하나하나 꿰어진다. 간은 또 혼인시인(閽人寺人) 곧 궁중의 근시(近侍)에 상을 취하고, 육오는 간체의 음효이므로 「궁인」에 상한다. 만약 육오가 뭇 궁인을 거느려 꿴 물고기처럼 차례로 나아가 임금의 은총을 받게 하면, 흉하지 않을 뿐 아니라 도리어 이롭다. 이는 음이 만약 양을 벗기지 않으면 도리어 음 스스로에게 이로움이 있음을 말한다. 《소상전》이 이르기를, 궁인으로 총애를 받음은 마침내 허물이 없음이다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 효사는 「무불리」를 말하고 《소상》은 「종무우(終無尤)」를 말하니, 음효를 선으로 이끄는 것이기도 하며, 또 장차 소멸하려는 이 한 양을 보전하기 위함이다.

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。陰進消乾，一陽孤存，乾為木果，是碩果也。使或天運有待，亂不欲極，雖欲食之，有不能者。陽為君子，坤為輿，君子處此，則猶欲得此坤輿；坤陰為小人，艮為門闕、為廬，若小人則必欲剝此艮廬以為純坤。君子小人用心之異如此。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。坤為民，輿稱載，言君子猶欲得民容民歸附；若小人則必剝去此陽，謂其異已，終不可用耳。

상구 효사: 큰 열매는 먹히지 않고 남아, 군자는 이로써 수레를 얻고 소인은 집을 벗긴다. 다륭아가 이르기를, 음기가 걸음걸음 나아가 건양을 소식하여, 오직 한 양효만 외롭게 남아 있다. 건은 나무 위의 과실에 상을 취하니 이것이 「석과(碩果)」이다. 만약 천운에 아직 전기가 있어 난국이 끝장에 이르지 않으면, 뭇 음이 그것을 먹으려 해도 먹지 못할 때가 있다. 양은 군자를 대표하고 곤은 수레에 상을 취하니, 군자가 이 국면에 처하면 오히려 이 곤의 수레를 얻고자 하니, 곧 민중의 싣고 받듦이다. 곤의 음은 소인을 대표하고 간은 문궐·여사(廬舍)이니, 소인은 반드시 이 간의 집을 벗겨 온 괘를 순음의 곤으로 만들고자 한다. 군자와 소인의 쓰는 마음이 다른 것이 이와 같다. 《소상전》이 이르기를, 군자가 수레를 얻음은 백성이 그를 싣기 때문이요, 소인이 집을 벗김은 마침내 쓸 수 없기 때문이다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 곤은 백성에 상을 취하고 수레는 싣는 데 쓰이니, 이는 군자가 오히려 민중의 용납과 귀부를 얻고자 함을 말한다. 소인에 이르러서는 반드시 이 한 양효를 벗겨 없애려 하여, 그것을 자기와 한 부류가 아니라 여기니, 그러므로 이런 부류의 사람은 마침내 쓸 수 없다.