겸(謙)

【艮下坤上，中互震坎】剝、復。謙為一陽五陰卦，自剝、復二卦來：剝上降三，復初升三。虞氏曰：彭城蔡景君說剝上來之三。此僅舉一偏言之。謙：亨，君子有終。謙，讓也，致恭也，不自伐也，屈己下物也。《禮》曰：禮者自卑而尊人。則謙實合嘉會之禮，故曰亨。《禮》又曰：君子退讓以明禮。是謙為美德，惟君子能之，故曰君子有終。虞氏曰：君子謂三，卦之中，一陽內卦之終。蓋君子能守謙，能得謙義。艮居坤下，有謙象也，故艮下坤上之卦名謙。

【《겸》괘는 간이 아래, 곤이 위이며, 중간에 진·감 두 체를 호출한다】괘변은 《박》《복》에서 온다. 《겸》은 일양오음의 괘로, 《박》괘의 상구가 셋째 자리로 내리고 《복》괘의 초구가 셋째 자리로 올라, 모두 《겸》이 된다. 우번은 말하기를, 팽성 사람 채경군의 설은 《박》괘의 윗효가 셋째 자리로 왔다는 것이다――이는 괘변의 한 측면만 든 것이다, 하였다. 괘사에 「겸, 형, 군자유종(君子有終)」이라 한다. 「겸」이란 겸양이요, 공경이요, 스스로 자랑하지 않음이요, 자기를 굽혀 사람 아래에 스스로 놓는 것이다. 《예기》에 「예란 자비하여 사람을 높이는 것이다(禮者自卑而尊人)」라 하였다. 이로 보아 겸은 바로 「가회지례(嘉會之禮)」에 합한다. 그러므로 「형」이라 한다. 《예기》에 또 「군자는 물러나 사양하여 예를 밝힌다(君子退讓以明禮)」라 하였다. 이로 보아 겸은 미덕이요, 오직 군자만이 할 수 있다. 그러므로 「군자유종」이라 한다. 우번은 말하기를, 「군자」는 구삼을 가리킨다. 구삼은 여섯 효의 가운데 있으니, 바로 그 유일한 양효요 또 내괘의 끝자리이다. 군자는 겸을 지킬 수 있고 겸의 의의를 깨달을 수 있다, 하였다. 간산이 곤지 아래에 엎드린 것은 바로 겸퇴의 상이다. 그러므로 간하곤상(艮下坤上)의 이 괘에 《겸》이라 이름한다.

彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。謙何以雲亨也？大傳曰：兼三才而兩之，故易六畫而成卦。是分六爻為三才：初二為地道，三四為人道，五上為天道。卦惟一陽，則自剝之上來。上為天道，今乃下居於三，是為天道下濟；天道本明，下降為艮，艮之陽光外見，仍不掩其明。又自復之初來，初為地道，今乃上居於三，是為地道上行；地道雖卑，上升為三，三以人道居中，則不覺其卑。

《단전》이 이르기를, 「겸은 형통하니, 천도는 아래로 내려 건져주고 광명하며, 지도는 낮으나 위로 행한다. 천도는 가득 찬 것을 덜고 겸한 것을 더하며, 지도는 가득 찬 것을 변하게 하여 겸으로 흐르게 하며, 귀신은 가득 찬 것을 해하고 겸한 것을 복되게 하며, 인도는 가득 찬 것을 미워하고 겸한 것을 좋아한다. 겸은 높아도 빛나고, 낮아도 넘을 수 없나니, 군자의 마침이다」. 《겸》은 어찌하여 「형」이라 하는가. 《계사전》에 이르기를, 「세 가지 재(才)를 겸하여 갈라놓았으므로 《역》은 여섯 획으로 괘를 이룬다」. 이는 여섯 효를 삼재로 나눈 것이니, 초효·둘째 효는 지도에 속하고, 셋째·넷째 효는 인도에 속하며, 다섯째·윗효는 천도에 속한다. 본괘에는 양효가 하나뿐인데, 그것은 《박》괘의 윗효에서 내려온 것이다. 윗효는 본래 천도에 속했는데, 지금 내려와 셋째 자리에 있으니, 이것이 「천도하제(天道下濟)」이다. 천도는 본래 광명한데, 내려와 간체가 되니 간의 양광이 밖에 드러나 오히려 그 밝음을 가리지 않는다. 이 한 양은 또 《복》괘의 초효에서 올라온 것으로 볼 수 있다. 초효는 본래 지도에 속했는데, 지금 올라와 셋째 자리에 있으니, 이것이 「지도비이상행(地道卑而上行)」이다. 지도는 비록 낮으나, 셋째 자리에 오른 뒤에는 셋째가 인도에 속하여 여섯 효의 가운데 있으므로, 낮음을 느끼지 않는다.

且陽為盈，陰為虛，虛則為謙，盈則非謙。當在剝復未易之時，兩陽分居於外，陽見為盈；乃剝以上陽下來居三，是天道之盈虧矣；復以初陽上往居三，是地道之盈變矣。而乾陽為神，坤陰為鬼，復剝之陽皆移，不使外見，坤又為害，三居坤下，是害盈也。三與四為人道，剝復之陽移居於三，藏眾陰中，三又在四之下，是惡盈也。

다시 말하면, 양효는 「영(盈, 가득 참)」이요 음효는 「허(虛)」이다. 허가 곧 겸이요 영은 곧 겸이 아니다. 《박》《복》 두 괘가 아직 변환하기 전에는, 두 양효가 각각 괘 밖에 있어 양이 밖에 드러난 것이 곧 「영」이다. 《박》괘의 상구가 내려와 셋째 자리에 이르면, 이것이 「천도의 영이 이지어짐(天道虧盈)」이다. 《복》괘의 초구가 올라와 셋째 자리에 이르면, 이것이 「지도의 영이 변함(地道變盈)」이다. 건의 양은 신을 상징하고 곤의 음은 귀를 상징한다. 《복》《박》 두 괘의 양효가 모두 자리를 옮겨 더는 밖에 드러나지 않고, 곤은 또 「해(害)」의 취상을 가지며, 구삼은 곤지 아래에 엎드렸다. 이것이 「귀신해영(鬼神害盈)」이다. 셋째·넷째 효는 인도에 속하고, 《박》《복》의 양효가 셋째 자리로 옮겨 뭇 음 가운데 숨었으며, 셋째는 또 넷째 아래에 있다. 이것이 「인도오영(人道惡盈)」이다.

夫虧盈乃所以益下之謙，變盈乃所以流通其謙。害與福反，所害在盈，故所福在謙；惡與好反，所惡在盈，故所好在謙。則是一陽伏居陰中，陽光內耀，是尊而且光；艮居坤下，而艮山隱崇地中，雖卑而不可踰。彼盈者必中蹶，而謙德可終身，是以君子有終也。虞氏曰：乾為盈，坤為虛；乾為福為好，坤為害為惡；乾為神，坤為鬼。卦有一陽多取乾象，卦有一陰多取坤象，此易例也。

「휴영(虧盈)」은 바로 아래 자리의 자의 겸을 더하기 위함이요, 「변영(變盈)」은 바로 그 겸을 유통하게 하기 위함이다. 「해」와 「복」은 서로 반대이니, 해하는 바가 영에 있으므로 복하는 바는 자연히 겸에 있다. 「오」와 「호」는 서로 반대이니, 미워하는 바가 영에 있으므로 좋아하는 바는 자연히 겸에 있다. 이로 보아, 하나의 양효가 뭇 음 가운데 잠복하여 양의 광휘가 안으로 비치니, 바로 「존이광(尊而光)」이다. 간체가 곤 아래에 있어 간산은 높고 험준하나 땅속에 숨어 있으니, 바로 「비이불가유(卑而不可踰)」이다. 저 스스로 가득 찬 자는 마침내 도중에 넘어지나, 겸의 덕은 종신토록 지킬 수 있다. 그러므로 「군자유종」이라 한다. 우번은 말하기를, 건은 영이요 곤은 허이며, 건은 복·호요 곤은 해·오이며, 건은 신이요 곤은 귀이다. 무릇 괘에 양효가 하나뿐인 것은 대부분 건의 상을 취하고, 음효가 하나뿐인 것은 대부분 곤의 상을 취한다. 이것이 《역》의 통례이다, 하였다.

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。劉氏曰：地中有山，以高下下，故曰謙。謙之為道，降己升人，山本地上，今居地中，亦降體之義，故為謙象也。裒，取也。陽多陰寡，剝以上益三，復以初益三，故曰裒多益寡。剝復兩陽上下居之則偏，易之居中則平，故曰稱物平施也。

《대상전》이 이르기를, 「땅속에 산이 있음이 겸이다. 군자는 이로써 많은 것을 거두어 적은 것을 더하며, 물을 헤아려 평등하게 베푼다」. 유환은 말하기를, 땅속에 산을 품는 것은 높은 것을 낮은 것 아래에 두는 것이니, 그러므로 「겸」이라 한다, 하였다. 겸의 도는 자기를 낮추고 남을 높이는 것이다. 산은 본래 땅 위에 있는데 지금 땅속에 있으니, 또한 자기를 낮추는 의이다. 그러므로 겸의 상으로 취한다. 「부(裒)」는 취하는 뜻이다. 양효는 충실하므로 「다(多)」요 음효는 허공하므로 「과(寡)」이다. 《박》은 윗효로 셋째 자리를 더하고 《복》은 초효로 셋째 자리를 더하니, 그러므로 「부다익과(裒多益寡)」라 한다. 《박》《복》 두 괘의 양효는 하나는 위, 하나는 아래에 있어 위치가 모두 치우쳤는데, 괘 가운데로 바꾼 뒤에는 균평해진다. 그러므로 「칭물평시(稱物平施)」라 하니, 곧 사물을 헤아려 공평하게 베푸는 것이다.

初六：謙謙君子，用利涉大川，吉。初居下位，謙也；乃以復之初陽讓歸於三，則又為謙。陰柔居下，謙也；乃以陰柔上承陽剛，則又為謙，故曰謙謙。謙而又謙，惟君子能之。雖二至四為互坎，卦之通體亦象大坎，坎水為川。初以復之下陽往三成坎，是三之為謙，由於初之涉川以成者，故曰用涉大川吉也。初六謙謙君子，卑以自牧也。牧，養也。初位下，故曰卑。

초육 효사에 「겸겸군자 용리섭대천 길(謙謙君子 用利涉大川 吉)」이라 한다. 초육은 가장 아래 자리에 있어 본래 겸이다. 그것이 또 《복》괘 초효의 양을 셋째 자리에 양보하니 더욱 겸이다. 음유로 아랫자리에 있으니 본래 겸이다. 그것이 또 음유로 위로 양강을 받들어 섬기니 더욱 겸이다. 그러므로 「겸겸」이라 한다. 겸에 또 겸하는 것은 군자만이 할 수 있다. 둘째 효에서 넷째 효까지는 서로 감체를 이루고, 온 괘를 통틀어 보아도 하나의 큰 감과 같다. 감은 물이요 물은 곧 내이다. 초육은 《복》괘의 아래 양효를 셋째 자리에 보내어 감을 이루니, 이로 보아 셋째 자리가 겸을 이룰 수 있었던 것은 초육이 큰 내를 건너 보내주어야 비로소 이루어진 것이다. 그러므로 「용섭대천 길」이라 한다. 《소상전》이 이르기를, 「초육겸겸군자 비이자목야(初六謙謙君子 卑以自牧也)」. 「목(牧)」은 기르는 뜻이니, 곧 겸비로 자기를 기르는 것이다. 초육의 위치는 아래에 있으므로 「비(卑)」라 한다.

六二：鳴謙，貞吉。謙之德有於中，而謙之名己聲於外。二與三比，陰陽唱和，故謙曰鳴。前又為互震，震為善鳴，以遙為之應，是謙不必自白，而稱譽已遠播矣，故貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。謙得於心，貞以守之，二得中，故以謙鳴也。

육이 효사에 「명겸 정길(鳴謙 貞吉)」이라 한다. 겸의 덕성은 마음속에 존재하나, 겸의 명성은 이미 밖에 전파되었다. 육이는 구삼과 이웃하여 일음일양이 서로 창화하므로, 겸이면서 「명(鳴)」이라 칭한다. 앞에 또 호체 진이 있고 진은 잘 우는 취상을 가지며, 멀리서 그와 호응한다. 이로 보아 겸덕은 스스로 밝힐 필요 없이 칭예의 소리가 이미 멀리 퍼진다. 그러므로 바름을 지켜 길하다. 《소상전》이 이르기를, 「명겸정길 중심득야(鳴謙貞吉 中心得也)」. 겸을 마음에서 얻고, 또 정정으로 이를 지키며, 육이는 또 하괘의 가운데 있으므로, 겸으로 명성을 얻을 수 있는 것이다.

九三：勞謙君子，有終吉。卦惟一陽，而居互坎之中，坎為勞卦，是謙而又勞者。事功曰勞，實有其勞，復恭以下人以行謙讓，又為艮終，故有終吉也。象曰：勞謙君子，萬民服也。陰為民，一陽居中，上下五陰皆服之。

구삼 효사에 「노겸군자 유종길(勞謙君子 有終吉)」이라 한다. 온 괘에 이 하나의 양효밖에 없고, 또 호체 감의 가운데 있으며, 《설괘전》은 감을 「노괘(勞卦)」라 칭한다. 그러므로 그는 겸허하면서 또 근로하는 자이다. 사공(事功)을 세우는 것을 「노(勞)」라 하는데, 구삼은 참으로 공로가 있으면서도 오히려 공경하여 자기를 남 아래에 두고 겸양을 행한다. 그것은 또 간체의 끝자리로, 간은 만물을 마침내 이루는 것을 주한다. 그러므로 「유종」을 얻어 길을 얻는다. 《소상전》이 이르기를, 「노겸군자 만민복야(勞謙君子 萬民服也)」. 음효는 백성을 상징하고, 하나의 양효가 가운데 있어 상하 다섯 음효가 모두 그에 귀복한다.

六四：無不利，撝謙。撝，手指撝也。四以陰居柔位，而聽三之指撝者，言無所不利於指撝以謙也。蓋三為艮，艮為手為指，四從順之以聽指撝，故利。象曰：無不利撝謙，不違則也。三為謙主，謂之則；四聽三之指撝，故曰不違。

육사 효사에 「무불리 휘겸(無不利 撝謙)」이라 한다. 「휘(撝)」는 손으로 지휘하는 뜻이다. 육사는 음효로 유위에 있어 구삼의 지휘를 듣는다. 모든 일에 그 지휘를 따라 겸덕을 행하는 것이 이롭다는 말이다. 구삼은 간체요 간은 손·손가락의 취상을 가진다. 육사는 그에 순종하여 그 지휘를 들으므로 이롭다. 《소상전》이 이르기를, 「무불리휘겸 불위칙야(無不利撝謙 不違則也)」. 구삼은 온 괘의 겸덕의 주인으로, 이른바 「법칙(則)」이다. 육사는 구삼의 지휘를 들으므로 「불위(不違)」라 한다.

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。五以柔順之德居謙尊位，己雖不富，而以臣鄰之富為富。蓋陽實陰虛，坤又為虛，故曰不富。三為卦主，非五正應，故曰其鄰。此君上之謙也。君有謙德，自克服眾，而或有不服者，則以坤之眾與互震之鼓、互坎之弓輪侵伐以征之，亦未有不利者。夫謙讓則無競，而侵伐則為爭，然謙成於德而效必見諸事，侵伐乃事之大者，用侵伐而亦利，其它則未有不利者矣，此謙之極則也。象曰：利用侵伐，征不服也。

육오 효사에 「불부이기린 이용침벌 무불리(不富以其鄰 利用侵伐 無不利)」라 한다. 육오는 유순한 덕으로 《겸》괘의 존위에 있어, 자기는 비록 부유하지 않으나 신하 가까운 이웃의 부유를 자기의 부유로 삼는다. 양효는 충실하고 음효는 허공하며, 곤은 또 허를 취상한다. 그러므로 「불부(不富)」라 한다. 구삼은 온 괘의 주인이나 육오의 정응이 아니고 다만 가까울 뿐이므로 「기린(其鄰)」이라 칭한다. 이것은 윗자리에 있는 자가 행하는 겸이다. 임금에게 겸의 덕이 있으면 자연히 여러 사람을 심복하게 할 수 있다. 만에 하나 복종하지 않는 자가 있으면, 곤의 중서·호체 진의 북·호체 감의 활과 수레바퀴로 정벌하여도 또 불리함이 없다. 겸양은 본래 다투지 않는 것이나 정벌은 다툼이다. 그러나 겸은 덕에서 이루어지고 효험은 반드시 사공 위에 드러나야 하며, 정벌은 사공 가운데 큰 일이니, 용병 정벌을 써도 이로우면, 그 밖의 일은 더욱 불리함이 없다. 이것이 겸덕의 극치이다. 《소상전》이 이르기를, 「이용침벌 정불복야(利用侵伐 征不服也)」. 복종하지 않는 자를 정토하는 것을 말한다.

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。二言鳴謙，上亦言鳴謙。二以比三而鳴，上以應三而鳴，三為陽，二上為陰，陰陽唱和，故皆曰鳴。二之鳴謙則吉，上之鳴謙亦利。但二之吉，則是以謙正己；上之利，則是以謙正人。蓋二在復為震，震為善鳴，前有互震以遙應之，故曰鳴謙，居中位，故曰貞吉。若上在剝，雖與三易，又與二應，而在互震之外，正坤之上位，既彌高，故鳴彌遠，利用坤師以征邑國。坤為眾曰師，坤又為邑為國。夫利侵伐，上利行師，五於不服者皆征之，上則僅徵其邑國，上之氣象較五則狹矣，然其謙而獲效則一也。象曰：鳴謙，志未得也，可用行師征邑國也。志未得故鳴也。坎為心志，二為互坎，故曰中心得；上在互坎之外，故曰志未得。

상육 효사에 「명겸 이용행사 정읍국(鳴謙 利用行師 征邑國)」이라 한다. 육이는 「명겸」을 말하고 상육도 「명겸」을 말한다. 육이는 구삼과 이웃하기 때문에 울고, 상육은 구삼과 응하기 때문에 운다. 구삼은 양이요 둘째와 윗효는 음이니, 일음일양이 서로 창화하여 모두 「명」이라 한다. 육이의 명겸은 길을 얻고 상육의 명겸도 이를 얻는다. 다만 육이의 길은 겸으로 자기를 바로잡는 것이요, 상육의 이는 겸으로 남을 바로잡는 것이다. 육이는 《복》괘에서 진체에 속하고 진은 잘 우니, 앞에 또 호체 진이 멀리 호응하므로 「명겸」이라 하고, 그것이 하괘 중위에 있으므로 「정길」이라 한다. 상육은 《박》괘에서, 비록 구삼과 자리를 서로 바꾼 일이 있고 또 육이와 응하나, 호체 진의 밖에 있어 바로 곤체의 최상위에 해당한다. 위치가 이미 더욱 높으므로 우는 소리도 더욱 멀리 전한다. 그러므로 곤의 군사를 거느리고 읍국을 정하는 데 이롭다. 곤은 중이므로 「사(師)」라 칭하고, 곤은 또 읍·국의 취상이 있다. 육오는 침벌에 이롭고 상육은 행사(行師)에 이롭다. 육오는 복종하지 않는 모든 자에게 정토를 가하나, 상육은 다만 자기의 읍국을 정할 뿐이니, 기상이 육오보다 좁다. 그러나 겸덕으로 성효를 거두는 것은 같다. 《소상전》이 이르기를, 「명겸 지미득야 가용행사정읍국야(鳴謙 志未得也 可用行師征邑國也)」. 바로 심지가 완전히 실현되지 않았기 때문에 우는 것이다. 감은 심지를 상징하고, 육이는 호체 감 가운데 있으므로 「중심득(中心得)」이라 하며, 상육은 호체 감 밖에 있으므로 「지미득(志未得)」이라 한다.

【坤下震上，中互坎艮】復、剝。豫為一陽五陰卦，自復、剝二卦來：復初升四，剝上降四。虞氏曰：復初之四。豫：利建侯行師。逸樂為豫，怡說為豫，先事而備亦為豫。震動而以坤順承之，則象逸樂；雷出地上，萬物困蘇，則象怡說。至於內卦之坤為國，外卦之震為侯，坤又為眾，震又為長子，坤之國震侯居之，坤之眾長子帥之，則象建侯行師，乃先事而為之備也，故上震下坤之卦名豫。

【《예》괘는 곤이 아래, 진이 위이며, 중간에 감·간 두 체를 호출한다】괘변은 《복》《박》에서 온다. 《예》는 일양오음의 괘로, 《복》괘의 초구가 넷째 자리로 오르고 《박》괘의 상구가 넷째 자리로 내려, 모두 《예》가 된다. 우번은 말하기를, 《복》괘 초효가 넷째 자리에 이르렀다, 하였다. 괘사에 「예, 이건후행사(利建侯行師)」라 한다. 안일쾌락을 「예」라 하고, 희흔열이를 「예」라 하며, 일에 앞서 준비함을 「예」라 한다. 진이 위에서 움직이고 곤이 유순으로 그것을 받들면 안일한 즐거움과 같고, 우레 소리가 지상에 나면 만물이 곤돈에서 깨어나니 희열과 같다. 다시 보면, 내괘 곤은 나라요 외괘 진은 제후이며, 곤은 또 중서요 진은 또 장자이다. 곤의 봉국은 진후가 가서 지키고, 곤의 중서는 장자가 가서 거느린다. 이것이 「건후행사」의 상이요, 바로 일에 앞서 준비를 갖춤의 뜻이다. 그러므로 진상곤하(震上坤下)의 이 괘에 《예》라 이름한다.

彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。彖傳曰：吾於卦體卦德而得豫意焉。卦為五陰一陽，四為卦主而眾陰應之，中為互坎，坎為志，震為行，是為剛應而志行。震德動也，坤德順也，是為順以動。陰應陽象豫，動而順亦象豫，故曰豫也。夫天體動亦象震，地承天亦象順，是豫順以動，天地猶如此也，而況建侯行師，可不順以動以得說豫之意乎。

《단전》이 이르기를, 「예란 강이 응하고 뜻이 행해지며, 순하여 움직이는 것이 예이다. 예가 순하여 움직이므로 천지도 그와 같은데, 하물며 건후행사이겠는가. 천지가 순하여 움직이므로 일월이 지나치지 않고 사시가 어긋나지 않는다. 성인이 순하여 움직이면 형벌이 청명하고 백성이 복종한다. 예의 때의 의가 크도다」. 《단전》은 마치 말하기를, 나는 괘체와 괘덕에서 「예」의 뜻을 체득하였다, 하는 듯하다. 본괘는 오음일양으로 구사가 괘주이고 뭇 음이 모두 그에 응한다. 가운데 감체를 호출하고 감은 심지를 상징하며 진은 행동을 상징하니, 이것이 「강응이지행(剛應而志行)」이다. 진의 덕성은 동이요 곤의 덕성은 순이니, 이것이 「순이동(順以動)」이다. 음이 와서 양에 응하는 것은 화락을 상징하고, 움직여 순할 수 있는 것도 화락을 상징한다. 그러므로 《예》라 하는 것이다. 천체의 운행은 움직임이니 바로 진의 상에 합하고, 대지가 하늘을 받드는 것은 순이니 바로 곤의 상에 합한다. 천지조차 모두 이치에 순하여 움직이는데, 하물며 인간의 봉건제후·흥사동중이 이치에 순하여 움직여 화락의 의를 구하지 않을 수 있겠는가.

九家易曰：建侯所以興利，行師所以除害。興利除害，是民所豫樂者也。是知天地未有不順動者，天地惟順動，故日月合度，四時合序。虞氏曰：過謂失度，忒差迭也。震為日門，坎為月，震春坎冬，坤丁秋夏，順以動故不過不忒。推之聖人治天下，聖人惟順動，故刑罰清明，萬民說服。坎為律，象刑罰；坤為民。順以動故清，故說。天地順動得豫之時，聖人順動得豫之義，豫之時義大矣。

《구가역》은 말하기를, 봉건제후는 이익을 일으키기 위함이요, 출병정벌은 위해를 제거하기 위함이다. 이익을 일으키고 위해를 제거하는 것은 바로 백성이 환락하는 일이다. 이로써 아는 바, 천지에 이치에 순하여 움직이지 않는 것이 없다. 천지는 다만 이치에 순하여 움직이므로, 일월의 운행이 도수에 합하고 사시의 교체가 차서에 합한다, 하였다. 우번은 말하기를, 「과(過)」는 도수를 잃는 것을 가리키고 「특(忒)」은 차착갱체이다. 진은 해가 나오는 문이요 감은 달을 상징하며, 진은 봄에 배하고 감은 겨울에 배하고 곤은 가을·여름을 겸하여 주한다. 이치에 순하여 움직이므로 일월이 도를 잃지 않고 사시가 착오하지 않는다, 하였다. 이를 미루어 성인이 천하를 다스림에 이르면, 성인은 다만 이치에 순하여 움직이므로, 형벌이 청명하고 만민이 열복한다. 감은 법률로 형벌을 상징하고 곤은 백성을 상징한다. 이치에 순하여 움직이므로 형벌이 청간하고, 그러므로 백성이 열복한다. 천지가 순동하는 것은 「예」의 때를 얻은 것이요, 성인이 순동하는 것은 「예」의 의를 얻은 것이다. 그러므로 「예지시의대의(豫之時義大矣)」라 한다.

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。鄭氏曰：奮，動也。雷動於地上，萬物乃豫也。以者，取其喜佚動搖，猶人至樂則手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。薦，進也。上帝，天帝也。王者功成作樂，以文得之者作鑰舞，以武得之者作萬舞，各崇其德而為制。祀天帝以配祖考者，使與天同饗其功也。故孝經云：郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝，是也。震為樂為帝，艮為宗廟為鬼冥為門，故豫有作樂薦帝配祖象也。

《대상전》이 이르기를, 「우레가 땅에서 나와 떨치는 것이 예이다. 선왕은 이로써 악을 지어 덕을 높이고, 성대히 상제(上帝)에게 천하여 조고(祖考)를 배享케 하였다」. 정현은 말하기를, 「분(奮)」은 곧 움직임이니, 우레가 지상에서 진동하면 만물이 이에 환열한다, 하였다. 「이(以)」자를 쓴 까닭은 그 희열일악(喜悅逸樂)·수족무약(手舞足蹈)의 뜻을 취하기 위함이니, 사람이 즐거움이 극에 이르면 손을 치고 발을 구르려 함과 같다. 「숭(崇)」은 충실이요 「은(殷)」은 성대이며 「천(薦)」은 진헌이요 「상제」는 곧 천제이다. 제왕이 공업이 이루어지면 악장을 제작하니, 문덕으로 천하를 얻은 자는 《약무(鑰舞)》를 짓고 무공으로 천하를 얻은 자는 《만무(萬舞)》를 지어, 각기 그 공덕을 숭상하여 제도로 삼는다. 천제를 제사하고 조선을 배향하는 것은, 조선으로 하여금 하늘과 함께 이 공업을 누리게 하려는 것이다. 그러므로 《효경》에 이르기를, 남교에 하늘을 제하여 후직을 배향하고, 명당에 문왕을 종사하여 상제를 배한다, 바로 이 뜻이다. 진은 악·제의 취상을 가지고, 간은 종묘·귀명·문궐의 취상을 가진다. 그러므로 《예》괘에 작악·천제·배조의 상이 있다.

初六：鳴豫，凶。初與四應，以陰應陽，故鳴豫。鳴謙為德，故吉；鳴豫則荒，故凶。陰柔無實，是己無可豫而徒仰人以為豫者。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。六二：介于石，不終日，貞吉。逸豫之事最易溺人，惟無繫應者乃能不為所溺。二居互艮之初，艮為小石，其介如石，所守堅矣。坤為迷，互艮為止，坤迷未終，艮忽止之。虞氏曰：坤為夕，故不終日。見幾早矣，靜則有守，動則有識，故貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。

초육 효사에 「명예 흉(鳴豫 凶)」이라 한다. 초육은 구사에 응하여 음으로 양에 응하므로 「명예」라 한다. 《겸》괘의 「명겸」은 덕이므로 길하나, 여기의 「명예」는 방종황태이므로 흉하다. 초육은 음유하여 충실하지 않아, 자기에게 본래 즐길 바가 없고 다만 남에게 의지하여 즐거움을 취할 따름이다. 《소상전》이 이르기를, 「초육명예 지궁흉야(初六鳴豫 志窮凶也)」. 육이 효사에 「개우석 불종일 정길(介于石 不終日 貞吉)」이라 한다. 안일향락은 가장 사람을 빠뜨리기 쉬우니, 오직 남과 얽혀 응하지 않는 자만이 그것에 빠지지 않을 수 있다. 육이는 호체 간의 시작에 있고 간은 작은 돌이니, 그 조수가 돌과 같이 굳어 지키는 바가 지극히 견고하다. 곤은 미혹의 취상이 있고 호체 간은 그침의 취상이 있다. 미혹이 아직 끝나지 않았는데 간이 홀연히 그것을 그친다. 우번은 말하기를, 곤은 저녁이다. 그러므로 「불종일」이라 한다, 하였다. 이는 기미를 보고 조기에 깨닫는 것이니, 고요하면 지조가 있고 움직이면 견식이 있다. 그러므로 바름을 지켜 길하다. 《소상전》이 이르기를, 「불종일정길 이중정야(不終日貞吉 以中正也)」.

六三：盱豫，悔，遲有悔。盱，張目上視也。四為豫主，三則瞻望仰視，羨人之豫，是志在逸樂者，宜其有悔。夫悔固生於豫，而悔實生於遲。三為坤終，坤為迷，不能如二之介于石；三又為互坎，坎為疑，不能如二之不終日。游移不決，故有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。

육삼 효사에 「우예 회 지유회(盱豫 悔 遲有悔)」라 한다. 「우(盱)」는 눈을 크게 떠서 위를 우러름이다. 구사는 《예》괘의 주인인데, 육삼이 우러러 바라보아 남의 안락을 부러워하니, 이는 오직 일락을 뜻으로 삼는 자로 회가 있음이 마땅하다. 회한은 진실로 안락을 탐한 데서 생기지만, 실은 더욱 지의(遲疑)와 태만에서 생긴다. 육삼은 곤체의 끝자리에 있고 곤은 미혹을 주하므로, 육이처럼 돌과 같이 굳고 개저할 수 없다. 육삼은 또 호체 감 가운데 있고 감은 의혹을 주하므로, 육이처럼 하루를 다하지 않고 몸을 뺄 수 없다. 우유부결하므로 회가 있다. 《소상전》이 이르기를, 「우예유회 위부당야(盱豫有悔 位不當也)」.

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。四自剝之上與復之初易而為豫，是四之豫有由也，故曰由豫。一陽為眾陰所附，是以一陽得眾陰也，故曰大有得。所得既多，則其所豫亦異，使無誠意以聯屬之，則以有得而聚者，復或因多疑而散。惟是互坎之疑，互艮止之，使之勿疑，則坤朋之合如簪之括髮，聚之以成豫矣。簪，聚會也。坤為眾，四以一陽聚上下五陰，朋盍之象。象曰：由豫大有得，志大行也。

구사 효사에 「유예 대유득 물의 붕합첨(由豫 大有得 勿疑 朋盍簪)」이라 한다. 구사는 《박》괘의 윗효와 《복》괘의 초효가 자리를 바꾸어 《예》가 된 것이니, 이 괘의 화락에는 그 유래가 있다. 그러므로 「유예(由豫)」라 한다. 하나의 양효가 뭇 음에게 부의(附依)를 받는 것은 곧 일양으로 뭇 음을 얻는 것이니, 그러므로 「대유득(大有得)」이라 한다. 얻은 것이 이미 많으면 그가 누리는 안락도 또한 남과 다르다. 그러나 만약 성의로 여러 사람을 연결시키지 않으면, 얻은 것으로 모인 사람들이 또 의심이 많아서 흩어질 우려가 있다. 다행히 호체 감은 의심을 주하고 호체 간은 그것을 그치게 하여 의심을 생기지 않게 하니, 이에 곤중(坤衆) 붕류의 회합이 비녀가 머리를 동여매듯하여, 모여서 화락을 이룬다. 「첨(簪)」은 취합의 뜻이다. 곤은 중이요, 구사는 하나의 양효로 상하 다섯 음효를 취합하니, 바로 붕류회합의 상이다. 《소상전》이 이르기를, 「유예대유득 지대행야(由豫大有得 志大行也)」.

六五：貞疾，恆不死。五以陰居尊位，既不甘從四以豫，而下乘陽剛為互坎，坎為心病，是謂之疾，蓋常若有疾在身者。然而懼危者安，懼辱者榮。內卦為坤，坤為死，五以陰中不與二應；五又為互震，震為反生，故得恆不死。是疾大有裨於人，則宜貞守此疾矣。孟子曰：生於憂患，死於安樂。即此義也。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。得中故未亡。

육오 효사에 「정질 항불사(貞疾 恒不死)」라 한다. 육오는 음으로 존위에 있어 이미 넷째를 따라 예할 것을 감히 바라지 않고, 또 아래로 양강을 타고 호체 감이 된다. 감은 심병이니 이를 「질(疾)」이라 하고, 항상 마치 질을 몸에 지닌 듯하다. 그러나 위태를 두려워하는 자는 편안하고, 욕됨을 두려워하는 자는 영예롭다. 내괘는 곤이요 곤은 죽음을 상징하며, 육오는 음 가운데 있어 둘째와 응하지 않는다. 육오는 또 호체 진이요 진은 반생(反生)을 주한다. 그러므로 항상 죽지 않음을 얻는다. 이 질은 크게 사람에게 보익하니, 마땅히 바르게 이 질을 지켜야 한다. 맹자에 이르기를, 우환에서 나고 안락에서 죽는다. 바로 이 의이다. 《소상전》이 이르기를, 「육오정질 승강야(六五貞疾 乘剛也). 항불사 중미망야(恒不死 中未亡也)」. 중을 얻었으므로 아직 망하지 않았다.

上六：冥豫成，有渝，無咎。上與三應，三為坤上。虞氏曰：坤為冥。豫至於上，則豫已極，復以陰柔處之，是豫而冥者，故曰冥豫。上在剝為艮，說卦傳曰：成言乎艮。則艮為成。今乃上與四易，以艮之成為震之動，是豫之成者已變。渝，變也。人安逸樂則過滋生，改變成跡則過可補，故曰成有渝無咎也。象曰：冥豫在上，何可長也。豫不可長，宜變以補過也。

상육 효사에 「명예성 유유 무구(冥豫成 有渝 無咎)」라 한다. 상육은 육삼과 서로 응하고, 육삼은 곤체 위에 있다. 우번은 이르기를, 곤은 혼명(昏冥)을 주한다, 하였다. 안락함이 윗효에 이르면, 예는 이미 극에 달하고, 다시 음유로써 그것을 처하면, 이는 즐김에 빠져 혼매하고 불명함이니, 그러므로 「명예」라 한다. 상육은 《박》괘에서 간체에 속하고, 《설괘전》이 「성언호간(成言乎艮)」이라 하였으니, 이로 보아 간은 「성(成)」의 뜻이 있다. 지금 상육이 구사와 바뀌어 자리하여, 간의 「성」을 진의 「동」으로 변하였으니, 이로 보아 이미 이룬 안락의 국면이 또 변하였다. 「유(渝)」는 곧 개변이다. 사람이 안일하고 향락함에 안하면, 과실이 곧 자라나고, 이미 이룬 옛 궤적을 개변하기를 꺼리지 않으면, 과실이 곧 보포할 수 있다. 그러므로 「성유유 무구」라 한다. 《소상전》이 이르기를, 「명예재상 하가장야(冥豫在上 何可長也)」. 안락에 탐함은 오래할 수 없으니, 마땅히 때에 미쳐 개변하여 이로써 과실을 보포해야 한다.

【震下兌上，中互巽艮】否。隨為三陰三陽卦，自否來。虞氏曰：否上之初。蜀才曰：此本否卦，剛自上來居初，柔自初而升上。隨：元亨利貞，無咎。隨，從也。下從上，後從前，皆曰隨。此卦震下兌上。鄭氏曰：震，動也；兌，說也。內動之以德，外說之以言，則天下之民咸慕其行而隨從之，故謂之隨也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，乾之以正，則功成而有福；若無此四德，則有凶咎焉。

【《수》괘는 진이 아래요 태가 위이며, 가운데 손·간 두 체를 호출한다】괘변은 《비》에서 온다. 《수》는 삼음삼양의 괘로, 우번은 《비》괘의 윗효가 내려와 초위에 이르렀다 하였고, 촉재는 이르기를, 이 괘는 본래 《비》괘로, 강효가 위에서 내려와 초위에 있고, 유효가 초위에서 올라 윗자리에 있다, 하였다. 괘사에 이르기를, 「수 원형이정 무구(随 元亨利貞 無咎)」. 「수」는 곧 좇음이니, 아래가 위를 좇고, 뒤가 앞을 좇는 것을 모두 「수」라 한다. 이 괘는 진하태상으로, 정현은 이르기를, 진은 곧 움직임이요 태는 곧 기쁨이다, 하였다. 안에서 덕으로써 사람을 감동하고, 밖에서 언사로써 사람을 기쁘게 하면, 그러면 천하의 백성이 모두 그 행위를 앙모하여 그를 좇는다. 그러므로 《수》라 칭한다. 이미 사람의 좇음을 얻었으면, 곧 선으로써 그들을 조장하고(원), 가례로써 그들을 회통하고(형), 도의로써 그들을 조화하고(리), 바른 도로써 그들을 주간하고(정), 이같이 하여야 비로소 공업이 성취되어 복이 있다. 만약 원형이정의 이 네 가지 덕성이 없으면, 곧 흉험과 과오가 있을 것이다.

彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉。卦名隨者何？以隨自否來，否乾之上下來坤初，是謂之剛來下柔。坤變為震，震為動；乾變為兌，兌為說。震動於內以從外，而外以兌說應之，故曰隨也。第震之德為動，而象又為雷；兌之德為說，而象又為澤。震位正東，卦時為二月；兌位正西，卦時為八月。二月雷乃發聲，出於澤中；八月雷始收聲，入於澤中。夫震，陽也；兌，陰也。陰宜從陽，而今陽轉從陰者，隨時之義也。時行則行，時止則止，惟能隨時，乃克大通貞正無咎，大哉隨時之義也。

《단전》이 이르기를, 수(隨)란 강이 와서 유 아래로 내리고, 움직여 기뻐하는 것이 수이다. 크게 형통하여 바르면 허물이 없고, 천하가 때를 따르니, 땅을 따르는 의가 크도다, 하였다. 괘를 「수」라 이름한 것은 무엇인가. 수는 비(否)에서 왔는데, 비괘 건의 윗효가 내려와 곤의 초위에 있는 것을 「강래하유(剛來下柔)」라 한다. 곤이 변하여 진이 되고 진은 움직임이며, 건이 변하여 태가 되고 태는 기쁨이다. 진이 안에서 떨쳐 일어나 외괘를 따르고, 외괘는 또 태의 기쁨으로 그에 응하니, 그러므로 「수」라 한다. 다시 말하면, 진의 덕은 움직임이요 상은 우레이며, 태의 덕은 기쁨이요 상은 못이다. 진의 위치는 정동쪽이요 괘기는 이월에 배하고, 태의 위치는 정서쪽이요 괘기는 팔월에 배한다. 이월에는 우레가 소리를 내어 못에서 나오고, 팔월에는 우레가 소리를 거두어 못으로 돌아간다. 진은 양이요 태는 음이니, 이치상 음이 양을 따라야 할 것을, 지금 도리어 양이 음을 따르는 것은, 바로 시세를 따르는 의이다. 때가 가야 하면 가고 때가 멈춰야 하면 멈추니, 오직 능히 때를 따라야 비로소 크게 통하고 바르게 지켜 허물이 없다. 수시(隨時)의 의가 크도다.

象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。翟氏曰：晦者，冥也。雷者，陽氣，春夏用事，今在澤中，秋冬時也，故君子象之。日出視事，其將晦冥，退入宴寢而休息也。此卦自否來，乾之上陽入於坤下，乾為人，坤主藏，又為晦，嚮晦宴息象也。

《대상전》이 이르기를, 못 가운데 우레가 있는 것이 수이니, 군자는 이로써 어두워지는 것을 향하여 들어가 연식(宴息)한다, 하였다. 적현은 이르기를, 「회(晦)」는 곧 어두움이요, 우레는 양기로 봄·여름에 행사하는데, 지금 못 가운데 엎드린 것은 추동의 때이다. 그러므로 군자는 그것을 본받아, 낮에 해가 뜨면 정사를 처리하고 날이 어두워지려 하면 물러나 내실에 들어가 편히 쉰다, 하였다. 이 괘는 《비》에서 변하여 왔고, 건의 윗효의 양이 곤체 아래로 들어왔다. 건은 사람을 상징하고 곤은 수장을 주하며 또 어두움을 주하니, 바로 저물어 방에 들어가 쉬는 상이다.

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。官，主也。虞氏曰：震為主。而云有渝者，以初自否之上來，今之為官，乃由否變得之者也。變陰為陽，變柔為剛，故貞吉。夫震為主而又為出，隨象以後隨前為義，初宜隨二，二為互艮，艮為門，初宜出之以締交焉。初為震主，陽剛有才，自能擇交，不至失人以流於濫也，蓋有功矣。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。

초구 효사: 관리가 바뀌니 바르면 길하고, 문을 나가 사귀면 공이 있다. 「관(官)」은 주인의 뜻이요, 우번은 진은 주라 하였다. 「유유(有渝, 변함이 있음)」라 한 까닭은, 초구가 본래 비괘의 윗효에서 내려온 것으로, 그것이 지금 일괘의 주인이 된 것은 바로 비의 변화에서 얻은 것이기 때문이다. 음에서 양으로, 유에서 강으로 변하였으므로 「정길」이다. 진은 이미 주이요 또 「출(出)」의 취상이 있다. 《수》의 의례는 뒤가 앞을 따름이니, 초구는 육이를 따라야 하는데, 육이는 호체 간 가운데 있고 간은 문이다. 그러므로 초구는 문을 나가 사람과 사귀어야 한다. 초구는 진체의 주인으로 양강하여 재주가 있으므로, 저절로 사귈 대상을 가릴 줄 알아 사람을 잘못 사귀어 너무 번잡하게 되지 않으니, 그러므로 공이 있다. 《소상전》이 이르기를, 관유유는 바름을 따르므로 길함이요, 출문교유공은 잃지 않기 때문이다, 하였다.

六二：係小子，失丈夫。二陰居陰位，是不能正所隨而有所繫者。蓋隨以前行後隨為義，二前為三，三為陰，是小子；二後為初，初為陽，是丈夫。二既見繫於在前之小子，必至失其在後之丈夫。丈夫固不可失，而小子偏又見繫，二在陰柔無主也。象曰：係小子，弗兼與也。小子丈夫不能兼與，有所繫必宜有所失也。

육이 효사: 어린 아이에 매여 대부(丈夫)를 잃는다. 육이는 음으로 음위에 있어, 스스로 따를 바를 바로잡지 못하고 매인 자이다. 《수》는 앞에 있는 자가 먼저 가고 뒤에 있는 자가 따름을 의례로 한다. 육이의 앞은 육삼이요 육삼은 음효이므로 「소자(小子)」요, 육이의 뒤는 초구요 초구는 양효이므로 「대부(丈夫)」이다. 육이는 이미 앞의 소자에게 매였으므로 반드시 뒤의 대부를 잃는다. 대부는 본래 잃어서는 안 되는데 오히려 소자에게 매이니, 육이가 음유하여 주견이 없기 때문이다. 《소상전》이 이르기를, 소자에 매임은 겸하여 함께하지 못함이다, 하였다. 소자와 대부는 겸하여 얻을 수 없으니, 이쪽에 매이면 반드시 저쪽을 잃는다.

六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。三上無應，四以陽剛居三之上，是為丈夫；二為陰柔在三之下，是為小子。繫上丈夫，失下小子，得隨道矣。夫有隨則必有求，而有求又必欲有得。前為陽，陽剛內實，又為互巽，巽為近利市三倍，求固有得，但利居貞正，不可為二所移。蓋三為陰，恐其失守，故以居貞勖之。象曰：係丈夫，志舍下也。下謂二也。

육삼 효사: 대부에 매이고 소자를 잃으니, 따르면 구하여 얻음이 있고, 편안히 바름을 지키는 데 이롭다. 육삼은 상육과 정응이 없고, 구사가 양강으로 그 위에 있으니 곧 「대부」이며, 육이가 음유로 그 아래에 있으니 곧 「소자」이다. 위의 대부에 매이고 아래의 소자를 버리면, 이것이 수(隨)의 도에 합한다. 따를 곳이 있으면 반드시 구할 곳이 있고, 구하면 반드시 얻고자 한다. 앞의 구사는 양효로 양강하여 안이 충실하고, 또 호체 손 가운데 있으며, 《설괘전》에 손은 「근리시삼배(近利市三倍)」라 하였다. 그러므로 구하면 반드시 얻는다. 그러나 오히려 편안히 바름을 지킴이 마땅하고, 육이에게 흔들려서는 안 된다. 육삼은 본래 음효라 지키지 못할까 염려하므로, 「거정(居貞)」으로 그것을 격려한다. 《소상전》이 이르기를, 대부에 매임은 뜻이 아래를 버리기 때문이다, 하였다. 「하」는 곧 육이를 가리킨다.

九四：隨有獲，貞凶，有孚在道以明，何咎。陽實陰虛，四為陽，故三以隨四為有得；五亦為陽，故四以隨五為有獲。獲，得也，即功也。五多功，故隨五有獲也。四為大臣位，臣位高則多危，臣有功則震主，倘不善以自處，貞守所獲，則有獲適以滋戾，凶可立至。惟宜以陽實為孚，陽光為明，孚信充實，達於道路。四為互艮，艮為徑路，故曰在道。忠誠之衷，君喻之，雖有所獲，何有於咎。象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。大臣隨至於有獲，宜凶也。明功者，明其有獲，致君喻之。

구사 효사: 따르면 얻음이 있으나, 굳게 지키면 흉하다. 신실함이 있어 도에 있어 밝으면 무슨 허물이 있으랴. 양은 실하고 음은 허하니, 구사는 양이므로 육삼이 구사를 따름을 「유득」이라 하고, 구오도 양이므로 구사가 구오를 따름을 「유획」이라 한다. 「획」은 곧 득이요 곧 공이다. 《계사전》에 다섯째 효를 「다공(多功)」이라 하였으므로, 구오를 따르면 얻음이 있다. 구사는 대신의 자리에 있어 신위가 높으면 위험이 많고, 신하에게 공이 있으면 임금을 진동시킨다. 만약 스스로 처하기를 잘하지 못하고 한결같이 얻은 것을 굳게 지키면, 얻은 것이 도리어 화를 불러 흉이 곧 닥친다. 오직 양의 충실을 신실로 삼고, 양의 광휘를 밝음으로 삼아, 충신의 마음을 안에 충실히 하여 도로에 미치게 해야 한다. 구사는 호체 간 가운데 있고 간은 작은 길이므로 「재도(在道)」라 한다. 충성스러운 속마음이 임금에게 알려지면, 비록 얻은 것이 있어도 무슨 허물이 있겠는가. 《소상전》이 이르기를, 수유획은 그 의가 흉함이요, 유부재도는 공을 밝힘이다, 하였다. 대신이 따라서 얻는 데 이르면 의리상 흉하다. 「명공(明功)」은 자기의 공획을 밝히어 임금에게 알리는 것을 말한다.

九五：孚于嘉，吉。五以兌說為隨之主，是以嘉美之德求孚於人，而人亦信而隨之。嘉，美也。虞氏曰：陽稱嘉。五位正，故吉。象曰：孚于嘉吉，正中也。上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。上在事位之外，乃以隨之，故為五所繫。繫之不已，又從而維繫之。蓋隨者後隨前也，卦至於上，卦爻已盡，前無所隨，而五為互巽，為繩，故以維繫為隨也。夫所以維之，實欲用之。五為君位，為王；兌為西，互艮為山，是為西山；兌又為巫，為口舌，禱祀之象，是為用亨。亨，享通，祭也。上位已盡，故不言隨。五欲用賢，必欲隨上，王用上以享祀名山，以為百神之主，故變隨而言拘繫從維也，此隨之極則也。象曰：拘係之，上窮也。上窮無所隨，故為五拘係之。

구오 효사: 아름다운 데 신실하니 길하다. 구오는 태의 화열(和悅)로 《수》괘의 주인이 되어, 아름다운 덕으로 사람의 믿음을 구하고, 사람도 또한 믿고 복종하여 그를 따른다. 「가(嘉)」는 아름다움이요, 우번은 양효를 「가」라 칭한다 하였다. 구오는 또 바른 자리에 있으므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 부우가길은 정중하기 때문이다, 하였다. 상육 효사: 잡아서 그에게 매고, 이어서 그를 얽어매니, 왕이 서산에서 제사한다. 상육은 직사의 자리 밖에 있으면서도 오히려 따르므로, 구오에게 매인다. 매기만 하고는 부족하여 또 이어서 그것을 얽어맨다. 《수》는 뒤가 앞을 따르는 것인데, 윗효에 이르면 여섯 효가 이미 다하여 앞에 따를 것이 없고, 구오는 호체 손 가운데 있어 손은 동아줄이니, 동아줄로 얽어매는 것으로 따름을 삼는다. 그것을 매는 까닭은 실은 그를 쓰고자 함이다. 구오는 군위이므로 「왕」이라 칭하고, 태는 서방이요 호체 간은 산이니 합하여 「서산」이다. 태는 또 무(巫)·구설이니 기도와 제사의 상이므로 「용향(用亨)」이라 한다. 「형」은 「향」과 통하여 제사이다. 상육은 이미 효위의 끝에 있으므로 「수」라 하지 않는다. 구오가 현인을 쓰고자 하면 반드시 상육을 따르고자 하여, 왕이 상육을 써서 명산에 제사하고 백신의 주인으로 삼으려 하니, 그러므로 「수」를 바꾸어 「구계」「종유」라 한다. 이것이 수의 도의 극치이다. 《소상전》이 이르기를, 구계지는 상궁이기 때문이다, 하였다. 상육은 궁극의 자리에 있어 따를 곳이 없으므로, 구오에게 구계된다.

【巽下艮上，中互震兌】泰。蠱為三陽三陰卦，自泰來。九家易曰：此卦本泰。虞氏曰：泰初之上，故剛上；坤上之初，故柔下。蠱：元享【享：亨】，利涉大川，先甲三日，後甲三日。春秋傳曰：血蟲為蠱，谷之飛亦曰蠱。在周易，女惑男，風落山，謂之蠱。女，陽物而晦時，淫則生內熱惑蠱之疾。是蠱為惑也。而序卦傳乃曰：蠱者，事也。則何也？蓋此卦巽下艮上，巽順而繼以艮止，是因怠緩回惑以釀成事。至事已成，則宜事事以止事焉，故曰蠱者事也。

【《고》괘는 손이 아래, 간이 위이며, 중간에 진·태 두 체를 호출한다】괘변은 《태》에서 온다. 《고》는 삼양삼음의 괘로, 《구가역》은 이 괘가 본래 《태》라 하였고, 우번은, 《태》괘의 초효가 위로 가니 「강상(剛上)」이요, 곤의 윗효가 초위로 내리니 「유하(柔下)」라 하였다. 괘사: 고, 원형(元亨), 이섭대천(利涉大川), 선갑삼일 후갑삼일(先甲三日 後甲三日). 《좌전》에 이르기를, 뱃속의 혈충을 고라 하고, 곡식에 벌레가 나서 날아나오는 것도 고라 한다. 《주역》에서는 여자가 남자를 미혹시키고 큰 바람이 산목을 떨어뜨리는 것을 「고」라 한다. 또 이르기를, 여자는 양물인데 어두운 때에 당하여 음욕이 지나치면 내열의 혼란한 고질을 낳는다. 이로 보아 고는 곧 혼란이다. 그러나 《서괘전》은 「고자 사야(蠱者事也)」라 한다. 이는 무엇인가. 이 괘는 손이 아래요 간이 위로, 먼저 손의 유순인순(因循)이 있고 이어서 간의 그침이 있으니, 바로 태만지완(怠惰遲緩)과 회혹(回惑)으로 말미암아 사단을 양성한 것이다. 사단이 이미 이루어졌으면, 마땅히 일을 일삼아 일로써 일을 그치게 해야 한다. 그러므로 「고자 사야」라 한다.

夫事事乃以求亨，而事事於多事，則得大亨。然事既成為蠱，事豈易治？惟不易治，而愈宜有以治之，不避艱難，不辭險阻，大川在前，剛健者始能涉之，治蠱如此，乃克雲利。又必審於事先以要其終，慎於事後以原其始，如是，蠱不終於蠱而得大通，故曰先甲三日後甲三日也。

일을 하는 것은 본래 형통을 구하기 위함인데, 많은 일이 있는 시기에 일을 하면 수효가 더욱 크니, 그러므로 「원형」할 수 있다. 그러나 일이 이미 썩어서 「고」가 되었으면 어찌 다스리기 쉽겠는가. 다스리기 어려우므로 오히려 더욱 다스릴 방도가 있어야 한다. 간난을 피하지 않고 험조를 사양하지 않으며, 큰 내가 앞에 가로놓이면 강건한 자만이 감히 건넌다. 적폐를 다스림에 이러한 기개가 있어야 비로소 「이(利)」자를 말할 수 있다. 또 반드시 일을 시작하기 전에 살펴 그 끝을 요하고, 일이 이루어진 뒤에도 오히려 삼가서 그 시작을 궁구해야 한다. 이렇게 하면 적폐가 마침내 고로 끝나지 않고 다시 크게 통할 수 있다. 그러므로 「선갑삼일 후갑삼일」이라 한다.

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。艮巽合卦所以名蠱者，以蠱自泰來也。以泰之初往居坤上，是為剛上；以泰之上來居乾下，是為柔下。剛上為艮，柔下為巽，巽順以釀成事，而艮又止之，故曰蠱也。事事俱壞則曰蠱，而事其事則求亨，治事則必亨，而治蠱則亨曰元。蠱曰元亨者，蓋事事於無事之日，則事小功微；而事事於有事之秋，則事半功倍。蠱固不易治，惟勇於治蠱者能事其所事，則事事振作，事事奮興。

《단전》이 이르기를, 고란 강이 위로 가고 유가 아래로 내리며, 순하여 그치는 것이 고이다. 고가 원형하면 천하가 다스려진다. 큰 물을 건너는 데 이로움은 가서 일이 있기 때문이다. 선갑삼일 후갑삼일은 끝나면 곧 시작함이니 하늘의 행함이다, 하였다. 간과 손의 합괘가 「고」라 이름한 까닭은, 고가 태에서 왔기 때문이다. 태의 초효가 위로 가서 곤체 위에 있으니 이것이 「강상」이요, 태의 윗효가 아래로 와서 건체 아래에 있으니 이것이 「유하」이다. 강이 위로 가서 간이 되고 유가 아래로 와서 손이 되니, 손의 유순인순이 사단을 양성하고 간이 또 그것을 그치게 하므로 「고」라 한다. 모든 일이 다 썩으면 「고」라 하고, 일을 일삼으면 형통을 구함이니, 일을 다스리면 본래 형통하고 적폐를 다스리는 형통은 더욱 「원」이라 칭할 만하다. 《고》가 「원형」이라 한 까닭은, 태평한 날에 일을 하면 일이 작고 공도 작으나, 다사의 시기에 일을 하면 일은 절반이요 공은 배가 되기 때문이다. 적폐는 본래 다스리기 어려우나, 오직 용감히 고를 다스리는 자만이 마땅히 해야 할 일을 할 수 있어, 이에 일마다 떨치고 일마다 분흥한다.

初往之上，中歷二陰，水陰象，是謂之川，而得互震之動、巽風之助，涉此大川，亦未有不利者。夫事必有其終，而事事貴謀其始。先甲三日，辛壬癸也，為十干之終；後甲三日，乙丙丁也，為十干之始。蠱之終為泰之始，上來下往，有徹終徹始審慎以治之象。治蠱以大力，復濟之以遠謀，則蠱治矣。以是知治事之大者乃可以得大亨，則蠱之元亨乃天下治也。

《태》괘의 초효가 윗자리로 갈 때, 중간에 두 개의 음효를 지난다. 물은 음에 속하고 음효가 바로 물의 취상이므로 「천(川)」이라 칭한다. 그것이 또 호체 진의 분동(奮動)과 손풍의 추조(推助)를 얻으니, 이 큰 내를 건너면 자연히 불리함이 없다. 이것이 「이섭대천」이다. 일에는 반드시 그 끝이 있고, 일을 하는 데는 그 시작을 도모함을 귀하게 여긴다. 「선갑삼일」은 신·임·계로 십간의 끝이요, 「후갑삼일」은 을·병·정으로 십간의 시작이다. 《고》의 끝점은 바로 《태》의 시작점이니, 윗효가 내리고 초효가 오르는 것은 바로 처음과 끝을 관철하여 신중하게 다스리는 상이다. 적폐를 다스림에 큰 힘을 쓰고 또 먼 꾀로 보조하면 적폐가 다스려진다. 이로써 아는 바, 다스리는 일의 큰 임무를 짊어질 수 있는 자만이 크게 형통할 수 있으니, 《고》의 「원형」은 바로 천하가 이로써 다스려짐을 말하는 것이다.

利涉大川者，以泰之初往前居坤，中歷互兌之澤。虞氏曰：坤為事。是往有事也。先甲三日後甲三日終則有始者，乾為大始，坤為大終，泰坤來初，泰乾往上，上為蠱之終，是蠱之終自【自：有】泰之始。上又為泰之乾，乾為天，乃天行也。毋自安於蠱而不事事也。

이른바 「이섭대천」은, 《태》괘의 초효가 상괘 곤 가운데로 가는데 중간에 호체 태의 수택을 지나기 때문이다. 우번은 곤은 사(事)라 하였으므로 「왕유사(往有事)」이다. 이른바 「선갑삼일 후갑삼일 종즉유시(終則有始)」는, 《계사전》에 건을 「대시(大始)」라 하고 곤을 「대종(大終)」이라 하였기 때문이다. 《태》괘 곤의 윗효가 초위로 오고 《태》괘 건의 초효가 윗위로 가니, 윗위는 《고》괘의 끝점이므로 《고》의 끝 가운데 《태》의 시작이 들어 있다(원각 「자(自)」자는 「유(有)」로 삼아야 함). 윗위는 또 《태》괘 건체가 있는 곳이요 건은 하늘이니 곧 「천행(天行)」이다. 요컨대, 적폐에 스스로 안주하여 일을 하지 않아서는 안 된다.

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。風氣主散，為山所阻，則風令不行，有蠱象焉。君子觀之而欲振民：泰坤為民，坤易為巽，巽風之鼓盪如振，故曰振民也。又欲育德：泰乾為德，乾易為艮，艮山之靜涵如育，故曰育德也。

《대상전》이 이르기를, 산 아래에 바람이 있는 것이 고이니, 군자는 이로써 백성을 떨치고 덕을 기른다, 하였다. 바람의 기는 본래 흩어짐을 주하는데, 산에 막히면 바람의 호령이 불어 가지 못하니, 여기에 적폐의 상이 있다. 군자는 이 상을 보고 백성을 진흥시키려 하니, 《태》괘의 곤은 백성을 상징하고 곤이 변하여 손이 되니, 손풍의 고탕(鼓蕩)이 진흥과 같아서 「진민(振民)」이라 한다. 또 덕을 기르려 하니, 《태》괘의 건은 덕을 상징하고 건이 변하여 간이 되니, 간산이 고요히 함축함이 기름과 같아서 「육덕(育德)」이라 한다.

初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。夫不治事以釀成蠱，天下之大有之，即一家之中亦有之。一家之尊莫大於父，初原為泰之乾，乾為父，易乾為巽成蠱，乾象不見，則父已亡，父死稱考。父有遺事未治，是謂之蠱；父有蠱，是父有咎；父咎父未能補，則望子有以乾之。虞氏曰：乾，正蠱事也。泰乾為父，坤為事，故幹父之蠱。父死稱考，有子考變得正，故無咎厲終吉也。象曰：幹父之蠱，意承考也。意承考者，謂子善承考意，猶曰父之蠱，父意欲乾之，今子乃承其意耳。

초육 효사: 아비의 고를 간(干)하니, 아들이 있으면 고(考)가 허물이 없고, 위태로워도 마침내 길하다. 일을 다스리지 않아 고를 양성하는 것은, 크게는 천하에 있고 작게는 한 집안에도 있다. 한 집안에서 가장 존귀한 것은 아비이다. 초효는 본래 《태》괘 건체가 있던 곳이요 건은 아비를 상징하는데, 건이 손으로 변하여 《고》가 되어 건상이 보이지 않으면 아비가 이미 돌아간 것이니, 아비가 죽으면 「고(考)」라 칭한다. 아비가 일을 남겨 다스리지 않은 것이 곧 「고」요, 아비에게 고가 있으면 곧 아비에게 허물이 있는 것이다. 아비의 허물은 아비 스스로 이미 보완할 수 없으니, 아들로 하여금 이를 바로잡기를 바란다. 우번은 「간」은 적폐의 일을 바로잡는 것이라 하였고, 《태》괘의 건은 아비요 곤은 일이므로 「간부지고(干父之蠱)」라 한다. 아비가 죽으면 고라 칭하고, 아들이 있으면 선고의 허물이 변하여 바름으로 돌아가니 「무구」를 얻고, 위태로움이 있어도 마침내 길하다. 《소상전》이 이르기를, 간부지고는 의가 고를 이음이다, 하였다. 「의승고(意承考)」란 아들이 선고의 마음을 잘 이어받는다는 것이니, 아비가 남긴 적폐는 아비도 본래 다스리고자 하였으나, 지금 아들이 다만 그 뜻을 이어받아 할 따름이다.

九二：幹母之蠱，不可貞。二為陰位，居巽女之中，又次於父，是母也。卦為蠱，是母亦有蠱也。幹母之蠱，宜因事補救，不可貞守一轍，持常道以繩之。禮曰：事親有隱無犯。又曰：先意承志，諭父母於道。皆不可貞之義也。象曰：幹母之蠱，得中道也。

구이 효사: 어미의 고를 간하니, 굳게 지켜서는 안 된다. 둘째는 음위요 또 손(장녀) 가운데 있으며, 자리 차례가 아비 다음이므로 어미를 상징한다. 이 괘가 《고》이니 어미에게도 적폐가 있음을 본다. 어미의 고를 바로잡음은 마땅히 일에 따라 보완해야 하고, 한 길만을 고집하여 상법으로 그것을 재단해서는 안 된다. 《예기》에 이르기를, 어버이를 섬김에 감춤이 있고 범함이 없다. 또 이르기를, 뜻을 먼저 헤아리고 뜻을 이어, 어버이를 도에 깨우쳐야 한다. 모두 「불가정(不可貞)」의 의이다. 《소상전》이 이르기를, 간모지고는 중도를 얻음이다, 하였다.

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。三以陽居陽位，居互震互兌之間，震為決躁，兌為附決，是勇於幹父蠱者。夫事親宜順，過剛則非，故小有悔；而以為幹父蠱也，故無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。爻辭曰無大咎，象傳曰終無咎，甚言蠱之不可不乾，所以勖人見義勇為也。

구삼 효사: 아비의 고를 간하니, 작은 회가 있으나 큰 허물은 없다. 구삼은 양으로 양위에 있고, 호체 진과 호체 태 사이에 있다. 《설괘전》에 진은 「결조(決躁)」요 태는 「부결(附決)」이라 하였으니, 그는 용감히 아비의 고를 바로잡는 자이다. 어버이를 섬김은 유순을 마땅하게 여기니, 지나치게 강하면 옳지 않다. 그러므로 「소유회(小有悔)」. 그러나 아비의 고를 바로잡기 위함이므로 큰 허물은 없다. 《소상전》이 이르기를, 간부지고는 마침내 허물이 없음이다, 하였다. 효사는 「무대구(無大咎)」라 하였으나 《상전》은 곧바로 「종무구(終無咎)」라 하니, 적폐를 바로잡지 않을 수 없음을 극력 강조하여 사람으로 하여금 의를 보고 용감히 행하도록 격려하는 것이다.

六四：裕父之蠱，往見吝。四為互兌正艮，兌說而濟以艮止，是不能事其事者。於父之蠱，不惟不能幹之，且寬裕以處之矣。虞氏曰：裕不能爭也。孔子曰：父有爭子，則身不陷於不義。四陰體弱，故裕父之蠱，不能幹蠱，已失事親之道，如此前往皆吝疵也。象曰：裕父之蠱，往未得也。未得者，謂未得事父之道也。

육사 효사: 아비의 고를 너그럽게 하니, 나가면 인함을 본다. 육사는 호체 태 가운데 있고 또 상괘 간체에 해당한다. 태는 희열을 주하고 다시 간의 그침을 더하니, 일을 담당하지 못하는 자이다. 아비의 고에 대하여 바로잡지 못할 뿐 아니라, 도리어 너그럽고 느긋하게 처하여 내버려둔다. 우번은 「유(裕)」는 쟁(諫)하지 못함이라 하였고, 공자는 이르기를, 아비에게 쟁자(爭子)가 있으면 몸이 불의에 빠지지 않는다, 하였다. 육사는 음효로 체질이 유약하므로, 다만 아비의 고를 너그럽게 방종할 따름이요, 적폐를 바로잡지 못하면 이미 어버이를 섬기는 바른 도를 잃은 것이니, 이렇게 앞으로 가면 가는 곳마다 한석(憾惜)과 결실이 있다. 《소상전》이 이르기를, 유부지고는 가도 얻지 못함이다, 하였다. 「미득(未得)」은 아비를 섬기는 도를 얻지 못함을 말한다.

六五：幹父之蠱，用譽。五為尊位，位尊則蠱易乾。二為正應，用二以輔之。傳曰：二多譽。用二是為用譽。蠱與譽反，至於有譽，則蠱已化，善聲遠聞，事事咸理矣，此何如干者。象曰：幹父用譽，承以德也。父有蠱，子以德承之，是用譽也。

육오 효사: 아비의 고를 간하여 명예를 쓴다. 다섯째는 존위로, 지위가 존귀하면 적폐가 바로잡기 쉽다. 구이는 그와 바르게 응하니, 구이를 써서 보좌하게 해야 한다. 《계사전》에 둘째 효를 「다예(多譽)」라 하였으니, 구이를 씀이 곧 「용예(用譽)」이다. 「고」와 「예」는 정반대이니, 명예가 있는 데 이르면 적폐가 이미 화하였음을 설명하고, 좋은 소문이 멀리 퍼지며 일이 모두 다스려진다. 이것이 어찌나 높은 바로잡음인가. 《소상전》이 이르기를, 간부용예는 덕으로 이음이다, 하였다. 아비에게 고가 있으면 아들이 덕으로 그를 이으니, 이것이 「용예」이다.

上九：不事王侯，高尚其事。為不治事以釀成蠱，為幹蠱乃於以有事。其始則祇見為蠱而不見事，其終則漸見為事而不見蠱。幹蠱至五，已能用譽，則蠱已化；至於上，事事皆治，無蠱可乾，此時則宜退居山林，自勵清節。泰乾之下居於坤上，乾為君稱王侯，坤為事易為艮以止之，故曰不事王侯。坤上易下為巽，巽為高，乾下上升為艮，居坤之上，是為高尚其事，此以不事為事也，蓋天下自此太平矣。象曰：不事王侯，志可則也。不事王侯，其清風高節可以感人，可以化俗，志可為法，惟無事故以志見也。

상구 효사: 왕후를 섬기지 않고, 그 일을 높고 숭상하게 여긴다. 일을 다스리지 않았기 때문에 고를 양성하였고, 고를 바로잡았기 때문에 사공이 있으니, 처음에는 다만 고만 보이고 사공이 보이지 않다가, 끝에는 점점 사공만 보이고 고는 보이지 않는다. 고를 바로잡음이 다섯째에 이르러 이미 「용예」할 수 있으면 고가 화하였고, 윗효에 이르러 일이 모두 다스려져 바로잡을 고가 없으니, 이때는 마땅히 산림에 물러나 스스로 청절을 격려해야 한다. 《태》괘 건체의 아래 효가 올라가 곤체 위에 있으니, 건은 임금을 상징하여 왕후라 칭할 만하고, 곤은 일을 상징하는데 지금 간으로 변하여 그것을 그치게 하므로 「불사왕후(不事王侯)」라 한다. 곤의 윗효가 아래로 바뀌어 손이 되고 손은 「고(高)」의 취상이 있으며, 건의 아래 효가 올라 간이 되어 곤 위에 있으니, 이것이 「고상기사(高尚其事)」요, 곧 섬기지 않음으로써 섬김을 삼는 것이다. 천하가 이로부터 태평하다. 《소상전》이 이르기를, 불사왕후는 뜻이 법으로 삼을 만함이다, 하였다. 왕후를 섬기지 않는 자의 청풍고절은 인심을 감동시키고 풍속을 변화시킬 수 있어, 그 심지가 법칙으로 삼을 만하니, 바로 일을 맡지 않았기 때문에 오직 심지 위에서 그 가치를 보는 것이다.