수괘(需卦)

【乾下坎上，中互離兌】大壯。需為四陽二陰卦，自大壯來。虞氏曰：大壯四之五。蜀才曰：此本大壯卦，六五降四，九四升五。需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。乾居坎後，不宜妄動，待時以濟，有需象焉，故卦名需。需有坎孚，坎為心志，陽剛中實，故曰有孚。坎下互離，坎為月，離為日，日月並明，坎又為通，故曰光亨。乾健於行，坎水為川，乾涉坎川，惟有孚信守正者能之，故涉曰利涉。利則亨，出坎險矣。

【하괘는 건(乾), 상괘는 감(坎), 중간 호체는 리(離)와 태(兌)】《대장(大壯)》에서 변하여 왔다. 수(需)는 사양이음(四陽二陰)의 괘로, 《대장》에서 온 것이다. 우번은 말하기를, 대장의 넷째 효가 다섯째 자리로 간 것이라 하고, 촉재는 말하기를, 이는 본래 대장괘로 육오가 넷째 자리로 내리고 구사가 다섯째 자리로 올랐다, 하였다. 괘사: 수(需)는 신실함이 있고 광형(光亨)하며 바르면 길하고, 큰 물을 건너는 데 이롭다. 건체가 감체 뒤에 있어, 험함이 앞에 가로놓였으니 이때 망령되이 움직여서는 안 되고 시기를 기다려 험을 건너야 한다. 기다리는 상이 있으므로 괘 이름을 「수」라 한다. 수괘 안에 감의 신실이 있으니, 감은 심지의 괘이고 양강이 가운데 충실하니 충실이 곧 정성이다. 그러므로 괘사에 「유부(有孚)」라 한다. 감체 아래에 호체 리괘가 나오니, 감은 《역》의 상에서 달이요 리는 해이며, 해와 달이 함께 빛을 내고 감은 또 통달의 의가 있으므로 「광형」이라 한다. 건의 덕은 건행(健行)이요, 감수가 곧 건너야 할 큰 물이다. 건으로 감천을 건너는 것은 신실을 품고 바른 도를 지키는 자만이 할 수 있으므로, 건넘에 「리섭(利涉)」이라 한다. 이로우면 형통하여 감험에서 벗어난다.

彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。此卦何以名需？蓋需者，須也。其字從雨從而。《春秋》宣公八年：冬十月己丑，葬我小君敬嬴，雨，不克葬；庚寅，日中而克葬。《公羊傳》曰：而者何？難也。《穀梁傳》曰：緩辭也。遇雨不進，止須也。需字有須義，故曰須也。

《단전》이 이르기를, 수는 수(須)요, 험이 앞에 있다. 강건하여 빠지지 않으니 그 의가 곤궁하지 않는다. 수유부 광형 정길은 천위에 있어 정중(正中)함이다. 리섭대천은 가면 공이 있음이다, 하였다. 이 괘가 어찌하여 「수」라 이름하는가. 대개 「수」는 「수」로, 기다리는 뜻이다. 그 글자는 위에서 「우(雨)」요 아래에서 「이(而)」이다. 《춘추》 선공 팔년에 기록하기를, 겨울 시월 기축일에 우리 소군 경영을 장사지내려 하였으나 비가 내려 장사하지 못하고, 경인일 정오에야 장사할 수 있었다, 하였다. 《공양전》은 그 「이」자를 해석하기를, 「이」란 무엇인가, 곤난이다, 하였고, 《곡량전》은 그것은 완곡한 조치이다, 하였다. 비를 만나 앞으로 나아가지 못하고 멈추어 기다린 것, 이것이 바로 「수」자에 담긴 「수」의 의미이다. 그러므로 《단전》이 「수는 수다」라 한 것이다.

乾健於行，而坎險在前，需時以濟，庶不至陷溺其身。蓋乾德剛健，自能出險，不為坎困，其義宜如是耳。從知妄動無功，慎重有濟，卦義固然。而以卦象言之，坎為心為孚，是為有孚；互離連坎，日月交輝，是為光亨；五陽正中，是為貞。雖坎水在前謂之大川，而乾剛健行，上應坎孚以涉之，亦必光耀而亨通有功矣。如是以往，何不利之有也。

건은 본디 행함에 건전하나 감험이 바로 앞에 있으니, 때를 기다려 건너야 하고 그리해야 비로소 몸이 험에 빠지지 않는다. 대개 건의 덕은 강건하여 능히 스스로 험에서 벗어나 감에 갇히지 않으니, 그 의는 본래 이래야 한다. 이로써 아는 바, 망동하면 공이 없고 신중하면 건널 수 있으니, 괘의 의가 진연 그러하다. 괘상으로 말하면, 감은 심(心)이요 신실이니 이것이 괘사의 「유부」요, 호체 리괘가 감과 이어져 해와 달이 서로 빛내니 이것이 「광형」이며, 구오가 양으로 중위에 있어 바르니 이것이 「정」이다. 비록 감수가 앞에 있어 대천이라 하나, 건이 강건히 행하고 위로 감의 신실에 응하여 그 신실로써 건너면, 반드시 빛나고 형통하여 공이 있다. 이처럼 가면 무슨 불리함이 있겠는가.

象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。虞氏曰：坎為雲，雲上於天而猶未雨，亦需象。此需之別義，大象多類此。離火坎水，坎又為酒，兌口食之，飲食象；大壯震為喜笑，宴樂象。

《대상전》이 이르기를, 구름이 하늘에 오르나 아직 비가 되지 않은 것이 수이니, 군자는 이로써 음식과 연락으로 기다린다, 하였다. 우번은 말하기를, 감은 구름인데 구름이 하늘에 오르고 아직 비가 되지 않은 것도 기다리는 상이다, 하였다. 이것은 「수」의 별의(別義)이다. 《대상전》의 취상은 대부분 이런 부류로, 괘효사의 취의와 반드시 일치하지 않아도 된다. 「음식연락」으로 말하면, 리는 화요 감은 수이며 불 위에 물이 있어 곧 삶는 상이고, 감은 또 술을 주하고 태는 입이니 입으로 누리면 곧 「음식」의 상이다. 수괘는 대장에서 왔고 대장의 하체는 진이며 진은 희락을 주하니 곧 「연락」의 상이다.

初九：需于郊，利用恆，無咎。郊，曠遠之地。《爾雅》曰：邑外謂之郊。虞氏曰：乾為郊。坎在前宜需，初遠於坎，利於恆守，不犯險難，則無咎。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。難謂坎，坎水險陷，故曰難。郊距坎尚遠，需此不行，不至犯難也。未失常者，恆居初位，未失需之常道，故利無咎也。

효사: 초구는 교(郊)에서 기다리니, 항상함을 지키면 이롭고 허물이 없다. 「교」는 넓고 먼 땅이다. 《이아》에 「읍 밖을 교라 한다」라 하였고, 우번은 건은 교라 하였다. 감험이 앞에 있으니 마땅히 기다려야 하고, 초구는 감에서 가장 멀므로 항구히 본위를 지킴이 이롭고, 험난을 범하지 않으면 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 「수우교」는 험난을 범하여 가지 않음이요, 「이용항무구」는 상도(常道)를 잃지 않음이다, 하였다. 여기서 「난」은 감을 가리키니, 감수는 험하고 빠지므로 「난」이라 한다. 교는 감에서 아직 멀어, 여기서 기다리며 가지 않으면 험난을 범하지 않는다. 「미실상」이라 한 것은, 초구가 가장 아랫자리에 편안히 있어 「수」가 요구하는 상도를 어기지 않았으므로, 항상함을 지킴이 이롭고 허물이 없다.

九二：需于沙，小有言，終吉。沙，水散石也。二當互兌之始，兌為澤，其於地也為剛滷，沙象。兌為口舌，乾為言，小有言象。沙雖非水，而近水之地多沙，需于沙固異於郊，而待時以濟，不免兌言之可畏。兌又為說，終吉也。象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。衍，平衍。沙地平衍，需于沙尚可少安以待濟，雖小有言，無有失也。

효사: 구이는 사(沙)에서 기다리니, 작은 말시비가 있으나 마침내 길하다. 「사」는 물 가운데 흩어진 돌부스러기이다. 구이는 호체 태괘의 시작에 해당하고, 태는 택(澤)이요 《설괘》에 태는 「땅에 대해서는 강로(剛鹵)」라 하였으니, 자갈벌이 곧 모래의 상이다. 태는 구설을 주하고 건은 언어를 주하니, 합하면 「소유언(小有言)」의 상이다. 모래는 물은 아니지만 물에 가까운 곳에 모래가 많으니, 「수우사」는 험과의 거리가 「수우교」보다 한 겹 더 가깝다. 이 때에도 시기를 기다려 험을 건너야 하므로, 구설이 오는 것을 면할 수 없으니 심히 두렵다. 다행히 태의 덕은 「설(悅)」이니 화락이 있어, 결국은 여전히 길하다. 《소상전》이 이르기를, 「수우사」는 연(衍)이 가운데 있음이요, 비록 소유언이나 길로 마친다, 하였다. 「연」은 평탄하고 넓은 것이다. 사지가 평탄하여 여기서 기다리면 아직 약간 몸을 편히 하여 건널 시기를 기다릴 수 있으니, 비록 언어시비가 있어도 손실이 없다.

九三：需于泥，致寇至。三鄰坎水矣。荀氏曰：親與坎接，故稱泥。是三所需在此也。夫坎既為水而又為盜，需於險地，寇盜之藪，是寇之至，三自致之。象曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。虞氏曰：坎為災。外卦為坎，故曰在外。外有坎災，尚不知避，而需以招寇，倘不敬慎，鮮有不敗者。三為互離體，中虛，敬慎象。

효사: 구삼은 진흙에서 기다리니 도적이 이른다. 구삼은 이미 감수에 가깝게 붙어 있다. 순상은 말하기를, 친히 감과 접하므로 「니(泥)」라 한다. 구삼이 기다리는 곳이 바로 여기이다, 하였다. 감은 물을 상징하면서 또 도적을 상징하니, 험한 곳에서 기다리는 것은 도적이 모이는 소굴이다. 그러므로 도적이 옴은 구삼이 스스로 불러온 것이다. 《소상전》이 이르기를, 「수우니」는 재앙이 밖에 있음이요, 「자아치구」는 공경하고 신중하면 패하지 않음이다, 하였다. 우번은 감은 재라 하였다. 외괘가 감이므로 「재외(在外)」라 한다. 밖에 감의 재험이 있는데도 오히려 피할 줄 모르고 여기서 기다려 구를 불러들이니, 만약 공경하고 신중하지 않으면 패하지 않는 자가 드물다. 구삼은 호체 리괘에 속하고 리의 중효는 허하니, 허하면 능히 받아들이고 경계할 수 있어 곧 「경신(敬愼)」의 상이다.

六四：需于血，出自穴。坎為血卦，四在坎初，故曰需于血。夫坎陰象血，而坎陷又象穴，既需於坎中，亦即陷於穴中。陷貴能出，虞氏曰：震為出。是宜體大壯之震以出坎穴矣。象曰：需于血，順以聽也。四在大壯為震，震動可以出穴；今易為坎，不能遽出。坎為耳，聽象。四以陰居陰位，柔而不躁，順象。順以聽之，得需義矣。

효사: 육사는 혈(血)에서 기다리니 구멍에서 나온다. 《설괘》는 감을 「혈괘(血卦)」로 삼았으니, 육사는 감체의 시작에 있어 「수우혈(需于血)」이라 한다. 감은 음에 속하여 음은 피를 상징하고, 감은 또 빠짐을 주하여 빠짐은 동굴을 상징한다. 이미 감 가운데서 기다리면 곧 구멍에 빠진 것과 같다. 이미 빠졌으면 나올 수 있는 것을 귀하게 여기니, 우번은 진은 나옴을 주한다 하였다. 육사는 본래 대장에서 변하여 왔고 대장의 하체는 진이니, 마땅히 진의 동할 수 있는 것을 체하여 감굴에서 벗어나야 한다. 《소상전》이 이르기를, 「수우혈」은 순종하여 들음이다, 하였다. 육사는 대장괘에서 진에 속하여 진은 동할 수 있으므로 본래 구멍을 나올 수 있으나, 지금은 감으로 바뀌어 즉시 나올 수 없다. 감은 귀이니 「청(聽)」의 상이요, 육사는 음효로 음위에 있어 유순하여 조급하지 않으니 「순」의 상이다. 유순하게 기다려 망동하지 않으면 곧 「수」의 본의에 합한다.

九五：需于酒食，貞吉。荀氏曰：五互離，坎水在火上，酒食之象。需者飲食之道，故坎在需象【象：家】為酒食也。居坎之中，得正濟險，此需之至吉者。象曰：酒食貞吉，以中正也。

효사: 구오는 주식(酒食) 가운데서 기다리니 바르면 길하다. 순상은 말하기를, 구오는 호체 리괘 안에 있고 감수가 리화 위에 있으니 바로 주식을 삶는 상이다. 「수」는 본래 음식의 도를 함유하므로 감이 수괘 안에 있으면 주식의 상을 취한다(원각은 「수상」으로 하였으나 교기는 「상」을 「가」로 삼아야 한다 하니, 곧 「수가」로 수괘 자체를 가리킴), 하였다. 구오는 감체의 가운데에 있어 중하고 또 바르니 능히 험을 건널 수 있다. 이것이 수괘에서 가장 길한 효이다. 《소상전》이 이르기를, 주식이 바르고 길함은 중정함이다, 하였다.

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。四在坎初，陷尚未深，猶冀其能出穴；至上則為坎險之極，是坎之穴上入之矣。既入穴中，誰肯繼至？惟下乾三陽，剛健不陷，不待徵召，漸進前來。馬氏曰：速，召也。上無出險之才，猶能敬客，上來出險。蓋陰虛象敬，敬得需義，故終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。需時出險，惟陽剛能之，陰柔非其位也。未大失者，敬以需之，終吉也。

효사: 상육은 구멍에 들어가니, 청하지 않은 손님 세 사람이 온다. 공경하게 대하면 마침내 길하다. 육사는 감체의 시작에 있어 빠짐이 아직 깊지 않아 오히려 나올 것을 바랄 수 있었는데, 상육에 이르러서는 감험의 극점이니, 감의 깊은 구멍을 상육이 곧장 빠져들어갔다. 이미 구멍에 들어갔으니 누가 감히 뒤따라 오겠는가. 오직 하괘 건의 세 양효가 강건하여 빠지지 않고, 불러올리지 않아도 한 걸음씩 앞으로 온다. 마융은 말하기를, 「속(速)」은 부름이다, 하였다. 상육은 스스로 험을 벗어날 재간이 없으면서도 아직 손님을 공경할 줄 아니, 이 세 양이 올라와 그를 험에서 건져내는 것이다. 음효는 중간이 허하여 허하면 곧 「경」의 상이요, 능히 경하면 「수」의 이치에 합하므로 마침내 길하다. 《소상전》이 이르기를, 청하지 않은 손님이 오니 공경히 대하면 마침내 길하고, 비록 자리가 당하지 않으나 크게 그르치지 않았다, 하였다. 수의 때에 험을 벗어나는 것은 오직 양강만이 할 수 있고 음유는 본래 그 자리가 아니다. 「미대실(未大失)」이라 한 것은, 공경한 마음으로 기다리므로 마침내 길을 얻는다는 것이다.

【坎下乾上，中互巽離】遯。訟為二陰四陽卦，自遯來。虞氏曰：遯三之二也。荀氏曰：陽來居二而孚於初。蜀才曰：此本遯卦，二進居三，三降居二。訟：有孚窒惕，中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。內坎外乾，有不欲執平爭象見焉，故卦名訟。訟者多偽，貴有孚信以窒其源；訟者無懼，貴能怵惕以遏其流。訟能中止，乃可言吉；爭訟不已，必欲終之，所失者大，有凶災矣。夫既爭訟，豈能知惕？而所以惕中不訟者，賴有聽訟之大人在也。大人聽訟，明則能察，勇則能斷，始則民服，繼則民畏。見此大人，曲直立辨，不蹈終訟之危，所以雲利。若必欲終之，不懼爭訟之凶，如涉川然，終則不利矣。

【하괘는 감(坎), 상괘는 건(乾), 중간 호체는 손(巽)과 리(離)】《둔(遯)》에서 변하여 왔다. 송(訟)은 이음사양(二陰四陽)의 괘로 《둔》에서 왔다. 우번은 둔의 셋째 효가 둘째 자리로 내려온 것이라 하였고, 순상은 양효가 내려와 둘째 자리에 있어 초육과 서로 믿었다 하였으며, 촉재는 본래 둔괘로 둘째 효가 셋째 자리로 진하고 셋째 효가 둘째 자리로 내려왔다 하였다. 괘사: 송은 신실함이 있으나 막혀 두려워하니, 중도에서 그치면 길하고 끝까지 가면 흉하다. 대인을 봄이 이롭고 큰 물을 건너는 것은 불리하다. 내괘는 감으로 험을 주하고 외괘는 건으로 건을 주하니, 안에 험한 마음을 품고 밖으로 강함을 뽐내어, 공평함을 잡으려 하지 않고 반드시 다툼이 생기는 상이 담겨 있으므로 괘 이름을 「송」이라 한다. 소송하는 자는 허식이 많으니, 신실이 있어 다툼의 근원을 막는 것을 귀하게 여긴다. 소송하는 자는 거리낌이 없으니, 능히 두려워하는 마음으로 다툼의 흐름을 억제함을 귀하게 여긴다. 소송이 중도에 그칠 수 있어야 비로소 길을 말할 수 있고, 쟁송이 그치지 않아 반드시 끝장을 보려 하면 잃는 것이 커서 흉재가 있다. 이미 쟁송을 했으면 어찌 두려움을 알겠는가. 중도에서 두려워하며 더 이상 소송하지 않을 수 있는 것은, 송을 듣는 「대인」이 있음을 의지하기 때문이다. 대인이 소송을 듣는 것은, 밝으면 능히 사실을 살피고 결단하면 능히 판단을 내리니, 처음에는 백성이 복종하고 이어서 백성이 외경한다. 이러한 대인을 만나면 옳고 그름이 곧 자리에서 분별되어 「종송(終訟)」의 험한 길에 들어서지 않으므로, 괘사에 「리견대인(利見大人)」이라 한다. 만약 반드시 끝까지 하려 하여 쟁송의 흉함을 두려워하지 않으면, 억지로 큰 물을 건너는 것과 같아 그 결말은 필연코 불리하다.

彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。此卦何以名訟也？卦之上為乾，乾體剛；卦之下為坎，坎德險，是為內險而外健。險健若此，易致爭鬬，故名訟。訟自遯來，遯下為艮，艮中陰虛而易為坎中陽實，是為有孚窒。坎為加憂，為勞卦，人能憂勞，是為惕中。夫訟不可以終成，三為內卦之終，上為外卦之終，其在遯卦，三上皆剛；今以三之剛下來居二，是為剛來得中。來者，自上之下之謂。三與上原不應而今相應，不至兩剛相敵，故曰不終訟。

《단전》이 이르기를, 송이란 위는 강하고 아래는 험하여, 험하면서 건하니 송이다. 송유부실경 중길은 강이 와서 중을 얻음이다. 종흉은 송을 이룰 수 없기 때문이다. 리견대인은 중정을 숭상함이다. 불리섭대천은 연에 들어감이다, 하였다. 이 괘가 어찌하여 「송」이라 이름하는가. 괘의 위는 건으로 건의 체는 강하고, 괘의 아래는 감으로 감의 덕은 험하니, 이것이 안으로 험한 마음을 품고 밖으로 건강을 내세움이다. 험과 건이 한데 모이면 다툼을 일으키기 쉬우므로 「송」이라 이름한다. 송괘는 둔괘에서 변하여 왔다. 둔의 하체는 간이요 간의 중효는 음이라 허한데, 감으로 바뀌면 중효가 양이라 실하니, 중간이 실한 것이 곧 정성이다. 이것이 괘사의 「유부실(有孚窒)」이다. 감은 《설괘》에서 「가우(加憂)」라 하고 또 「노괘(勞卦)」라 칭하니, 사람이 근심하고 노고로우면 곧 「경중(惕中)」이다. 소송은 끝장까지 가서는 안 된다. 셋째 효는 내괘의 끝이요 윗효는 외괘의 끝인데, 둔괘에서는 셋째 효와 윗효가 모두 강효라서 두 강이 서로 응하지 못했다. 이제 셋째 효의 강을 내려와 둘째 자리에 두니, 이것이 《단전》이 말한 「강래이득중(剛來而得中)」이다. 「래」는 위에서 아래로 내려옴을 말한다. 셋째 효와 윗효는 본래 서로 응하지 않았으나, 지금은 셋째 효가 음으로 변하여 윗효와 응하니 두 강이 부딪히는 데 이르지 않는다. 그러므로 송이 끝장까지 가지 않는다고 한다.

訟本凶事而云吉者，惟訟不終成乃吉也。若五陽居尊位，剛而得中，是為大人，見之則訟息，故曰利。坎水在下，是為大川，其險類訟，涉之不利。大人在上，欲以無訟化天下，見之者宜惕於中矣。大川即淵也，不利於涉，入者則溺，猶之爭訟一意孤行，至陷於險地而不能出，訟不可終成矣。

소송은 본래 흉한 일인데 괘사가 「길」이라 한 것은, 오직 소송이 끝장까지 가지 않아야 길하기 때문이다. 구오는 양효로 존위에 있어 강하면서 또 중을 얻었으니, 이것이 「대인」이다. 그를 만나면 쟁송이 그치므로 「이(利)」라 한다. 감수는 하괘에 있으니 곧 이른바 「대천」으로, 그 험함이 송과 같은 부류라, 억지로 건너면 불리하다. 대인이 위에 있어 본래 「무송(无訟)」으로 천하를 교화하려 하므로, 그를 만난 자는 마땅히 마음속에 두려움을 일으켜야 한다. 「대천」은 곧 《단전》이 말한 「연(淵)」으로, 건너기에 불리하고 들어가면 빠져 죽는다. 마치 쟁송할 때 한 뜻으로만 곧장 가서 마침내 험한 곳에 빠져 나오지 못하는 것과 같다. 이것이 소송이 끝장까지 갈 수 없음을 설명하는 것이다.

象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。天氣清輕上浮，水氣沈滯下潤；乾為西北方之卦，坎為正北方之卦，水流東南，背乾而行，皆違行之象。如人行違，致啟訟端也。君子體坎象，於以有謀，坎水於五德屬智，故云謀；君子體乾象，因以知始，蓋乾為大始。作事謀始，則訟止矣。

《대상전》이 이르기를, 하늘과 물이 서로 어긋나 가는 것이 송이니, 군자는 이로써 일을 시작할 때 도모한다, 하였다. 하늘의 기는 맑고 가벼워 위로 뜨고, 물의 기는 무겁고 체하여 아래로 적시니 둘은 본래 서로 어긋난다. 건은 서북방의 괘이고 감은 정북방의 괘인데 물은 동남으로 흐르니, 건의 방향을 등지고 가는 것이다. 모두 「위행(違行)」의 상이다. 사람과 사람이 행동이 어긋나면 쟁송의 실마리가 여기서 열린다. 군자는 감의 상을 체하여 도모함을 아니, 감수는 오덕(五德) 가운데 「지(智)」에 속하므로 「모(謀)」라 하고, 건의 상을 체하여 시작을 중히 여김을 아니, 건은 만물의 「대시(大始)」이기 때문이다. 일을 시작할 때 도모가 분명하면 쟁송은 저절로 그친다.

初六：不永所事，小有言，終吉。五為卦王，為聽訟者，其餘皆訟人也。訟在於初，挽回甚易；初又為陰，非健訟者，故不永所事。而初與四應，四為乾為言，甫欲紛爭，中道忽止，言者不免於有。然不終訟，得訟不可成之義，故終吉。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辨明也。永，長也。訟不可長，故不宜永所事。應四互離，離明以辨之，故無終訟之失也。

효사: 초육은 그 일을 오래 끌지 않고, 작은 말시비가 있으나 마침내 길하다. 구오는 일괘의 주인이요 송을 듣는 사람이며, 나머지 효들은 모두 송하는 사람들이다. 쟁송이 초효에서 일어나면 만회하기가 매우 쉽다. 초육은 또 음효라 건송(健訟)하는 자가 아니므로 그 일을 오래 끌지 않는다. 초육은 구사에 응하는데 구사는 건에 속하고 건은 언어를 주하니, 갓 다투려 하다가 중도에 홀연히 그쳐 말시비가 조금은 면하기 어렵다. 그러나 끝까지 송하지 않으면 「송불가성(訟不可成)」의 의에 합하므로 마침내 길하다. 《소상전》이 이르기를, 그 일을 오래 끌지 않음은 소송이 오래갈 수 없기 때문이요, 비록 소유언이나 그 분별이 밝다, 하였다. 「영(永)」은 오래다. 소송이 오래갈 수 없으므로 그 일을 오래 끌어서는 안 된다. 초육은 위로 구사에 응하고 구사는 호체 리괘 가운데 있으며 리는 밝음을 주하여 시비를 분별할 수 있으므로, 끝까지 송하는 허물이 없다.

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。二以陽剛居坎險之中，此健訟者也。但五居尊位，大人允明，何克勝訟？至於訟之不克，懼罪逃逋，其邑人三百戶得免株連，僅可無眚，蓋亦危矣。荀氏曰：坤稱邑，二者邑中之陽人。逋，逃也，謂逃失邑中之陽人。坎為隱伏，故云逋。坤索乾中為坎，而自遯三降二，故云歸。坎又為多眚，而為下卦之中，為訟者主，主逃則邑人得免，是亦一不終訟者。象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。掇，拾也。以下訟上，悖逆不順，患如掇拾者然。

효사: 구이는 소송을 이기지 못해 돌아가 도망하니, 그 읍 사람 삼백 호는 화를 면한다. 구이는 양강으로 감험 가운데 있으니, 이것이 건송하는 자이다. 그러나 구오는 존위에 있어 밝고 공정한 대인이니, 구이가 어찌 이 소송을 이기겠는가. 소송을 이기지 못함에 이르러서는 죄를 두려워하여 도망하여 숨으니, 그 봉읍의 삼백 호 사람들이 연좌를 면하여 겨우 생(眚)이 없을 뿐이니, 사실 이미 매우 위태로운 것이다. 순상은 말하기를, 곤을 「읍(邑)」이라 하고 구이는 읍 가운데의 그 양효이다. 「부(逋)」는 도망이니, 읍 가운데의 양효가 달아났다는 것이다. 감은 은복을 주하므로 「부」라 한다. 곤이 건에 중효를 청하여 감이 되었고, 이 효는 또 둔괘의 셋째 자리에서 둘째 자리로 내려왔으므로 「귀(歸)」라 한다. 감은 또 「다생(多眚)」을 주하고, 구이는 하괘의 가운데에 있어 송하는 쪽의 주장(主將)이다. 주장이 도망하면 읍 사람들이 도리어 화를 면하니, 이것도 끝까지 송하지 않은 한 가지 경우이다. 《소상전》이 이르기를, 「불극송(不克訟)」은 돌아가 도망하여 숨은 것이요, 아래에서 위를 송함은 화가 이르기를 줍는 것 같다, 하였다. 「철(掇)」은 줍는 것이다. 아래에서 위를 송함은 본래 패역하여 순하지 않으므로, 화를 부르기가 손으로 물건을 줍는 것처럼 쉽다.

六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。三在遯為互乾，虞氏曰：乾為德。是三之為德舊矣。今變坎險以為訟人，而上為正應，上仍為乾，則是舊德可食。且上乾為王，三又當互巽之初，順巽從人，貞以守正，厲以惕中，化其爭心，勤勞王事，不居成功，是又一不終訟者，吉也。象曰：食舊德，從上吉也。上指乾，從上即從王也。

효사: 육삼은 옛 덕을 먹으니, 바름을 지키되 위태로움을 알면 마침내 길하다. 혹 왕사를 따르되 이룸을 갖지 않는다. 육삼은 둔괘에서 호체 건에 속했고, 우번은 건은 덕이라 하였으니, 육삼의 이 「덕」은 오래된 것이다. 지금 하체가 감험으로 변하여 송하는 사람이 되었으나, 상구가 그와 정응하고 상구는 여전히 건체에 속하므로, 그 「구덕(舊德)」은 아직 누릴 수 있다. 상체 건은 또 「왕」을 상징하고, 육삼은 호체 손괘의 시작에 해당하니 손은 순종을 주하므로 능히 남을 따른다. 「정」은 바른 도를 지키는 것이요 「려(厲)」는 마음에 두려움을 품는 것이니, 이 둘로 다투는 마음을 녹여 왕사를 근면히 하면서 공을 자처하지 않는다. 이것이 또 끝까지 소송하지 않은 자로, 길하다. 《소상전》이 이르기를, 「식구덕(食舊德)」은 위를 따라서 길함이다, 하였다. 「상」은 상체의 건을 가리키니, 위를 따름은 곧 왕을 따름이다.

九四：不克訟，復即命，渝安貞，吉。五為卦主，為大人。二以敵五曰不克訟，四以比五曰不克訟。但二為坎中，故歸逋；四為巽中，故即命。即，就也。居近尊位，訟不克勝，即返就聽命，變其素習。渝，變也，變邪為正，貞以自守，亦可云吉。巽為進退，為不果，為命，故有此象。總言訟不可成，聖人深為終訟者戒爾。象曰：復即命，渝安貞，不失也。

효사: 구사는 소송을 이기지 못해 돌아와 명에 즉하고, 변하여 바름에 편안하면 길하다. 구오는 일괘의 주인이요 「대인」이다. 구이는 적수로서 구오와 대적하므로 「불극송」이라 하고, 구사는 근신으로서 구오에 바싹 붙어 있으므로 역시 「불극송」이라 한다. 다른 점은, 구이는 감체 가운데 있으므로 돌아가 도망하여 숨고, 구사는 호체 손괘 가운데 있으므로 돌아와 명에 즉한다. 「즉」은 가까이 돌아가는 것이다. 구사는 임금 곁에 가까이 있어 소송을 이기지 못하면 곧 돌아와 윗명을 듣고 평소의 습관을 고친다. 「유(渝)」는 바꿈이니, 사특함을 바로잡아 단정하게 하고 바름을 지켜 스스로 지키면, 또한 길하다 할 수 있다. 손은 진퇴를 주하고 우유부단을 주하며 또 호령을 주하므로 이러한 상이 있다. 총괄하여 말하면 모두 소송이 끝장까지 가서는 안 됨을 말한 것이니, 성인이 끝까지 송하는 자에게 경계를 깊이 둔 것이다. 《소상전》이 이르기를, 돌아와 명에 즉하고 변하여 바름에 편안함은 그르침이 없음이다, 하였다.

九五：訟，元吉。乾為元，五為乾中，故曰元。王氏曰：以中正之德，齊乖違之俗，此大人聽民訟者也。象曰：訟元吉，以中正也。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。或，疑辭。錫，予也。馬氏曰：鞶帶，大帶衣也。褫，奪也。陽剛至健，又居卦上，此因訟勝而受錫者。乾為施，為衣，故曰或錫之鞶帶。夫訟易致凶，豈能邀福？即或僥倖得錫，亦不能長據守之。上與三應，三為坎，坎為多眚，為隱伏，方因訟勝而得乾衣，即因眚多而遭褫奪。乾衣遇坎隱伏，三褫象也。錫固為榮，而褫亦為辱，健訟之人榮辱無常，愈見終訟之凶也。象曰：以訟受服，亦不足敬也。服，鞶帶也；受，錫也；不足敬，三褫也。聖人為訟者戒，意深切矣。

효사: 구오는 송을 듣는다. 원길(元吉)하다. 건은 「원」이요 구오는 건체의 가운데에 있으므로 「원」이라 칭한다. 왕숙은 말하기를, 중정의 덕으로 괴벽한 풍속을 바로잡는 이가 곧 백성의 소송을 듣는 대인이다, 하였다. 《소상전》이 이르기를, 송에 원길함은 중정함이다, 하였다. 상구 효사: 혹 반대(鞶帶)를 하사받았다가 하루아침에 세 번 빼앗긴다. 「혹」은 정하지 않은 말이요, 「사(錫)」는 내리는 것이다. 마융은 말하기를, 반대는 큰 띠의 옷이요, 「탈(褫)」은 빼앗는 것이다, 하였다. 상구는 양강이 지극히 건하고 또 괘의 맨 위에 있으니, 소송을 이겨 하사를 받는 자이다. 건은 베풂을 주하고 또 의복을 주하므로 「혹사지반대(或錫之鞶帶)」라 한다. 그러나 소송은 본래 흉을 부르기 쉬운데 어찌 복을 청할 수 있겠는가. 비록 요행히 하사를 얻어도 오래 지키지 못한다. 상구는 육삼에 응하고 육삼은 감에 속하며 감은 「다생」과 은복을 주한다. 방금 소송을 이겨 건의 상징하는 옷을 얻었는데, 곧이어 재앙이 잇따라 나와 빼앗긴다. 건의 옷이 감의 은복을 만나니 곧 「삼탈(三褫)」의 상이다. 하사받음은 진연 영예지만 빼앗김은 또한 치욕이니, 건송하는 자는 영예와 치욕이 일정하지 않다. 더욱 끝까지 송하는 것의 흉함이 보인다. 《소상전》이 이르기를, 소송으로 복을 받음도 존경할 만하지 못하다, 하였다. 「복」은 반대요, 「수」는 하사받음이요, 「부족경」은 하루에 세 번 빼앗김이다. 성인이 송하는 자를 위해 경계를 둔 뜻이 절실하고 깊다.

【坎下坤上，中互坤震】剝、復。師為一陽五陰卦，自剝復二卦來：剝上降二，復初升二。蜀才曰：此本剝卦，上九降二，六二升上。此僅其舉一偏耳。師：貞，丈人吉，無咎。坎下坤上，有一陽為帥、群陰咸從之象，故卦名師。鄭氏曰：軍二千五百人為師，多以軍為名，次以師為名，少以旅為名。師者，舉中之言。丈之言長，能御眾，有正人之德，以法度為人之長，蓋主軍者也。用師貴貞正，而帥師者必宜丈人。師為凶事，最易致咎，惟吉乃能補過，故曰吉無咎也。

【하괘는 감(坎), 상괘는 곤(坤), 중간 호체는 곤과 진(震)】《박(剝)》《복(復)》에서 변하여 왔다. 사(師)는 일양오음(一陽五陰)의 괘로 《박》《복》 두 괘에서 왔다. 박괘의 윗효가 둘째 자리로 내려오고, 복괘의 초효가 둘째 자리로 올랐다. 촉재는 말하기를, 본래 박괘로 상구가 둘째 자리로 내리고 육이가 윗자리로 올랐다――이는 다만 한쪽만 든 것이다, 하였다. 괘사: 사(師)는 바름을 귀히 여기고, 장인(丈人)이 거느리면 길하고 허물이 없다. 감이 아래요 곤이 위이니, 하나의 양효가 사령관이 되어 뭇 음효가 모두 따르는 상이 있으므로 괘 이름을 「사」라 한다. 정현은 말하기를, 군사 이천오백 인을 「사」라 하니, 많으면 「군(軍)」으로 명명하고 그 다음은 「사」로, 가장 적으면 「려(旅)」로 명명한다. 「사」는 중간 규모를 취한 말이다, 하였다. 「장(丈)」은 장(長)의 뜻이니, 능히 여러 사람을 거느리고 바른 사람의 덕이 있어 법도로써 사람들의 어른이 되는 자가 곧 군사를 주관하는 자이다. 군사를 씀은 바름을 귀하게 여기고, 군사를 거느리는 자는 반드시 「장인」이어야 한다. 군사를 일으키는 것은 흉한 일이라 가장 쉽게 허물을 부르니, 오직 이겨서 길해야만 허물을 보완할 수 있다. 그러므로 「길하니 허물 없다」라 한다.

彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。卦之所以名師，以師者眾也。坤為眾，坎亦為眾。而卦自復來，復下為震，震為長男；又自剝來，剝上為艮，艮為少男；今易為坎，坎為中男，以一陽統五陰，為眾主，此丈人象也。丈人者，可以王天下者也。剛而居中，上下五陰應之，能平坎險以臻坤順，用正師以正眾人，而眾人即於以歸正。雖師之所至荼毒生靈，而以正道興師，民樂從之，除殘救亂，為天下所歸往，吉又何咎矣。

《단전》이 이르기를, 사는 중(衆)이요, 정(貞)은 바름이다. 능히 중으로 바름을 이루면 왕이 될 수 있다. 강중하여 응하고, 험을 행하되 순하니, 이로써 천하를 독살하되 백성이 따른다. 길한데 무슨 허물이 있으랴, 하였다. 이 괘가 「사」라 이름한 것은 「사」가 곧 중이기 때문이다. 곤은 중을 주하고 감도 중을 주한다. 이 괘는 복괘에서 왔는데 복의 하체는 진이요 진은 장남이며, 또 박괘에서 왔는데 박의 상체는 간이요 간은 소남이다. 지금은 모두 감으로 바뀌었는데 감은 중남이니, 하나의 양효로 다섯 음효를 통솔하여 중인의 주인이 되었다. 이것이 「장인」의 상이다. 장인이라는 자는 천하에 왕 노릇할 수 있는 자이다. 강하면서 중위에 있어 상하 다섯 음효가 그에 응하고, 감의 험난을 평정하여 곤의 유순에 이르니, 바른 군사로 여러 사람을 바로잡으면 여러 사람도 곧 바름에 돌아간다. 비록 군사가 미치는 곳마다 생령을 도탄에 빠뜨리지만, 바른 도로 군사를 일으키면 백성이 기꺼이 따르고, 잔혹한 자를 없애고 화난을 구하니 천하가 귀의하는 바이다. 길한데 무슨 허물이 있겠는가.

象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。地之聚水，猶夫師之聚民。君子體此象，容坤民如坤地之廣，畜坎眾如坎水之深也。初六：師出以律，否臧凶。九家易曰：坎為律。虞氏曰：震為出。初自復來，震往變坎，是為師出；坎在初位，是為以律。然二為主帥，初位猶卑，又為陰柔，否矣。夫師出貴有律，臧，善也，否則不善，不善則律失，故凶。象曰：師出以律，失律凶也。

《대상전》이 이르기를, 땅속에 물이 있는 것이 사이니, 군자는 이로써 백성을 포용하고 뭇사람을 기른다, 하였다. 대지가 물을 모을 수 있는 것이 마치 군려가 사람을 모을 수 있음과 같다. 군자는 이 상을 체하여, 곤이 상징하는 백성을 포용함은 곤지의 넓음과 같이 하고, 감이 상징하는 중인을 기름은 감수의 깊음과 같이 한다. 효사: 초육은 군사를 내는 데는 율(律)을 따라야 하고, 그러지 않으면 흉하다. 《구가역》에 감은 율이라 하였고, 우번은 진은 남(出)이라 하였다. 초효는 복괘에서 왔는데 복의 진체가 위로 가서 감으로 변하니 이것이 「사출(師出)」이요, 감이 또 초위에 있으니 이것이 「이율(以律)」이다. 그러나 구이가 주장(主將)이요 초육은 자리가 오히려 낮으며 또 음유한 효이니 「비(否)」이다. 군사를 냄은 율이 있는 것을 귀하게 여기고, 「장(臧)」은 선이며 「비」는 불선이다. 불선이면 율이 무너지니 그러므로 흉하다. 《소상전》이 이르기를, 군사를 내는 데 율이 있어야 함은 율을 잃으면 흉하기 때문이다, 하였다.

九二：在師中吉，無咎，王三錫命。二以一陽統率五陰，為師卦主，即丈人也。但在剝復皆居偏位，易為師之二，始居內卦之中，故曰在師中。夫人君之權不可下移，至於出師命將，惟專任之乃剋制勝。既使居師之中，而又錫命屢加以優賞之。三命如《周禮》一命受職、再命受服、三命受位之類。凡畫卦皆以三為數，故爻辭多言三，或有言七者、十者，七陽數，十陰數。曰吉無咎者，蓋用師惟吉則無咎，不吉則有咎，師貴克敵，無功即有過矣。象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。寵，榮寵。懷，思念也。王居天位，以優禮大臣，欲其輔翼成治，安靖四方，故曰承天寵、懷萬邦。二應五，五為坤中，坤為地，為邑，萬邦象也。

효사: 구이는 군사 가운데 있어 중도를 지키면 길하고 허물이 없으며, 왕이 세 번 명을 내린다. 구이는 하나의 양효로 다섯 음효를 통솔하여 사괘의 주인이니 곧 이른바 「장인」이다. 그러나 그것은 박괘와 복괘에서 모두 치우친 자리에 있었고, 사괘의 둘째 자리로 바뀐 뒤에야 비로소 내괘의 가운데에 있게 되었으므로 「재사중(在師中)」이라 한다. 임금의 권한은 아래로 옮길 수 없지만, 군사를 내어 장수를 임명하는 일만큼은 반드시 전임하여야 비로소 극복하여 이길 수 있다. 이미 그로 하여금 군사의 가운데에 있게 하여 군권을 총람하게 하고, 또 명을 거듭 내려 우대하여 상을 준다. 「삼명(三命)」은 《주례》에서 말한 일명(一命)으로 직을 받고 재명(再命)으로 복을 받고 삼명으로 위를 받은 것 같은 것이다. 무릇 괘를 그림은 모두 셋을 수로 삼으므로 효사에 「삼」을 많이 말하고, 혹 「칠」이나 「십」을 말하는 것이 있는데 칠은 양수요 십은 음수다. 효사가 「길무구(吉無咎)」라 한 것은, 군사를 씀은 오직 길해야 비로소 무구라 할 수 있고 길하지 못하면 유구이기 때문이다. 군려는 적을 극복함을 귀하게 여기니 전공이 없으면 곧 과오이다. 《소상전》이 이르기를, 재사중길은 하늘의 총애를 받음이요, 왕삼사명(王三錫命)은 만방을 위무함이다, 하였다. 「총」은 영총이요 「회(懷)」는 권념이다. 왕이 천위에 있어 후례로 대신을 대하는 것은, 그로 하여금 보익하여 치세를 이루고 사방을 안정하기를 바라기 때문이니, 그러므로 「승천총(承天寵)」「회만방(懷萬邦)」이라 한다. 구이는 육오에 응하고 육오는 곤체의 가운데이며 곤은 땅이요 읍이니 곧 「만방」의 상이다.

六三：師或輿尸，凶。命將帥師須簡才能，三本陰柔，又居偏位，豈克勝任？倘誤用之，立致敗績。蓋坤坎皆為輿，坎又為陷，坤又為死喪，此震動陷陣、輿尸之象也，凶矣。象曰：師或輿尸，大無功也。無功者，喪師也。六四：師左次，無咎。師惟前進乃克有功，然量力而行，不肯妄動以致敗覆，亦可無咎。左次，退舍也，兵家尚右，故以退後為左。四以陰居陰位，完師自守，雖無勳績可錄，亦不至剛愎僨事也，此退可以守者。象曰：左次無咎，未失常也。

효사: 육삼은 군사가 혹 수레에 시체를 싣고 돌아온다. 흉하다. 장수를 임명하여 군사를 거느리게 할 때는 반드시 재능을 가려 뽑아야 한다. 육삼은 본디 음유하고 또 치우친 자리에 있으니 어찌 감당할 수 있겠는가. 만약 잘못 쓰면 곧 패전을 부른다. 곤과 감은 모두 수레를 상징하고, 감은 또 빠짐을 주하며 곤은 또 사상(死喪)을 주하니, 합치면 바로 떨며 출병하여 적진에 빠지고 시체를 수레에 싣고 돌아오는 상이다. 그러므로 흉하다. 《소상전》이 이르기를, 사혹여시(師或輿尸)는 크게 공이 없음이다, 하였다. 공이 없다는 것은 전군이 몰사함이다. 효사: 육사는 군사를 물려 좌차(左次)하니 허물이 없다. 군사는 앞으로 나아가야 비로소 공을 말할 수 있으나, 힘을 헤아려 행동하여 망동하여 패복함에 이르지 않으면, 역시 허물이 없다 할 수 있다. 「좌차」는 퇴수(退守)인데, 병가는 오른쪽을 높이므로 뒤로 물러남을 「좌」라 한다. 육사는 음효로 음위에 있어 군사를 온전히 보전하여 스스로 지키니, 비록 기록할 훈적은 없으나 강벽으로 일을 그르치지는 않는다. 이것이 물러나서 지킬 수 있는 부류이다. 《소상전》이 이르기를, 좌차하여 허물 없음은 상법(常法)을 잃지 않았기 때문이다, 하였다.

六五：田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞凶。古人興師，既非好兵，亦非黷武，所以除暴救民，蓋有出於不得已者。如田中有禽，恐傷禾稼，不可不驅逐之；有罪可聲，不可不執言以告眾也。五為坤中，坤地為田，應二為坎，坎為豕，故曰田有禽；二又為互震，震為鼓，為聲音，故曰利執言。大君用兵宜擇良將，彼無咎者，惟正坎互震、智勇剛中之長子能之，其餘諸陰皆弟子也。倘誤用之，則必入於坎陷，用坤大輿載屍以歸矣。繫曰貞凶，以著戒也。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。為一卦之尊則稱丈人，為大君之臣則稱長子。長子居下卦之中行，不使長子而使弟子，使之者失其當，是以有凶也。

효사: 육오는 밭에 금수가 있어 해롭게 말을 잡아 시행하니 허물이 없다. 장자가 군사를 거느려야 하고, 제자가 시체를 수레에 싣는다면 비록 바르더라도 흉하다. 옛사람이 군사를 일으킨 것은 군사를 좋아한 것도 아니요 무력을 돋운 것도 아니요, 포악을 없애고 백성을 구하려던 것이니 실로 부득이한 데서 나온 것이다. 마치 밭 가운데 금수가 있어 곡식을 상할까 두려워 몰아내지 않을 수 없고, 상대에게 죄상이 있어 선포할 수 있으니 공개적으로 성토하여 여러 사람에게 고하지 않을 수 없는 것이다. 육오는 곤체의 가운데요 곤은 땅이니 곧 「전(田)」이요, 아래로 구이에 응하는데 구이는 감에 속하고 감은 돼지를 상징하므로 「전유금(田有禽)」이라 하고, 구이는 또 호체 진괘에 있으며 진은 북이요 소리이므로 「이집언(利執言)」이라 한다. 임금이 군사를 쓸 때는 마땅히 양장을 택해야 하니, 그 「무구」할 수 있는 자는 오직 정감(正坎)과 호진(互震)이 상징하는, 지혜롭고 용맹하며 강하고 중을 얻은 「장자」만이 감당할 수 있고, 나머지 음효들은 모두 「제자」이다. 만약 잘못 쓰면 반드시 감의 함정에 빠져, 곤이 상징하는 큰 수레에 시체를 싣고 돌아오게 된다. 효사에 「정흉」을 달아둔 것은 특별히 경계를 표하기 위함이다. 《소상전》이 이르기를, 장자사사(長子帥師)는 중으로 행함이요, 제자여시(弟子輿尸)는 씀이 마땅하지 않음이다, 하였다. 일괘의 존으로 말하면 「장인」이라 칭하고, 군주의 신하로 말하면 「장자」라 칭한다. 장자는 하괘의 가운데에 있어 중도로 행하는데, 장자를 쓰지 않고 제자를 쓰니 쓰는 자가 그 마땅함을 잃었다. 이 때문에 흉이 있다.

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。荀氏曰：師旅已息，當封賞有功，立國命家。開國，封諸侯也；承家，立大夫也。蓋坤為國邑，故曰開國承家也。夫當帥師之時，既錫予以寵之，而於功成之後，又賜田以賚之，則以功臣即丈人也。若彼小人者，始既因其啟釁以興兵動眾，而討平之後，復聽其乘隙竊進，不知防閒，是亂無已時也。戒以勿用，聖人之憂患深矣。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。用師所以平亂，而亂之生則由小人，小人不可用也。

효사: 상육은 대군이 명을 내려 나라를 열고 집을 계승하게 하니, 소인은 쓰지 말라. 순상은 말하기를, 군려가 이미 그쳤으니 마땅히 공 있는 자를 봉상하여 나라를 세우고 가를 세워야 한다. 「개국(開國)」은 제후를 봉하는 것이요 「승가(承家)」는 대부를 세우는 것이다. 대개 곤은 국읍을 상징하므로 「개국승가」라 한다, 하였다. 군사를 거느릴 때에는 이미 하사로써 그를 총애하였고, 공이 이루어진 뒤에는 또 전읍을 내려 그를 상하였으니, 이는 공신이 곧 그 「장인」이기 때문이다. 저 소인에 대해서는, 처음에 그가 화단을 일으켰기에 부득이 군사를 일으켜 여러 사람을 움직였는데, 토평한 뒤에 다시 그가 틈을 타서 몰래 나아감을 듣기만 하고 방비하지 않으면, 이는 화난이 그칠 때가 없는 것이다. 「물용(勿用)」으로 경계하니, 성인의 우환심이 실로 깊다. 《소상전》이 이르기를, 대군유명은 공을 바로잡기 위함이요, 소인물용은 반드시 나라를 어지럽히기 때문이다, 하였다. 군사를 쓰는 것은 본래 화난을 평정하기 위함인데, 화난이 생기는 것은 바로 소인에게서 비롯되므로 소인은 쓸 수 없다.

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。

본 권은 「혜주각(慧珠閣)」 원각본에 의한다. 찬자는 요동 수암 사람 다륭아(多隆阿)이요, 자는 문계(雯溪)이다.

【坤下坎上，中互艮坤】復、剝。比為一陽五陰卦，自復剝二卦來：復初升五，剝上降五。比：吉，原筮，元永貞，無咎，不寧方來，後夫凶。坤下坎上，有一陽得位以待眾陰歸附之象，故卦名比。原，再也。《禮》曰：末有原。《春秋傳》曰：原田每每。比有吉義，必須再筮，得元善之長、永久貞正，乃可無咎。是無其德不能致眾人之比，而眾人相比亦宜擇有德者比之，而後比乃正也。夫天下之眾，豈能畫一？而一人首出，萬姓咸服。其有遠人聞風恐懼，內不自安，來歸版圖，亦比之正者。至於恃險私據，頑梗不化，是為後夫，乃王法所必誅者，凶矣。

【하괘는 곤(坤), 상괘는 감(坎), 중간 호체는 간(艮)과 곤(坤)】《복(復)》《박(剝)》에서 변하여 왔다. 비(比)는 일양오음(一陽五陰)의 괘로, 《복》《박》 두 괘에서 변하였다. 복괘의 초효가 다섯째 자리로 오르고, 박괘의 윗효가 다섯째 자리로 내려왔다. 괘사: 비, 길하다. 원점(原筮)하여 원영정(元永貞)하면 허물이 없다. 편안하지 않은 방국이 와서 귀부하고, 뒤처진 사람은 흉하다. 곤이 아래요 감이 위에 있어, 하나의 양효가 존위를 얻어 뭇 음효의 귀부를 기다리는 상이 있으므로 괘 이름을 「비」라 한다. 「원」은 다시 한 번이다. 《예기》에 「말유원(末有原)」이 있고, 《춘추전》에 「원전매매(原田每每)」가 있다. 「비」는 본래 길의 뜻을 품지만, 반드시 다시 점쳐서 지선지장(至善之長)·영구정정(永久貞正)의 덕을 얻어야 비로소 허물이 없다. 이는 그 덕이 없으면 여러 사람의 친부를 불러올 수 없고, 여러 사람이 친부하려 해도 덕 있는 자를 택하여 붙어야 그 친비가 바르다는 것을 말한다. 천하의 사람이 많은데 어찌 모두 일률적으로 할 수 있겠는가. 다만 한 사람이 우뚝 위에 서면 만성이 모두 마음으로 복종한다. 그 가운데 먼 곳의 사람이 풍성을 듣고 두려워하여 안으로 스스로 편안하지 못하여, 판도에 들어오는 자도 비의 바른 것이다. 험요를 믿고 사사로이 할거하며 완강하여 교화되지 않는 자는 곧 이른바 「후부(後夫)」로, 왕법이 반드시 토벌하는 자이다. 그러므로 흉하다.

彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。夫子釋之曰：親離則凶，眾比自吉，是比吉也。比也者，輔也，一陽居尊，在下坤民順從相輔也。位在德元，群陰往附，自不至聚散無常以招咎過。而又必再筮得之者，以此卦一自復來，再自剝來也。復陽居下，剝陽居上，位皆非中，易為比五，剛始得中也。陽得中則為元，陽居正則永貞，既元且貞，無咎固宜。

《단전》이 이르기를, 비는 길함이요, 비는 보좌이며 아래의 순종이다. 원점원영정무구는 강중함을 위함이다. 불녕방래는 상하의 응이다. 후부흉은 그 도가 다함이다, 하였다. 공자가 이를 해석하여 이르기를, 친한 자가 떠나면 흉하고 뭇사람이 비하면 저절로 길하니, 이것이 비길이다. 「비」란 보좌하는 것으로, 하나의 양효가 존위에 있고 아래 있는 곤의 백성이 순종하여 서로 보좌한다. 위는 덕의 원(元)에 있어 뭇 음이 가서 붙으니, 저절로 모였다 흩어짐이 일정하지 않아 허물을 부르는 데 이르지 않는다. 또 반드시 「재점하여 이를 얻어야」하는 것은, 이 괘가 한쪽으로는 복에서 오고 다른 한쪽으로는 박에서 오기 때문이다. 복의 양은 아래에 있고 박의 양은 위에 있어, 자리가 모두 중이 아니다. 비의 다섯째 자리로 바꾸어서야 그 강효가 처음으로 중을 얻는다. 양이 중을 얻으면 「원」이요, 양이 바름에 있으면 「영정」이다. 원하면서 또 정하면, 허물이 없는 것이 본래 마땅하다.

夫自一卦統觀之，則為一陽五陰；而自一卦分觀之，則是坎上坤下。坎為勞卦，坤為國邑，是居國中內不自安者，於以率土稱臣，望風納贐，既免徵誅，又沐聖化，上下相應，亦得比義。若夫不度德力，負固不服，如上六所謂後夫者，非比之善者矣。

한 괘를 통틀어 보면 일양오음이지만, 한 괘를 나누어 보면 감이 위요 곤이 아래이다. 감은 노고의 괘이고 곤은 국읍이니, 합하면 바로 국읍 가운데 있으면서 안으로 스스로 편안하지 않은 자들이다. 그들이 이에 온 땅에서 신하를 칭하고 풍을 바라며 예물을 바치니, 이미 정벌과 주살을 면하였고 또 성왕의 교화를 입었다. 상하가 서로 감응하니 이것도 「비」의 이치에 합한다. 곧 괘사가 말한 「불녕방래」이다. 저 덕과 힘을 헤아리지 않고 험을 믿고 굳게 지켜 복종하지 않는 자는, 상육이 말한 「후부」이니, 친비를 잘한다고는 할 수 없다.

上自剝易，復陽上往則順，剝陽下來則逆。陽為夫，居五之後，故曰後夫。剝之上為艮，虞氏曰：艮為背，上位在背後，無應乘陽。荀氏曰：後夫謂上，上逆禮乘陽，不比聖王，其義當誅。於【於：乾】氏曰：後服之夫，違天失人，必災其身，故曰凶也。

상육은 박괘에서 변하여 온 것이다. 복의 양효가 위로 가는 것은 순이요, 박의 양효가 아래로 오는 것은 역이다. 양을 「부(夫)」라 칭하고, 상육은 구오의 뒤에 있으므로 「후부」라 한다. 박괘의 상체는 간이니, 우번은 간은 등이라 하였다. 상육의 자리는 바로 등 뒤에 있어 정응도 없고, 또 구오 양효를 넘어서 있다. 순상은 말하기를, 「후부」는 상육을 가리키니, 예를 어기고 양을 타고 넘으며, 성왕에게 비하지 않으니 그 의는 마땅히 토벌해야 한다, 하였다. 간보는 말하기를, 늦게야 복종한 자는 하늘을 어기고 사람을 잃으니 반드시 몸에 재앙을 부른다. 그러므로 흉하다, 하였다(원각은 「우씨」로 하였으나 교기는 「우」를 「간」으로 삼아야 하며, 진나라 사람 간보를 가리킴).

象曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。人之附君，猶水附地，地上有水，故象。先王取比象以建國親諸侯者，蓋剝上艮為門闕，復下震為諸侯。虞氏曰：震為建，為諸侯，坤為萬國，為腹，坎為心，腹心親比，故曰建萬國、親諸侯。

《대상전》이 이르기를, 땅 위에 물이 있는 것이 비이니, 선왕이 이로써 만국을 세우고 제후를 친하게 한다, 하였다. 사람이 임금에게 붙는 것은 물이 땅에 붙음과 같으니, 땅 위에 물이 있어 밀착하여 떠나지 않으므로 비의 상으로 취한다. 선왕이 이에 의거하여 나라를 세우고 제후를 친하게 한 까닭은, 박괘 상체의 간이 문궐을 상징하고 복괘 하체의 진이 제후를 상징하기 때문이다. 우번은 말하기를, 진은 건립·제후요, 곤은 만국·배이며, 감은 심이다. 배와 심이 친히 서로 의지하니, 그러므로 「만국을 세우고 제후를 친한다」라 한다, 하였다.

初六：有孚比之，無咎，有孚盈缶，終來有他吉。初為坤下，坤為土，信屬土德，而在比家，是為有孚比之。初以己之孚信上往比五，以信相比，何有於咎？夫坤既為孚，而坤又為缶，虞氏曰：坤為器，為缶。鄭氏曰：缶，汲器也。上為坎水，下為坤缶，缶在下位，水浮缶上，是為盈缶。有孚若是，雖初不應五，外之曰他，而居下親上，終來相比。荀氏曰：初在應外，以喻殊俗，聖人之信光被四表，絕域殊俗皆來親比，故吉也。象曰：比之初六，有他吉也。初非五之正應，而以有孚比五，是有他也。比在於初，不惟有異於後夫，而與二之內比亦較獨先，故吉。

초육 효사: 신실함으로 친부하면 허물이 없고, 신실함이 옹기에 가득 차면 마침내 따로 길함이 있다. 초육은 곤체의 맨 아래에 있고, 곤은 흙에 속하며 오덕 가운데 「신(信)」은 흙에 속한다. 그것이 또 비괘에 몸을 두고 있으므로 「유부비지(有孚比之)」라 한다. 초육은 자기의 부신(孚信)으로 위로 가서 구오에 친부한다. 신으로 서로 비하니 무슨 허물이 있겠는가. 곤은 신실을 상징하면서 또 옹기를 상징한다. 우번은 곤은 그릇·옹기라 하였고, 정현은 옹기는 물 긷는 기구라 하였다. 상체는 감수요 하체는 곤부이니, 옹기가 아래 자리에 있고 물이 옹기 위에 뜬다. 이것이 「영부(盈缶)」이다. 신실이 이처럼 이르면, 비록 초육이 구오의 정응이 아니라도――정응이 아니면 「타(他)」라 칭하나――아래에 있으면서 위에 친하니 마침내 와서 서로 친한다. 순상은 말하기를, 초육은 정응 밖에 있어 풍속이 현저히 다른 먼 곳을 비유한다. 성인의 신실이 사방에 두루 비추어, 절역의 다른 풍속도 모두 와서 친부한다. 그러므로 길하다, 하였다. 《소상전》이 이르기를, 비의 초육은 따로 길함이 있다, 하였다. 초육은 구오의 정응이 아니나 신실로 구오에 비하니, 이것이 「유타(有他)」이다. 친비가 초효에서 일어난 것은 늦게야 복종하는 「후부」와 다른 것만이 아니라, 육이의 「자내(自內)」의 비보다도 더 앞선 것이다. 그러므로 길하다.

六二：比之自內，貞吉。五為卦主，二為正應，五在外卦而二自內比之，此比之正者，吉也。象曰：比之自內，不自失也。六三：比之匪人。三非正應，而居上下諸陰之間，陰為小人，匪人象，是所比者皆匪人也。象曰：比之匪人，不亦傷乎。與匪人比，必受其傷。曰不亦傷乎者，欲比之者深思自得也。

육이 효사: 안에서부터 친부하니 바르면 길하다. 구오는 일괘의 주인이요 육이는 그와 바르게 응한다. 구오는 외괘에 있고 육이는 내괘에서 그것에 친부하니, 이것은 친비 가운데 가장 바른 것이다. 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 안에서부터 친부함은 스스로 몸을 잃지 않음이다, 하였다. 육삼 효사: 친부하는 바가 바른 사람이 아니다. 육삼은 구오에 응하지 않고, 또 상하 여러 음효 사이에 끼어 있다. 음은 소인이니 바로 「비인(匪人)」의 상이다. 그러므로 그가 친부하는 자는 모두 바르지 않은 사람이다. 《소상전》이 이르기를, 비인에 친부함은 또한 상할 짓이 아니냐, 하였다. 바르지 않은 사람과 친하면 반드시 그 상을 받는다. 「불역상호(不亦傷乎)」와 같은 반문의 어조를 쓴 것은, 친부하려는 자로 하여금 스스로 깊이 생각하여 깨닫게 하려는 것이다.

六四：外比之，貞吉。五陽居尊，眾陰比之，是為臣比君。五居四外，四內比之，是為內比外。四本外卦，而五又在四外，故曰外比。四近五陽而又當位，固得比義之正者，貞吉也。象曰：外比於賢，以從上也。外陽為賢，居四之上，宜以從之者比之。

육사 효사: 밖으로 친부하니 바르면 길하다. 구오는 양으로 존위에 있어 뭇 음이 모두 그에 친부하니, 이것은 신하가 임금에게 비하는 것이다. 구오는 육사의 밖에 있고 육사는 안에서 밖으로 나아가 그에 친부하니, 이를 「이내비외(以內比外)」라 한다. 육사는 본래 이미 외괘에 있고 구오는 또 육사의 밖에 있으므로 「외비(外比)」라 한다. 육사는 구오 양효에 바싹 붙어 있고 또 음으로 음위에 있어 자리가 당하니, 본래 친비의 바름에 합한다. 그러므로 바름을 지켜 길하다. 《소상전》이 이르기를, 밖으로 현자에 친부함은 이로써 위를 따름이다, 하였다. 밖의 양효가 곧 「현(賢)」이니, 육사 위에 있어 마땅히 따라서 그에 친부해야 한다.

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。五陽居尊位，是謂之王。陽明陰晦，是以陽明比天下者，故曰顯比。比以求應，其有不來比者，王者亦不強之使服，如軍禮然。鄭氏曰：王因天下顯習兵於搜狩，為驅禽而射之，三發則已，軍禮也。失前禽者，謂禽在前來者不逆而射之，旁去又不射，惟背而走者順而射之，不中則已，是皆所以失之，用兵之法亦如之。

구오 효사: 친비를 밝게 드러내니, 왕은 세 방향으로 몰아치는 법을 써서 앞으로 오는 금수를 놓아주고, 읍 사람이 경계하지 않아도 되니 길하다. 구오는 양으로 존위에 있으므로 「왕」이라 칭한다. 양은 밝음을 주하고 음은 어두움을 주하니, 구오는 양의 광명으로 천하에 비하는 것이다. 그러므로 「현비(顯比)」라 한다. 친비는 응을 구하기 위한 것인데, 와서 친부하지 않는 자가 있어도 왕자는 또한 강제로 복종시키지 않는다. 군례의 규칙과 같다. 정현은 말하기를, 왕은 천하가 드러내 병을 익히는 수수(蒐狩)의 예를 빌려, 금수를 몰아 그것을 쏘되 세 발을 쏘면 그친다. 군례이다, 하였다. 「실전금(失前禽)」이라 한 것은, 금수가 앞에서 달려오면 마주하여 쏘지 않고, 옆으로 달아나도 또 쏘지 않으며, 오직 사람을 등지고 달아나는 자만 순으로 쏘되, 맞지 않으면 그친다는 것이다. 이는 모두 일부러 그에게 살길을 열어주는 것이다. 용병의 법도 바로 이와 같다.

坤為田，互艮為狐狼，坎為豕，又為弓輪，為輿馬，三驅之象。艮又為止，坎為隱伏，失前禽象。震為聲音，復震不見，變為坤邑，邑人不誡象。既不專用夫刑殺，亦不怠玩夫武事，恩威兼施，坦白之衷昭然若揭。當夫人心未定，宜用文告，而天下向應，坤邑之人有不待誡而自孚者，此比之吉也。

취상으로 말하면, 곤은 전렵의 장을 상징하고, 호체 간은 여우·이리를 상징하며, 감은 돼지를 상징하고 감은 또 활·바퀴·수레·말을 상징한다. 합치면 곧 「삼구(三驅)」의 상이다. 간은 또 정지를 주하고 감은 은복을 주하니, 바로 「실전금」의 상이다. 진은 소리를 주하는데, 비괘는 복괘에서 변하여 복의 진체는 이미 보이지 않고 곤이 상징하는 읍으로 변하였다. 이것이 「읍인불계(邑人不誡)」의 상이다. 이처럼 하여 형살에만 의지하지 않고, 무사를 태만하게 놀리지도 않아, 은혜와 위엄을 겸하여 베푸니, 그 탄백한 속마음이 밝게 드러나 있음이 빤하다. 인심이 아직 안정되지 않았을 때는 마땅히 문고(文告)로 일러야 한다. 그런데 천하가 풍에 응하여 호응하니, 곤읍의 사람들은 일러주기를 기다리지 않고 스스로 믿고 따른다. 이것이 친비가 길을 얻는 이유이다.

象曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。逆，迎也，言禽之迎人來者舍之，背人去者曰順，是順行欲逸也，始射取之。五居坎中，比五即比中，邑人比五之中，若上有以使之。

《소상전》이 이르기를, 현비의 길함은 자리가 바르고 가운데 있기 때문이요, 마주 오는 것은 버리고 등지고 가는 것을 취함이 곧 「실전금」이며, 읍 사람이 경계하지 않음은 위에서 중도로써 부림이다, 하였다. 「역(逆)」은 마주함이니, 금수가 사람을 마주하여 오는 자는 놓아주고, 사람을 등지고 가는 자를 「순」이라 한다. 곧 순한 방향으로 도망하려는 것이니, 그제야 활을 쏘아 잡는다. 구오는 감체의 가운데에 있으니, 구오에 비하는 것은 곧 중에 비하는 것이다. 읍 사람이 비하는 것은 바로 구오의 이 「중」이니, 위에 무엇이 그들을 부리는 것이 있는 듯하다.

上六：比之無首，凶。上以剝之艮陽易居於五，猶初以復之震陽易居於五，而其吉凶不同者，蓋下之往上為順，而上之下來為逆。且震動則能先比來歸，艮止則非道窮不降。故初則曰有孚，而上則為無首。首，陽也，去剝之首以降五，是無首也，故凶。象曰：比之無首，無所終也。無所終者，窮極始比，戮斯及矣。

상육 효사: 친부하는데 으뜸이 없으니 흉하다. 상육은 박괘 간체의 양효를 옮겨 다섯째 자리에 있게 한 것이니, 마치 초육이 복괘 진체의 양효를 옮겨 다섯째 자리에 있게 한 것과 같다. 방법은 비슷하나 길흉이 다른 것은, 아래에서 위로 가는 것은 순이요 위에서 아래로 오는 것은 역이기 때문이다. 하물며 진은 동을 주하여 능히 앞서 귀부할 수 있고, 간은 그침을 주하여 길이 다하지 않으면 항복하지 않는다. 그러므로 초육에는 「유부」라 하고, 상육은 「무수(无首)」가 되었다. 「수」는 양효를 가리키니, 박괘에서 으뜸이었던 양효를 옮겨 다섯째 효로 삼았으므로 상육 자신은 으뜸이 없다. 그러므로 흉하다. 《소상전》이 이르기를, 비에 으뜸이 없음은 끝날 곳이 없음이다, 하였다. 「무소종(无所終)」이라 한 것은, 궁도말로에 이르러서야 비하러 오니, 주륵이 곧 따라온다는 것이다.

【乾下巽上，中互離兌】姤、夬。小畜為一陰五陽卦，自姤夬二卦來：姤初升四，夬上降四。小畜：亨，密雲不雨，自我西郊。一陰伏二陽之下曰巽，乾下巽上，卦名小畜者，以小者為所畜也。陽大陰小，以陰畜陽謂之大畜，而以陽畜陰即謂之小畜。畜，藏也，又止也。一陰居中，眾陽包藏而止之，故名小畜也。夫畜則宜亨，而畜猶不能遽亨，其象如雨，雨降則亨。當其未降，未嘗有雨而祇有云，密雲而在西郊，則陰未肯遽從陽矣。互兌之澤為雨，兌居乾上，故曰云；兌位西，乾為郊，故曰密雲不雨自我西郊也。

【하괘는 건(乾), 상괘는 손(巽), 중간 호체는 리(離)와 태(兌)】《쾌(夬)》《구(姤)》에서 변하여 왔다. 소축(小畜)은 일음오양(一陰五陽)의 괘로 《쾌》《구》 두 괘에서 변하였다. 구괘의 초효가 넷째 자리로 오르고, 쾌괘의 윗효가 넷째 자리로 내려왔다. 괘사: 소축, 형통하다. 밀운이 비가 되지 않고, 우리 서쪽 교외에서 왔다. 하나의 음효가 두 양효 아래에 엎드리면 「손」이라 하고, 이 괘는 건이 아래요 손이 위다. 「소축」이라 이름한 것은 축지되는 「작은 자」(음효)에 대하여 말한 것이다. 양은 크고 음은 작으니, 음으로 양을 축지하면 「대축(大畜)」이라 하고, 양으로 음을 축지하면 「소축」이라 한다. 「축」은 수장(收藏)이요 또 그침이다. 하나의 음효가 가운데 있어 뭇 양이 그것을 포장하여 멈추게 하므로 「소축」이라 이름한다. 축지하였으면 마땅히 형통해야 하나, 축지한 뒤에도 곧바로 형통할 수 없다. 그 모양은 비에 비유할 수 있다. 비가 내려야 비로소 형통이고, 비가 아직 내리지 않으면 비가 없고 구름만 있으니, 밀운이 서쪽 교외에 있으면 음이 곧 양을 따르려 하지 않는 것이다. 호체 태는 못이요 못은 곧 비이며, 태는 또 건 위에 있으므로 「운(雲)」이라 하고, 태의 방위는 서쪽이요 건은 교야를 상징하니, 그러므로 「밀운불우 자아서교(密雲不雨 自我西郊)」라 한다.

彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。此卦名小畜者，以為五陽畜一陰，所畜者小也。一陰甚微，畜之似易，而無如柔得位也。柔，四也。夬柔在上，姤柔在下，今則居中，而又柔居陰位，是為柔得位。柔在姤為巽，柔在夬為兌，今則互兌正巽仍見。夬上下降而應四，姤初上升亦應四，是為上下皆應。陰既得位，又有陽應，豈能畜止？既不能畜，又何由亨？而又云亨者，以卦德卦體見之也。乾陽德健，巽以行權，五陽剛中，志在行道，志行則通，故曰亨也。

《단전》이 이르기를, 소축이란 유가 자리를 얻고 상하가 그에 응하므로 소축이라 한다. 건전하면서 손순하고, 강중하여 뜻이 행해지니 곧 형통하다. 밀운불우는 오히려 위로 가고 있음이요, 자아서교는 베풂이 아직 행해지지 않음이다, 하였다. 이 괘가 「소축」이라 이름한 것은, 다섯 양효가 하나의 음효를 축지하여 축지되는 대상이 작기 때문이다. 하나의 음효는 지극히 미약하여 축지하기 쉬워 보이지만, 그것이 「유득위(柔得位)」라는 것이 문제이다. 이 유효가 곧 육사이다. 쾌괘에서는 유가 맨 위에 있었고, 구괘에서는 유가 맨 아래에 있었는데, 지금은 상체의 가운데에 있고 또 유로써 음위에 있으니, 이것이 「유득위」이다. 유는 구괘에서는 손에 속하고, 쾌괘에서는 태에 속했는데, 지금은 호체의 태와 정체의 손이 여전히 보인다. 쾌괘의 윗효가 내려와 넷째 자리에 응하고, 구괘의 초효가 올라가 또 넷째 자리에 응하니, 이것이 「상하개응(上下皆應)」이다. 음이 이미 자리를 얻었고 또 양이 그에 응하는데 어찌 축지할 수 있겠는가. 이미 축지할 수 없으면 무엇으로 형통하겠는가. 그러나 《단전》이 오히려 「형」이라 한 것은, 괘의 덕과 괘의 체로 보았기 때문이다. 건의 양덕은 강건하고 손은 권변에 통하며, 다섯 양효는 강하면서 중을 얻어 뜻은 바른 도를 행하는 데 있다. 뜻이 행해지면 저절로 통하니, 그러므로 「형」이라 한다.

夫惟亨乃見畜道之成，而既名畜，則又不能遽亨。蓋兌澤為雨，今互兌而居乾天之上，澤不及地，是尚未雨而祇為雲。我，四也，四為卦主，故曰我也。西郊者，互兌正乾也。密雲不雨，雨尚未降而云自往；自我西郊，雨已欲施而尚未行。雲與雨，陰象也；西郊，陰地也。陰陽雖異，久則漸合，雨隨雲降，萬物棣通。如王者欲去小人，推誠以馭之，用賢以遠之，久則頑梗格非，兇暴漸退，海內承平，至於刑措。此剛中志行之義，故曰小畜亨也。

오직 형통해야 비로소 축지의 도가 이루어졌음을 본다. 그러나 이미 「축」이라 이름한 이상 또한 곧바로 형통할 수 없다. 태는 못이요 못은 곧 비인데, 지금 태는 호체일 뿐이요 또 건천 위에 있다. 못의 기가 땅에 미치지 못하므로 아직 비가 되지 못하고 다만 구름이다. 「아(我)」는 육사를 가리키니, 육사는 일괘의 주인이므로 「아」라 칭한다. 「서교(西郊)」는 호체의 태와 정체의 건을 가리키니, 태는 서쪽에 있고 건은 교외를 상징한다. 「밀운불우」는 비가 아직 내리지 않고 구름이 스스로 감이요, 「자아서교」는 비의 뜻이 이미 베풀려 하면서 아직 행해지지 않음이다. 구름과 비는 음의 상이요, 서교도 음의 자리이다. 음양의 성질은 비록 다르나, 날이 오래되면 저절로 점차 융합하여 비가 구름을 따라 내리고 만물이 통달한다. 이는 마치 왕자가 소인을 제거하려 할 때, 서둘러 죽이지 않고 정성을 미루어 그를 부리며, 현자를 써서 그를 멀리 내쫓는 것과 같다. 날이 오래되면 완강한 자는 사심을 고치고 흉포한 자는 점차 물러나며, 해내가 승평하여 마침내 형벌을 조치(措置)하는 데 이른다. 이것이 바로 《단전》의 「강중이지행(剛中而志行)」의 뜻이니, 그러므로 「소축, 형」이라 한다.

象曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。九家易曰：風者，天之命令也，今行天上，則是令未下行，畜而未下，小畜之義也。懿，美也。乾為德，德之文外見而德之美內藏，以懿文德，有畜象焉。初九：復自道，何其咎，吉。陽剛畜陰，貴有時位。初位卑下，是不能畜四者。雖與四應，而在姤卦原相對易，姤四既易為初，即是由四反初，反復其道，小畜之卦成焉。姤之初上往居四，小畜之四遂下來居初，來者復也。四自道以復初，初豈能上往以畜四？安初之位，不肯妄畜，何有於咎？吉矣。象曰：復自道，其義吉也。

《대상전》이 이르기를, 바람이 하늘 위를 가는 것이 소축이니, 군자는 이로써 문덕을 아름답게 한다, 하였다. 《구가역》은 말하기를, 바람은 하늘의 명령이다. 지금 하늘 위를 가는 것은 명이 아직 아래로 내려가지 않았고, 축적하여 아직 내리지 않은 것이니 소축의 의이다, 하였다. 「의(懿)」는 아름다움이다. 건은 덕을 상징하고, 덕의 문채는 밖에 드러나며 덕의 아름다운 질은 안에 품는다. 문덕을 아름답게 함은 그 안에 축장의 상이 있다. 초구 효사: 자기의 도로 돌아오면 무슨 허물이 있으랴, 길하다. 양강으로 음을 축지하려면 때와 자리를 귀하게 여겨야 한다. 초구의 자리는 낮아서, 이것은 육사를 축지할 수 없는 자이다. 육사와 응하지만, 구괘에서는 본래 이 두 효가 서로 자리를 바꾸는 관계였다. 구의 넷째 효가 이미 초위로 바뀌었으니, 이는 넷째에서 초로 돌아온 것이며, 그 길을 되돌아 반복하여 소축의 괘가 이루어진 것이다. 구괘의 초효가 올라가 넷째 자리에 있으면, 소축의 넷째 효는 내려와 초위에 있다. 「래(來)」는 곧 「복(復)」이니 돌아옴이다. 육사가 자기 길을 따라 초로 돌아온 이상, 초구가 어찌 위로 가서 육사를 축지할 수 있겠는가. 초위에 편안히 하여 망령되이 축지하려 하지 않으니, 무슨 허물이 있겠는가. 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 도를 돌아옴은 그 의가 길함이다, 하였다.

九二：牽復，吉。二非四應，亦不相對易，何有於復？而又云復者，則以為初所牽故也。牽復居下，雖乾德至健，亦不能上行畜四，故吉。夫小人在位，朝野共疾，而不在其位不謀其政，激之者無人，禍不至於驟起，居上位者庶得從容密籌，無僨事也。初二皆係曰吉，聖人憂患之心微矣。象曰：牽復在中，亦不自失也。初與二皆與四遠，不能畜四。初以復道為吉，二以牽復得吉，初不自失，二亦然也。

구이 효사: 끌려서 함께 돌아오니 길하다. 구이는 육사에 응하지 않고, 또 일찍이 그와 자리를 바꾼 적도 없으니 어찌 「복」을 말하겠는가. 그런데도 「복」이라 하는 것은, 초구에 끌려 있기 때문이다. 끌려 돌아와 아랫자리에 편안히 있으면, 건의 덕이 지극히 강건하여도 위로 올라가 육사를 축지하는 데 이르지 않는다. 그러므로 길하다. 소인이 권세의 자리에 있으면 조야가 함께 미워하지만, 그 자리에 있지 않으면 그 정사를 도모하지 않는 법이다. 그를 격동시키는 자가 없으면 화가 갑자기 일어나지 않으니, 상위에 있는 자가 종용히 빽빽이 도모하여 일을 그르치지 않는다. 초구와 구이가 모두 「길」자를 달고 있는 것은, 성인이 우환을 막고 위태를 막는 마음이 정미함이다. 《소상전》이 이르기를, 끌려 돌아와 가운데 있음은 또한 스스로 잃지 않음이다, 하였다. 초구와 구이는 모두 육사에서 멀어 육사를 축지할 수 없다. 초구는 도를 따라 돌아옴으로 길을 얻고, 구이는 끌려 돌아옴으로 길을 얻는다. 초구가 스스로 잃지 않으면 구이도 같다.

九三：與說輹，夫妻反目。三與四比，而位亦漸高，可以畜矣，而三適當乾上。馬氏曰：乾為車，象輿。輿有輹則輿乃堅，輹，車軸縛也。乃三又當互兌之中，兌為毀折，是為說輹之輿。夬卦三上相應，陰陽相配，是為夫妻，而易為四，陰陽乖錯。且互離為目，而在內卦外卦之交，九家易曰：離既不正，五引而上，三引而下，故反目。輿說輹則不能行，夫妻反目則不相親，其何能畜矣？象曰：夫妻反目，不能正室也。在夬三與上應為夫妻，是三以上為室，今易為四，四自有夫，三不能正之矣。

구삼 효사: 수레가 복(輹)을 벗어나고 부처가 눈을 마주친다(효사의 「여(与)」는 「여(輿)」로 삼아야 함). 구삼은 육사에 이웃하고 자리도 점차 높아, 본래 축지하러 갈 수 있었으나, 구삼은 마침 건체의 맨 위에 있다. 마융은 말하기를, 건은 수레로 곧 「여(輿)」의 상이다. 수레에 「복」이 있어야 수레가 튼튼한데, 복은 수레바퀴 축을 묶는 가죽 부속이다. 그런데 구삼은 또 호체 태괘 가운데에 있고 태는 훼절(毁折)을 주하니, 이에 복을 벗어난 수레가 된다. 쾌괘에서는 셋째 효와 윗효가 응하여 일음일양이 서로 짝하니 곧 부부였는데, 소축으로 변한 뒤에는 그와 짝하는 것이 육사로 바뀌어 음양이 어긋났다. 하물며 호체 리는 눈을 상징하고 또 내괘와 외괘가 이어지는 곳에 해당한다. 《구가역》은 말하기를, 리가 이미 바른 자리에 있지 않으니 구오는 위로 끌고 구삼은 아래로 끈다. 그러므로 두 눈이 서로 등진다, 하였다. 수레가 복을 벗어나면 갈 수 없고, 부부가 눈을 마주치면 서로 친하지 않는다. 이것으로 어찌 축지할 수 있겠는가. 《소상전》이 이르기를, 부처가 눈을 마주침은 집안을 바로잡지 못함이다, 하였다. 쾌괘에서는 구삼이 상육과 응하여 부부이니 곧 구삼은 상육을 방(室)으로 삼았다. 지금은 육사로 바뀌었는데 육사는 자기 배필이 있으므로, 구삼은 그것을 바로잡을 수 없다.

六四：有孚，血去惕出，無咎。四為互離之中，離體中虛，象孚。離與坎反，坎為血卦，反坎則象血去；坎為加憂，坎反則象惕出。夫陰廁陽中，每易得咎，而能積誠以處，亦自不至罹患害而招罪愆。聖人雖不為小人謀，而亦未嘗不欲生之也，所以全小人之術，無加於此矣。象曰：有孚惕出，上合志也。四與五同為互離，即同為有孚，五居四上，四上孚五，是志合也。

육사 효사: 신실함이 있어 피가 가시고 두려움이 나오니 허물이 없다. 육사는 호체 리괘 가운데 있고, 리체의 중효는 허하여 신실을 상징한다. 리는 감과 정반대이다. 감은 「혈괘」인데 감을 뒤집으면 「혈거(血去)」의 상이 되고, 감은 가우(加憂)를 주하는데 감을 뒤집으면 「척출(惕出)」의 상이 된다. 하나의 음효가 뭇 양효 사이에 끼면 본래 극히 허물을 부르기 쉽다. 그러나 능히 정성을 쌓아 처신하면, 자연히 화를 입고 죄를 부르는 데 이르지 않는다. 성인은 비록 소인을 위해 도모하지는 않으나, 또한 그에게 살길을 주려 하지 않은 것도 아니다. 소인을 보전하는 방법은 이보다 더한 것이 없다. 《소상전》이 이르기를, 신실이 있어 두려움이 나옴은 위와 뜻을 합하기 때문이다, 하였다. 육사와 구오는 함께 호체 리괘에 있으니, 곧 함께 신실을 갖춘 것이다. 구오는 육사 위에 있고 육사는 위로 구오에 신실을 취하니, 이것이 뜻이 합함이다.

九五：有孚攣如，富以其鄰。攣，繫也。五與四同有互離之孚，又牽巽繩以攣之，則畜彌固。巽為繩直，故云攣如。夫陽實陰虛，陽有富象，而巽為近利市三倍，五固自富。四為五鄰，故富波及於鄰。蓋五四同體為巽，即同體為富，積誠以感之，又厚實以養之，此何如畜者？象曰：有孚攣如，不獨富也。不獨富，兼富鄰也。

구오 효사: 신실함이 있어 련여(攣如)하고, 부유함으로 그 이웃에 미친다. 「련(攣)」은 얽어매는 것이다. 구오는 육사와 함께 호체 리괘의 신실을 가지고, 또 손이 상징하는 동아줄을 끌어 그것을 매면, 축지가 더욱 굳어진다. 손은 동아줄·곧음이므로 「련여」라 한다. 양효는 가운데가 실하고 음효는 가운데가 허하여, 양은 부족의 상이 있다. 《설괘》가 손을 「근리시삼배(近利市三倍)」라 하였으니, 구오는 본래 스스로 부유하다. 육사는 구오의 가까운 이웃이므로, 부택이 이웃에 미친다. 구오와 육사는 함께 손체에 속하니, 곧 함께 「부(富)」 가운데 있는 것이다. 구오는 정성을 쌓아 그를 감동시키고, 또 두터운 실혜로 그를 기른다. 이것은 어떠한 축지의 방법인가. 《소상전》이 이르기를, 유부련여는 홀로 부유하지 않음이다, 하였다. 홀로 부유하지 않는다는 것은 이웃을 겸하여 부유하게 한다는 것이다.

上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。互兌在乾上，猶之雨在天上，故卦辭祇曰密雲；至於上九，兌澤在上位之下，故曰既雨。陽動前行，上爻已盡，無可行矣，虞氏曰：巽為處，故曰既處。卦僅一陰，幾乎純陽，陽德至此亦云極盛，乾為德，是為德積載。四為互離互兌，中女少女也；至上則成巽，是為長女，為婦。五陽畜陰，陽眾陰寡，婦雖貞正而亦危厲。

상구 효사: 이미 비가 내리고 이미 그쳤으며, 덕을 숭상하여 쌓아 실었고, 부인이 바르게 해도 위태하며, 달이 거의 보름이니, 군자가 이때 나가면 흉하다. 호체의 태가 건 위에 있는 것은 마치 비가 아직 하늘에 걸려 있는 것과 같아서, 괘사는 다만 「밀운」이라 하였다. 상구에 이르러서는 태택이 이미 상위 아래로 떨어졌으므로 「기우(既雨)」라 한다. 양효는 본래 앞으로 나아가는데, 윗효에 이르러서는 이미 다하여 더 갈 곳이 없다. 우번은 손은 「처(處, 편안히 처함)」를 주한다 하였다. 그러므로 「기처(既處)」라 한다. 온 괘에 음효가 하나밖에 없어 거의 순양인데, 양덕이 여기에 이르러 지극히 성하다 할 수 있다. 건은 덕을 상징하니 이것이 「덕적재(德積載)」이다. 육사는 본래 호체 리·호체 태 가운데 있었는데 리는 중녀요 태는 소녀이다. 윗자리에 이르러서는 손을 이루니 손은 장녀요 곧 「부(婦)」이다. 다섯 양효가 하나의 음효를 축지하니 양은 많고 음은 적어, 그 「부」는 비록 정정하더라도 그 처지는 위태롭다.

夫易夬之上陰為四，坎象隱現，坎為月，月陰無光，借陽之光以為光。巽餘一陰，陽光微缺，有似月之幾望然者。則是九仞之山，一簣未覆；九仞之井，一掘逢源。畜道至此亦幾成矣，特恐君子自生異志，不欲固結同心而望望然去之。天下事有初鮮終以致凶者，正不少也。

쾌괘의 상육을 소축의 육사로 바꾸면, 감의 형상이 그 속에 어렴풋이 드러난다. 감은 달을 상징하고 달은 스스로 빛이 없어 태양의 빛을 빌려 빛난다. 손체에 남은 음효는 이 하나뿐이라, 양의 빛이 조금 모자라서 마치 달이 막 보름이 되려는 듯하다. 이는 마치 구척의 흙산을 쌓는데 마지막 한 소쿠리의 흙이 아직 덮이지 않은 것과 같고, 구척의 우물을 파는데 한 번만 더 파면 샘에 닿는 것과 같다. 축지의 도가 여기에 이르러 거의 이루어지지만, 다만 군자가 스스로 다른 뜻을 품고 한마음으로 굳게 맺으려 하지 않고 도리어 초초히 돌아갈까 두려울 뿐이다. 천하의 일 가운데 처음은 있으나 끝이 적어 흉을 부르는 것이 실로 적지 않다.

象曰：既雨既處，德積載也；君子征凶，有所疑也。虞氏曰：巽為疑。恐君子以猜疑致凶，蓋戒辭也。夫眾陽畜陰，何難立決？然此為柔得位者言也。柔既有權，在下位者不可清【清：輕】議以招危，而為君為大臣者亦不可妄動以激變。惟宜積誠感服，擇賢任能，君子同心輔治，小人自孤立遠避，不可自生釁隙，致小人得以乘間復入。聖人立言，誠萬世之龜鑑也。

《소상전》이 이르기를, 이미 비가 내리고 이미 그침은 덕이 쌓여 실림이요, 군자가 나가면 흉함은 의심하는 곳이 있음이다, 하였다. 우번은 손은 의심을 주한다 하였다. 이는 군자가 시의(猜疑)로 흉을 부를까 두려워한 것이니, 한 마디의 경계하는 말이다. 뭇 양이 하나의 음효를 축지하는 것은 당장 결단하기 어렵지 않은 듯하다. 그러나 이 말은 「유득위(柔得位)」의 국면을 두고 한 것이다. 유가 이미 권병을 잡았으면, 아래 자리에 있는 자는 가벼이 의논하여 스스로 위험을 불러서는 안 되며(원각은 「청의(淸議)」로 하였으나 교기는 「청」을 「경(輕)」으로 삼아야 함), 임금이나 대신 된 자도 망동하여 변란을 격발해서는 안 된다. 오직 마땅히 정성을 쌓아 감화하여 복종시키고, 동시에 현자를 택하고 능한 자를 써야 한다. 군자가 한마음으로 정사를 보좌하면, 소인은 저절로 고립되어 멀리 물러난다. 결코 스스로 갈라진 틈을 만들어 소인으로 하여금 빈틈을 타서 다시 들어오게 해서는 안 된다. 성인이 세운 이 말은 진실로 만세의 귀감(龜鑑)이다.