역원(易原) 권구(卷九)

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。周易下經（三）：益、夬、姤、萃、升。

본 권은 혜주각 원각본에 의거하고, 찬자는 수암 사람 다륭아요 자는 문계이다. 이 한 권은 《주역》 하경의 셋째 부분을 해설하여, 차례로 「익(益)」「쾌(夬)」「구(姤)」「췌(萃)」「승(升)」 다섯 괘를 이룬다.

【震下巽上，中互艮坤】否。益為三陰三陽卦，自否來。虞氏曰：否上之初也。蜀才曰：此本否卦，乾之上九下處坤初，坤之初六上升乾四。益：利有攸往，利涉大川。恆交對之卦謂之益。益，饒也。益以利人，人未有不樂受益者，故攸往利。利人宜有所往，苟能益人，宜不避險阻以前往，故涉大川亦利。

「익」괘의 하체는 진이요 상체는 손이며, 둘째에서 넷째 효까지 호하여 간을 이루고 셋째에서 다섯째 효까지 호하여 곤을 이룬다. 그것은 「비(否)」괘에서 변하여 왔다. 익은 삼음삼양의 괘로 비괘와 음양의 수가 같으니, 그러므로 비괘에서 온다 한다. 우번은 이르기를, 비괘의 상구가 내려와 초위에 이른 것이다, 하였다. 촉재는 이르기를, 이 괘는 본래 비괘로 건의 상구가 내려와 곤의 초위에 있고, 곤의 초육이 올라 건의 넷째 자리에 있다, 하였다. 괘사: 나아갈 곳이 있음이 이롭고, 큰 강을 건넘이 이롭다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 「항」괘와 엇갈려 서로 마주한 괘를 「익」이라 한다. 익은 곧 풍요이다. 증익은 이로써 남을 이롭게 하는 데 쓰이니, 사람은 수익을 즐기지 않는 자가 아직 없다. 그러므로 나아감이 이롭다. 남을 이롭게 하고자 하면 마땅히 행동이 있어야 한다. 진실로 남을 증익할 수 있으면, 곧 험조를 피하지 않고 앞으로 가야 한다. 그러므로 큰 강을 건너는 것조차도 이롭다.

彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。震巽兩合之卦，何以名益也？彼雷風恆交對為風雷益，究之上巽下震，無所為益，猶之上艮下兌無所為損，而乃名曰益者，則以卦自否來。否為上乾下坤，損上乾以益下坤，有損上益下之義焉，故名益也。

《단전》이 이르기를, 익은 위를 감손하여 아래를 증익함이니, 백성의 화열이 변계가 없다. 윗자리에서 몸을 굽혀 아랫자리로 내리면, 이 길이 광명하고 원대하다. 나아감이 이로움은 가운데 있어 바름을 지키면 복경이 있기 때문이요, 큰 강을 건넘이 이로움은 나무로 만든 배의 도가 통행을 얻기 때문이다. 익괘는 아래가 움직이고 위가 순하여, 날마다 정진하여 끝이 없다. 하늘이 시여하고 땅이 화생하여, 그 증익이 일정한 곳에 구애되지 않는다. 무릇 증익의 도는 모두 시세를 따라 함께 옮겨간다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 진과 손 두 괘가 서로 합하면 어찌하여 「익」이라 하는가. 저 우레가 위요 바람이 아래인 「항」괘를 엇갈아 오면 곧 바람이 위요 우레가 아래인 「익」괘이다. 그러나 자세히 연구하면, 상손하진의 본신에는 무슨 증익을 말할 것이 없고, 바로 상간하태의 본신에 무슨 감손을 말할 것이 없음과 같다. 이것을 「익」이라 이름하는 까닭은, 이 괘가 비괘에서 변하여 왔기 때문이다. 비괘의 상체는 건이요 하체는 곤으로, 위의 건을 감손하여 아래의 곤을 증익하면, 위를 손하고 아래를 익하는 뜻을 품는다. 그러므로 「익」이라 한다.

夫同此上下損益，而損益何以異名？蓋損下益上，有似上之取下，故不曰益而曰損；而損上益下，有似上之惠下，故不曰損而曰益。卦辭乃曰利有攸往，何也？蓋下為震，上為巽，動而復巽，則日進日上。且泰四下來以成益，而初亦即上往以受益，上欲益下而下即上往應之。雖四初位偏，而益之有道，得乎中正，即有福慶，故曰攸往利也。

같이 이 상하 사이의 손익인데, 손괘와 익괘의 명칭은 어찌하여 바로 서로 반대인가. 이는 아래를 감손하여 위를 증익함은, 위에 있는 자가 아래를 향하여 소취함에 가까우니, 그러므로 「익」이라 하지 않고 「손」이라 하며, 위를 감손하여 아래를 증익함은, 위에 있는 자가 아래를 향하여 은혜를 베풂에 가까우니, 그러므로 「손」이라 하지 않고 「익」이라 한다. 괘사가 어찌하여 「리유수왕」이라 하는가. 하체는 진이요 상체는 손으로, 움직여 일어나면서 또 능히 유순히 서로 따르면, 곧 날마다 정진하고 날마다 위로 닿는다. 또한 비괘의 넷째 효가 내려와야 비로소 익괘가 되고(본저는 여기 「태사(泰四)」로 하였으나 마땅히 위 문장에 의거하여 「비사(否四)」로 써야 함), 초효도 또한 곧 위로 가서 증익을 받들러 가니, 위가 아래를 증익하고자 하면 아래가 곧 위로 가서 그것에 회응한다. 사와 초가 비록 모두 중위에 있지 않으나, 증익에 그 바른 도가 있어 중정의 이치에 합하면, 곧 복경이 있을 것이다. 그러므로 나아감이 이롭다 한다.

又曰利涉大川，何也？水陰象為川，陽行歷陰為涉。否乾之四來降坤初，下歷二陰始得其位，以成震巽。震巽位東，皆為木，是為木道；震木行水，巽風助之，木道乃行，故曰涉川利也。而二至四為互坤，坤為民，震為喜笑，是為民說。卦體中虛，象大離，離為明，離大則光亦大，是為大光。益民至於民說，則益道得矣；益道至於大光，則民說宜無疆矣。

또 「리섭대천(利涉大川)」이라 함은 어찌하여인가. 물은 음에 속하여 큰 강으로 상을 취하고, 양효가 천행하여 음효를 지나는 것을 「섭(涉)」이라 한다. 비괘 건체의 넷째 효가 내려와 곤의 초위에 이르러, 아래로 두 음효를 지나야 비로소 자기의 위치를 얻어, 이에 하진상손을 이루었다. 진과 손의 방위는 모두 동방에 있어 모두 나무에 속하니, 이것이 《단전》이 말하는 「목도(木道)」이다. 진목이 물 위를 가고 손풍이 또 곁에서 도우면, 나무로 만든 배의 도가 곧 통행할 수 있다. 그러므로 큰 강을 건넘이 이롭다 한다. 다시 보면 둘째에서 넷째 효까지 호하여 곤을 이루고, 곤의 취상은 백성이요 진의 취상은 희소(喜笑)이니, 합하면 곧 「민열(民說)」이다. 온 괘체의 가운데가 허허하여 하나의 크게 부푼 리괘와 같고, 리의 취상은 밝음이다. 리체가 이미 크면 빛도 또한 크니, 이것이 「기도대광(其道大光)」이다. 백성을 증익하여 백성의 화열에 이르면, 증익의 도는 얻었다 헤아릴 만하다. 증익의 도가 광명하고 광대함에 이르면, 백성의 화열이 저절로 변계가 없을 것이다.

損上益下，是損否四以益初；自上下下，是自上卦下來居下位也。夫損固有其時，而益亦有其時。否上為乾天，天施膏沃，益者也；否下為坤地，地坤變為震，震為反生，是為地生，受益者也。天施地生，得益之時。其益無方者，言因時制宜，不拘成法以益之，故其益得民之說。是益之道與損之道，同一與時偕行爾。

이른바 「손상익하(損上益下)」는 곧 비괘의 구사를 감손하여 초효를 증익함이요, 이른바 「자상하하(自上下下)」는 곧 상괘에서 내려와 하괘의 자리에 있음이다. 감손은 당연히 그 시기가 있고, 증익도 또한 그 시기가 있다. 비괘의 상체는 건으로 건은 하늘이니, 하늘이 감림과 고택을 시여함이 이것이 익을 베푸는 한쪽이요, 비괘의 하체는 곤으로 곤은 땅이니, 곤이 변하여 진이 되고 진은 《설괘전》에서 「반생(反生)」(씨앗이 흙에 돌아가 그런 뒤에 싹틈)의 상이 있으니, 이것이 곧 「지생(地生)」이요 익을 받는 한쪽이다. 하늘이 시여하고 땅이 화생함은 바로 증익을 얻는 시기이다. 그것을 「기익무방(其益無方)」이라 함은, 때를 따라 적당하게 하여 성법에 구애하지 않고 익을 베풂을 논한다. 그러므로 이 종류의 증익이야 비로소 백성의 화열을 바꿔 얻는다. 이로 보아 증익의 도와 감손의 도는 같이 시세를 따라 함께 갈 따름이다.

象曰：風雷益，君子以見善則遷，有過則改。雷動風散，交相益者，君子象之，遷善如震之動，改過如風之散也。否為上乾下坤，乾為善，坤為過。乾下居初為震，震德主動，是謂之遷；坤上居四為巽，巽風主散，是謂之改。

《상전》이 이르기를, 바람과 우레가 서로 격탕하는 것이 익괘이니, 군자는 이에 상하여 선행을 보면 곧 옮겨 그것을 따르고, 과실이 있으면 곧 바로 고친다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 우레가 한번 움직이고 바람이 한번 흩어져, 둘이 서로 증익한다. 군자가 여기에 상을 취하니, 선으로 옮김은 진뢰가 발동함과 같이 신속해야 하고, 허물을 고침은 질풍이 불어 흩어짐과 같이 깨끗해야 한다. 괘변에 대하여 말하면, 비괘는 상건하곤으로 건이 선을 삼고 곤이 과를 삼는다. 건의 한 효가 내려와 초위에 있어 진이 되니, 진의 덕은 움직임을 주하니 이것을 「천(遷)」이라 하고, 곤의 한 효가 올라 넷째 자리에 있어 손이 되니, 손은 바람으로 흩뜨림을 주하니 이것을 「개(改)」라 한다.

初九：利用為大作，元吉無咎。四與初為卦主，初為受益之主也。夫益之即所以利之，而上之益下，則莫大於因其所利而利之。利民之大者，農事是也。農事曰作，史曰日出而作，書曰平秩東作。蓋震為出為作，又為稼，於時又為春，農事興於春，用民為此，上無利民之費，而下已得厚生之源，受益之事無有大於作者，故元吉無咎。虞氏曰：大作謂耕播也。大傳云：耒耜之利，蓋取諸益。初為卦主，故以全象歸之。象曰：元吉無咎，下不厚事也。厚猶多也。民任農事乃民之分，用民為之，下民不厚於任事，而上之益下已厚矣。

초구 효사: 이로써 큰 일을 일으키기에 마땅하고, 크게 길하여 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 구사와 초구는 이 한 괘의 두 주효로, 초구는 증익을 받아들이는 주효이다. 백성을 증익함은 곧 백성을 이롭게 함과 같고, 위에 있는 자가 아래를 증익함은, 백성 자신의 이익을 따라 그들을 위하여 이익을 도모함보다 큰 것이 없다. 백성을 이롭게 하는 큰 일은 곧 농사이다. 농사를 「작(作)」이라 하고, 《사기》가 옛 노래를 인용하여 「해가 뜨면 일한다(日出而作)」라 하였고, 《상서·요전》이 「동쪽의 농사를 평화롭게 질서 있게 한다(平秩東作)」라 하였다. 진의 취상은 나옴과 지음이요 또 농작물을 삼고, 시령에 배하면 또 봄에 속하니, 농사가 바로 봄에 흥기한다. 백성을 역사하여 이에 종사하게 하면, 위에 있는 자는 추가로 비용을 들여 백성에게 호의를 살 필요가 없고, 아래 백성은 이미 양생의 근본을 얻었다. 이로 보아 수익하는 일은 농작보다 큰 것이 없다. 그러므로 크게 길하여 허물이 없다. 우번은 이르기를, 「대작」은 경종과 파종을 가리킨다, 하였다. 《계사하전》에 이르기를, 뇌사의 편리함은 대개 익괘에서 상을 취하였다, 하였다. 초구는 괘주이니, 그러므로 온 괘의 상을 그 몸에 돌린다. 《소상》이 「원길무구 하불후사야(元吉無咎 下不厚事也)」라 하였다. 「후(厚)」는 오히려 「다(多)」와 같다. 농사를 담당함은 본래 백성의 본분으로, 백성을 역사하여 이것을 하게 함에, 아래 백성이 많은 차사를 짊어지는 것이 아니면서, 위에 있는 자가 아래에 대한 증익은 이미 심히 풍후하다.

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。損之五反之為益之二。損以上為卦主，非五正應，故五雲或益之；益以初為卦主，非二正應，故二雲或益之。損以五在互坤之末，雲十朋之龜弗克違；益以二在互坤之初，雲十朋之龜弗克違。特損五以陰居陽位，即雲元吉；而益以陰居陰位，惟永貞乃吉也。且初為震主，震為帝，說卦傳云帝出乎震。二與初比，與五應，五為君位為王，王用二以享事上帝，是以二有馨德可享百神，故以用之者益之也，益莫大於此矣。象曰：或益之，自外來也。外謂四之初也。卦體所以成此大離之龜者，由於否四來初，非正應，故曰外。

육이 효사: 사람이 있어 가치 십붕인 큰 거북을 보내 오니 물리칠 수 없고, 오래도록 바름을 지키면 길하다. 임금이 그를 써서 상제를 제향하니 길상하다. 다륭아가 이르기를, 손괘의 육오 효사를 도리어 돌리면 곧 익괘의 육이 효사가 된다. 손괘는 상구로 괘주를 삼는데 상구가 육오의 바른 응이 아니니, 그러므로 육오가 「혹익지」라 하고, 익괘는 초구로 괘주를 삼는데 초구가 육이의 바른 응이 아니니, 그러므로 육이도 또한 「혹익지」라 한다. 손괘의 육오는 호체 곤의 끝자리에 있어, 까닭에 「십붕지귀 불극위」라 하고, 익괘의 육이는 호체 곤의 시작에 있어, 같이 「십붕지귀 불극위」라 한다. 다만 손괘의 육오는 음효로 양위에 있는 까닭에 바로 「원길」이라 하고, 익괘의 육이는 음효로 음위에 있어 반드시 오래도록 바름을 지켜야 비로소 길하다. 또한 초구는 진괘의 주인으로 진의 취상은 제(帝)이니, 《설괘전》이 「제출호진(帝出乎震)」이라 한다. 육이는 초구와 이웃하고 구오와 서로 응하며, 구오는 군위에 있어 왕이 되고, 임금이 육이를 등용하여 상제를 제향하게 하니, 이로 보아 육이는 분방한 덕이 있어 족히 백신에게 봉헌한다. 그러므로 그것을 등용함이 곧 그것을 증익함이니, 증익은 이보다 큰 것이 없다. 《소상》이 「혹익지 자외래야(或益之 自外來也)」라 하였다. 「외」는 구사가 내려와 초위에 이른 것을 가리킨다. 괘체가 이 큰 리괘의 거북상을 이룰 수 있는 까닭은, 비괘의 구사가 내려와 초에 있기 때문인데, 그것이 육이의 바른 응이 아니니, 그러므로 「자외래」라 한다.

六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。吉事可以益人，凶事亦可以益人。三多凶，故以凶事益之。迨至屈極思伸，窮極思奮，塞極思通，上不必實有所益而下己受益矣。向或詭誕不經也，而今則體大離以有孚；向或偏頗不懲也，而今則演爻位以中行。蓋初至五中虛象兼畫之離，三四居六爻之內為一卦之中也。

육삼 효사: 흉험하고 곤난한 일로써 그를 증익하니 허물이 없고, 마음에 성실을 품고 일을 행함이 가운데를 지키며, 왕공에게 향하여 고할 때는 손에 규벽을 잡는다. 다륭아가 이르기를, 순경의 좋은 일은 이로써 사람을 증익할 수 있고, 역경의 흉한 일도 또한 같이 이로써 사람을 증익할 수 있다. 셋째 효는 여섯 효 가운데서 「다흉(多凶)」이니, 그러므로 흉한 일로써 그것을 증익한다. 굴욕이 극점에 이르면 곧 펴기를 생각하고, 곤궁이 극점에 이르면 곧 분기를 생각하고, 폐색이 극점에 이르면 곧 통달을 생각함에 이르면, 위에 있는 자가 반드시 참으로 무엇을 주지 않아도 아래는 이미 수익하였다. 종래는 혹 황당하고 경전에 없었으나, 지금은 괘체가 큰 리의 상을 이룬 까닭에 성실이 있고, 종래는 혹 치우치고 징계를 알지 못했으나, 지금은 효위를 연연한 까닭에 능히 가운데를 지켜 행한다. 이는 초효에서 다섯째 효까지 가운데가 허허하여, 한 개의 두 획을 크게 부풀린 리괘와 같고, 삼·사 두 효가 여섯 효 안에 있어 바로 한 괘의 중위이기 때문이다.

且又以上巽為命，下震為玉。虞氏曰：巽為命。九家易曰：震為玉。巽命象告，震玉象圭，告公用圭，以將誠信，為有益之者故致此。從可知恐懼為修省之本，晏安乃酖毒之媒，凶事雖異乎吉事，而其益人則一也，有過皆補，無咎宜矣。象曰：益用凶事，固有之也。固有之善，非有凶事以激之則不出，用此益人，是以我之所固有者益之也。

또한 상체 손은 명령으로 상을 취하고 하체 진은 옥으로 상을 취한다. 우번은 이르기를, 손은 명이 된다, 하였고, 《구가역》은 이르기를, 진은 옥이 된다, 하였다. 손의 「명」은 효사의 「고(告)」에 대응하고, 진의 「옥」은 효사의 「규(圭)」에 대응한다. 그러므로 「고공용규(告公用圭)」――손에 규벽을 잡고 왕공에게 향하여 진술하며, 그것으로써 성실을 표달한다. 바로 확실히 사람에게 이익이 있는 까닭에야 비로소 이 한 걸음을 이룰 수 있다. 이로부터 알 수 있기를, 마음에 공구(恐懼)를 품음은 수신하고 성찰하는 근본이요, 안일하고 향락함이야말로 사람을 독해하는 매개이다. 흉한 일이 비록 길한 일과 다르나, 그것이 사람을 증익함은 같다. 과실이 있으면 모두 보구할 수 있어, 허물이 없음은 스스로 이치의 당연하다. 《소상》이 「익용흉사 고유지야(益用凶事 固有之也)」라 하였다. 사람이 본래 고유하게 지닌 선성은, 흉한 일이 있어 그것을 격발하지 않으면 곧 드러나지 않는다. 이것을 써서 사람을 증익함은, 바로 내가 원래부터 가진 바의 것을 가져다 그를 증익함이다.

六四：中行告公從，利用為依遷國。此益下之主也。益下之事多端，而莫大於遷國。否下為坤，坤為國；四降為初，變坤國為震動，則遷國矣。夫國有所依則國勢乃固，而至於遷國，則尤固於有依，春秋傳所云周之東遷晉鄭焉依是也。然遷國事大，主者惟公。四位為大臣，而與三同居六爻之中，則必由中以行；又居巽下，巽為告為風，巽風善入，嘉謀入告，冀公從之，以享遷國之利。蓋國惟無益於民始可言遷，而既欲遷國，則實計有益於民。遷國惟四是依，則四之益下大矣。象曰：告公從，以益志也。志，意也。公意或不及此，冀四告從以益公志也。

육사 효사: 가운데를 지켜 행하여 왕공에게 고하여 청종을 얻으니, 의탁하는 힘을 타고 국도를 천도함이 마땅하다. 다륭아가 이르기를, 이는 아래를 증익하는 주효이다. 아랫백성을 증익하는 일이 심히 많으나, 가장 큰 것은 천도만 한 것이 없다. 비괘의 하체는 곤으로 곤의 취상은 나라이다. 넷째 효가 내려와 초위에 이르면, 곤의 「나라」를 변하여 진의 「움직임」으로 하니, 곧 천국이다. 국가가 의탁할 바가 있어야 비로소 국세가 온고하고, 천도와 같은 큰 일에 이르러서는 더욱 의탁이 있음에 견고해야 한다. 《좌전》이 말하는 주실의 동천이 전적으로 진·정 두 나라의 의탁에 의지함이 곧 이 뜻이다. 다만 천도는 일이 중대에 관하여, 주를 이루는 것은 오직 왕공만이 능하다. 육사의 위치는 대신에 있고, 또 육삼과 함께 여섯 효의 가운데 있으니, 그러므로 반드시 가운데를 지켜 행해야 한다. 그것은 또 손체 아래에 있고, 손은 고함과 바람을 삼으며, 손풍은 잘 스며든다. 좋은 모략이 이에 위로 닿음을 얻어, 다만 왕공이 청종하기를 바라서, 좋게 천도의 이익을 향수하고자 한다. 알아야 할 것이, 오직 옛 도읍이 백성에게 대하여 이미 이익이 없는 때에 이르러야 비로소 옮김을 논할 수 있고, 이미 천도를 결정하면 실은 백성에게 이익이 있기를 타산함이다. 천도가 전적으로 육사를 의탁으로 삼음에 의하면, 그러면 육사가 아래에 대한 증익이 심히 크다. 《소상》이 「고공종 이익지야(告公從 以益志也)」라 하였다. 「지」는 곧 심의이다. 왕공의 심의가 혹 아직 이 한 층에 미치지 못하면, 그러므로 육사가 진언하여 허락을 얻기를 바라서, 이로써 왕공의 심지를 넓힌다.

九五：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。五為君，以陽剛居陽位，是以實心益下者。心之蘊於內者曰孚，心之見於事者曰惠。有惠民之實心，不問民之感激與否，而惟以孚信將之，如是則大善而吉；而民之受惠者，亦以孚信報之，而惠我之德。惠我以德，是由於上以德益下，惠非小惠也。否乾為德，德及下民曰惠；乾又為施，故曰惠心。乾為言，以四益初，乾言不見，故曰無【無：勿】問。初得乾成震，是惠我德也。如是則益之道乃盡，益之效乃神，益下之跡亦泯其形而不可見，此益下之極則也。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。

구오 효사: 성실을 품어 은혜를 베푸는 마음이 있으니, 물을 필요 없이 크게 길하다. 마음에 성실이 있으면, 백성도 또한 은덕으로써 나에게 회보한다. 다륭아가 이르기를, 구오는 군위로, 양강의 체질로 양위에 있는 것은 실심으로 아랫백성을 증익하는 사람이다. 심의가 안에 함장한 것을 「부(孚)」라 하고, 심의가 일에 나타난 것을 「혜(惠)」라 한다. 백성을 은혜하는 실심이 있어, 백성이 감격하는지 아닌지를 묻지 않고, 다만 성실로써 그것을 추행하면, 이같이 하면 곧 온전히 선하여 길하다. 그리고 은혜를 받는 백성도 또한 성실로써 그것에 회보하여, 은덕으로써 나에게 회궤한다. 백성이 능히 덕으로써 나에게 보답함은, 위에 있는 자가 본래 덕으로써 아래를 증익하기 때문이니, 베푸는 바가 작은 은혜가 아니다. 괘상에 대하여 말하면, 비괘의 건은 덕으로 상을 취하고, 덕택이 아랫백성에게 미치는 것을 「혜」라 하며, 건은 또 「시(施)」의 뜻이 있으니, 그러므로 「혜심(惠心)」이라 한다. 건의 취상은 또 언어인데, 지금 구사를 써서 초효를 증익하면, 건의 언어의 상이 보이지 않으니, 그러므로 「물문(勿問)」(본저는 이 글자를 「무(無)」로 하였으나 마땅히 「물(勿)」로 써야 함)이라 한다. 초효가 건의 양효를 얻어 진이 되니, 이것이 곧 「혜아덕(惠我德)」이다. 이같이 하면야 비로소 증익의 도가 다하고, 증익의 공효가야 비로소 신묘하게 드러나며, 증익하여 아랫백성에게 미치는 자취조차도 소멸하여 보이지 않는 데 이른다. 이것이 아래를 증익하는 최고 준칙이다. 《소상》이 이르기를, 성실을 품어 은혜를 베푸는 마음이 있으면 곧 더이상 물을 필요 없고, 덕으로써 나에게 보답함은 크게 지향을 실현했기 때문이다, 하였다.

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。上為巽末，巽為利，是求利而不知益人者；巽為進退，為不果，是無恆心者。不能益下而轉求下益，下之待益者為震，因上莫益而亦莫能益上，或恃震剛躁動以擊之。其所以致此擊之之凶，由於立心勿恆，不知定交而求之義耳。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。偏辭者，惟言下宜奉上，不言上宜惠下，陷於一偏，自利自私，求下之益也。擊之者為下，而云或者，以益之者勿恆，而擊之者亦勿恆也。外來者，言擊者不必為正應，擊之者眾，無主名也。

상구 효사: 그를 증익하는 사람이 없고 도리어 그를 공격하는 사람이 있으니, 마음을 세움이 항구하지 못하면 흉하다. 다륭아가 이르기를, 상구는 손체의 끝에 있고 손의 취상은 이익이니, 이는 다만 이익을 구할 줄만 알고 남을 증익할 줄은 모르는 자이다. 손은 또 진퇴를 주하고 과단성이 없음을 주하니, 이는 항심이 없는 사람이다. 그가 아래를 증익하지 못하면서 도리어 아래로 하여금 와서 자기를 증익하기를 구한다. 아래에서 수익을 기다리는 것은 진으로, 위가 익을 베풀기를 싫어한 까닭에, 또한 능히 위를 증익하지 못하고, 혹 진의 강건하고 조동함을 타고 그를 공격하려 한다. 이 종류의 공격받는 흉험을 불러오는 근원은, 마음을 세움이 항구하지 못한 데 있어, 《계사하전》이 말하는 먼저 교정(交情)을 안정하고 그런 뒤에 구할 바가 있음의 도리를 알지 못하기 때문이다. 《소상》이 「막익지 편사야 혹격지 자외래야(莫益之 偏辭也 或擊之 自外來也)」라 하였다. 이른바 「편사」는, 다만 아래가 마땅히 위를 봉양해야 함을 논하고 위가 마땅히 아래에 은혜를 베풀어야 함을 논하지 않아, 한쪽에 빠져 자리하고 자사하여, 한결같이 아래로 하여금 와서 자기를 증익하기를 구함을 말한다. 그를 공격하는 것은 본래 아랫쪽의 사람인데, 도리어 「혹」이라 함은, 익을 베푸는 사람이 항심이 없고 공격하는 사람도 또한 같이 항심이 없기 때문이다. 「자외래」라 함은, 공격하는 자가 반드시 그의 바른 응이 아니어서, 공격하는 사람이 심히 많아 누가 주시하는지 말할 수 없음을 논한다.

【乾下兌上，中互重乾】陽息陰消卦。此為乾之變體，五陽上息，決去一陰為乾，而上猶餘一陰，兼兌象。兌為口為羊，故卦辭爻辭兼取兌象。夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。五陽下息，上餘一陰，卦名曰夬。五為君位，是為王庭；陰為小人，一陰乘五陽，是小人越王庭之上，其罪已著，不可不夬去之。於是宜以誠信命眾，使之臨事而懼，勿忘危厲；又宜告戒國邑，不可遽用兵刑征討撻伐，激而成亂，但宜由復為臨、為泰、為大壯，循序前往，上陰自退，夬可成乾也。

「쾌」괘의 하체는 건이요 상체는 태이며, 둘째에서 넷째 효까지와 셋째에서 다섯째 효까지의 호체가 모두 건이다. 이는 양기가 생장하고 음기가 소퇴하는 괘이다. 그것은 건괘의 변체로, 다섯 양효가 아래에서 위로 향하여 생장하여, 맨 위의 저 한 음효를 결거하면 곧 건으로 환원된다. 그런데 지금은 위에 오히려 한 음효를 남겼으니, 그러므로 태의 괘상을 겸하여 지닌다. 태의 취상은 입이요 양이니, 까닭에 괘사와 효사가 모두 태상을 겸하여 취하여 말한다. 괘사: 왕정 위에서 공연히 그 죄를 선양하고, 성실로써 뭇 사람에게 호령하여 경계함을 보지하며, 먼저 자기의 성읍에서 고계를 발포한다. 곧바로 무력을 동용함이 마땅하지 않고, 나아감이 마땅하다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 다섯 양효가 아래에서 생장하여 위에 다만 한 음효를 남길 따름이니, 그러므로 괘 이름을 「쾌(夬)」(결거)라 한다. 다섯째 효는 군위 곧 「왕정(王庭)」이다. 음은 소인을 대표하여, 한 음효가 다섯 양효 위에 능가함은, 이는 소인이 왕정 위에 넘어 있음이니, 죄상이 이미 소창하여 그를 결거하지 않을 수 없다. 까닭에 성실로써 뭇 사람에게 호령하여, 대가로 하여금 일을 당하여 경계하고 위난을 잊지 않게 해야 하며, 또한 먼저 본국의 성읍 안에서 고계를 발포하여, 함부로 병형을 동용하여 정토하고 태벌해서는 안 되니, 이로써 변란을 격성함을 면해야 한다. 다만 복·임·태·대장의 차서를 비추어 순서대로 앞으로 나아가야 비로소, 위의 저 음효가 저절로 물러나, 쾌괘가 능히 순수한 건으로 변할 수 있다.

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。夬者何？決也。五陽前進，一陰尚存，是不可不決去者，故兌乾兩合之卦名夬。夬為三月卦。鄭氏曰：陽氣浸長至於五，五尊位也，而陰先之，是猶聖人積德說天下，以漸消去小人，至於受命為天子，故謂之夬。

《단전》이 이르기를, 쾌는 곧 결단과 결거이니, 강강이 유약을 결거함이다. 하괘는 강건하고 상괘는 화열하여, 소인을 결거하면서도 오히려 화완을 보지한다. 「양우왕정(揚于王庭)」은 한 유효가 다섯 강효 위에 능가하기 때문이다. 「부호유려(孚號有厲)」는 오직 마음에 위구를 품어야 비로소 덕업이 광대할 수 있음을 말한다. 「고자읍 불리즉융(告自邑 不利即戎)」은 한결같이 무력을 숭상하면 길이 곧 끝에 이른다를 말한다. 「리유수왕」은 강효가 계속 생장하여야 비로소 종국이 있음을 얻음을 말한다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 쾌는 무엇인가. 곧 결거이다. 다섯 양효가 앞을 향하여 추진하여, 오히려 한 음효를 남기니, 이는 결거하지 않을 수 없는 것이다. 그러므로 태와 건이 서로 합한 괘를 「쾌」라 이름한다. 쾌는 십이소식괘 가운데 삼월에 배한다. 정현은 이르기를, 양기가 점차 생장하여 다섯째 효에 이르고, 다섯째 효는 존위인데, 음효가 도리어 먼저 그 윗자리에 차지하였다. 이는 비유컨대 성인이 덕행을 쌓아 천하를 기쁘게 하여, 점차 소인을 소거하여, 천명을 받들어 천자가 됨에 이른 것과 같다. 그러므로 이것을 「쾌」라 한다, 하였다.

揚，越也。五互乾，乾為君，又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞於聖人之朝，故曰夬揚于王庭也。此卦陽多陰寡，以多勝寡，何難立決？然而蓄疑者敗謀，是貴交孚以出號令；有備者無患，是貴惕厲以自危懼。陽剛用事，正大光明，但陽光發越，惟危乃見，是不宜輕忽此一陰矣。

「양(揚)」은 넘어감의 뜻이다. 다섯째 효는 호체 건 가운데 있고 건의 취상은 임금이며, 또 존위에 있으니, 이것이 곧 「왕정」의 취상이다. 음효가 그 위로 넘어감은 소인이 군자에게 능가함과 같아, 죄악이 위로 성인의 조정에 닿았다. 그러므로 「쾌양우왕정」이라 한다. 이 한 괘는 양이 많고 음이 적어, 많음으로써 적음을 이김에, 곧바로 결단함에 무슨 어려움이 있겠는가. 그러나 마음에 유의를 품은 자는 반드시 모략을 망치니, 그러므로 상하가 서로 신임한 그런 뒤에야 비로소 호령을 발함을 귀하게 여긴다. 미리 갖춤이 있는 사람이야 비로소 뒷근심이 없으니, 그러므로 때때로 경계하여 스스로 위험을 알음을 귀하게 여긴다. 양강이 권을 당함은 본래 정대하고 광명하다. 그러나 양광이 더욱 발월하면, 더욱 위구 가운데서야 비로소 참된 본사를 보아낼 수 있다. 그러므로 이 겨우 남은 한 음효를 가벼이 여겨서는 안 된다.

且陽自下往，由陰遞變而進，是乾之所自為坤。坤為邑，使各告所自來之邑，嚴為防守，勿令陰入。邑為兵車從出之地，是謂之戎，而上卦為兌，前餘一陰，未為純乾，說卦傳曰戰乎乾，未成為乾，尚不宜戰，故即戎不利。蓋陽之決陰，雖不可姑息以養奸，亦不宜窮追以激變，陽尚往而陰自消，所謂健而必以說，決而必以和也。尚，上通，言諸陽惟宜循序前往，剛長而陰自終，何庸攻擊為也。

또한 양효가 아래에서 위로 감은 음효로부터 하나하나 변하여 와서 나아갔으니, 이로 보아 건이 온 곳은 바로 곤이다. 곤의 취상은 읍이니, 그러므로 각각 자기가 온 곳의 저 성읍을 향하여 고계를 발출하여, 엄히 방수를 가하여 음기로 하여금 다시 침입하지 못하게 해야 한다. 성읍은 또 병거가 출발하는 곳이니, 그러므로 이것을 「융(戎)」이라 한다. 그런데 상괘는 태로 앞에 오히려 한 음효를 남겨 아직 순수한 건이 되지 않았다. 《설괘전》이 「전호건(戰乎乾)」이라 하였으니, 지금 아직 건으로 변성하지 않았으면 오히려 개전함이 마땅하지 않다. 그러므로 「즉융불리」라 한다. 알아야 할 것이, 양이 음을 결거함은 당연히 고식하여 간을 기를 수 없으나, 또한 끝까지 추격하여 멈추지 않아 사변을 격성함이 마땅하지 않다. 양이 다만 앞으로 가기만 하면, 음이 저절로 소퇴하니, 이것이 곧 《단전》이 말하는 「건이설 결이화(健而說 決而和)」――강건하면서 반드시 화열로써 그것을 행하고, 결단하면서 반드시 화완으로써 그것을 내는 것이다. 「상(尚)」은 「상(上)」과 통하여, 여러 양이 다만 순서대로 앞으로 나아감이 마땅하고, 강효가 계속 생장하면 음이 저절로 끝에 이르니, 어찌 그것을 공격함을 쓰겠는가.

象曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。澤上於天，猶之洪水滔天也。水勢氾濫，利於用決，故卦名夬。君子體夬象，祿則施於下，戒忌居德。蓋施祿如水之流，勢必就下；居德如川之壅，恐致潰出。忌，戒也。虞氏曰：乾為施為德。

《상전》이 이르기를, 못이 하늘 위로 오른 것이 쾌괘이니, 군자는 이에 상하여 녹과 은택을 아래에 시여하고, 덕혜를 축적하여 산포하기를 꺼리지 않음을 경계한다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 못이 하늘 위로 오름은 비유컨대 홍수가 하늘에 닿음과 같다. 수세가 범람하면, 결구하여 소도함이 이롭다. 그러므로 괘 이름을 「쾌」라 한다. 군자가 쾌의 괘상을 체득하여, 곧 봉록을 아래에 시급하고, 「거덕(居德)」으로써 경계를 삼는다. 봉록을 시여함은 비유컨대 물이 흐름과 같아 형세가 반드시 낮은 곳으로 향하고, 덕혜를 둔적함은 비유컨대 하도가 옹색함과 같아, 궤결하여 나올까 두렵다. 「기(忌)」는 곧 경계이다. 우번은 이르기를, 건의 취상은 시(施)요 또한 덕이다, 하였다.

初九：壯于前趾，往不勝為咎。四陽前進為大壯，五陽前進則壯尤甚，故亦曰壯。此卦為乾消坤，當夫一陽下息，則初為震，震足為趾，今消陰已至於五，震足之象俱隱，是足過於前也，故曰壯于前趾。前趾既壯，可以前往，往決上陰，決之即宜勝之，不勝為咎，恐其不詳審輕進以致敗也，是蓋以好謀而成勖初也。象曰：不勝而往，咎也。

초구 효사: 발가락의 앞끝이 강장하여, 앞으로 가서 이기지 못하면 곧 과오가 된다. 다륭아가 이르기를, 네 양효가 앞을 향하여 추진함이 곧 「대장」괘이고, 다섯 양효가 앞을 향하여 추진하면 장성함이 더욱 심하다. 그러므로 여기에도 또한 「장」이라 한다. 이 한 괘는 건이 곤을 소거한다. 당초에 한 양효가 아래에서 생장할 때는 하체가 진이었고, 진의 취상은 발이요 발의 맨 아래는 곧 발가락이다. 지금 음을 소함이 이미 다섯째 효에 이르러, 진의 발의 괘상이 모두 은몰하였다. 이로 보아 발이 이미 앞면으로 넘어 나왔다. 그러므로 「장우전지(壯于前趾)」라 한다. 앞발가락이 이미 강장하면 앞으로 갈 수 있다. 앞으로 가서 위의 음효를 결제하고자 하면, 이미 결하고자 하면 곧 결하여 이겨야 한다. 이기지 못하면 곧 과오가 된다――이는 그것이 자세히 살피지 않고 경솔히 앞지르어 이로써 실패에 이를까 두려워함이다. 이것이 바로 《논어》가 말하는 「모략을 좋아하여 이룬다(好謀而成)」의 도리를 써서 초구를 면려함이다. 《소상》이 이르기를, 이길 파악이 없이 함부로 앞으로 감은, 그것은 스스로 과오를 취함이다, 하였다.

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。二與五應，五為卦主，則運籌決策宜歸之五，二祇宜警備善防，故怵惕號呼，至於暮夜猶不敢弛也。蓋乾為言，故云號；乾位西北，戌亥之交，日伏之所，故云暮夜；乾下伏坤，坤為國邑為亂，是為有戎，而陽息陰晦，坤象不見，故云勿恤。防閒至密，無隙可乘，縱變生不測，而辨之於早，自足以無憂也。象曰：有戎勿恤，得中道也。

구이 효사: 경계하여 호령을 발하여 경비하고, 비록 밤이 들어 적정이 있어도 또한 근위할 필요가 없다. 다륭아가 이르기를, 구이는 구오와 서로 응하고 구오는 온 괘의 주인이니, 그러면 운주와 결책의 일은 마땅히 구오에게 돌려 해야 하고, 구이는 다만 경계하고 방비함이 마땅할 따름이다. 그러므로 그것이 마음에 측체를 품고 호령을 발하여, 저녁이 들어 밤에 이르기까지 오히려 해이해지기를 감히 못한다. 「모야(莫夜)」는 곧 저물어 밤이다. 괘상에 대하여 말하면, 건의 취상은 언어이니 그러므로 「호(號)」라 하고, 건의 방위는 서북에 있어 바로 지지의 술해(戌亥)의 교에 해당하여 태양이 은몰하는 곳이니, 그러므로 저물어 밤이라 하고, 건 아래에 곤이 잠복하여 곤은 국읍과 난을 삼으니, 이것이 곧 「유융(有戎)」이다. 그런데 양기가 생장하고 음기가 회암하여 곤의 상이 나란히 드러나지 않으니, 그러므로 「물휼」이라 한다. 방범이 주밀하여 탈 만한 틈이 없으면, 비록 의외의 변을 낳아도 이미 일찍 변찰하였으니, 스스로 족히 근심이 없을 것이다. 《소상》이 이르기를, 적정이 있어도 근위할 필요 없음은 구이가 가운데의 도를 얻었기 때문이다, 하였다.

九三：壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。翟氏曰：頄，面顴頰間骨也。乾為首，乾首之上象頄，故曰壯于頄。剛壯外露，見於顏色，思去小人，機事不密，凶宜有矣。然果如何始可也？夫陽為君子，三為陽剛曰夬；三又陽居陽位，是重剛也，曰夬夬；三又獨與上應，亦即獨自上行。上為兌，兌澤稱雨，三以應之者遇之。陽與陰雖非同類，不相浹洽，而曲為包容，若沾濡然。縱與陰為緣，不能無慍，慍，含怒也，而慍祇內含，較之壯見於面者，其吉凶不同矣，無咎也。象曰：君子夬夬，終無咎也。陽宜前往，不宜畏避以致緩進，釋之曰終無咎，所以勉陽之可以夬夬也。

구삼 효사: 강장한 기가 광대뼈 위에 드러나니 흉험이 있다. 군자가 결하고 또 결하여, 홀로 앞으로 가서 비를 만나 온몸이 젖어 마음에 온노를 품으나, 허물이 없다. 다륭아가 적현(翟玄)을 인용하여 이르기를, 「구(頄)」는 면부의 광대뼈와 볼뼈 사이의 부위이다. 건의 취상은 머리로, 건의 머리 위가 바로 구에 해당한다. 그러므로 「장우구(壯于頄)」라 한다. 강강한 기가 밖으로 드러나 낯빛에 나타나, 한마음으로 소인을 제거하고자 하면서 기밀을 삼가지 않으면, 흉험은 면할 수 없다. 그러면 구경 어떻게 해야 비로소 가할 수 있는가. 양은 군자를 대표하고, 셋째 효는 양강이니 까닭에 「쾌」라 칭하고, 셋째 효는 또 양효로 양위에 있으니 겹강이어서 까닭에 「쾌쾌」라 칭하고, 셋째 효는 또 홀로 상육과 서로 응하여 곧 홀로 위를 향하여 행한다. 상체는 태로 태는 못과 비로 상을 취하니, 구삼이 위로 가서 그것에 응하면 곧 「우우(遇雨)」이다. 양과 음이 비록 동류가 아니어서 서로 융합하지 않으나, 구삼은 오히려 굽혀 포용하여, 빗물에 젖은 것과 같다. 비록 음과 인연을 맺더라도, 마음속에 노여움이 없을 수 없으나――「온(慍)」은 곧 노함을 품음――그러나 노여움이 다만 마음속에 감추는 것은, 강강함을 모두 얼굴 위에 쓰는 작법과 비교하면, 그 길흉이 크게 같지 않다. 그러므로 허물이 없다. 《소상》이 「군자쾌쾌 종무구야(君子夬夬 終無咎也)」라 하였다. 양효는 마땅히 앞으로 나아가야 하고, 외축하고 회피하여 이로써 완만해지게 해서는 안 된다. 《소상》이 「종무구」로써 해석함은, 바로 양효가 능히 쾌쾌하여 앞으로 나아갈 수 있음을 면려함이다.

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。變大壯之五陰，卦始名夬。當五陰未變之時，則四為震，震為足，今變為兌，兌為毀折，則象臀之無膚，臀足上體也。臀既見傷，其行次且勢所必然。次且，王氏作趦趄，行止之礙也。既艱於行，又不宜聽彼一陰永留於上。蓋上卦為兌，兌為羊，制羊者利用牽。夫羊性陰很，挽之則忿而不行，使之居前，從後驅之則行矣，以牽羊之術馭小人，彼既無由反噬，而亦不能不往，此控制之善策也，故悔亡。但卦祇五陽，上猶為陰，乾陽為言，而四以陽居陰位，乾言雖可聽而體猶為兌，陰柔每多惑，恐其聞此牽羊之言而不信，失事機耳。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。陽居陰位，不果於行；陽德為聰，居兌體之下，恐有所蔽也。

구사 효사: 엉덩이에 살가죽이 없어, 길을 감에 지의하여 나아가기 어렵다. 양을 끌듯이 부리면 곧 회한이 사라진다. 아까운 것은 충언을 들어도 믿지 않음이다. 다륭아가 이르기를, 대장괘의 다섯 번째 음효를 변하여 양으로 하면, 괘가 비로소 「쾌」라 불린다. 다섯째 효가 아직 음일 때를 당하면, 넷째 효는 진체에 속하고 진의 취상은 발이다. 지금 태로 변하여 태의 취상은 훼절이니, 곧 엉덩이에 살가죽이 없는 상이 된다――엉덩이는 발에서 위로 올라간 부위이다. 엉덩이가 이미 상함을 입었으면, 길을 감에 지의하여 가기 어려움은 형세의 필연이다. 「차차(次且)」는 왕필이 「자저(趦趄)」로 썼으니, 곧 걸음이 저애를 받는 모양이다. 이미 행동이 간난하면, 또 위의 저 한 음효로 하여금 오래도록 윗자리에 머물게 방임해서는 안 된다. 상괘는 태로 태의 취상은 양이요, 양을 제복하는 방법은 끌음이다. 양의 성질은 음하고 모질어서, 억지로 그것을 끌면 도리어 발노하여 가지 않고, 그것을 앞면에 가게 하여 뒤에서 몰면 곧 기꺼이 간다. 양을 끄는 방법으로 소인을 부리면, 그가 이미 돌이켜 한입 무는 데 갈 길이 없고, 또한 앞으로 가지 않을 수 없으니, 이는 소인을 공제하는 좋은 방법이다. 그러므로 회한이 사라진다. 다만 이 괘는 다만 다섯 양효뿐이요 위는 여전히 음이다. 건양의 취상은 언어인데, 구사가 양효로 음위에 있어, 건의 언어가 비록 들을 만하나, 그 괘체는 이미 태이다. 음유한 사람은 왕왕 의혹이 많으니, 그가 이 한번의 양을 끄는 말을 들어도 믿지 않아, 헛되이 시기를 놓칠까 두렵다. 《소상》이 「기행차차 위부당야 문언불신 총불명야(其行次且 位不當也 聞言不信 聰不明也)」라 하였다. 양효가 음위에 있으면, 그러므로 행동이 과단되지 않고, 양의 덕은 본래 귀가 밝음을 주하는데, 지금 태체 아래에 있어, 듣는 데 몽폐를 입었을까 두렵다.

九五：莧陸夬夬，中行無咎。大壯之五為震中，震為蕃鮮，是莧陸也。董氏曰：莧，人莧也；陸，商陸也。莧，野草名，柔莖細葉，黃花黑子，一名馬齒莧，園中處處有之。商陸，爾雅謂之蓫□□易，葉如牛舌，莖脃色青赤，根大如蘆菔，多生路旁。二草性皆陰冷。夫陰物滋榮，不可不決去之。今震陰既變兌陽，又以陽居陽位，夬而又夬以決莧陸，則已拔去根株，芟夷殆盡矣，又宜乘勢中行前往決陰，陽剛得中前行乃無咎也。象曰：中行無咎，中未光也。五為外卦之中，外為陰蔽，陽德未光，故宜行也。

구오 효사: 현육의 이 부류의 음유한 풀에 대하여는 결하고 또 결해야 하고, 가운데를 지켜 행하여야 비로소 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 대장괘의 다섯째 효는 진체 가운데 있고, 진의 취상은 번성하고 신선한 초목이니, 이것이 곧 「현육(莧陸)」이다. 동우(董遇)는 이르기를, 「현(莧)」은 인현이요 「육(陸)」은 상륙이다. 현은 들풀의 이름으로 줄기가 유하고 잎이 가늘며, 누른 꽃과 검은 씨요, 또 마치현(馬齒莧)이라 불려, 동산과 밭에 두루 있다. 상륙은 《이아》가 이를 「축탕(蓫薚)」(본저는 여기 두 글자가 만훼되어, 아래 한 「역(易)」자는 연문으로 의심함)이라 칭하고, 잎은 우설과 같고 줄기는 연하여 청적색이며, 뿌리는 굵고 커서 낙복과 같고, 많이 길가에 난다. 이 두 종류의 풀은 성질이 모두 음랭에 속한다. 음성의 것이 자라서 번영하면, 결거하지 않을 수 없다. 지금 진의 음효가 이미 태의 양효로 변하고, 구오는 또 양효로 양위에 있어, 결하고 또 결하여 이로써 현육을 찬제하면, 이미 뿌리주를 이어 뽑아내고 삭제하여 거의 다하였다. 또한 형세를 타고 가운데를 지켜 앞으로 가서, 계속하여 위의 음을 결거해야 하고, 양강이 가운데 있어 앞으로 나아가야 비로소 허물이 없음을 얻는다. 《소상》이 「중행무구 중미광야(中行無咎 中未光也)」라 하였다. 다섯째 효는 외괘의 중위로, 바깥이 음효에게 차폐되어 양의 덕이 아직 광대하지 못하니, 그러므로 계속 앞으로 가야 한다.

上六：無號，終有凶。夬復及此則為純乾，兌口雖存，下皆陽剛，非陰同類，縱慾號呼，亦無應者，孤陰無輔，終有凶也。象曰：無號之凶，終不可長也。陽剛已息至五，不可使一陰長居於上也。

상육 효사: 호호하여도 또한 쓸 데가 없어, 최종에 흉함이 있다. 다륭아가 이르기를, 쾌괘가 다시 앞으로 한 걸음 결하면 곧 순수한 건이 된다. 태구(兌口)의 괘상은 오히려 있으나, 아래는 전적으로 양강으로 모두 음의 동류가 아니다. 비록 호호하여 원조를 구하고자 하여도, 응하는 사람이 없다. 외로운 한 음효가 보조하는 사람이 없어, 최종에 흉함을 면하기 어렵다. 《소상》이 「무호지흉 종불가장야(無號之凶 終不可長也)」라 하였다. 양강이 이미 생장하여 다섯째 효에 이르면, 더이상 이 한 음효로 하여금 오래도록 위에 반거하게 해서는 안 된다.

【巽下乾上，中互重乾】陰息陽消卦。此為乾之變體，純乾之卦下遇一陰，一陰居初，兼巽象。巽為木為魚，故爻辭言柅、言杞、言有魚無魚。姤：女壯，勿用取女。純陽之下一陰忽生，卦名曰姤。陰女象，陰來息陽，則女已壯，此禍水也，宜勿用取之。

「구」괘의 하체는 손이요 상체는 건이며, 둘째에서 넷째 효까지와 셋째에서 다섯째 효까지의 호체가 모두 건이다. 이는 음기가 생장하고 양기가 소퇴하는 괘이다. 그것도 또한 건괘의 변체로, 순수한 건의 괘 아래에 한 음효를 만나, 이 음효가 초위에 있으니, 까닭에 손상을 겸하여 지닌다. 손의 취상은 나무와 물고기이니, 그러므로 효사 속에 「니(柅)」(나무로 만든 수레를 멈추는 기구)에 언급하고, 「기(杞)」(기목)에 언급하고, 「유어」「무어」에 언급한다. 괘사: 여자가 지나쳐 강장하면, 이 같은 여자를 취하지 말라. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 순양 아래에 홀연히 한 음효를 생출하면, 그러므로 괘 이름을 「구(姤)」(상우)라 한다. 음은 여자로 상을 취하고, 음이 와서 생장하여 양을 소식하면, 그러면 이 여자가 이미 장성하여, 족히 화를 양성하는 사람이다. 그러므로 그녀를 취함이 마땅하지 않다.

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。姤何以名遇也？當為純乾之候，象陽方亨，一陰忽生於下，若有不期遇而遇之者，故曰姤，遇也。姤下僅一陰，陰為女，則女弱甚，而乃轉曰女壯者，蓋以陽雖眾而上往日見其消，陰雖少而下來日見其息，陰息則女從此壯矣。

《단전》이 이르기를, 구는 곧 상우이니, 유가 와서 강을 만남이다. 「물용취녀」는 이 같은 사람과 오래도록 서로 지낼 수 없음을 말한다. 천지가 서로 만나 합하여야 비로소 만물이 모두 광채를 드러낸다. 강효가 가운데 있어 바름을 지키는 자리를 만나야 비로소 교화가 능히 천하에 통행한다. 구가 포함하는 시세와 의의는 참으로 크다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 구는 어찌하여 「우(遇)」라 이름하는가. 마땅히 괘체가 순수한 건이 될 후에 당하여, 괘상이 양기가 바야흐로 형통함을 드러내는데, 홀연히 한 음효가 아래에 난다. 마치 만남을 기하지 않았는데 도리어 편저히 만난 것과 같다. 그러므로 「구」라 하니 곧 상우이다. 구괘 아래에 다만 한 음효가 있어, 음이 여자로 상을 취하면 그러면 이 여자가 실로 약함이 심한데, 오히려 도리어 「녀장(女壯)」이라 함은 무엇 때문인가. 양이 비록 많으나, 한 길로 위로 가서 날마다 그 소감을 보이고, 음이 비록 한 개뿐이나, 아래에서 와서 날마다 그 생장을 보이기 때문이다. 음이 한번 생장하면, 이 여자는 이로부터 장성하게 된다.

夫此女壯者，乾巽固非匹，而初與四應，四儕眾陽之中，相比相亢，亦不能獨應成偶，則是女固不可取，而亦勿用取之也。既勿用取，則此柔之與剛，豈成伉儷？亦不過暫遇之耳。且非剛所欲遇，乃柔來於下，剛不期遇而忽遇之焉耳。

이 여자가 장성하다 함은, 건과 손이 본래 서로 짝되는 한 쌍이 아니요, 초육이 구사와 서로 응하되, 구사가 여러 양 가운데 끼어 서로 이웃하고 서로 항하여, 또한 능히 홀로 초육과 서로 응하여 배우를 맺을 수 없다. 이로 보아 이 여자는 본래 취해서는 안 되고, 괘사도 또한 「물용취녀」라 한다. 이미 취하지 않으면, 그러면 이 유효와 강효가 어찌 부부를 맺음을 논하겠는가. 다만 잠시 만남일 따름이다. 또한 이 만남은 강효가 바라는 바가 아니요, 유효가 스스로 아래로 와서, 강효가 털끝만큼도 예기 없는 가운데 홀연히 그것과 부딪혔을 따름이다.

顧一陰初進，雖不可助之與長，而一陰甫見，實足驗物之方亨，則姤自有時義也。姤為五月卦，天地相遇，長養萬物。九家易曰：陽起於子，行至四月，六爻成乾，巽位在已，故言乾成於巽。既成轉舍於離，萬物盛大，坤從離出，與乾相遇，故言天地相遇。此姤之時也。且一陰在初，二猶為陽，二則得中；五陽在上，五又得正。陽剛中正，同心一德，教化風行，猶之上有聖君，下有賢臣，雖微有小人不靖，亦可勵精圖治，則姤猶有可幸者，此姤之義也。姤之時義，豈不大哉。

다만 한 음효가 바야흐로 생진하였는데, 이것을 조장해서는 안 되나, 한 음이 겨우 한번 출현하면, 가각으로 만물이 바야흐로 형통하여 생장함을 검증한다. 이로 보아 구괘는 스스로 그 시세와 의의가 있다. 구는 십이소식괘 가운데 오월에 배하고, 천지가 여기서 만나 만물을 장양한다. 《구가역》에 이르기를, 양기가 자월에서 일어나, 운행하여 사월에 이르러, 여섯 효가 모두 양이 되어 건이 된다. 손의 방위는 사(巳)(사월)에 있으니, 그러므로 건이 손에서 성취된다 한다. 이미 건이 되어, 돌이켜 리에 기거하여, 만물이 성대하다. 곤이 리 가운데서 생출하여, 건과 서로 만나니, 그러므로 「천지상우(天地相遇)」라 한다. 이것이 구가 당하는 때이다. 또한 한 음효가 초위에 있고, 둘째 효는 오히려 양이며, 구이는 가운데를 얻었다. 다섯 양효가 위에 있고, 구오는 또 바른 자리를 얻었다. 양강이 이미 가운데이고 또 바르며, 군신이 동심동덕하여, 교화가 바람과 같이 추행된다. 비유컨대 위에 성명한 임금이 있고 아래에 현량한 신하가 있으면, 비록 조금 소인이 안분하지 않는 자가 있어도, 조양으로 정력을 들여 다스릴 수 있다. 이로 보아 구괘는 오히려 경행할 만한 한 면이 있으니, 이것이 구가 포함한 의이다. 구의 때와 의가 어찌 크지 않겠는가.

象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。翟氏曰：天下有風，風無不周，故君以施命告化四方之民矣。蓋言風行天下，天下之人無不遇之，故象姤也。虞氏曰：乾為施，巽為命為誥，乾天覆地，故曰四方。

《상전》이 이르기를, 천하에 바람이 불어 휘날림이 있으니, 이것이 구괘이다. 군왕은 이에 상하여, 정령을 발포하여 이로써 사방에 고유한다, 하였다. 다륭아가 적현(翟玄)을 인용하여 이르기를, 천하에 바람이 있으면, 바람은 닿지 않는 곳이 없다. 그러므로 군주가 정령을 발포하는 방식으로 사방의 백성을 고유하고 교화한다. 이는 바람이 천하에 행하여, 천하의 사람이 그것과 만나지 않는 자가 없음을 말한다. 그러므로 「구」에 상을 취한다. 우번은 이르기를, 건의 취상은 시(施)요, 손의 취상은 명(命)과 고(誥)이다. 건의 하늘이 대지를 덮으니, 그러므로 「사방」이라 한다, 하였다.

初六：繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。陰進則陽退，勢不並立，而此一陰初至，不可不預戒也。內卦為巽，巽為繩，宜用繩繫牽制之，而又恐其或逸也。蓋變乾之初陽為姤，乾為金，乾金合巽木，是為金柅。柅，木名，繫之於柅，陰不再進，貞固則吉；倘不預為牽制，令其前往，必至侵陽，則凶立見。譬如羸豕，羸，弱也，豕為陰物，初豕尚弱，豕弱似不足畏，然方從下來，日日生息，則漸長漸壯，有欲其長羸而不能者，蹢躅可孚信也。蹢躅，躍躍不安貌，是不可以其羸而忽視之矣。象曰：繫于金柅，柔道牽也。初為陰，故曰柔，繫以牽之，不使其前往也。

초육 효사: 그것을 금속으로 만든 수레 멈춤 나무에 매어, 바름을 지키면 길하다. 만약 그것을 앞으로 가게 하면, 곧 흉험이 나타날 것이다. 수약한 암퇘지도 또한 확실히 조동하여 편안하지 않다. 다륭아가 이르기를, 음이 한번 나아가면, 양이 곧 물러난다. 둘은 형세상 나란히 설 수 없다. 그런데 이 한 음효가 겨우 도래하였는데, 미리 방계를 가하지 않을 수 없다. 내괘는 손으로, 손의 취상은 새끼줄이니, 그러므로 새끼줄로써 그것을 매어 견제함이 마땅하고, 또한 그것이 달아날까 두려워한다. 건괘의 초효가 양에서 음으로 변하여야 비로소 구가 되고, 건의 취상은 금이요, 건의 금이 손의 나무와 배합하면, 곧 「금니(金柅)」이다. 「니(柅)」는 한 가지 나무 이름으로, 그것을 니에 매면, 음이 더이상 앞으로 나아가지 않고, 바르고 굳음을 견수하면 길하다. 만약 미리 견제하지 않고, 그것으로 하여금 앞으로 가게 하면, 반드시 양효를 침범하여, 흉험이 곧바로 올 것이다. 이는 비유컨대 한 마리 마른 암퇘지――「리(羸)」는 수약함이요, 돼지는 음물에 속한다. 처음의 돼지는 오히려 수약하여, 두려워할 만하지 않은 듯하나, 그것이 바로 아래에서 위로 와서, 날마다 생식하여, 곧 점차 크고 점차 장하려 한다. 그것으로 하여금 계속 수약하게 하고자 하는 것은 불가능한데, 그 조동하여 편안하지 않음은 확실히 믿을 만하다. 「척촉(蹢躅)」은 뛰어올라 편안하지 않은 모양이다. 이로 보아 그것이 수약함으로써 곧 그것을 가벼이 여겨서는 안 된다. 《소상》이 「계우금니 유도견야(繫于金柅 柔道牽也)」라 하였다. 초효가 음이면, 그러므로 「유」라 하고, 그것을 맴은 곧 그것을 견제하여, 그것으로 하여금 앞으로 가지 못하게 함이다.

九二：包有魚，無咎，不利賓。二為巽中，巽為魚，魚本陰物而在於初，其勢尚弱，但有以包容之，長有此魚，則是下僅一陰，尚得無咎。夫所以包之者，恐其生息滋長，侵及賓位，不利於賓故也。虞氏曰：乾尊為賓。二為互乾，陰不前進則陽不退，聖人扶陽之意至深切矣。象曰：包有魚，義不及賓也。義不及賓，言陰不及陽。有魚在初，二宜如此也。倘及賓，則賓必退，不利矣。

구이 효사: 부엌 가운데 물고기를 싸 두니 허물이 없으나, 다만 빈객에게 나눠 줌이 마땅하지 않다. 다륭아가 이르기를, 구이는 손체 가운데 있고, 손의 취상은 물고기이다. 물고기는 본래 음물이요 초효에 자리하여, 기세가 오히려 약하다. 다만 그것을 포용하여, 이 물고기로 하여금 계속 원래 자리에 머물게 하면, 그러면 아래는 오히려 다만 한 음효뿐이어서, 오히려 허물이 없음을 얻는다. 그것을 싸고자 하는 까닭은, 그것이 생식하고 자라나서, 빈객의 위치에 침급하여, 빈객에게 대하여 이롭지 않을까 두려워하기 때문이다. 우번은 이르기를, 건의 위치는 존하여 빈으로 상을 취한다, 하였다. 구이는 호체 건 가운데 있다. 음이 앞으로 나아가지 않으면, 양이 물러날 필요가 없으니, 성인이 양기를 부조하는 용의가 실로 심절하다. 《소상》이 「포유어 의불급빈야(包有魚 義不及賓也)」라 하였다. 이른바 「불급빈」은, 음이 양에 침급하지 말라를 말한다. 물고기가 이미 오히려 초위에 있으면, 구이는 마땅히 이같이 그것을 싸야 한다. 만약 그것으로 하여금 빈위에 침급하게 하면, 빈객이 형세상 물러나 피하여, 곧 이롭지 않다.

九三：臀無膚，其行次且，厲無大咎。姤夬反對，夬之四反之即姤之三。夬以變震之後為臀，姤以巽股之上為臀。夬之臀無膚，其行次且，由於兌為毀折；姤之臀無膚，其行次且，由於巽為進退。乃又曰厲無大咎者，蓋在夬以陽決陰，則往恆欲其速；而在姤為陰消陽，則行轉喜其遲。初為陰，二為陽，三在二上，不與陰柔相牽，陰在其位尚未遽進，三雖近危，無大咎也。象曰：其行次且，行未牽也。

구삼 효사: 엉덩이에 살가죽이 없어, 길을 감에 지의하여 나아가기 어려우며, 위험이 있으나 큰 허물은 없다. 다륭아가 이르기를, 구괘와 쾌괘는 위아래가 전도된 한 쌍으로, 쾌괘의 넷째 효를 도리어 오면 곧 구괘의 셋째 효이다. 쾌괘는 진체를 변하고 지난 뒤로써 둔상을 취하고, 구괘는 손의 「고(股)」 위에서 둔상을 취한다. 쾌괘의 「둔무구 기행차차」는, 태가 훼절을 주함에 연하고, 구괘의 「둔무구 기행차차」는, 손이 진퇴 부정을 주함에 연한다. 여기에 도리어 또 「려무대구(厲無大咎)」라 함은, 쾌괘에서는 양이 음을 결거하면, 나아감이 항상 더욱 빠르기를 바라고, 구괘에서는 음이 양을 소식하면, 행동이 도리어 완만함으로써 좋음을 삼기 때문이다. 초효는 음이요, 둘째 효는 양이요, 셋째 효는 둘째 효 위에 있어, 음유와 견련하지 않는다. 음이 오히려 그 본위에 머물러 급히 상진하지 않으면, 구삼이 비록 위험에 가까우나, 큰 과오가 없다. 《소상》이 이르기를, 길을 감에 지의하여 나아가기 어려움은, 그것이 아직 아래의 음에게 견동당하지 않기 때문이다, 하였다.

九四：包無魚，起凶。四與初應，初為巽主則魚也，陽變陰生則有此魚。夫魚本為不宜有之物，今既為魚，則猶幸其有魚，有魚則又為巽，則猶是一陰在下，故欲其有而不欲其無也。倘包無魚，則是下非一陰矣，是二陽又起矣。陽起前行，後陰踵至，陰往逼陽，故曰凶。象曰：無魚之凶，遠民也。初為民位，陰亦為民，四與初應以包之者，近之則陰庶不前往以侵陽，民宜近不宜遠，所以戒四也。

구사 효사: 부엌 가운데 싸 둔 물고기가 없어졌으니, 일어나 행동하면 곧 흉함이 있다. 다륭아가 이르기를, 구사는 초육과 서로 응하고, 초육은 손체의 주인이니 곧 저 물고기이다. 건의 초효가 양에서 음으로 변하여야 비로소 이 물고기가 있다. 물고기는 본래 있어서는 안 될 물건인데, 지금 이미 물고기가 되었으면, 도리어 그것이 오히려 있음을 경행한다――물고기가 있으면 곧 오히려 손체이고, 곧 아래에 오히려 다만 한 음효가 있음이라 한다. 그러므로 그것이 있음을 차라리 바라고 그것이 없음을 바라지 않는다. 만약 싼 것 가운데 물고기가 없으면, 곧 아래가 이미 한 음효에 그치지 않고, 구이의 이 양효도 또한 몸을 일으켜 앞으로 간 것이다. 양이 한번 몸을 일으켜 앞으로 가면, 뒤의 음이 곧 발꿈치를 이어 오고, 음이 위로 가서 양에게 핍박한다. 그러므로 흉하다 한다. 《소상》이 「무어지흉 원민야(無魚之凶 遠民也)」라 하였다. 초효는 민위요, 음도 또한 백성으로 상을 취한다. 구사가 초육과 서로 응하여 가서 그것을 포용하고, 그것에 친근하여야 비로소, 음이 앞으로 가서 양을 침범하지 않기를 서기할 수 있다. 백성에 대하여는 친근해야 하고 소원해서는 안 된다. 이는 이로써 구사를 고계함이다.

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。五與二應，二為巽中。虞氏曰：巽為杞。二為巽則二猶為陽，二爻再變則已非巽，是將為艮，艮為果蓏稱瓜，是以杞包瓜象也。夫瓜謹【謹：僅】謂之包，則是時尚未為瓜，願天運轉移，則今日為杞，後將為瓜，而聖人之意【脫不惟二字】不欲有瓜，兼且不欲有杞。五為正乾，乾為大明稱章，惟是含此章美，以俟瓜杞之自隕。隕於何所？隕自天也。瓜杞俱隕，下亦為乾，又一純乾之象矣。夫陰方浸長，豈能隕落？則在天時固無此運，而在人事宜有此心。史雲君相所以造命，即此意也。

구오 효사: 기목의 지엽으로써 과를 차호하고, 안에 미질을 함유하니, 하늘 위에서 운落하는 물건이 있을 것이다. 다륭아가 이르기를, 구오는 구이와 서로 응하고, 구이는 손체 가운데 있다. 우번은 이르기를, 손의 취상은 기(杞)이다, 하였다. 구이가 손에 속하는 것은, 그것이 지금 이 때 오히려 양효임을 설명한다. 둘째 효가 다시 변하기를 기다리면, 곧 더이상 손이 아니어서 간이 되려 하고, 간의 취상은 과괘의 부류이니, 까닭에 「과(瓜)」라 칭한다. 이것이 곧 「이기포과(以杞包瓜)」의 취상이다. 과가 다만 「포(包)」됨이라 함은(본저는 「근(謹)」으로 하였으나 마땅히 「근(僅)」으로 써야 함), 이로 보아 이 때는 아직 과로 변성하지 않았다. 다만 천운이 전이하기를 바라면, 오늘은 비록 기이나, 장래는 곧 과가 되려 하나, 성인의 심의는, 다만 과가 있음을 바라지 않을 뿐만 아니라, 기조차도 있음을 바라지 않는다(본저는 여기 「불유(不惟)」 두 글자가 빠짐). 구오는 순정한 건체로, 건이 대명을 이루니 까닭에 「장(章)」이라 칭한다. 지금은 다만 이 한 몫의 미질을 함축하여, 과와 기가 스스로 운落하기를 기다린다. 어느 곳에서 운落하는가. 하늘 위에서 운落한다. 과와 기가 모두 운落하면, 하체도 또한 건이 되어, 또 한 개의 순수한 건의 상이다. 그러나 음기가 바야흐로 점차 생장하는데, 어찌 스스로 운落하겠는가. 천시에 대하여 논하면, 본래 이 운수가 없다. 그러나 인사에 대하여 논하면, 사람이 마땅히 이 같은 심지를 품어야 한다. 사서 위에 군주와 재상이 능히 명운을 개조한다 함이, 바로 이 뜻이다.

象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。守以中正，志不舍此天命，以冀瓜杞之隕。爻辭曰有，言不能有，以冀其有於萬一之辭也；象傳曰志，言志不必果酬，而不可無此志也。二聖之意微矣。上九：姤其角，吝，無咎。乾為首，首之上為角，姤遇至此，卦爻已盡，無可遇矣。陰息遇上，上不能制，吝固宜得，然居高無位，責備亦不及焉，故無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

《소상》이 이르기를, 구오가 미질을 함축함은, 그것이 가운데 있어 바름을 지키기 때문이다. 「유운자천(有隕自天)」은, 그 지향이 천명을 방기하기를 꺼리지 않음을 말한다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 중정의 도로써 스스로 지키고, 심지가 이 한 몫의 천명을 사기하기를 꺼리지 않아, 과와 기가 스스로 운落하기를 기대한다. 효사가 「유(有)」라 하나, 실은 있을 수 없는 것으로, 다만 만에 하나 있기를 기대하는 설법이요, 《상전》이 「지(志)」라 함은, 이 지향이 아직 반드시 참으로 실현되지 않음을 말하나, 사람은 이 한 몫의 지향이 없어서는 안 된다. 문왕·주공 두 성인의 용의는, 실로 정미하다. 상구 효사: 뿔에서 만나니, 곤린함이 있고 허물은 없다. 다륭아가 이르기를, 건의 취상은 머리요, 머리 위는 곧 뿔이다. 서로 만남이 이 한 걸음에 이르면, 괘의 효위가 이미 궁진하여, 더이상 만날 것이 없다. 음기가 생장하여 곧장 윗효에 만남에 이르나, 윗효가 그것을 제복하는 데 힘이 없어, 곤린을 불러옴은 본래 응당하나, 그러나 그것이 높이 있어 자리 없는 곳에 있어, 책비도 또한 그 머리 위에 추궁함이 미치지 않는다. 그러므로 허물이 없다. 《소상》이 이르기를, 뿔에서 만남은, 위 극에 있어 궁진하기 때문이니, 까닭에 곤린하다, 하였다.

【坤下兌上，中互巽艮】觀。萃為四陰二陽卦，自觀來。虞氏曰：觀上之四也。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。二陽居尊，上下四陰皆欲相附，故坤下兌上之卦名萃。人散則情相隔閡，人萃則情自亨通，是萃有亨義。而人之萃莫盛於王者承祭之時，大人主祭，眾人見之，合禮則亨，亦和義乃正也。祭祀必用牲，王者大祭則用大牲，用牲於廟，感格鬼神，禮儀有文，宜致眾人之瞻仰，故利有攸往見此大人以成萃也。

「췌(萃)」괘는 하체가 곤(坤)이고 상체가 태(兌)이며, 제2효에서 제4효가 서로 손(巽)을 이루고 제3효에서 제5효가 서로 간(艮)을 이룬다. 이것은 「관(觀)」괘에서 변해 온 것이다. 췌는 사음이양(四陰二陽)의 괘로 관괘와 음양의 수가 같다. 우번(虞翻)은 관괘의 상효가 제4위로 내려온 것이라 한다. 괘사에 이르기를, 형통하고 군왕이 종묘에 이르며 대인을 만나기에 이롭고 형통하며 바름을 지키기에 이롭고 큰 희생을 쓰면 길하며 나아갈 곳이 있음이 이롭다고 했다. 다륭아(多隆阿)의 해설로는, 두 양효가 존귀한 자리에 있고 위아래 네 음효가 모두 그에 붙으려 하므로 곤 하 태 상의 이 괘를 「췌」(모임)라 이름한 것이다. 사람이 흩어지면 정이 서로 막히고, 사람이 모이면 정이 저절로 형통한다. 그러므로 「췌」에는 형통의 뜻이 담겨 있다. 그리고 사람의 모임은 군왕이 제사를 주관할 때보다 성한 것이 없다. 대인이 제사를 주재하고 여러 사람이 와서 관례하며 예에 합하면 형통한다. 「형(亨)」은 곧 화(和)이고, 화가 있어야 그 바름을 얻는다. 제사에는 반드시 희생을 쓰고 군왕의 대제에는 큰 희생을 쓰니, 종묘에서 희생을 써서 귀신을 감격하게 하고 예의가 융성하여 문채가 있으면 저절로 여러 사람의 우러름을 불러온다. 그러므로 나아가 이 대인을 만나 모임의 세를 이룸이 이롭다고 한 것이다.

彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚也，正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。萃者何？聚也。一人居尊，坤順兌說，下陰應五，是萃自有亨義。再以卦象觀之，二陽居中，四陰上下環拱於外，而體象大坎。鄭氏曰：坎為隱伏，居尊位而隱伏，鬼神之象。是大坎為鬼神，互艮之門闕為廟，坤牛為大牲，九五為王。王者致其孝享，合群族而駿奔廟中，用牲往祭，以順天命，以己之精神感格祖考之精神，人與神聚，此萃象之一端也。

『단전(彖傳)』에 이르기를, 췌는 취(聚, 모임)이다. 아래는 순종하고 위는 화락하며 양강이 가운데 있어 아래와 응하므로 능히 모인다. 「왕이 종묘에 이르다」는 효의 마음을 다해 조상을 제향하는 것이다. 「대인을 만나면 형통하다」는 것은 모임이 바른 도리에 합한다는 말이다. 「큰 희생을 쓰면 길하고 나아갈 곳이 있어 이롭다」는 천명에 따르는 것이다. 그 모이는 대상을 관찰하면 천지만물의 정형을 볼 수 있다. 다륭아의 해설로는, 췌란 무엇인가, 모임이다. 한 사람이 존위에 있고 아래 곤은 유순하며 위 태는 화열하며 아래의 음효가 구오에 응하니 「췌」가 저절로 형통의 뜻을 품는다. 다시 괘상으로 보면 두 양효가 가운데 있고 네 음효가 위아래로 둘러싸 바깥을 에워싸니 괘체 전체가 커다란 감(坎)괘와 같다. 정현(鄭玄)에 이르기를 감의 취상은 은복(隱伏)인데, 존위에 있으면서 숨어 보이지 않는 것이 바로 귀신의 상이다. 그러므로 이 대감(大坎)을 귀신으로 취상하고, 호체(互體) 간의 문궐이 곧 종묘이며, 곤의 소가 곧 큰 희생이며, 구오가 곧 왕이다. 왕이 효향을 다하고 종족을 모아 종묘 안에서 뛰어다니며 희생을 써서 나아가 제사하고 천명에 순응하며 자기의 정성으로 조고의 정신을 감격하게 하니, 이는 사람과 신이 모이는 것으로 췌상의 한 측면이다.

九五之大人主祭，九四為大臣，是助祭者有人；群陰居下，坤又為眾，是觀禮者有人。觀四往上以成萃，前往以觀大人之禮儀，所聚維正，故攸往皆利，是人與人聚，此又萃象之一端也。於咸見天地萬物相感之情，於恆見天地萬物可久之情，於萃又見天地萬物樂聚之情，故曰萃聚也。

구오의 대인이 제사를 주재하고 구사는 대신이니 제사를 돕는 사람이 있음을 알 수 있다. 많은 음효가 아래 자리에 있고 곤은 또 뭇 사람으로 취상하니 관례하는 사람도 있음을 알 수 있다. 관괘의 제4효가 위로 올라가서 췌괘가 되었으니, 여러 사람이 가서 대인의 예의를 보는 것은 모이는 것이 모두 바른 도리에 합하기 때문이다. 그러므로 어디로 가든 이롭다. 이는 사람과 사람이 모이는 것으로 또 췌상의 한 측면이다. 「함(咸)」괘에서는 천지만물이 서로 감응하는 정이 보이고, 「항(恒)」괘에서는 천지만물이 오래 그치지 않는 정이 보이며, 「췌」괘에서는 또 천지만물이 모이기를 즐기는 정이 보인다. 그러므로 췌는 모임이라고 한 것이다.

象曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。水匯為澤，澤水萃地上，猶人之萃於地上也。水得澤則水有歸而不氾濫，人相聚則人宜有衛而不離散也。姚氏曰：除猶修治。虞氏曰：除，修戎兵也。坤為器，坎為弓弧，巽為繩，艮為石，故除戎器也。坎為寇盜，坤為亂，兌口以告戒之，故戒不虞也。

『상전(象傳)』에 이르기를, 못물이 땅 위에 높이 있는 것이 췌괘이다. 군자는 이를 본받아 병기를 닦고 뜻하지 않은 변고에 대비한다. 다륭아의 해설로는, 물이 모여 못이 되고 못물이 땅 위에 모이는 것은 사람이 땅 위에 모이는 것과 같다. 물이 못을 얻으면 돌아갈 곳이 있어 범람하지 않고, 사람이 모이면 방위가 있어야 흩어지지 않는다. 요신(姚信)에 이르기를 「제(除)」는 수치(修治)와 같고, 우번에 이르기를 「제」는 병기를 수리하는 것이라 했다. 곤의 취상은 그릇이고 괘체의 대감은 활로 취상하며, 손의 취상은 줄이고 간의 취상은 돌이다. 그러므로 「융기를 제한다」(활·노·줄·숫돌 같은 병장기를 닦는다)고 했다. 감은 또 구도(寇盜)로 취상하고 곤은 란(亂)으로 취상하며, 태의 입으로 여러 사람에게 경계를 고하니 「불우(不虞)를 경계한다」고 한 것이다.

初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。此萃之始也。人當始萃，不無猜疑，則貴有孚以聯之。初為坤，坤體中虛，而與四應，四為陽，陰虛心求陽，故曰有孚。萃貴有終，坤為終，相聚未久，豈能遽洽？而三為內卦之終，上為外卦之終，三上二陰不應，故曰不終。

초육 효사에 이르기를, 신의가 있어도 끝까지 가지 못하면 이리저리 흩어지기도 하고 모이기도 한다. 부르는 소리가 있으면 악수하는 사이에 서로 보고 웃으며 근심할 필요 없이 가면 허물이 없다. 다륭아에 이르기를, 이는 모임의 시작이다. 사람이 처음 모일 때 서로 시기하고 의심하지 않을 수 없으니 신의로써 모두를 연결하는 것이 귀하다. 초육은 곤에 속하고 곤체의 가운데는 비어 있으며 구사와 응한다. 구사는 양이니 음이 빈 마음으로 양을 구하므로 「부(孚) 있음」이라 한다. 모임은 처음과 끝이 있는 것을 귀하게 여기고 곤은 끝으로 취상한다. 그러나 모인 지 얼마 되지 않아 어찌 곧바로 융화되겠는가. 게다가 육삼은 내괘의 끝이고 상육은 외괘의 끝으로, 삼과 상의 두 음효는 서로 응하지 않는다. 그러므로 「끝내지 못함」이라 한 것이다.

卦有四陰，皆求萃者，惟下三陰相比，上隔一陰，未能親附，而坤亦為亂，故曰乃亂。然坤為眾為民，二陽得位，眾民來歸，雖一陰在上，亦必求萃，故曰乃萃。既云有孚，似萃於有孚也，而無如其不終也；既云乃亂，似散於乃亂矣，而其後尚可得萃也。

괘 안에는 네 음효가 있어 모두 모이기를 구한다. 다만 아래 세 음효는 서로 이웃하고 위의 한 음효는 가운데 양효를 사이에 두어 친해지지 못하며 곤은 또 란(亂)으로 취상하니 「곧 흩어진다」고 했다. 그러나 곤은 또 중(衆)·민(民)으로 취상하고 두 양효가 각각 그 자리를 얻어 뭇 백성이 와서 귀부하니, 비록 한 음효가 위에 있어도 마침내는 반드시 모이기를 구한다. 그러므로 「곧 모인다」고 한 것이다. 「부(孚)가 있다」고 했으니 신의에 의지하면 모일 수 있을 듯하나 그것이 끝까지 가지 못하는 것은 어쩔 수 없다. 「곧 흩어진다」고 했으니 어지러워 흩어질 듯하나 뒤에는 여전히 능히 모인다.

總之初萃則疑，萃久自洽。有相召呼者，互巽為號，故云號；有相搦握者，互艮為手，故云握；又有相笑樂者，正兌為口，兌為說，故云笑。體象大坎，坎為加憂，而卦實為兌坤，兌說坤順，坎象非真，故云勿恤。蓋當萃初，感之以孚，召呼而來，執手之間便自喜悅而無憂恤。初往應四，則正坤、互巽、互艮、正兌、大坎皆見，故有此象，而人始萃情形無不該於此爻矣。

요컨대 처음 모일 때는 서로 시기하고 의심하지만 모인 지 오래면 저절로 융화한다. 그 가운데 서로 부르는 것이 있으니 호체 손은 호령으로 취상하여 「호(號)」라 하고, 서로 악수하는 것이 있으니 호체 간은 손으로 취상하여 「악(握)」이라 하며, 또 서로 담소하며 즐기는 것이 있으니 본체 태는 입·기쁨으로 취상하여 「소(笑)」라 한다. 괘체 전체는 대감(大坎) 같은데 감은 근심을 주관한다. 그러나 이 괘는 실은 태와 곤으로 이루어져 태는 화열을 주관하고 곤은 유순을 주관하니 감상은 진실이 아니다. 그러므로 「근심하지 말라」고 한다. 알아야 할 것은 모임의 처음에 신의로 사람을 감동시키면 한번 부르면 모두 와서 악수하는 사이에 저절로 기뻐하여 근심이 없다는 것이다. 초육이 위로 올라가 구사에 응하면 본체 곤·호체 손·호체 간·본체 태 및 대감의 상이 모두 나타나므로 이 연속된 취상이 있는 것이다. 사람이 처음 모일 때의 여러 가지 모양은 모두 이 한 효에 포함되어 있다.

象曰：乃亂乃萃，其志亂也。初萃人尚不一其志也。六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。二為坤中，居互艮之初，上下二陰皆得用艮手引之以相萃，此惟吉乃可無咎者。夫人與人萃，固見眾情之同；而人與神萃，尤見心志之一。坤位西南，適丁六月盛夏之時，夏祭曰禴，周禮所謂以禴夏享先王是也。用坤大牲以入艮廟，禴祭先王，萃聚人鬼之精神，以將孚誠，蓋亦利矣。象曰：引吉無咎，中未變也。

『소상(小象)』에 이르기를 「곧 흩어지고 곧 모이는 것은 그 뜻이 어지러움이다」――처음 모일 때는 사람의 뜻이 아직 통일되지 않았다. 육이 효사에 이르기를, 무리를 끌고 오면 길하고 허물이 없으며 신의를 품으면 여름의 약제(禴祭)를 지내기에 마땅하다. 다륭아에 이르기를, 육이는 곤체의 가운데 있고 또 호체 간의 시작에 있어 위아래 두 음효를 모두 간의 「손」으로 끌어당겨 모이게 할 수 있다. 이는 반드시 길해야 허물이 없게 된다. 사람과 사람이 모이는 것은 여러 사람의 정의가 같음을 보기에 족하고, 사람과 신이 모이는 것은 심지가 전일함을 더욱 볼 수 있다. 곤의 방위는 서남에 있어 유월 성하의 계절에 해당하고 여름의 제사를 「약(禴)」이라 하니 『주례·춘관·대종백』의 「약으로 여름에 선왕을 향한다」가 이것이다. 곤이 상징하는 큰 희생을 간이 상징하는 종묘에 바치고 약제를 지내 선왕을 받들며 사람과 귀신의 정성을 모아 신의를 표하니 저절로 이롭다. 『소상』에 이르기를, 무리를 끌면 길하고 허물이 없는 것은 육이가 가운데 있는 덕이 처음부터 끝까지 변하지 않기 때문이다.

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。三上不應，且為二陽所間。三為互巽，上為兌口，巽號出於兌口，是求萃不得而嗟如者。不得萃而徒嗟，故無利；二陽為萃主，前往得遇，故無咎；二陽非三正應，往而求萃，故小吝。象曰：往無咎，上巽也。上為互巽，宜往也。九四：大吉，無咎。四為大臣位，致人來附，疑於震主，是萃無其位者，故必大吉乃無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。四為陰位，而位近五，萃非其位，當此位以言萃，宜善自處也。

육삼 효사에 이르기를, 모이려 해도 탄식만 할 뿐 이로운 것이 없다. 가면 허물은 없으나 작은 곤림(困吝)이 있을 뿐이다. 다륭아에 이르기를, 육삼은 상육과 응하지 않고 가운데가 두 양효에 막혀 있다. 육삼은 호체 손에 속하고 상육은 태의 입이며, 손의 호령이 태의 입에서 나오니 이는 모이기를 구해도 얻지 못하고 탄식만 하는 모습이다. 모이지 못하고 헛되이 탄식하니 이로움이 없다. 두 양효는 모임의 주인이니 가면 그들을 만나므로 허물이 없다. 다만 두 양효는 육삼의 정응이 아니므로 가서 모임을 구하면 작은 곤림이 있다. 『소상』에 「가도 허물이 없는 것은 위에 손이 있기 때문」이라 했으니, 위는 호체 손으로 유순하여 들어갈 수 있으므로 가기에 마땅하다. 구사 효사에 이르기를, 대길해야 허물이 없다. 다륭아에 이르기를, 제4효는 대신의 자리로 여러 사람을 불러 귀부하게 하는 것은 군주를 진동시킨다는 혐의를 면하기 어렵다. 이는 모이게 하는 실이 있되 모이게 하는 자리가 없는 자이므로 반드시 대길해야 허물이 없다. 『소상』에 「대길하고 허물이 없는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문」이라 했으니, 제4효는 본래 음위이면서 구오에 바로 이웃해 있다. 무리를 모으는 것은 그 본분이 아니므로 이 자리에서 모임을 논하려면 자신을 잘 안돈(安頓)해야 한다.

九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。萃在四不當位，五則有位矣。當位以為萃主，則宜致眾人之歸，故無咎。夫陽剛居五，陽德中實，所謂孚也。上有孚信以感之，下宜有孚信以應之。五應二，二為坤中，坤體中虛，未能遽孚；且卦有二陽，眾陰求萃，未必不生疑貳，是為匪孚。然位在德元，永貞以守之，久則自孚以成萃，悔亡矣。象曰：萃有位，志未光也。萃有位而人未遽孚，故志未光也。

구오 효사에 이르기를, 무리를 모아 그 자리가 있으면 허물이 없다. 다만 아직 여러 사람의 믿음을 얻지 못했으니 지선(至善)을 지키고 오래 바름을 지키면 후회가 없어진다. 다륭아에 이르기를, 무리를 모으는 일은 구사에서는 자리가 마땅하지 않았지만 구오에서는 자리가 있는 것이다. 그 자리에 있어 모임의 주인이 되니 무리가 와서 귀부하는 것은 당연하여 허물이 없다. 양강이 제5효에 있고 양덕은 가운데 차 있으니 이것이 이른바 「부(孚)」다. 위에서 신의로 사람을 감동시키면 아래도 신의로 응해야 한다. 구오는 육이와 응하고 육이는 곤체의 가운데 있으나 곤체의 가운데는 비어 있어 한때 신의가 부족하다. 게다가 괘 안에 두 양효가 있어 무리된 음이 와서 모이기를 구할 때 이심(二心)을 내지 않으리란 법이 없으니 이것이 「비부(匪孚)」다. 그러나 구오가 있는 자리는 본래 원선(元善)의 덕을 갖추었으니 오래 바름을 지키면 날이 오래감에 저절로 사람의 믿음을 얻어 모임을 이루고 후회가 없어진다. 『소상』에 「췌에 자리 있음은 뜻이 아직 광대하지 않음」이라 했으니, 무리를 모아 자리는 있으나 무리가 아직 곧바로 신복하지 않아 뜻이 아직 빛나지 않은 것이다.

上六：齎諮涕洟，無咎。內卦三陰自相萃聚，初二又與四五相應，惟上一陰孤立無偶。蓋好聚惡散，人情之常，故上不得萃，遂有齎諮涕洟之象。兌為口，故有齎諮之音；兌為澤，故有涕洟之液。求萃若此，猶夫臣子不得君親，深山號泣以冀君親悔悟，以得萃也，故無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。未安於上，下求萃主也。

상육 효사에 이르기를, 탄식하고 눈물을 흘려도 허물이 없다. 다륭아에 이르기를, 내괘의 세 음효는 서로 모여 있고 초육·육이는 또 각각 구사·구오와 응하며, 오직 상육 한 음효만이 외롭게 짝이 없다. 모이기를 좋아하고 흩어지기를 싫어하는 것은 사람의 상정이므로, 상육은 모이지 못해 탄식하고 눈물을 흘리는 취상이 있다. 태의 취상은 입이므로 탄식의 소리를 내고, 태의 취상은 못이므로 체예(涕洟)의 액체가 있다. 이처럼 애써 모이기를 구하는 것은 신자(臣子)가 군부(君父)에게 받아들여지지 못해 깊은 산에 들어가 곡하며 군부의 마음이 돌아와 다시 모이기를 바라는 것과 같으므로 허물이 없다. 『소상』에 「자자체예(赍咨涕洟)는 아직 위에 편안하지 못함」이라 했으니, 상위에 편안히 있지 못하고 아래로 내려가 모임의 주인을 구하는 것이다.