곤괘(坤卦)

【坤下坤上，中互重坤】重坤，純卦。坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋，安貞吉。一【一：□】偶書陰數，三偶名坤，卦為重坤，故仍名坤。坤卦為純陰，如乾卦之為純陽。然純陽不生，純陰不育，坤之生育萬物必資乎乾，猶乾之生育萬物必資乎坤也。故乾曰元亨利，坤亦曰元亨利，特坤之貞有異於乾。

【하괘는 곤(坤), 상괘는 곤, 중간 호체도 중곤(重坤)】본괘는 곤 위에 곤을 포갠 「순괘(純卦)」이다. 괘사: 곤은 원형(元亨)이요, 빈마(牝馬)의 정(貞)에 이롭다. 군자가 갈 곳이 있어 앞서가면 미치고 뒤따라가면 주인을 얻으며, 서남으로 가면 붕(朋)을 얻고 동북으로 가면 붕을 잃는다. 편안히 바르면 길하다. 끊어진 한 획의 우획(偶畫)은 음수를 나타낸다(여기서 교기는 「일(一)」자에 잔결(殘缺)이 있을 수 있다고 지적한다). 세 개의 우획을 「곤」이라 명하고, 본괘는 곤 위에 곤을 포개므로 여전히 「곤」이라 명한다. 곤괘는 순음(純陰)이니, 마치 건괘가 순양(純陽)인 것과 같다. 그러나 순양은 낳지 못하고 순음은 기르지 못하니, 곤이 만물을 생육함에는 반드시 건에 자(資)해야 하고, 건이 만물을 생육함에도 곤에 자해야 하는 것과 같다. 그러므로 건은 「원형리」라 하고 곤도 「원형리」라 하되, 다만 곤의 「정」은 건과 다르다.

乾為馬，坤亦為馬，《九家易》曰「坤為牝」，則是坤馬為牝者，坤蓋以柔順為貞矣。夫既以柔順為貞，亦即以柔順為利。柔順何利？利於有往。而君子有攸往，則必審先後焉。凡有往不宜後，惟坤之往則獨宜後。坤為迷，坤先往則迷，為不得主，故迷。凡有往利於先，惟坤之往則不宜先，坤宜在後以讓陽，陽為陰主，坤後往則不迷而得主。

건은 말에 취상하고 곤도 말에 취상한다. 《구가역》에 「곤은 빈(牝)이다」라 한 것을 보면, 곤의 말은 암말이니 곤은 유순(柔順)으로 그 「정」을 삼는 것이다. 유순을 정으로 삼는 이상, 곧 유순을 이(利)로도 삼는다. 유순의 이로움은 어디에 있는가. 갈 곳이 있음에 이롭다. 군자가 갈 곳이 있으면 반드시 앞과 뒤의 분수를 살펴야 한다. 일반적으로 가는 데는 뒤처지면 안 되지만, 곤이 가는 데는 도리어 뒤에 있어야 한다. 곤에는 미란(迷亂)의 상이 있으니, 곤이 앞서가면 미친다. 주인을 얻지 못하기 때문에 「미(迷)」라 하는 것이다. 일반적으로 가는 데는 앞서는 것이 이롭지만, 곤이 가는 데는 앞서면 안 된다. 곤은 뒤에 있어 양에 양보해야 하고, 양은 음의 주인이다. 곤이 뒤따라가면 미치지 않고 주인을 얻는다.

於是又辨得喪焉。凡同類者為朋，朋則不欲喪而欲得。坤位西南，南為離，西為兌，離兌為陰，是坤朋也，故往西南則得朋。而坤之對向為東北，位屬艮，東為震，北為坎，坎震皆陽，與坤不類，往之則朋已喪。當其得朋似愈於喪，然陰與陰比則得朋不得主，此先迷也，雖得無利也；及其喪朋似歉於得，然陰與陽合則得陽實為得主，此後得主也，雖喪轉利也。蓋陰以順為正，惟宜從主，不宜從朋，得主不得朋，乃攸往宜安貞之吉，吉以此也。

이어서 또 「득붕(得朋)」과 「상붕(喪朋)」을 분변한다. 같은 부류를 「붕」이라 하고, 붕류에 대하여 사람은 항상 잃기를 원하지 않고 얻기를 원한다. 곤의 방위는 서남으로, 남은 리(離)요 서는 태(兌)이며, 리와 태는 모두 음에 속하여 바로 곤의 붕류이다. 그러므로 서남으로 가면 「득붕」이다. 곤이 마주하는 방위는 동북으로, 간(艮)에 속하고, 동은 진(震)이요 북은 감(坎)이며, 감과 진은 모두 양으로 곤과 부류가 아니다. 그곳으로 가면 붕류를 잃는다. 겉으로 보면 득붕이 상붕보다 나은 듯하다. 그러나 음과 음이 나란히 하면 붕류를 얻어도 주인을 얻지 못한다. 이것이 괘사가 말한 「선미(先迷)」이니, 얻어도 이롭지 않다. 거꾸로 상붕은 득붕에 미치지 못하는 듯하다. 그러나 음과 양이 합하면 양을 얻는 것이 곧 주인을 얻는 것이다. 이것이 괘사가 말한 「후득주(後得主)」이니, 잃어도 도리어 이롭다. 음은 순(順)을 바른 도로 삼아 오직 주인을 따라야 하고 붕류를 따라서는 안 된다. 주인을 얻고 붕을 얻지 않는 것이야말로 갈 곳이 있을 때 편안히 바른 길이요, 「안정길(安貞吉)」의 이치가 여기에 있다.

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。此釋坤元也。資始以受氣言，資生以成形言，順承天道，坤元所以不曰大而曰至也，大則無不覆，至則無不載。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。蜀才曰：坤以廣厚之德載含萬物。天有無疆之德而坤合之，是以含容寬宏，光明博大，品物咸資以生生不息也。此釋坤亨也。

《단전》이 이르기를, 지극하도다 곤의 원(元)이여, 만물이 이에 자하여 생하고, 곧 순하여 하늘을 받든다, 하였다. 이 구는 곤의 「원」을 해석한다. 「자시(資始)」는 기를 받음에 대하여 말하고, 「자생(資生)」은 형체를 이룸에 대하여 말한다. 곤이 천도를 순승(順承)하므로 곤원은 「대(大)」라 하지 않고 「지(至)」라 한다. 「대」는 덮지 않는 것이 없는 것이요, 「지」는 싣지 않는 것이 없는 것이다. 《단전》이 또 이르기를, 곤은 후(厚)하여 물을 싣고, 덕이 무강(无疆)에 합하여, 넓게 포함하고 광명 광대하여 품물이 모두 형통한다, 하였다. 촉재(蜀才)는 말하기를, 곤은 광후(廣厚)의 덕으로 만물을 싣고 품는다, 하였다. 하늘에 무강의 덕이 있고 곤이 이에 합하므로, 포함관용하여 광명광대하게 되어 품물이 모두 이에 자하여 생생하여 쉬지 않는다. 이 구는 곤의 「형(亨)」을 해석한 것이다.

牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶；安貞之吉，行地無疆。御天者為龍，行地者為馬，馬為乾象，馬而曰牝，則為柔順之物，屬之坤矣。坤道無成，先陽則失生物之序，後陽則得從陽之義。得常者，言得主乃陰之常也。此釋坤利貞也。

《단전》이 이르기를, 빈마는 땅의 부류이니, 땅을 행하여 지경이 없고, 유순하여 정에 이롭다. 군자가 가는 데, 앞서가면 미쳐 길을 잃고, 뒤따라가면 순하여 상(常)을 얻는다. 서남으로 가면 붕을 얻으니 곧 부류와 함께 행함이요, 동북으로 가면 붕을 잃으나 곧 마침내 경사가 있다. 안정의 길은 땅을 행하여 지경이 없음이다, 하였다. 하늘을 어승하는 것은 용이요, 땅을 행하는 것은 말이다. 말은 건의 취상이지만, 말이면서 「빈」이라 하면 유순한 것이 되어 곤에 귀한다. 곤도(坤道)는 스스로 이루지 못하니, 양에 앞서면 생물의 차서를 잃고, 양에 뒤따르면 양을 따르는 의를 얻는다. 「득상(得常)」이란 주인을 얻는 것이야말로 음의 상도(常道)라는 말이다. 이 구는 곤의 「이정(利貞)」을 해석한 것이다.

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。地，坤象；勢，形勢也。天體動故曰行，坤體靜故曰勢。地勢博厚能載，君子以厚德載物，法地勢也。

《대상전》이 이르기를, 땅의 형세가 곤이니, 군자는 이로써 후덕으로 물을 싣는다, 하였다. 「지(地)」는 곤의 취상이요, 「세(勢)」는 형세이다. 천체는 움직여 쉬지 않으므로 건의 대상은 「천행(天行)」이라 하고, 곤체는 고요하므로 「지세(地勢)」라 한다. 땅의 형세는 광후하여 실을 수 있다. 군자가 후덕으로 물을 싣는 것은 바로 땅의 형세를 본받는 것이다.

初六：履霜，堅冰至。六，陰數。坤為十月卦，初為五月之時。《九家易》曰：此卦本乾，陰初消陽，起於此爻，故履霜也。霜，陰象。變乾初為巽，巽為股，履象。夫初為盛夏，陰氣尚微，然而極盛之陰即萌於一陰之至，君子防禍之原，所宜辨之於早也。象曰：履霜堅冰，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。陽散為雨露，陰凝為霜雪。馴，猶順也，言陽不預防，馴順陰性以致此也。

효사: 초육은 서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다. 「육(六)」은 음수이다. 곤은 십이소식괘 가운데 시월(十月)의 괘이고, 초효는 오월(五月)에 해당한다. 《구가역》은 말하기를, 이 괘는 본래 건인데 음기가 양을 소멸하기 시작함이 이 효에서 비롯되므로 「이상(履霜)」이라 한다, 하였다. 서리는 음의 취상이다. 건의 초효가 음으로 변하면 손(巽)이 되고, 손은 대퇴(大腿)이니 밟아 밟는 상이 있다. 초육은 한여름에 해당하여 음기가 아직 미약하다. 그러나 극성(極盛)의 음은 바로 이 일음의 이름에서 싹트는 것이니, 군자가 화환의 근원을 막으려면 싹이 처음 나타날 때 분변해야 한다. 《소상전》이 이르기를, 서리를 밟아 견빙(堅冰)의 이를 앎은 음이 처음 응결(凝結)함이니, 그 도에 순순히 이르면 견빙에 이른다, 하였다. 양기는 흩어져 우로(雨露)가 되고, 음기는 응결하여 상설(霜雪)이 된다. 「순(馴)」은 곧 순함이니, 양이 미리 방비하지 않고 일미로 음의 본성에 순하여 발전하면 이 지경에 이른다는 말이다.

六二：直方大，不習無不利。二為卦主，時丁六月，順承天道以育萬物，備於此爻。乾直內含，坤方外見，乾坤合德則大，故曰直方大。習，重也。卦為重坤，而二居內卦之中，非重坤，故曰不習。然二以陰居陰位，猶乾五以陽居陽位。乾為天，故乾五曰在天；坤為地，故二曰地道。二得坤之正，雖不習而已協坤地之宜，無不利矣。

효사: 육이는 곧고 방정하여 크니, 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다. 육이는 전괘의 주효로, 때는 유월(六月)에 해당하고, 천도를 순승하여 만물을 기르는 의가 이 한 효에 구비되어 있다. 건의 「직(直)」은 안에 함온하고, 곤의 「방(方)」은 밖에 나타난다. 건곤이 덕을 합하면 「대」가 되므로 「직방대(直方大)」라 한다. 「습(習)」은 중복의 뜻이다. 전괘는 중곤이지만, 육이는 내괘 가운데에 있어 중복의 자리가 아니므로 「불습(不習)」이라 한다. 그러나 육이는 음효로 음위에 있으니, 마치 건괘의 구오가 양효로 양위에 있는 것과 같다. 건은 하늘이므로 건구오는 「재천(在天)」이라 하고, 곤은 땅이므로 육이는 「지도(地道)」라 한다. 육이는 곤의 정(正)을 얻어 겹쳐 익히지 않아도 이미 대지의 마땅함에 합하므로 이롭지 않음이 없다.

象曰：六二之動，直以方也，不習無不利，地道光也。直方之象，坤體皆然，而陰惟動則息，動乃消陽，故直方之象於六二之動見之。於【於：乾】氏曰：陰氣在二，六月之時，陰出地上，佐陽成物，坤道至此，生物之候，品類燦然顯著地上。夫陽明陰晦，陰本無光，而得陽剛內蘊，光遂浮於地上，則陽之光皆地道之光，此坤利也。

《소상전》이 이르기를, 육이의 동함은 곧고 방정하니, 익히지 않아도 이롭지 않음이 없는 것은 지도의 광명이다, 하였다. 직(直)과 방(方)의 상은 곤체 전체가 다 그러하지만, 음은 움직여야 비로소 생장하고 움직이면 양을 소멸하므로, 직방의 상은 육이의 「동(動)」에서 비로소 보인다. 간보는 말하기를, 음기가 둘째 효에 있어 유월의 때에 해당하고, 음기가 지상으로 나와 양기를 도와 물을 이루니, 곤도가 여기 이르러 생물의 시절이 되어 품류가 찬연하여 지상에 드러난다, 하였다. 양은 밝고 음은 어두워 음은 본래 빛이 없으나, 양강이 안에 함온되어 있음을 얻어 빛이 지상에 떠오른다. 그렇다면 양의 빛은 모두 지도의 빛이 되니, 이것이 곤의 「리(利)」이다.

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。坤至於三，消乾三陽，下為純坤。坤為文，故云章；坤體中虛能受，故云含。以含容之德蘊其精華，時當七月，物漸成實，以雲可貞，誠哉可貞也。夫坤既象地而又象臣，地之承天猶臣之從王，如或勞於王事，不居成功，而必要終以盡臣職。三居全卦之半，故曰無成；三為內卦之終，故曰有終。此臣道也，即地道也，臣之代君成事，與地之代天成物一也。

효사: 육삼은 장(章)을 함유하여 바름을 지킬 만하고, 혹 왕사(王事)를 따르되 이룸이 없이 끝이 있다. 곤이 셋째 효까지 소멸하면 건의 세 양효를 소멸하여 하괘는 순곤(純坤)이 된다. 곤에는 문채가 있으므로 「장」이라 하고, 곤체는 가운데가 비어 받아들일 수 있으므로 「함(含)」이라 한다. 함용(含容)의 덕으로 자신의 정화를 온장(蘊藏)하고, 때는 칠월에 해당하여 만물이 점차 결실하므로 「가정(可貞)」이라 한다. 진실로 바름을 지킬 만하다. 곤은 땅을 상징하고 또 신하를 상징한다. 땅이 하늘을 받듦은 신하가 임금을 따름과 같다. 만약 왕사에 노고하여도 공성(功成)을 차지하지 않고, 반드시 시종을 다하여 신직(臣職)을 다한다. 육삼은 전괘 여섯 효의 절반에 있으므로 「무성(无成)」이라 하고, 육삼은 또 내괘의 끝이므로 「유종(有終)」이라 한다. 이것이 신하의 도이며 곧 대지의 도이다. 신하가 임금을 대신하여 일을 이룸은 땅이 하늘을 대신하여 만물을 이룸과 같은 이치이다.

象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。含非終蘊，待時而發也；代君終事，不矜功勳，非闇昧淺狹者所能也。

《소상전》이 이르기를, 장을 함유하여 바름을 지킬 만함은 때를 따라 발함이요, 혹 왕사를 따름은 식견(識見)이 광대함이다, 하였다. 함유한다는 것은 끝내 온장하여 쓰지 않는 것이 아니라 때를 기다려 발하는 것이다. 임금을 대신하여 일을 이루고도 공훈을 자랑하지 않는 것은, 식견이 혼암하고 천박한 자가 할 수 있는 바가 아니다.

六四：括囊，無咎無譽。坤爻至四，時為八月，陰氣漸盛，萬物漸衰，猶之天運丁否，賢人宜隱，如囊之括，不宜有所作為也。陰虛主受，象囊。《九家易》曰「坤為囊」。括，結也。因時制宜以補其過，故曰無咎；時不可為，功無由見，故曰無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。慎者，括囊也；不害，無咎也。

효사: 육사는 주머니를 동이니 허물도 없고 명예도 없다. 곤효가 넷째 자리에 이르면 때는 팔월로, 음기가 점차 성하고 만물이 점차 쇠한다. 마치 천운이 《비(否)》괘의 폐색의 때에 당한 것과 같아, 현인은 마땅히 은퇴해야 하고 주머니를 동임과 같이 하여 소위 작위(作為)해서는 안 된다. 음은 허하여 받아들임을 주하므로 주머니에 취상한다. 《구가역》에 「곤은 주머니다(坤為囊)」라 하였다. 「괄(括)」은 묶어 매는 것이다. 때를 따라 마땅함을 제정하여 자신의 과를 메울 수 있으므로 「무구(无咎)」――재앙이 없다고 하고, 시세가 소위 작위를 허락하지 않아 공업이 나타날 낌이 없으므로 「무예(无譽)」라 한다. 《소상전》이 이르기를, 주머니를 동여 허물이 없음은 삼가하여 해롭지 않음이다, 하였다. 삼감이란 주머니를 동이는 것이요, 해롭지 않음이란 허물이 없는 것이다.

六五：黃裳，元吉。《九家易》曰：坤為黃，為裳。黃，土色；裳，下飾。言坤消乾至於五爻，上陽猶存，故黃未及衣而祇在裳，此諸侯象也，故元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。《說卦傳》曰「坤為文」，色黃，故曰文。

효사: 육오는 황상(黃裳)이니 원길(元吉)하다. 《구가역》은 말하기를, 곤은 황(黃)이요 상(裳)이다, 하였다. 황은 흙의 빛이요, 「상」은 아랫몸의 의복이다. 이는 곤이 건을 소멸하여 다섯째 효에 이를 때 상효의 양이 아직 존하므로, 황색이 아직 상의(上衣)에 미치지 못하고 하상(下裳)에만 쓰인다는 것이니, 이는 제후의 상이므로 원길하다. 《소상전》이 이르기를, 황상원길은 문(文)이 가운데 있음이다, 하였다. 《설괘전》에 「곤은 문이다(坤為文)」라 하였고, 그 빛은 황이므로 「문」이라 칭한다.

上六：龍戰于野，其血玄黃。上之卦候為十月，純陰用事，乾陽消盡，陰恃其盛以與陽爭，則於以有戰。主戰者陰，而轉雲龍戰者，言陰不可犯陽，猶之臣不可犯君。《九家易》曰「乾為龍」，《說卦傳》曰「戰乎乾」，則陽亦必能戰陰矣。乾位戌亥之交，故云野；坤為陰類，故云血。玄，天之色；黃，地之色。蓋陰陽相薄，必致兩傷，其血玄黃者，陰陽俱敗象也，則陰不能全勝乃若此。

효사: 상육은 용이 들에서 싸우니 그 피가 현황(玄黃)이다. 상효의 괘후(卦候)는 시월로, 순음이 일을 주관하고 건양은 소멸하여 다하였다. 음이 자기의 성함을 믿고 양과 다투니 이에 「전(戰)」이 있다. 싸움을 주관한 것은 음이지만, 오히려 「용전(龍戰)」이라 한 것은 음이 양을 범해서는 안 됨을 밝히기 위함이니, 신하가 임금을 범해서는 안 됨과 같다. 《구가역》에 「건은 용이다」라 하고, 《설괘전》에 「건에서 싸운다(戰乎乾)」라 하였으니, 양도 반드시 음과 싸울 수 있다. 건의 방위는 술해(戌亥)의 교(交)에 있어 교외에 속하므로 「야(野)」라 하고, 곤은 음류이므로 「혈(血)」이라 한다. 「현(玄)」은 하늘의 빛이요, 「황(黃)」은 땅의 빛이다. 음양이 서로 박(薄)하여 서로 다투면 반드시 양패구상에 이른다. 피의 빛이 현황으로 섞인 것은 바로 음양이 함께 패하는 상이니, 음이 끝내 전승하지 못하고 이러한 결말에 이르렀음을 알 수 있다.

象曰：龍戰于野，其道窮也。陰道窮於上，陽即復於下，陰未得長恃其盛也。用六：利永貞。六爻皆陰則柔極矣，用六宜濟以剛，猶之乾用九宜濟以柔也，故利永貞也。

《소상전》이 이르기를, 용이 들에서 싸움은 그 도가 다함이다, 하였다. 음도(陰道)가 상효에서 다하면 양은 곧 아래에서 다시 생기니, 음이 오래 그 성함을 믿을 수 없다. 용육(用六)의 효사: 오래 바름을 지키는 데 이롭다. 여섯 효가 모두 음이면 유(柔)가 극에 이른다. 용육은 강으로 보세해야 하니, 마치 건의 용구(用九)가 유로 보세해야 하는 것과 같다. 그러므로 「이영정(利永貞)」이라 한다.

象曰：用六永貞，以大終也。三為內卦之終，故云有終；此為全卦之終，故云大終。乾坤二卦為易門戶，其餘六十二卦皆從此出。十闢卦互相往來，為諸卦之消息，則乾坤為闢卦之宗，於六爻中各藏闢卦消息。故他卦有往來，而乾坤二卦無往來，故繫用九用六兩爻以明之。乾曰龍無首者，無首則不前行，示無往也；坤曰利永貞者，永貞則止於其所，示無來也。此先儒所謂不易之易也。

《소상전》이 이르기를, 용육영정은 크게 마침으로써이다, 하였다. 육삼은 내괘의 끝이므로 「유종」이라 하고, 이것은 전괘의 끝이므로 「대종(大終)」이라 한다. 건·곤 두 괘는 《역》의 문호(門戶)로, 나머지 육십이 괘는 모두 여기서 나온다. 열 개의 벽괘(消息卦)가 서로 왕래하여 여러 괘의 소장을 이루니, 건곤은 벽괘의 종주(宗主)이고, 여섯 효 가운데에는 각기 벽괘의 소식을 감추고 있다. 그러므로 다른 괘에는 효의 왕래가 있지만, 건곤 두 괘에는 왕래가 없다. 이에 일부러 「용구」「용육」 두 효의 사를 달아 이를 밝힌 것이다. 건이 「군룡무수」라 한 것은 으뜸을 다투지 않으면 앞으로 나아가지 않음이니 「왕(往)」이 없음을 보인 것이요, 곤이 「이영정」이라 한 것은 오래 바르면 그 자리에 머무름이니 「래(來)」가 없음을 보인 것이다. 이것이 선유(先儒)가 말한 「불역지역(不易之易)」이다.

文言曰：坤至柔而動也剛。此釋元亨利牝馬之貞也。至靜而德方。此釋君子有攸往先迷也，惟其至靜先往故迷。後得主而有常。此釋後得主也。含萬物而化光。此釋西南得朋也。光為離象，為坤之朋，離丁五月，坤丁六月，坤從離出，萬物蕃盛燦著也。蓋坎離得乾坤中氣，乾坤之用寄諸坎離，乾卦言云言雨者坎象也，坤卦言章言光者離象也。坤道其順乎，承天而時行。此釋東北喪朋也，喪其陰類，順以承陽也。此一節釋彖辭。

《문언전》이 이르기를, 곤은 지극히 유(柔)하나 움직이면 강하다, 하였다. 이 구는 괘사의 「원형, 이빈마지정(利牝馬之貞)」을 해석한다. 《문언전》이 이르기를, 지극히 고요하여 덕이 방정하다, 하였다. 이 구는 괘사의 「군자유수왕, 선미」를 해석한다. 바로 그 지극히 고요하기 때문에, 앞서가면 미치는 것이다. 《문언전》이 이르기를, 뒤에 주인을 얻어 항상함이 있다, 하였다. 이 구는 「후득주」를 해석한다. 《문언전》이 이르기를, 만물을 품어 화육(化育)의 공이 광대하다, 하였다. 이 구는 「서남득붕」을 해석한다. 「광(光)」은 리(離)의 취상이요, 리는 곤의 붕류이다. 리는 오월에 해당하고 곤은 육월에 해당하니, 곤은 리에 이어서 나오므로 만물이 번성하여 찬연히 드러난다. 감(坎)·리(離)는 건곤의 중효(中爻)의 기를 얻은 것이요, 건곤의 쓰임은 감리에 기탁된다. 건괘가 구름·비를 말한 것은 감의 상이요, 곤괘가 장(章)·광(光)을 말한 것은 리의 상이다. 《문언전》이 이르기를, 곤도는 그 순한가, 하늘을 받들고 때에 따라 행한다, 하였다. 이 구는 「동북상붕」을 해석한다. 자기의 음류 붕을 잃는 것은 바로 순하여 양을 받듦이다. 이상 한 절은 단사를 해석한 것이다.

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。此釋初六爻辭也。乾為善，坤為惡；乾為君父，坤為臣子。初坤消乾，下乾不見，是為臣弒其君、子弒其父。當在四月原為純乾，既至五月一陰侵陽，初方失位，則是陰來有漸，非一朝夕。由於狎順不備，辨之不早，以至於此。夫子指之曰順，其戒深矣。

《문언전》이 이르기를, 선을 쌓은 집에는 반드시 남을 경사가 있고, 불선을 쌓은 집에는 반드시 남을 재앙이 있다. 신하가 그 임금을 시하고 자식이 그 아비를 시함은 하루아침 저녁의 연유가 아니요, 그 유래한 바가 점차 이루어진 것이니, 분변해야 할 때에 일찍 분변하지 못하였기 때문이다. 《역》이 말한 「이상견빙지(履霜堅冰至)」는 바로 기세를 따라 발전함을 말한 것이다. 이 단락은 초육의 효사를 해석한다. 건은 선(善)이요 곤은 악(惡)이며, 건은 군·부(君父)요 곤은 신·자(臣子)이다. 초육은 곤으로 건을 소멸하여 하괘의 건이 보이지 않게 되었으니, 이것이 신하가 임금을 시하고 자식이 아비를 시하는 상이다. 본래 사월은 순건의 괘였으나 오월에 이르러 일음이 양을 침하여 건의 초효가 처음으로 양위를 잃었다. 음의 도래가 점진적이지 하루아침 저녁이 아님을 알 수 있다. 화근은 순함에 익숙해져 방비하지 않고 분변이 일찍이 못한 데 있어 여기에 이르렀다. 공자가 한마디로 「순」이라 지적한 것은 그 경계가 깊기 때문이다.

直其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。此釋六二爻辭也。直者乾也，傳曰「其動也直」；方者坤也，《九家易》曰「坤為方」。六二消乾二陽，則是乾直內隱，坤方外著。直內則主敬，方外則合義，敬義既立，陰陽為偶，則德不孤，攸往咸利，行無所疑矣。

《문언전》이 이르기를, 「직(直)」은 그 바름이요 「방(方)」은 그 의이다. 군자는 경(敬)으로 안을 곧게 하고 의로 밖을 방정하게 한다. 경의(敬義)가 서면 덕이 고독하지 않다. 「직방대, 불습무불리」란 그 행하는 바를 의심하지 않음이다, 하였다. 이 단락은 육이의 효사를 해석한다. 「직」은 건에 속하여, 《계사전》은 건을 「기동야직(其動也直)」이라 하였다. 「방」은 곤에 속하여, 《구가역》은 「곤은 방이다(坤為方)」라 하였다. 육이는 건의 두 양효를 소멸하였으므로, 건의 「직」은 안에 숨고 곤의 「방」은 밖에 드러났다. 안을 곧게 하면 경을 주로 하고, 밖을 방정하게 하면 의에 합한다. 경의가 이미 서고 음양이 짝을 이루면, 덕은 고독하지 않고 가는 곳마다 이롭고 행동에 의혹이 없다.

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。此釋六三爻辭也。陰道卑順，內含章美以從其上，不敢專擅。蓋卦爻至三，坤象全見，坤為地、為妻、為臣，備著於此，以彰坤德。宋氏曰：地得終天功，臣得終君事，婦得終夫業，故曰而代有終也。

《문언전》이 이르기를, 음은 비록 아름다움이 있어도 그것을 함유하여 왕사를 따르되 감히 이루지 않는다. 지도(地道)이요, 처도(妻道)이요, 신도(臣道)이다. 지도는 이루지 않고 대신하여 끝이 있다, 하였다. 이 단락은 육삼의 효사를 해석한다. 음도는 비순하여 장미(章美)를 안에 함유하여 그 윗사람을 따르고 감히 전단(專擅)하지 않는다. 괘효가 셋째 자리에 이르러 곤상이 완전히 드러나니, 곤은 지(地)·처(妻)·신(臣)이며, 이러한 상이 모두 여기에 갖추어져 곤덕을 드러낸다. 송충(宋衷)은 말하기를, 땅은 하늘의 공을 마치고, 신하는 임금의 일을 마치며, 아내는 지아비의 업을 마칠 수 있다. 그러므로 「대유종(代有終)」이라 한다, 하였다.

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰「括囊無咎無譽」，蓋言謹也。此釋六四爻辭也。坤陰息陽，乾下變陰，初變為巽，巽為草木，是乾天坤地變化之時，則見草木之蕃生也。至陰息至四，下坤全著，上乾亦變，是為天地閉塞，陰盛陽衰，陽為君子稱賢人，則賢人退隱矣。此《易》所以象取括囊以致謹也。

《문언전》이 이르기를, 천지가 교감하여 변화하면 초목이 번성하고, 천지가 닫히면 현인이 숨는다, 하였다. 《역》이 말한 「괄낭무구무예(括囊无咎无譽)」는 바로 근신을 말한 것이다. 이 단락은 육사의 효사를 해석한다. 곤음이 자라서 양을 소멸하고 건의 아래 효가 음으로 변하여, 초효가 한번 변하면 손(巽)이 된다. 손은 초목이니, 이는 바로 건천곤지가 교감하여 변화하는 때로, 그러므로 초목의 번생이 보인다. 음이 넷째 효까지 자람에 이르면, 하괘의 곤이 완전히 드러나고 상괘의 건도 또한 변하기 시작한다. 이것이 천지폐색(天地閉塞)·음성양쇠(陰盛陽衰)이다. 양은 군자를 나타내니 곧 이른바 현인이다. 이에 현인이 퇴은(退隱)한다. 이것이 《역》이 「주머니를 동임」을 상으로 취하여 근신을 이르게 한 까닭이다.

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。此釋五六爻辭也。當五陽未消之時，則五為巽，巽為股；至五陽已消之後，則五又為艮，艮為手。巽股艮手，合之為四肢。虞氏曰「坤為事為業」，是君子居中正位，美善著於一身，見之行事，故元吉。乾坤皆闢卦，乾為陽消陰卦，故爻中多美辭；坤為陰消陽卦，故爻中多戒辭。而坤之二五爻曰吉【吉：曰】吉利者，以得坤中見坤德也。

《문언전》이 이르기를, 군자는 황중(黃中)하여 이치에 통하고, 정위에 있어 체에 편안히 있으며, 아름다움이 그 가운데 있어 사지(四支)에 미치고 사업에 드러난다. 아름다움의 지극함이다, 하였다. 이 단락은 육오의 효사를 해석한다. 다섯째 효의 양이 아직 소멸되지 않았을 때는 다섯째 자리가 손(巽)이요, 손은 대퇴이다. 다섯째 효의 양이 이미 소멸된 뒤에는 다섯째 자리가 또 간(艮)이요, 간은 손이다. 손의 넓적다리에 간의 손을 합하면 사지가 된다. 우번은 「곤은 사(事)요 업(業)이다」라 하였다. 이로 보면 군자는 중정(中正)의 자리에 있어 미선(美善)이 한 몸에 드러나고 행사에 나타나므로 원길하다. 건·곤은 모두 벽괘이다. 건은 양으로 음을 소멸하는 괘이므로 효사에 아름다운 말이 많고, 곤은 음으로 양을 소멸하는 괘이므로 효사에 경계의 말이 많다. 곤괘의 이·오 두 효가 「길」「리」라 한 것은, 곤의 중위를 얻어 곤덕을 드러냈기 때문이다.

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。此釋上六爻辭也。極盛之陰以戰將盡之陽，而猶玄黃雜見，不能全勝，由其悖逆不順，天不福之。古今乾名犯分之輩，不遭凶禍而得以吉終者有幾人哉！聖人著之，以為萬世亂臣賊子戒。此一節釋爻辭。

《문언전》이 이르기를, 음이 양과 견주어 의심받으면 반드시 싸운다. 그것이 양이 없다고 의혹받을까 하여, 그러므로 용이라 칭한다. 아직 그 부류를 떠나지 않았으므로, 그러므로 피라 칭한다. 현황이란, 천지의 빛이 섞인 것이다. 하늘은 현(玄)하고 땅은 황(黃)하다, 하였다. 이 단락은 상육의 효사를 해석한다. 극성의 음으로 다하여 없어지려는 양과 싸우면서도 오히려 현황이 섞여 보여 전승하지 못하는 것은, 음이 패역하여 순하지 않으므로 하늘이 복을 내리지 않기 때문이다. 고금에 명분을 넘보고 분수를 범하는 무리 가운데, 흉화를 당하지 않고 길하게 끝날 수 있었던 자가 몇 명이나 되겠는가. 성인이 이 한 겹을 효사에 써 넣은 것은 만세의 난신적자(亂臣賊子)에게 경계를 주기 위함이다. 이상 한 절은 효사를 해석한 것이다.

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。

이 권은 혜주각(慧珠閣) 원각본에 의한다. 찬자는 수암(岫巖) 사람 다륭아(多隆阿)이요, 자는 문계(雯溪)이다.

【震下坎上，中互艮坤】臨：屯為二陽四陰卦，自臨來，二往升五，五來降二。蓋臨為重畫之震，震為長子，為諸侯，故卦辭曰建侯。虞氏謂坎二之初，以六子為卦母，推之他卦多未合也。

【하괘는 진(震), 상괘는 감(坎), 중간 호체는 간(艮)과 곤(坤)】본괘는 《임(臨)》괘에서 변하여 왔다. 《둔》은 이양사음(二陽四陰)의 괘로, 《임》괘에서 변하여 《임》의 구이가 다섯째 자리로 오르고 육오가 둘째 자리로 내려왔다. 《임》괘는 진괘의 효획을 배가하여 이룬 것으로, 진은 장자(長子)·제후이다. 그러므로 《둔》의 괘사는 「이건후(利建侯)」라 한다. 우번은 《둔》은 감괘의 둘째 효가 첫째 자리로 옮겨 이루어졌다고 주장하였으나, 그것은 진·감·간·손·리·태 육자괘를 생괘(生卦)의 모(母)로 삼은 생각으로, 이 법으로 다른 괘를 추론하면 대개 맞지 않는다.

屯，元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。一陽居二陰之下曰震，一陽居二陰之中曰坎，坎上震下，卦名屯。時當屯會，治之可得大亨，而又利於正。蓋屯不易治，前往多艱，惟封建諸侯以分任之，則得濟屯之道矣。

괘사: 둔은 원형이정(元亨利貞)이요, 써서 갈 곳을 두지 말고 제후를 세우는 데 이롭다. 하나의 양효가 두 개의 음효 아래에 있으면 「진」이라 하고, 하나의 양효가 두 개의 음효 가운데에 있으면 「감」이라 한다. 감이 위이고 진이 아래이니 괘 이름은 「둔」이다. 때가 마침 둔난(屯難)을 만났다. 다스리는 법을 얻으면 크게 형통할 수 있고, 또 바름을 지키는 데 이롭다. 둔난은 본래 다스리기 어렵고, 함부로 가면 간난이 많다. 오직 제후를 봉건하여 다스리는 책임을 분담하게 함으로써야 비로소 둔난을 건지는 도를 얻는다.

彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。卦之所以名屯者，以屯者難也。坤與乾交，得乾之初而為震；再交，得乾之中而為坎。震之德，動也；坎之德，陷也。一陽甫動即陷陰中，是為剛柔始交而難生。比之物生初動，忽遇險阻，勾者不能畢生，萌者不能盡達，如屯字從□貫地，屈曲之也，故曰難也。

《단전》이 이르기를, 둔이란, 강유(剛柔)가 처음 사귀어 난이 생긴다. 험(險) 가운데서 움직이니 크게 형통하고 바르다. 뇌우(雷雨)의 움직임이 충만영일(滿盈)하고, 하늘의 조물은 초매(草昧)하다. 마땅히 제후를 세우되 편안하지 않아야 한다, 하였다. 괘가 「둔」이라 명한 것은 「둔」이 곧 난(難)이기 때문이다. 곤이 건과 사귀어 건의 초효를 얻어 진이 되고, 다시 사귀어 건의 중효를 얻어 감이 된다. 진의 덕은 동(動)이요 감의 덕은 함(陷)이다. 하나의 양효가 움직이기 시작하자마자 음 가운데에 빠진다. 이것이 「강유시교이난생(剛柔始交而難生)」이다. 만물의 초생에 비유하면, 막 맹동한 곳에 홀연히 험저(險阻)를 만나, 굽은 싹은 잘 자라지 못하고 처음 돋은 싹은 통달하지 못한다. 「둔」자는 풀 싹이 땅을 꿰뚫고 나옴에 따른 것(여기서 원문에 한 글자 결함)으로 굴곡하여 펴기 어렵다. 그러므로 「난」이라 하는 것이다.

顧時既遇屯，即不宜坐安於屯。震得乾元之氣，陽德主動，可致大亨；然動逢坎險，濟難宜有其方，故利貞正。蓋當重陰冱寒之候，萬物歸根，忽遇陽春，震雷坎雨盈滿天地，勾萌甲坼，屯難有於以頓解者。

다만 때가 이미 둔난을 만났으니, 둔난 가운데 앉아서 편안해 해서는 안 된다. 진은 건원(乾元)의 기를 얻어 양덕이 동을 주로 하므로 대형(大亨)을 불러올 수 있다. 그러나 움직이면 감의 험을 만나므로, 난을 건지려면 방법이 있어야 한다. 그러므로 정정(貞正)에 이롭다고 한다. 이는 마치 겹친 음기가 얼어붙는 추운 시절에 만물이 모두 뿌리로 돌아가 감추어져 있는데 홀연히 양춘(陽春)을 만나, 진뢰·감우가 천지에 충만하여 굽은 싹이 펴지고 싸인 갑각(甲殼)이 갈라져, 둔난이 곧바로 풀릴 수 있는 것과 같다.

然雷雨能解屯難，而雷雨又未能遽行。震雷在上，坎雨在下，則卦名解，始得為之雷雨作；若夫坎在震上，坎雨之降尚宜得時，是坎不得遽以雨名也，坎祗為雲，故大象曰雲雷屯。

그러나 뇌우는 둔난을 풀 수 있지만, 이 때의 뇌우는 또 곧바로 내릴 수 없다. 진뢰가 위이고 감우가 아래이면 괘 이름은 《해(解)》로, 비로소 「뇌우작(雷雨作)」이라 할 수 있다. 《둔》괘는 감이 진 위에 있어, 감의 비가 내리려면 아직 때를 얻어야 하므로, 여기의 감은 서둘러 「우(雨)」라 부를 수 없고 감은 다만 「운(雲)」으로 셈할 뿐이다. 그러므로 《대상전》은 「운뢰, 둔(雲雷, 屯)」이라 한다.

此如國家新造，草創初基，冥昧未啟，尚待經畫，宜有承乾出震應運而與之人，掃除屯難，拮据勤勞，不遑寧處。震為長子，為雷，長子主器，雷震百里，故曰建侯也；坎為勞卦，故曰不寧也。

이는 마치 국가가 새로 조성되어 기업이 막 초창되었고, 명매(冥昧)가 아직 열리지 않아 아직 경획(經畫)을 기다리는 것과 같다. 마땅히 건도를 이어받아 진위(震位)에서 일어나 운에 응하여 생긴 사람이 있어, 둔난을 소제하고 걸거하여 근로하며 안처(安處)할 틈도 없어야 한다. 진은 장자·뇌이니, 장자는 종묘의 제기(祭器)를 주관하고 뇌는 백 리를 진동시킨다. 그러므로 《단전》은 「건후(建侯)」라 한다. 감은 노고의 괘이므로 「불녕(不寧)」이라 한다.

象曰：雲雷屯，君子以經綸。坎為水，變水言云，是雨尚未降，屯之象也。君子體此象，欲以展其經綸，解除屯難也。經綸猶經緯，地東西為緯，南北為經，震東坎北，陰陽錯雜如經緯然。

《대상전》이 이르기를, 구름과 우레가 함께함이 둔이니, 군자는 이로써 경륜(經綸)한다, 하였다. 감은 본래 물이지만, 여기서는 물이라 하지 않고 구름이라 한다. 비가 아직 내리지 않은 것이 바로 둔난의 상이다. 군자는 이 상을 체하여 자신이 천하를 경륜하는 재간을 펴고 둔난을 해제하려 한다. 「경륜」은 베의 경위(經緯)와 같다. 땅은 동서가 위(緯)이요 남북이 경(經)이다. 진은 동에 있고 감은 북에 있어, 음양이 착잡하여 경위가 짜여 섞인 것과 같다.

初九：盤桓，利居貞，利建侯。陽剛有才，可以濟屯。初以陽剛居陽位，震動於下，宜健於行，而乃曰盤桓者，以屯故也。荀氏曰：「盤桓者，動而退也。」夫時既為屯，則即當力拯其屯。初為卦主，又為震主，震為長子，為諸侯，此為繼天出治者。雷出於地，震驚百里，萬物困蘇，何難不解。然欲濟屯運，不可無所事，固宜有為而因時制宜，不可躁妄；又須有守，必居貞而始利，責任不易負荷也，此所以盤桓而不遽進也。

효사: 초구는 반환(盤桓)이니, 거정(居貞)에 이롭고 건후(建侯)에 이롭다. 초구는 양강하여 재주가 있어 둔난을 건질 수 있다. 양강으로 양위에 있고 진체가 아래에 있어 동을 주로 하니, 본래 행함에 강건해야 하나 「반환」이라 한 것은 둔난에 몸을 두고 있기 때문이다. 순상(荀爽)은 「반환이란 움직이려 하다가 물러나는 것이다」라 하였다. 때가 이미 둔난이면 마땅히 힘을 다하여 그 둔을 구해야 한다. 초구는 전괘의 주효이며 또 진괘의 주효이기도 하다. 진은 장자·제후이니, 이는 천명을 이어 나와 세상을 다스리는 자이다. 우레가 땅에서 나와 백 리를 진동시키니 곤비한 만물이 소생한다. 풀리지 않는 둔난이 있겠는가. 그러나 둔난의 시운을 건지려면 하는 바가 없어서는 안 된다. 본디 소위 작위가 있어야 하지만 때를 따라 마땅함을 제정하고 조망(躁妄)해서는 안 된다. 또 지킬 바가 있어야 하니, 반드시 거정해야 비로소 이롭다. 이 책임이 짊어지기 어렵기 때문이다. 이것이 반환하면서 서둘러 나아가지 않는 까닭이다.

象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。初位在下，震侯居之，是謂以貴下賤。出為震主，動而前往，以濟坎難，坎為眾，民象，震得坎眾，是為得民。

《소상전》이 이르기를, 비록 반환하나 뜻은 바름을 행함이요, 귀함으로 천함에 내림은 크게 백성을 얻음이다, 하였다. 초효의 자리는 가장 아래에 있으나, 진이 상징하는 제후가 여기에 있다. 이것이 「이귀하천(以貴下賤)」이다. 나와 진괘의 주인이 되어 움직여 앞으로 가서 감의 험난을 건진다. 감은 중(衆)이요 곧 민중의 상이다. 진이 감의 중서(衆庶)를 얻으니, 이것이 득민(得民)이다.

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。馬氏曰：「邅如，難行之貌。」班，班旋不進也。虞氏曰：「匪，非也；字，妊娠也。」時值屯難，惟有陽剛之才乃克勝任。二為陰柔，又居陰位，邅如固宜。而二又鄰於初，初為震主，《說卦傳》曰「震於馬也，為善鳴」，是初為馬，二乘之。夫坎難在前，惟能前往乃出險陷，而班如不進，屯何由解？

효사: 육이는 둔여전여(屯如邅如), 말을 타고 반여(班如)하니, 구(寇)가 아니라 혼구(婚媾)이다. 여자가 바르게 하여 가지 않다가 십 년 만에 비로소 간다. 마융은 「전여(邅如)란 가기 어려운 모습이다」라 하였다. 「반」은 빙빙 돌며 나아가지 않는 것이다. 우번은 「비(匪)는 곧 아님 비(非)요, 자(字)는 임신이다」라 하였다. 때가 둔난을 만나니, 오직 양강의 재주만이 감당할 수 있다. 육이는 음유(陰柔)하고 또 음위에 있으므로 전여한 것이 본래 정리(情理)에 있다. 게다가 육이는 초구와 이웃하고 초구는 진괘의 주인이다. 《설괘전》에 「진이 말에 대해서는 잘 우는 것이다(震於馬也為善鳴)」라 하였으니, 초구는 말이요 육이는 그 위에 탄 것이다. 감의 험난이 눈앞에 있어 오직 앞으로 가야만 험함에서 벗어날 수 있는데, 반여하여 나아가지 않으면 둔난을 어찌 풀 수 있겠는가.

顧二之所乘為初，而正應實為五。二為陰，五為陽，二自臨之五來，二五陰陽互易，有婚媾象。欲去屯難，是宜舍初以求五。雖居坎中，坎為盜，有似乎寇，而實為正應，實為以陰配陽，乃婚媾也。夫二與五應為夫婦，而二至四又為互坤，坤為腹，坎為血，坎血在腹，有似孕字。第屯難之時貴乎居貞，歷坤陰已盡，始見九五，則十年矣。十，陰數，傳曰「地十」，虞氏曰「坤為十年」。待字十年，不為不久，然未及十年，尚宜守貞，此屯之至也。

다만 육이가 타고 있는 것은 초구이지만, 그것과 바르게 응하는 것은 실은 구오이다. 육이는 음이요 구오는 양이다. 육이는 본래 《림》괘의 구오에서 내려온 것으로, 이와 오가 음양으로 서로 자리를 바꾸었으므로 혼배(婚配)의 상이 있다. 둔난을 제거하려면 초구를 버리고 구오를 구해야 한다. 구오는 비록 감체(坎體) 가운데에 있어 감은 도적이니, 보기에는 도적 같지만 실은 육이의 정응(正應)이요, 음으로 양에 배하는 것이 바로 혼구이다. 육이와 구오의 응은 본래 부부이다. 게다가 둘에서 넷은 또 호체하여 곤을 이루니, 곤은 배요 감은 피다. 감의 피가 뱃속에 있는 것은 임신의 상과 비슷하다. 다만 둔난의 때는 거정(居貞)을 귀하게 여긴다. 곤의 음효가 다하기를 기다려야 비로소 구오를 보게 되니, 그것이 곧 십 년이다. 십은 음수로, 《계사전》에 「지십(地十)」이라 하였고 우번은 「곤은 십 년이다(坤為十年)」라 하였다. 시집가기를 십 년 기다린 것은 오래지 않다고는 할 수 없다. 그러나 십 년이 차지 않으면 아직 정을 지켜야 한다. 이것이 둔난이 극에 이른 모습이다.

象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。初為陽剛，六二乘之，陰乘陽則危，故曰難。反常，言反歸常道，遇五正應，出坎險也。六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。即，就也。鹿，野獸名。虞，虞人，掌鳥獸之官。吝，疵也。屯象草木始萌，萬物始生，不宜田獵。虞氏曰「震為麋鹿」，雖震之鹿可以獵，而出田非時，虞人不至。外卦為坎，《九家易》曰「坎為叢棘」，象林。即鹿者驅而入之，君子獨能見幾舍置以去。蓋三當震終互艮之首，震動之極，艮忽止之，《說卦傳》曰「震，動也；艮，止也」。總由屯難未解，往有小疵耳。

《소상전》이 이르기를, 육이의 난은 강을 탔기 때문이요, 십 년 만에 비로소 감은 상(常)에 돌아감이다, 하였다. 초구는 양강이요 육이는 그 위에 탔다. 음이 양을 타고 넘으면 위험하므로 「난」이라 한다. 「반상(反常)」이란 상도(常道)로 돌아가는 것, 구오라는 정응을 만나 감의 험함에서 벗어남을 말한다. 효사: 육삼은 사슴을 좇으나 우(虞)가 없어 다만 숲속에 들어간다. 군자는 기미를 보아 버림이 같지 않으므로, 가면 인(吝)하다. 「즉(即)」은 가까이 쫓는 것이다. 「록(鹿)」은 들짐승의 이름이다. 「우」는 우인(虞人)으로 조수를 관리하는 벼슬이다. 「인(吝)」은 작은 흠이다. 둔의 괘상은 초목이 처음 싹트고 만물이 처음 생하는 때이니, 전렵(田獵)에 마땅하지 않다. 우번은 「진은 미록(麋鹿)이다」라 하였다. 진에는 사슴이 있어 사냥할 수 있지만, 사냥 나가기가 시기에 맞지 않아 우인이 오지 않는다. 외괘는 감이요, 《구가역》은 「감은 총극(叢棘)이다」라 하여 바로 수림을 상한다. 사슴을 쫓는 자는 사슴을 숲속으로 몰아넣게 되지만, 군자만이 기미를 보아 버려두고 떠날 수 있다. 육삼은 바로 진체의 끝·호체 간의 시작에 해당한다. 진의 동은 극에 이르고 간이 홀연히 그것을 그친다. 《설괘전》에 「진은 동이요 간은 지(止)이다」라 하였다. 요컨대 둔난이 아직 풀리지 않아, 가면 작은 흠을 부를 따름이다.

象曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。禽，鳥獸之總名，從禽即鹿也。窮，困也，不肯舍之前往，致困，有吝疵也。六四：乘馬班如，求婚媾，往吉無不利。四與初應，初震之馬，四欲乘之，故亦班如而不進。然屯難方興，欲治屯者非一二人克勝其任。四為臣位，擇主有為，如舊婚媾，以此前往，有何不利。四比五陽，故曰婚媾；自下之上曰往。言四近於五，陰陽匹配，易於會合，不似二之應五中有所隔，必待十年之久方能相濟。四上往以求之，五用賢輔，亦樂得之。蓋應初則屯不解，故班如；比五則屯可濟，故利。

《소상전》이 이르기를, 사슴을 좇되 우가 없음은 금(禽)을 따름이요, 군자가 그것을 버림은 가면 인하여 궁함이다, 하였다. 「금」은 조수의 총칭으로, 금을 따른다는 것은 사슴을 쫓는 것이다. 「궁(窮)」은 곤궁이니, 버리기를 허락하지 않고 앞으로 가서 곤궁을 초래하니 작은 흠이 있다. 효사: 육사는 말을 타고 반여하며, 혼구를 구한다. 가면 길하여 이롭지 않음이 없다. 육사는 초구에 응하고 초구는 진괘의 말이며, 육사는 그것을 타려 하므로 역시 반여하여 나아가지 않는다. 그러나 둔난이 바야흐로 일어나는 중이라, 둔난을 다스리려는 자는 일이인(一二人)이 그 임무를 감당할 수 없다. 육사는 신위(臣位)에 처하여 명주를 택하여 소위 작위하니, 오랜 혼인의 약속과 같다. 이로써 앞으로 가면 무슨 불리가 있겠는가. 육사는 구오의 양효와 이웃하므로 「혼구」라 하고, 아래에서 위로 감을 「왕(往)」이라 한다. 이는 육사가 구오에 가까워 음양이 마땅히 배치(匹配)하여 회합하기 쉬우며, 육이가 구오에 응함처럼 가운데에 사이두는 효가 있어 십 년의 오램을 기다려야 비로소 서로 건질 수 있는 것과 다름을 말한다. 육사가 위로 가서 구오를 구하면, 구오가 현재를 쓰고 보좌로 삼고자 하는 것도 기꺼이 받아들인다. 요컨대 육사가 초구에 응하러 가면 둔난이 풀리지 않으므로 「반여」라 하고, 구오와 친비(親比)하면 둔난을 건질 수 있으므로 이로운 것이다.

象曰：求而往，明也。求君前往，是明於擇主者，蓋陽明陰晦，陰求陽明，故曰明也。九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。虞氏曰「坎雨稱膏」，《詩》云「陰雨膏之」。五為坎中，又與臨卦九二對易，以臨之兌澤易為屯之坎水，是屯其膏也。夫五為君，初為侯，既已建侯使侯治之，五祇宜定其殿最，優以爵賞，令侯各安其位，各子其民，則屯治矣。縱或恐有濫賞，不欲輕於錫予，固守其膏，是為小貞；能小貞則猶愛惜名器，獎勵人才，尚可云吉。若夫私其土田，澤不下逮，則功罪不分，諸侯攜貳，屯愈甚焉，大貞凶矣。

《소상전》이 이르기를, 구하고 가는 것은 밝음이다. 임금을 구하여 앞으로 가는 것은 주인을 잘 택하는 자이다. 대개 양은 밝고 음은 어두워, 음이 양의 밝음을 구하므로 「명(明)」이라 한다. 구오 효사: 둔(屯)이 그 고(膏)를 쌓으니, 작은 일에 바르면 길하고 큰 일에 바르면 흉하다. 우번은 「감(坎)의 비를 고(膏)라 한다」라 하였고, 《시경》에 「음우(陰雨)가 고(膏)를 베푼다」라 하였다. 구오는 감체 가운데에 있고, 또 《임(臨)》괘의 구이와 자리를 바꾸었으니, 《임》의 태택(兌澤)을 《둔》의 감수(坎水)로 바꾼 것이 곧 「屯其膏」――고택을 쌓아두는 것이다. 구오는 임금이요 초구는 제후다. 이미 제후를 세워 갈라 다스리게 하였으니, 임금은 다만 그 전적의 우열을 정하고 작위와 상을 후하게 하여, 제후로 하여금 각기 그 자리에 편안하고 각기 그 백성을 사랑하게 하면 둔난은 다스려진다. 비록 상이 지나칠까 염려하여 쉽게 베풀려 하지 않고 그 고를 굳게 지키는 것은 「소정(小貞)」이다. 소정할 수 있으면 아직 명기(名器)를 아끼고 인재를 장려한다 할 수 있으니, 길하다 할 수 있다. 만약 토지와 재부를 사사로이 하여 은택이 아래에 미치지 못하면, 공과 죄가 나뉘지 않고 제후가 이심을 품어 둔난이 더욱 심해지니, 「대정흉(大貞凶)」이다.

象曰：屯其膏，施未光也。虞氏曰：陽陷陰中，坎反離，光也。此言膏不宜屯而宜施也。上六：乘馬班如，泣血漣如。二乘初陽，四應初陽，上乘五陽，故皆曰乘馬；乘陽則危，而在屯會，故皆曰班如。五為坎中，《說卦傳》曰「坎於馬也，為美脊」，是坎亦馬也。卦位將終而欲退據五陽，陰柔無才，班如固宜。不知屯難之極宜漸解散，泣淚成血，至於漣如。漣，水波瀾也，坎為水，故曰漣。《九家易》曰：體坎為血，伏離為目，互艮為手，掩目流血，泣之象也。象曰：泣血漣如，何可長也。言屯極宜解，何可長屯也。

《소상전》이 이르기를, 고를 쌓는 것은 베풂이 아직 넓지 못함이다. 우번은 말하기를, 양이 음 가운데 빠져 있고 감을 뒤집으면 리(離)이며 리는 빛이다, 하였다. 이는 고가 쌓기에 마땅하지 않고 베풀기에 마땅함을 말한다. 상육 효사: 말을 타고 반여(班如)하며, 울어 피가 되어 연연(漣漣)하다. 육이는 초구 양효를 타고, 육사는 초구 양효에 응하고, 상육은 구오 양효를 타므로 모두 「승마(乘馬)」라 하고, 음이 양을 넘으면 위태로우며 또 둔난의 회에 있으므로 모두 「반여」라 한다. 구오는 감체의 가운데이고, 《설괘전》에 「감이 말에 대해서는 아름다운 등이다」라 하였으니 감도 말이다. 괘의 자리가 장차 끝나려는데도 물러나 오양을 의지하려 하니, 음유하여 재주가 없으니 반여함이 본래 마땅하다. 둔난이 극에 이르면 마땅히 점차 풀려 해산되어야 함을 알지 못하고, 울어 눈물이 피를 이루어 연연함에 이른다. 「련」은 물결인데 감은 물이므로 「련」이라 한다. 《구가역》은 말하기를, 본체 감은 피요, 복된 리는 눈이며, 호체 간은 손이니, 손으로 눈을 가리고 피를 흘리는 것이 곧 우는 상이다, 하였다. 《소상전》이 이르기를, 울어 피가 되어 연연함은 어찌 오래할 수 있으랴, 하였다. 둔이 극하면 마땅히 풀려야 하는데 어찌 오래 둔할 수 있으랴는 말이다.

【坎下艮上，中互坤震】觀：蒙為四陰二陽卦，五來降二，二往升五。觀為重畫之艮，艮為少男，為小子，故卦辭爻辭皆言童。虞氏謂艮三之二，而艮非陰陽聚卦，不合也。

【하괘는 감(坎), 상괘는 간(艮), 중간 호체는 곤(坤)과 진(震)】《관(觀)》에서 변하여 왔다. 《몽》은 사음이양(四陰二陽)의 괘로, 《관》의 구오가 둘째 자리로 내리고 육이가 다섯째 자리로 올랐다. 《관》괘는 간괘의 효획을 배가하여 이룬 것이니, 간은 소남(少男)·소자(小子)이다. 그러므로 《몽》의 괘사와 효사가 모두 「동(童)」을 말한다. 우번은 《몽》이 간의 셋째 효가 둘째 자리로 옮겨 이루어졌다고 하였으나, 간은 음양이 모인 괘가 아니므로 그 설은 합하지 않다.

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。一陽居二陰之上曰艮，上艮下坎，卦名蒙。蒙，蔽也。鄭氏曰：「人幼稚曰童，未冠之稱。瀆，褻也。」蒙不宜安於蒙，則宜求通，是為蒙亨。蒙自觀來，觀之五降為蒙之二，巽易為艮，坤易為坎。坎以中男居下卦之中，統諸陰以為卦主，則主卦者為我。

괘사: 몽은 형통하다. 내가 동몽(童蒙)을 구함이 아니요, 동몽이 나를 구한다. 처음 점치면 고해주고, 재삼이면 독(瀆)이니, 독하면 고해주지 않는다. 바름이 이롭다. 하나의 양효가 두 음효 위에 있으면 「간」이라 하고, 위가 간 아래가 감이니 괘 이름은 「몽」이다. 「몽」은 가림이다. 정현은 말하기를, 「사람이 어리석은 단계를 『동(童)』이라 하니, 미관(未冠)의 칭이다. 독은 외설이다」, 하였다. 몽매한 자는 몽매함에 안주해서는 안 되고 통달함을 구해야 하니, 이것이 「몽형(蒙亨)」이다. 《몽》은 《관》에서 변하여 왔다. 《관》의 다섯째 효가 내려와 《몽》의 둘째 효가 되니, 상괘의 손(巽)이 간으로 바뀌고 하괘의 곤(坤)이 감으로 바뀌었다. 감이 중남(中男)의 신분으로 하괘의 한가운데에 있어 여러 음효를 통솔하여 괘주(卦主)가 되니, 괘사에서 말한 「아(我)」가 바로 그것이다.

五居艮中，艮為少男，當蒙之幼，則謂之童。五在觀卦為陽，今來居二，二五相易，有似於求，然非二往居五，是非我求童蒙，乃五來居二，實為童蒙求我。一往一來之間，師嚴道尊之象已隱寓焉。

육오는 간체의 가운데에 있고 간은 소남이니, 몽매한 어린 시절에 해당하므로 「동」이라 칭한다. 다섯째 효는 《관》괘에서 본래 양효였는데, 지금 내려와 둘째 자리에 있으니 이와 오가 서로 자리를 바꾼 것이다. 보기에는 구하는 듯하나, 둘째 효가 올라가 다섯째 자리를 차지한 것이 아니므로 「내가 동몽을 구함」이 아니요, 다섯째 효가 내려와 둘째 자리에 있으니 실로 동몽이 나를 구함이다. 바로 이 일왕일래(一往一來) 사이에 사엄도존(師嚴道尊)의 상이 이미 은연히 깃들어 있다.

而卦中互震坤，坎為通，互震為動，為聲音，故曰初筮告；至於再三，則為互坤，坤為迷，上為艮，艮止也，蒙昧已極，是謂之瀆，艮上止之，是不告也。蒙瀆不告，所以戒瀆。而二陽居中以啟五蒙，五亦居中以應之，是教者以正而學者亦以正也。養蒙貴正，故曰利貞也。

괘 안에 호체로 진과 곤이 있다. 감은 통달을 주하고, 호체 진은 동과 소리를 주하므로 「초점고(初筮告)」――처음 점치면 입을 열어 고해준다고 한다. 재삼 번거롭게 물음에 이르러서는 호체의 곤에 떨어지니, 곤은 미(迷)요 상괘는 간이며 간은 그침을 주하여, 몽매함이 극에 이르렀으니 이를 「독」이라 하고, 간이 위에서 그것을 그치게 하니 곧 「불고(不告)」이다. 몽매하고 독한 자에게 고해주지 않는 것은 바로 경계하기 위함이다. 구이는 양효로 중위에 있어 육오의 몽매함을 열어주고, 육오도 중위로써 그에 응한다. 이는 가르치는 자가 바른 도로 가르치고 배우는 자도 바른 도로 구함이다. 동몽을 기름은 바름을 귀하게 여기니, 그러므로 「이정(利貞)」이라 한다.

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。坎艮兩合之卦，何以名蒙也？艮為山，為止；坎為險。坎險內陷，外復止，故名蒙。既蒙而又言亨，何也？坎水流行有通象，又自觀五之中下行於二，五為中，移居於二亦為中，是行得中也。

《단전》이 이르기를, 몽이란 산 아래 험이 있어, 험을 만나 그치는 것이니 몽이다. 몽이 형통함은 형통한 도로 행하면서 또 시중(時中)에 합함이다. 내가 동몽을 구함이 아니요 동몽이 나를 구함은 지응(志應)이다. 처음 점치면 고해줌은 구이가 강하고 중을 얻음이다. 재삼이면 독이요, 독하면 고해주지 않음은 독하면 몽매함을 더하기 때문이다. 몽매한 때로써 바름을 기르는 것은 성(聖)의 공부이다, 하였다. 감과 간이 서로 합한 괘가 어찌하여 「몽」이라 이름하는가. 간은 산이요 그침이요, 감은 험이다. 감의 험이 안에 빠져 있고 밖에서 다시 그치므로 「몽」이라 이름한다. 이미 몽매한데 또 형통하다는 것은 무슨 까닭인가. 감은 물이요 물은 흘러 통하는 상이 있다. 하물며 《관》괘 다섯째 효의 중위에서 아래로 둘째 자리로 행한 것이니, 오는 중위요 옮겨 둘째 자리에 있어도 또한 중위이다. 이것이 「행이득중(行而得中)」이다.

匪我求童蒙，童蒙求我者，坎為心志，而觀五易來居之，是五以志應二也。初筮告者，剛得中位，坎通易於開啟故也。再三瀆，瀆則不告者，陰柔無為，三四又同居偏位，為其瀆愈見其蒙，告之無益也。此蒙所以貴於養，而養蒙又貴於正，蒙以養正，作聖之基，故利貞也。

「내가 동몽을 구함이 아니요 동몽이 나를 구한다」고 한 것은, 감이 심지(心志)를 상징하는데 《관》의 다섯째 효가 바뀌어 내려와 이 자리에 있으니, 곧 육오가 심지로 구이에 응하기 때문이다. 「초점고」라 한 것은, 구이가 강하여 중위를 얻었고 감은 통달을 주하여 깨우치기 쉽기 때문이다. 「재삼독, 독즉불고」라 한 것은, 음유가 본래 하는 바 없고 셋째·넷째 효가 또 함께 치우친 자리에 있어, 그 독함이 심할수록 그 몽매함이 더욱 드러나 고해주어도 이익이 없기 때문이다. 이 때문에 몽매함은 기르는 것을 귀하게 여기고, 몽매함을 기름은 또 바름을 귀하게 여긴다. 몽매한 때에 바름을 기르는 것은 성인이 되는 기반이니, 그러므로 「이정」이라 한다.

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。山，艮象；泉，坎象。變水言泉者，泉為水之始，猶蒙為養正之始也。君子體蒙象，果行如坎水之流，育德如艮山之靜。

《대상전》이 이르기를, 산 아래 샘이 나오는 것이 몽이니, 군자는 이로써 행동을 과단히 하고 덕을 기른다, 하였다. 「산」은 간의 취상이요, 「천(泉)」은 감의 취상이다. 물이라 하지 않고 샘이라 하는 것은, 샘이 물의 시초인 것이 마치 몽이 바름을 기르는 시초임과 같기 때문이다. 군자는 몽의 상을 체하여, 과단히 행함은 감수의 흐름과 같고 덕을 기름은 간산의 고요함과 같이 한다.

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。初為蒙始，陰柔居下，其蔽尤深，宜先有以威服之。蓋進德由於敬內，敬則由於知畏，用刑以威之，發蒙之利也。《九家易》曰「坎為法律」，故象刑人；坎又為桎梏，鄭氏曰：「木在足曰桎，在手曰梏。」坎為穿木，故象桎梏。桎乃五刑之末，所以禁錮罪人以防其逸者。

효사: 초육은 몽을 여는 데는 형벌로 사람을 세우는 것이 이롭고, 일러 족갑(桎梏)을 벗겨주기만 하면 가는 데 인(吝)하다. 초육은 몽매함의 시작이요, 음유로 아랫자리에 있어 그 가림이 더욱 깊으니, 먼저 위엄으로 복종시켜야 한다. 대개 덕을 진함은 마음의 공경에서 나오고, 공경은 또 두려움을 아는 데서 나오니, 형벌을 써서 위엄을 세우는 것이 바로 몽을 여는 이로운 방법이다. 《구가역》에 「감은 법률이다」라 하였으니, 사람에게 형을 쓰는 상을 취하고, 감은 또 족갑이다. 정현은 말하기를, 「나무가 발에 있으면 지(桎), 손에 있으면 고(梏)다」, 하였다. 감은 나무를 꿰뚫는 상이 있어 족갑의 상을 취한다. 족갑은 오형(五刑)의 말석으로, 죄인을 금고하여 도망을 막는 것이다.

夫人之就學，先收放心，而禮法之束縛有似罪人之桎梏，倘不率教，則夏楚以威之，《書》所云「撲作教刑」是也。是刑宜用不宜說。坎又為隱伏，故象說。說桎梏以往，則蒙無畏心，安肆日偷，有吝疵矣。象曰：利用刑人，以正法也。

사람이 배움에 들어가면 먼저 방종한 마음을 거두어야 하는데, 예법의 속박은 마치 죄인의 족갑과 비슷하다. 만약 가르침을 거솔히 따르지 않으면 하초(夏楚)로 위엄을 세우니, 《서경·순전》이 말한 「박작교형(扑作敎刑)」이 바로 이것이다. 이로 보아 형벌은 써야 하고 쉽게 풀어서는 안 된다. 감은 또 은복의 상이 있으니, 그러므로 또 「설(說, 벗김)」의 상을 취한다. 족갑을 일러 벗겨주고 그대로 가게 하면, 몽동의 마음에 두려움이 없고 안일방사하여 날로 작투해지니 인점(吝疵)이 있다. 《소상전》이 이르기를, 형벌로 사람을 세움이 이로움은 법을 바로잡기 위함이다, 하였다.

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。包，容也。一陽居中，教養群陰，有似包容之者，故曰包蒙。夫陽大陰小，則陰既象稚子；而陽男陰女，則陰又象婦人。大能包小，故蒙曰包；男宜納女，故婦曰納。且其所云納，又不僅同夫陰陽比附已也。

효사: 구이는 몽을 포용하면 길하고, 아내를 맞이하면 길하며, 아들이 집안을 능히 감당한다. 「포(包)」는 용납이다. 하나의 양효가 하괘의 중위에 있어 여러 음효를 교양하니, 마치 그것들을 포용한 것과 비슷하므로 「포몽(包蒙)」이라 한다. 양은 크고 음은 작으니 음은 곧 어린 아이를 상징하고, 양은 남이요 음은 여이니 음은 또 부인을 상징한다. 큰 것이 작은 것을 포용할 수 있으므로 몽에 대해 「포」라 하고, 남자는 여자를 맞이해야 하므로 부인에 대해 「납(納)」이라 한다. 또한 여기서 말하는 「납」은 음양이 서로 비부하는 것에만 그치는 것이 아니다.

二陽五陰，原為正應，而二又自觀之五來降，觀之五以為蒙二。五在觀為巽，為長女；二在蒙為坎，為中男。長女歸中男，似彼與之而此取之者，故曰納婦也。自其包蒙言之，則二為師；自其納婦言之，則二為子。二為陽爻，剛中持正，則非不肖之子，蓋能振家聲者，子克家矣。是包蒙則師道盡，固吉；納婦則子道盡，亦吉。二為卦主，故有此象也。象曰：子克家，剛柔接也。接，交也。二為陽剛，初三二柔相比，五柔相應，是以一剛交眾柔也，故曰剛柔接。

구이는 양이요 육오는 음이니 본래 정응(正應)인데, 구이는 또 《관》의 다섯째 효에서 내려온 것이니, 《관》의 다섯째 효가 내려와 《몽》의 둘째 효가 되었다. 다섯째 효는 《관》에서 손체에 속하고 손은 장녀(長女)이며, 둘째 효는 《몽》에서 감체에 속하고 감은 중남이다. 장녀가 중남에게 시집가니, 저쪽에서는 내어주고 이쪽에서는 취하는 듯하므로 「납부(納婦)」라 한다. 그 「포몽」으로 말하면 구이는 스승이요, 그 「납부」로 말하면 구이는 아들이다. 구이는 양효로 강중(剛中)하여 바름을 지키니 불초한 아들이 아니고, 가성(家聲)을 다시 진작할 수 있는 자가 곧 「자극가(子克家)」이다. 그러므로 몽을 포용하면 사도를 다하여 진연 길하고, 부인을 맞이하면 자도를 다하여 역시 길하다. 구이는 괘주이므로 이러한 상이 있다. 《소상전》이 이르기를, 아들이 집안을 감당함은 강유가 서로 접함이다, 하였다. 「접」은 사귐이다. 구이는 양강이고 초육·육삼 두 유효가 그와 비하고, 육오 유효가 그와 응하니, 하나의 강효로 여러 유효와 사귀는 것이다. 그러므로 「강유접」이라 한다.

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。蒙之從師，有似女之從夫；蒙之不宜見異思遷，猶女之不宜見金惑志也。三與上應，而與二比，二上皆陽，陽為夫，陰宜從之。然教蒙有主，上為正應而非蒙師，三則為上所惑。上為陽，陽剛象金，曰金夫。見此金夫，不有其躬，如此女也，豈可取之，勿用宜矣。夫取女欲利，女既不貞，利於何有，故曰無攸利。

효사: 육삼은 이 여자를 취하지 말라. 금부(金夫)를 보면 몸을 보전하지 못하니 이로운 바 없다. 몽동이 스승을 따름은 마치 여자가 지아비를 따름과 비슷하고, 몽동이 이를 보고 마음을 옮겨서는 안 되는 것이 마치 여자가 재물을 보고 뜻을 미혹되어서는 안 됨과 같다. 육삼은 상구에 응하고 또 구이와 비하니, 상구와 구이가 모두 양효이며 양은 지아비요 음은 마땅히 따라야 한다. 그러나 몽을 가르치는 데는 주인이 있으니, 상구는 정응이지만 몽사(蒙師)가 아니요, 육삼은 오히려 상구에게 미혹되었다. 상구는 양이요 양강은 금을 상징하니 「금부」라 한다. 이 금부를 보고 자기 몸을 보전하지 못하는 여자를 어찌 취할 수 있겠는가. 「물용(勿用)」이 마땅하다. 아내를 취하는 것은 이로움을 원하는 것인데, 여자가 이미 정하지 못하면 무슨 이로움이 있겠는가. 그러므로 「무유리(无攸利)」라 한다.

象曰：勿用取女，行不順也。三以求二為順，乃不求二而惑於上，女既失身，取之無利也。六四：困蒙，吝。四為陰柔，又居陰位，為艮之初，互坤之中，陰柔無才，止於坤迷，是困象也。蒙以求通意，不欲困，蒙而曰困，有吝疵矣。

《소상전》이 이르기를, 여자를 취하지 말라 한 것은 행동이 순하지 못함이다. 육삼은 구이를 구하는 것이 순인데, 구이를 구하지 않고 도리어 상구에게 미혹되었으니, 여자가 이미 몸을 잃었으니 취하여도 이롭지 않다. 효사: 육사는 몽에 갇혀 인하다. 육사는 음유이고 또 음위에 있으며, 간체의 처음이요 호체 곤의 가운데이다. 음유하여 재간이 없고 곤의 미(迷)에 그치니, 이것이 곤(困)의 상이다. 몽매함은 통달함을 구함을 뜻으로 하고 갇히기를 원치 않는데, 몽매하면서 또 갇히니 인점이 있다.

象曰：困蒙之吝，獨遠實也。陽剛為實，四與二上兩陽俱有所隔，不能相比，又不能相應，故曰遠實。眾陰皆近陽，惟四獨遠之，是以困至於吝也。六五：童蒙，吉。陸氏曰：六五陰爻在蒙暗，又體艮少男，故曰童蒙。陰居尊位而能下賢以應九二，是求坎通，不安於蒙者也，故吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。三應上非蒙主，故曰不順；五應二得蒙主，故曰順；五尊下求二賢，故曰巽。

《소상전》이 이르기를, 곤몽의 인함은 홀로 실(實)에서 멂이다, 하였다. 양강이 「실」인데, 육사는 구이·상구 두 양효와 모두 사이막혀, 비할 수도 응할 수도 없으므로 「원실(遠實)」이라 한다. 여러 음효는 모두 양효에 가깝지만 오직 육사만 홀로 멀리하니, 이 때문에 갇혀 인함에 이른다. 효사: 육오는 동몽이니 길하다. 육적은 말하기를, 육오는 음효로 몽암(蒙暗) 가운데 있고 또 간체 소남에 속하므로 「동몽」이라 한다, 하였다. 음효가 존위에 있으면서도 능히 자기를 낮추어 현인에게 내려가 구이에 응하니, 이는 감의 통달을 구하고 몽매함에 안주하지 않는 자이다. 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 동몽의 길함은 순함과 겸손함이다, 하였다. 육삼은 상구에 응하는데 상구는 몽의 주인이 아니므로 「불순」이라 하고, 육오는 구이에 응하여 몽의 주인을 얻었으므로 「순」이라 하며, 육오가 존위로 아래로 내려가 구이 현인을 구하므로 「손(巽, 겸손)」이라 한다.

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。眾陰為蒙，二上兩陽為發蒙之人。但二以中正為包，而上以高亢為擊。擊，撲也。夫陽見陰伏，諸陰原有寇象，且下卦為坎，坎又為盜，而上過剛以遇之，必見敲撲。蓋艮為手，為多節之木，木以手持，擊之象也。

효사: 상구는 몽을 친다. 구(寇)가 되는 것은 불리하고 구를 막는 것은 이롭다. 여러 음효는 몽이요, 구이와 상구 두 양효는 몽을 여는 사람이다. 다만 구이는 중정의 덕으로 「포(包)」하고, 상구는 고항(高亢)으로 「격(擊)」한다. 「격」은 치는 것이다. 양이 드러나면 음이 숨으니, 여러 음은 본래 구의 상이 있다. 하물며 하괘는 감이요 감은 또 도적이다. 그런데 상구가 지나치게 강한 태도로 이를 대하니 반드시 두드림을 보게 된다. 대개 간은 손이요 또 마디 많은 나무이니, 나무 막대기를 손에 들고 있는 것이 곧 치는 상이다.

顧蒙祗宜養，上則擊之如寇，下亦豈能率服？況剛強傲物，暴虐陵人，上先如寇，為寇以擊蒙，是以寇擊寇：寇強則反噬，寇弱則紛散矣。惟不擊之，從而御之，御者止也，有艮止之德，庶得養蒙之道，利在御也。象曰：利用禦寇，上下順也。卦體二上為陽，中夾三陰為互坤，為順。上為寇，是上不順；下為寇，是下不順，故不宜擊而宜御也。

그러나 몽매함은 마땅히 길러야 할 것인데, 위에 있는 자가 구를 대하듯이 두드리면 아래 사람들이 어찌 복종하겠는가. 하물며 강강하여 사물을 업신여기고 포학하여 남을 능멸하면, 위에서 먼저 구의 짓을 하고 구의 자세로 몽매함을 치는 것이니, 이는 구로써 구를 치는 것이다. 구가 강하면 도리어 물어뜯고, 구가 약하면 흩어져 달아난다. 오직 치지 않고 따라서 막아야 한다. 「어(御)」는 그치는 것이니, 간의 그침의 덕이 있어야 비로소 몽을 기르는 도에 가깝다. 그러므로 이로움이 「어」에 있다. 《소상전》이 이르기를, 구를 막음이 이로움은 상하가 순함이다, 하였다. 괘체로 보면 둘째 효와 윗효가 양이요 그 사이에 세 음효를 끼어 호체 곤을 이루니 곤은 순이다. 위가 구가 되면 위가 순하지 않은 것이요, 아래가 구가 되면 아래가 순하지 않은 것이니, 치기보다 막는 것이 마땅하다.