서괘전

序者，釋文王演易之序也。文王序卦之法有二，曰變，曰覆。覆卦五十有五，如屯、蒙、需、訟諸卦皆是；變卦維八，乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過是也。上經以乾坤始，以坎離終，皆變卦；下經以咸恆始，以既濟未濟終，皆覆卦。上經多言天道，下經多言人事。孔子依其次序分疏之，聯屬成文，而盈虛消長之幾、治亂興衰之理無不畢具，於以見易道至大，觸類引伸，無在不可會心云爾。

「서(序)」는 문왕이 『주역』을 추연할 때 괘서를 배열한 용의를 해석한다. 문왕이 괘서를 배정한 방법은 두 가지가 있으니 하나는 「변(變)」(두 괘의 효획이 서로 반대)이요 하나는 「복(覆)」(두 괘의 상하가 전도)이다. 복괘에 속하는 것이 쉰다섯 괘로 『둔』『몽』『수』『송』 등과 같고 변괘에 속하는 것은 다만 여덟 괘이니 곧 『건』『곤』『감』『리』『이』『대과』『중부』『소과』이다. 상경은 건곤으로 시작하고 감리로 끝나니 모두 변괘이고 하경은 함항으로 시작하고 기제 미제로 끝나니 모두 복괘이다. 상경은 천도를 많이 논하고 하경은 인사를 많이 논한다. 공자가 이 차서를 의조하여 일일이 소해하여 엮어 글을 이루니 영허 소장의 기미와 치란 흥쇠의 도리가 그 안에 완비하지 않음이 없다. 이로써 보면 『역』의 도는 지극히 광대하여 류에 닿아 방통하고 인신 추연하여 심령신회할 곳이 없지 않다.

有天地然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。天地即乾坤，萬物受氣於天，成形於地，當時始生，則已充塞於天地之間矣。屯者盈也，言萬物始生，天地之間無非物也。

천지가 있고 그런 뒤에 만물이 비로소 생출된다. 천지 사이에 충만한 것은 다만 만물뿐이므로 『건』『곤』 뒤에 잇는 것이 『둔』괘이다. 「둔」은 충영의 뜻이요 「둔」은 또 만물이 생장을 시작함을 가리킨다. 천지는 곧 건곤 두 괘이고 만물이 하늘에서 기를 받고 땅에서 형을 이루니 그것들이 처음 날 때에 이미 천지 사이에 충색했다. 「둔자영야(屯者盈也)」라 함은 만물이 생장을 시작함을 논하여 천지 사이에 물이 아닌 곳이 없다.

物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。鄭氏曰：「蒙，幼小之貌，孩稺不養則不長也。」荀氏曰：「需，坎在乾上，中有離象，水火交合，故為飲食之道也。」飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。鄭氏曰：「訟猶爭也，言飲食之會恆多爭也。」爭則人眾，人之眾多莫如師，師惟親比始克長聚而不散。

만물이 처음 나면 반드시 몽매하므로 잇는 것이 『몽』괘이다. 「몽」은 곧 몽매로 만물이 유치한 때를 가리킨다. 유치하면 곧 양육을 더하지 않을 수 없으므로 잇는 것이 『수』괘이다. 「수」는 음식의 도이다. 정현이 이르기를, 「몽은 유소한 모습으로 동해가 유치하면 양육하지 않으면 자라지 못한다」. 순상이 이르기를, 「『수』괘는 감이 건 위에 있어 가운데 리의 괘상을 함유하니 수화가 교합하므로 음식의 도이다」. 음식의 일이 있으면 반드시 쟁송을 일으키므로 잇는 것이 『송』괘이다. 쟁송에는 반드시 여러 사람의 흥기가 있으므로 잇는 것이 『사』괘이다. 「사」는 많음이다. 여러 사람은 반드시 친부하는 곳이 있으므로 잇는 것이 『비』괘이다. 「비」는 곧 친부이다. 정현이 이르기를, 「송은 다툼과 같아 음식의 모임이 항상 다툼이 많음을 말한다」. 다툼이 있으면 곧 인중을 모으고 인중이 많음은 군려에 비할 것이 없으며 군려는 다만 서로 친부함이 있어야 비로소 능히 오래 모여 환산하지 않는다.

比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。眾相親比則各有所止，人各知止則不越禮以履，惟履泰然後乃安，不然則窒塞不通矣。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。以人事言，則履固欲其安；以天運言，則時不必長泰。蓋有通必有塞，而欲治否，惟眾人同心乃克濟也。

서로 친하고 서로 붙으면 반드시 축축하는 곳이 있으므로 잇는 것이 『소축』괘이다. 사물에 축축이 있고 그런 뒤에 예가 있으므로 잇는 것이 『리』괘이다. 예를 천행하여 통태하고 그런 뒤에 안정하므로 잇는 것이 『태』괘이다. 「태」는 곧 통달이다. 여러 사람이 서로 친부하면 곧 각각 귀지하는 곳이 있고 사람마다 그칠 곳을 알면 곧 예도를 벗어나 행사하지 않는다. 다만 안태를 천행하고 그런 뒤에 안녕이 있고 그렇지 않으면 곧 질색하여 통하지 않는다. 사물이 영원히 통달할 수 없으므로 잇는 것이 『비』괘이고 사물이 또 영원히 폐색할 수 없으므로 잇는 것이 『동인』괘이다. 인사에 대해 말하면 천리는 본래 안녕을 구하려 하고 천운에 대해 말하면 시세가 미필 오래 안태하지 않으니 통이 있으면 반드시 막힘이 있고 폐색의 국면을 만회함은 다만 여러 사람이 한마음일 때 능히 이룬다.

與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。物歸則大有，有大則過盈，而持盈莫如謙，惟謙則有可保，能長享其有而悅豫矣。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。鄭氏曰：「喜樂而出人，則隨從。」夫以惕厲隨人，則思患預防，庶可以久安而長治；至以喜悅隨人，則般樂怠敖，庶務廢弛，儻欲有以振興之，事業從此生，大業亦從此起，故曰蠱者事也、臨者大也。臨曰大者，陽息至二，陽大也。

능히 사람과 화동하면 만물이 반드시 그에게 귀부하므로 잇는 것이 『대유』괘이다. 광대를 소유하여 스스로 가득하면 안 되므로 잇는 것이 『겸』괘이고 광대를 소유하고 또 능히 겸퇴하면 반드시 안락하므로 잇는 것이 『예』괘이다. 만물이 귀부하면 곧 대유가 되고 광대를 소유하면 곧 영만에 지나치기 쉬우며 영만을 지킴은 겸보다 좋은 것이 없고 다만 겸퇴함이 있어야 가진 것을 비로소 지킬 수 있고 능히 오래 향유하여 마음에 열락을 품는다. 안락하면 반드시 따르는 사람이 있으므로 잇는 것이 『수』괘이고 희열로 남을 따르면 반드시 사단을 생출하므로 잇는 것이 『고』괘이다. 「고」는 곧 일이다. 일이 있고 그런 뒤에 크게 할 수 있으므로 잇는 것이 『림』괘이다. 「림」은 큼이다. 정현이 이르기를, 「희락으로 상인을 초월하면 사람들이 와서 따른다」. 대범 경체 우구의 마음으로 사람을 따르면 곧 능히 환을 생각하여 예방하여 혹 오래 편안하고 다스려질 수 있고 희열 일락으로 사람을 따르면 곧 향락에 빠지고 태만 오만하여 각종 사무가 폐치되며 만약 그것을 진흥하려 하면 사단이 곧 여기서 생기고 큰 사업도 또한 여기서 흥기하므로 「고자사야(蠱者事也)」「림자대야(臨者大也)」라 한다. 『림』이 「대」라 칭하는 까닭은 양기가 제2효에 생장하여 양이 큼이 되기 때문이다.

物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。陽大陰小，陽長於下為大，陽位於上亦謂之大。物大則動人景仰，景仰者眾，其情相合。合以質野為苟合，故宜賁飾以禮文也。

사물이 성대하고 그런 뒤에 우러러 볼 수 있으므로 잇는 것이 『관』괘이고 우러러 볼 수 있고 그런 뒤에 회합하는 곳이 있으므로 잇는 것이 『서합』괘이다. 「합」은 곧 합이다. 사물이 다만 마음대로 합할 수는 없으므로 잇는 것이 『비』괘이다. 「비」는 문식이다. 양은 크고 음은 작아서 양이 아래에서 스스로 생장함을 크다 하고 양이 상위에 있음을 또한 크다 한다. 사물이 성대하면 곧 사람으로 경앙하게 하고 경앙하는 사람이 많으면 정의가 자연히 서로 합한다. 만약 다만 질박으로 서로 합하면 곧 그것은 구차의 결합이므로 마땅히 예의 문채로 그것을 수식해야 한다.

致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。賁飾所以為文，然文偏勝，至於滅質，則文不可行。亨盡則剝，剝盡則窮，窮極則反，反下為復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。陽復於初，天心甫見，妄念不生，而後其德可積。積畜者久，則所畜者大，是畜德則宜無妄，而畜物則宜頤養。靜養以待動，行大過之事克勝任也。

문식이 극처에 이르면 형통도 또한 다하므로 잇는 것이 『박』괘이다. 「박」은 곧 박락이다. 사물이 끝내 멸진할 수 없어 박락하여 상효에 다하면 곧 하위로 돌아가므로 잇는 것이 『복』괘이다. 문식은 문채를 이루려 함이나 문채가 편승하여 본질을 엎멸에 이르면 그 문채는 곧 행할 수 없다. 형통이 끝에 이르면 곧 박락하고 박락이 끝에 이르면 곧 궁곤하고 궁하면 곧 돌아가며 하위로 돌아가면 곧 『복』이다. 본원으로 돌아가면 곧 허망하지 않으므로 잇는 것이 『무망』괘이다. 허망하지 않음이 있고 그런 뒤에 비로소 축축할 수 있으므로 잇는 것이 『대축』괘이다. 사물이 축축된 뒤에 비로소 양육할 수 있으므로 잇는 것이 『이』괘이다. 「이」는 기름이다. 양육을 더하지 않으면 곧 행동할 수 없으므로 잇는 것이 『대과』괘이다. 양기가 초효로 돌아가 천지의 생물의 마음이 갓 나타나고 망념이 생기지 않아 그런 뒤에 덕행이 쌓일 수 있다. 쌓아둠이 오래면 쌓은 것이 크니 덕행을 축양함은 마땅히 무망해야 하고 재물을 축적함은 곧 마땅히 이양해야 한다. 조용히 함양하여 행동을 기다려 상상을 초월하는 큰일을 하여야 비로소 감당할 수 있다.

物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。大過之時，行大過之事，是人慾以力勝天，而天意未遽回，人亦為天所困，不可以終過，往往涉險以致陷。既陷於坎中，必有所附麗，始克出險，故坎陷之下次離麗也。

사물이 영원히 과월할 수 없으므로 잇는 것이 『감』괘이다. 「감」은 함락이다. 함락한 뒤에는 반드시 붙을 곳이 있으므로 잇는 것이 『리』괘이다. 「리」는 붙음이다. 대과의 때에 상상을 초월하는 큰일을 함은 이는 사람이 인력으로 천시를 이기려 함이다. 그러나 천의는 갑자기 돌이키지 않고 사람도 또한 하늘에 곤하여 한결같이 과월해 갈 수 없어 왕왕 험을 건넘으로 함락을 초래한다. 이미 감험 가운데 빠졌으면 반드시 붙을 곳이 있어야 비로소 능히 험경을 벗어나므로 『감』의 함락 뒤에 잇는 것이 곧 『리』의 붙음이다.

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。干氏曰：「錯，施也。」此詳言人道三剛六紀有自來也。人有男女陰陽之性，則自然有夫婦配合之道；有夫婦配合之道，則自然有剛柔尊卑之義；陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親；以父立君，以子資臣，則必有君臣之位；有君臣之位，故有上下之序；有上下之序，則必禮以定其體，義以制其宜，明先王制作蓋取之於情者也。

천지가 있고 그런 뒤에 만물이 있고 만물이 있고 그런 뒤에 남녀가 있고 남녀가 있고 그런 뒤에 부처가 있고 부처가 있고 그런 뒤에 부자가 있고 부자가 있고 그런 뒤에 군신이 있고 군신이 있고 그런 뒤에 상하의 분이 있고 상하의 분이 있고 그런 뒤에 예의가 베풀 곳이 있다. 부처의 도는 오래하지 않을 수 없으므로 잇는 것이 『항』괘이다. 「항」은 오래됨이다. 간보가 이르기를, 「조(錯)는 곧 시행이다」. 이는 인도 가운데 삼강 육기(원문은 「삼강육기(三剛六紀)」)의 유래를 상술한다. 사람이 남녀 음양의 천성이 있어 자연히 부처 배합의 도가 있고 부처 배합의 도가 있으면 자연히 강유 존비의 명분이 있으며 음양이 화육 생양하여 혈맥 형체가 대대로 전하면 자연히 부자의 친정이 있고 아버지의 지위에서 추립하여 임금을 내고 아들의 지위에서 취자하여 신하를 삼으면 곧 반드시 군신의 명위가 있고 군신의 명위가 있으므로 상하의 차서가 있고 상하의 차서가 있으면 곧 반드시 예로 그 체통을 확정하고 의로 그 분촌을 제재한다. 보건대 선왕의 여러 제작은 원래 인정에서 취해 온 것이다.

上經始於乾坤，有生之本也；下經始於咸恆，人道之首也。易之興也，當殷之末世有妲己之禍，當周之盛德有三母之功，以言天不地不生、夫不婦不成，相須之至，王教之端。故詩於關睢為國風之始，而易於咸恆備論禮義所由生也。

상경이 건곤에서 시작함은 저것이 만물 화생의 근본이요 하경이 함항에서 시작함은 저것이 인륜의 도의 개단이다. 『역』이 흥기할 때가 바야흐로 은상 말세에 달기가 초래한 화란이 있고 또 바야흐로 주가의 덕업이 성하여 태강·태임·태사 세 현모의 공적이 있어 하늘이 땅이 없으면 생육할 수 없고 남편이 처자가 없으면 성가할 수 없음을 설명한다. 두 자가 서로 의대하여 극에 이르니 이가 바로 왕도 교화의 개단이다. 그러므로 『시경』이 『관저』를 『국풍』의 머리에 놓고 『역』이 『함』『항』 두 괘에서 예의가 생기는 까닭을 상론한다.

物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。物有恆則必盛，盛不可以久居，是宜退守，退守則安，安則壯，壯則有為前進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。《九家易》曰：「日在坤下，其明傷也。言進極當降，復入於地，故曰明夷也。」外為傷迫，返家乃安，而家道際其窮，則亦不和而乖違。

사물이 오래 원래 자리에 거수할 수 없으므로 잇는 것이 『둔』괘이다. 「둔」은 물러남이다. 사물이 한결같이 물러날 수 없으므로 잇는 것이 『대장』괘이고 사물이 한결같이 강장할 수 없으므로 잇는 것이 『진』괘이다. 「진」은 전진이다. 사물이 항구의 덕이 있으면 반드시 흥성하고 흥성한 뒤에 오래 그 자리에 있을 수 없으면 곧 마땅히 물러나 지켜야 하고 물러나 지키면 곧 안온하고 안온하면 곧 강장하며 강장하면 곧 작위가 있어 앞으로 진취한다. 전진에는 반드시 손상이 있으므로 잇는 것이 『명이』괘이다. 「이」는 손상이다. 밖에서 상을 입은 사람은 반드시 자기 집으로 돌아가므로 잇는 것이 『가인』괘이고 가도가 다하는 곳에 이르면 반드시 궤위하므로 잇는 것이 『규』괘이다. 「규」는 궤리이다. 『구가역』이 이르기를, 「태양이 곤지 아래에 있어 그 광명이 상을 입었으니 이는 전진이 극에 이르면 곧 하강해야 하고 다시 땅속에 들어감을 말하므로 『명이』라 한다」. 밖에서 상해 핍박을 당하여 집안에 돌아와 비로소 안녕을 얻고 가도가 일단 궁극에 이르면 또 화목하지 않고 궤리한다.

乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。睽則賊恩，故有險難；蹇難宜解，而難解之餘，漸忘戒懼，則流於緩弛矣。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。解緩則致損，而深自貶損又可以致益；益至於無可益，盛極則潰。盛衰盈虛，其互相倚伏如此。

궤위는 반드시 험난을 초래하므로 잇는 것이 『건』괘이다. 「건」은 간난이다. 사물이 영원히 간난에 처할 수 없으므로 잇는 것이 『해』괘이다. 「해」는 서완이다. 궤규하면 곧 은정을 상해하므로 험난이 있고 간난은 마땅히 서해해야 하나 험난이 해제된 뒤에 점점 계구를 잊어 곧 이치 태완에 흐른다. 이치 태완하면 반드시 손실이 있으므로 잇는 것이 『손』괘이고 감손이 그치지 않으면 반드시 돌이켜 증익이 되므로 잇는 것이 『익』괘이며 증익이 그치지 않으면 반드시 결일하려 하므로 잇는 것이 『쾌』괘이다. 「쾌」는 결단·결일이다. 느슨해지면 곧 손실을 초래하고 깊이 스스로 낮추어 감손하면 또한 증익을 가져올 수 있으며 증익이 더 늘 곳이 없어지고 성함이 극에 이르면 곧 궤결하려 하니 성과 쇠·영과 허가 바로 이처럼 서로 의복한다.

決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。物壅塞則不行，水潰決則必流，水流則有所遇，相遇則聚，聚小為大，有升之象。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。升不知止必致困窮，上進則困，下退宜安。井者，物之下者也，然井不改久則生汙，宜革其故。鼎為變生為熟、化堅為柔之物，故曰革物者莫若鼎。

결일한 뒤에는 반드시 만나는 곳이 있으므로 잇는 것이 『구』괘이다. 「구」는 만남이다. 사물이 만나고 그런 뒤에 모이므로 잇는 것이 『췌』괘이다. 「췌」는 모임이다. 모여 위로 감을 승이라 하므로 잇는 것이 『승』괘이다. 사물이 옹색하면 곧 통행할 수 없고 물이 일단 궤결하면 반드시 분류하며 물이 유동하면 곧 만나는 곳이 있고 서로 만나면 곧 모이며 작게 모여 크게 이루면 곧 상승의 상이 있다. 상승이 그치지 않으면 반드시 곤액하므로 잇는 것이 『곤』괘이고 상위에서 곤을 당한 것은 반드시 아래로 돌아가므로 잇는 것이 『정』괘이다. 정도는 혁신을 더하지 않을 수 없으므로 잇는 것이 『혁』괘이고 사물을 혁신함은 정보다 합적한 것이 없으므로 잇는 것이 『정』괘이다. 상승하여 그침을 모르면 반드시 곤궁을 초래하고 한결같이 위로 진취하면 곧 곤을 당하며 아래로 물러나 지켜야 비로소 안온하다. 정은 아래 자리에 처하는 물이나 정이 오래 도야하지 않으면 곧 더러움이 생기니 마땅히 그 옛 더러움을 혁제해야 한다. 정은 날것을 익은 것으로 하고 견고한 것을 부드럽게 하는 기구이므로 사물을 혁신함에 정보다 합적한 것이 없다 한다.

主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。古帝傳國以鼎，鼎為重器，繼先君以主器者為長子，震為長男，是長子也。震之德為動，動極宜止之，艮之德止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。物不中止則必前進，進以漸必有所歸，歸妹者，有所歸也。此有所歸，彼必有所得，得眾之歸，併力為輔，則足以致大業焉。

종묘의 중기를 주지함은 장자보다 합적한 것이 없으므로 잇는 것이 『진』괘이다. 「진」은 움직임이다. 사물이 계속 움직여 갈 수 없어 그것을 정지하게 해야 하므로 잇는 것이 『간』괘이다. 「간」은 그침이다. 고대의 제왕이 나라를 전함에 솥을 증거로 삼고 솥은 나라의 중기로 선군을 계승하여 중기를 주지하는 것이 장자이니 진은 장남이 되어 곧 장자이다. 진의 덕성은 동이고 동이 극에 이르면 곧 그쳐야 하는데 간의 덕성이 바로 그침이다. 사물이 영원히 정지할 수 없으므로 잇는 것이 『점』괘이다. 「점」은 점진이다. 전진에는 반드시 돌아갈 곳이 있으므로 잇는 것이 『귀매』괘이고 돌아갈 곳을 얻은 것은 반드시 성대하므로 잇는 것이 『풍』괘이다. 「풍」은 큼이다. 사물이 중도에 그치지 않으면 반드시 앞으로 가고 전진하여 순서대로 나아가면 반드시 돌아갈 곳이 있으니 「귀매」는 곧 돌아갈 곳이 있음이다. 이쪽이 돌아갈 곳이 있으면 저쪽이 반드시 얻는 곳이 있고 여러 사람의 귀부를 얻어 힘을 합하여 서로 보좌하면 곧 큰 사업을 이루기에 족하다.

窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。窮大者則志無定，故失居；旅非可久居之所，以驕亢處之則人不能容，故宜入之以巽。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。研入至深則心有得，故說。憂主聚，說主散，渙散之餘往往離道，是宜有節制也。

성대를 극으로 추구하는 사람은 반드시 그 거소를 잃으므로 잇는 것이 『려』괘이고 나그네로 밖에 있어 몸을 둘 곳이 없으므로 잇는 것이 『손』괘이다. 「손」은 들어감이다. 궁극 성대한 사람은 심지에 정준이 없으므로 거소를 잃고 나그네 땅은 본래 오래 살 곳이 아니어서 만약 교긍 오만한 태도로 자처하면 남이 곧 그를 용납할 수 없으므로 마땅히 손의 겸순으로 그 안에 깊이 들어가야 한다. 깊이 들어간 뒤에는 곧 마음에 희열이 생기므로 잇는 것이 『태』괘이다. 「태」는 기쁨이다. 기쁜 뒤에는 곧 환산하려 하므로 잇는 것이 『환』괘이다. 「환」은 이산이다. 사물이 계속 이산할 수 없으므로 잇는 것이 『절』괘이다. 탐구하여 깊이 들어가 극에 이르면 마음에 얻는 것이 있으므로 기뻐한다. 근수는 사람을 취렴하게 하고 희열은 사람을 발산하게 하니 환산한 나머지가 왕왕 정도를 배리하므로 마땅히 절제를 더해야 한다.

節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。節制得宜，則可以信而守之。孚者，信也。既信於心，則宜見諸行事，惟其信之深，故其行之決。小過乎中，亦審之時勢以立制者。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟，終焉。有過物之才，必能濟事。然物無盡藏，窮極則返。既濟之後次以未濟，以見陰陽之消息、物理之循環，易之卦有盡而易義無終極也。

절제가 있으면 곧 사람을 신종하게 하므로 잇는 것이 『중부』괘이고 마음속에 성신이 있으면 반드시 그것을 실행에 붙이므로 잇는 것이 『소과』괘이다. 절제가 마땅함을 얻으면 곧 사람으로 신종하여 지키게 할 수 있다. 「부(孚)」는 곧 성신이다. 이미 내심이 독신하면 곧 마땅히 행사에 보여야 하고 바로 믿음이 깊으므로 곧 행함이 과결하다. 조금 중도를 초과함도 또한 시세를 짐작하여 세운 법도이다. 상인을 초월하는 재가 있으면 반드시 능히 일을 이루므로 잇는 것이 『기제』괘이고 사물이 다할 수 없으므로 잇는 것이 『미제』괘이니 전서가 여기서 끝난다. 상인을 초월하는 재간이 있으면 반드시 능히 일을 이루나 만물을 다 취할 수 없고 다함이 극에 이르면 곧 돌아가려 한다. 『기제』 뒤에 『미제』를 잇는 것은 바로 음양의 소장과 물리의 순환을 나타내려 함이니 『역』의 괘는 끝이 있으나 『역』의 의리는 끝이 없다.

虞氏曰：雜六十四卦以為義，其於《序卦》之外別言也。昔者聖人之興，因時而作，隨其時宜，不必皆相因襲，當有損益之意也。故《歸藏》名卦之次亦多異於時，王道踳駁，聖人之意或欲錯綜以濟之，故次《序卦》，以其雜也。

우번이 이르기를, 『잡괘전』은 육십사괘를 흩어 차서하고 둘둘 배대하여 괘의를 천명하니 이는 『서괘전』의 층층 상생의 논법 밖에 따로 한 설을 세움이다. 고대 성인의 흥기는 모두 각자 처한 시대에 순응하여 제작하고 당시의 수요를 따라 정하여 반드시 모든 일을 전대에 연습하지 않고 그 사이에 스스로 증감 조정의 용의가 있다. 그러므로 은대의 『귀장』역의 괘명 배열의 선후도 또한 대부분 당시 통행한 『주역』과 같지 않다. 왕도가 잡란하고 순박이 하나가 아닐 때에 이르러 성인의 뜻이 혹시 착종 교호의 배법으로 그것을 보구하려 하여 이로써 『서괘전』 뒤에 다시 이 한 편을 둠은 취한 것이 바로 「잡」의 이 뜻이다.

按：上下《彖傳》、上下《象傳》、上下《繫辭傳》、《文言傳》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》凡十傳，先儒以為十翼。《周易》次序文王所定，以乾為首，與《連山》首艮、《歸藏》首坤異。虞氏謂《歸藏》名卦之次多異於時，則《連山》名卦之次異於《歸藏》可知。孔子此傳所列之次，與文王所列者又異。乾坤至井困亦三十卦，咸恆至夬亦三十四卦，或變對，或反對，或雜而不對。以純陽之乾卦為始，以夬五陽決一陰之卦居終，列次豈無深意。漢儒鄭氏謂大過顛也以下錯亂失正，明儒蔡氏、來氏等因以私意改之，恐非先聖之旨也。

안건대 『단전』 상하 두 편·『상전』 상하 두 편·『계사전』 상하 두 편에 더하여 『문언전』『설괘전』『서괘전』『잡괘전』이 모두 열 편으로 전대 학자가 이를 「십익(十翼)」이라 칭했다. 지금 전하는 『주역』 육십사괘의 차서는 주문왕이 배정한 것으로 『건』괘를 머리로 하니 하대의 『연산』역이 『간』을 머리로 하고 은대의 『귀장』역이 『곤』을 머리로 한 것과 모두 같지 않다. 우번이 이미 『귀장』의 괘 배열 차서가 대부분 당시 통행한 것과 다르다 했으면 곧 『연산』의 괘 배열 차서도 또한 『귀장』과 다름을 추지할 수 있다. 공자의 이 한 편이 배열한 차서는 문왕이 배열한 것과 또 다르니 『건』『곤』에서 일어나 『정』『곤』에 이르러 그치니 같이 서른 괘이고 『함』『항』에서 일어나 『쾌』에 이르러 그치니 같이 서른네 괘이다. 배대의 방법은 혹 「변대(變對)」를 써서 곧 두 괘의 육효 음양이 전부 서로 반대되고 혹 「반대(反對)」를 써서 곧 한 괘를 뒤집어 보면 곧 다른 한 괘가 되며 또 중간에 끼어 대를 이루지 않는 것도 있다. 개편은 순양의 『건』괘를 쓰고 끝은 다섯 양이 한 음을 결거하는 『쾌』괘를 쓰니 이러한 배열이 어찌 심의가 없겠는가. 한대의 정현은 「대과전야(大過顛也)」 이하부터 문자가 착란하여 정차를 잃었다 여기고 명대의 채청·내지덕 등은 곧 개인의 억단을 빌어 경문을 개동했으니 아마 모두 고성인의 본의에 합하지 않을 것이다.

乾剛坤柔，比樂師憂。乾純陽，坤純陰，陽為剛，陰為柔。致眾親比故樂，帥眾犯難故憂。臨觀之義，或與或求。臨下則有所與於下，觀上則有所求於上。屯見而不失其居，蒙雜而著。虞氏曰：陽初出震故見，盤桓利居貞，故不失其居。蒙二陽在陰位故雜，初雜為交故著。

『잡괘전』이 「건강 곤유 비락 사우(乾剛坤柔 比樂師憂)」라 한다. 『건』은 육효가 모두 양이고 『곤』은 육효가 모두 음이다. 양의 성정은 강건하고 음의 성정은 유순하여 두 괘가 강유로 서로 대한다. 『비』는 여러 사람을 불러 친부하여 인심이 서로 모이므로 「락」이라 하고 『사』는 대중을 솔령하여 모험 범난하여 책임이 침중하므로 「우」라 하니 일락 일우가 또한 바로 한 쌍을 이룬다. 「임관지의 혹여 혹구(臨觀之義 或與或求)」: 『림』은 위에 있어 아래에 임하고 은택이 아래에 시여하므로 「여(與)」라 하고 『관』은 아래에 있어 위를 우러러 보고 위에 앙구하는 것이 있으므로 「구(求)」라 한다. 「둔견이불실기거 몽잡이저(屯見而不失其居 蒙雜而著)」: 우번이 해석하기를, 『둔』의 하괘가 진이 되어 양기가 갓 진 가운데서 나오므로 「견」이라 하니 곧 드러남이고 『둔』 초구의 효사가 「반환 이거정(盤桓 利居貞)」이라 하여 본위를 지켜 가볍게 움직이지 않으므로 「불실기거(不失其居)」라 하며 『몽』괘의 두 양효가 모두 음위에 처하여 음양이 혼잡하므로 「잡」이라 하고 초효가 음양 교착하여 섞여 도리어 괘의를 창명하게 하므로 「저(著)」라 한다.

震起也，艮止也。震陽下動，艮陽上止。損益，盛衰之始也。損自泰來，損則由衰臻盛，以漸至於泰，是損為盛之始；益自否來，益則由盛趨衰，以漸至於否，是益為衰之始。大畜時也，無妄災也。畜極必通，是宜待時；災自外至，無妄之災乃得之意外者。

「진기야 간지야(震起也 艮止也)」: 『진』은 한 양이 하체 아래에 생기고 양기가 고동하여 분기하므로 「기」이다. 『간』은 한 양이 상체 위로 오르고 양기가 꼭대기에 이르러 정주하므로 「지」이니 일동 일정이 바로 서로 대조를 이룬다. 「손익 성쇠지시야(損益 盛衰之始也)」: 『손』괘는 『태』괘에서 변해 와서 하체를 감손하여 상체를 증익하니 보기에 손을 받은 듯하나 그 실은 쇠에서 성으로 돌아가는 개단으로 점점 『태』로 향하므로 『손』은 「성의 시작」이고 『익』괘는 『비』괘에서 변해 와서 상체를 감손하여 하체를 증익하니 보기에 익을 얻은 듯하나 그 실은 성에서 쇠로 돌아가는 개단으로 점점 『비』로 향하므로 『익』은 「쇠의 시작」이다. 「대축시야 무망재야(大畜時也 无妄災也)」: 『대축』은 축적이 극에 이르면 반드시 통달하여 관건이 시기를 기다림에 있고 『무망』이 논하는 화환은 바깥에서 날아오는 것으로 이른바 「무망의 재(災)」는 바로 의노 밖에 초래하는 재화이다.

萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。萃主下孚故曰聚，升主前往故曰不來。謙自卑曰輕，豫逸樂曰怠。噬嗑食也，賁無色也。噬取亨通，嗑以食之；賁飾文盛，宜返質也。兌見而巽伏也。兌上陰見，巽下陰伏。隨無故也，蠱則飭也。隨從前往，宜忘故習；蠱亂之後，宜加整飭。

「췌취이승불래야 겸경이예태야(萃聚而升不來也 謙輕而豫怠也)」: 『췌』는 아래의 성신이 위에 귀부하여 인심이 회취하므로 「췌」라 하고 『승』은 일로 앞으로 올라가 가고 돌아옴이 없음을 논하므로 「불래」라 한다. 『겸』은 스스로 비하에 있고 스스로 그 몸을 중히 여기지 않으므로 「경」이라 하고 『예』는 안일하여 취락하고 심지가 송이하므로 「태」라 한다. 「서합식야 비무색야(噬嗑食也 賁无色也)」: 『서합』은 경색한 물을 교단하여 형통을 구하고 교합한 뒤에 곧 진식할 수 있으므로 「식」의 뜻을 취하고 『비』는 문식으로 문채가 너무 성하면 도리어 본색을 가리므로 질박으로 돌아가려 하여 그것을 「무색」이라 한다. 「태견이손복야(兌見而巽伏也)」: 『태』의 음효가 위에 있어 밖에 드러나므로 「견」이고 『손』의 음효가 아래에 있어 아래에 잠복하므로 「복」이다. 「수무고야 고즉식야(随无故也 蠱則飭也)」: 『수』는 시세에 순종하여 앞으로 가고 마땅히 옛 습투를 잊어야 하며 『고』는 쌓인 폐가 이미 생겨 일이 괴와한 뒤이므로 마땅히 그것을 정돈 수치해야 한다.

剝爛也，復反也。剝上惟餘一陽，爛盡則將食碩果；復初甫來一陽，反生則克見天心。晉晝也，明夷誅也。晉五離中，日出地上曰晝；誅，傷也，明夷離居坤下，日之明為地所掩。井通而困相遇也。井泰初之五，穿坤土以出坎水，故通；困為否上來二，陽入陰中，故相遇。

「박란야 복반야(剥爛也 復反也)」: 『박』은 상구에 이르러 다만 마지막 한 양효만 남고 다섯 음이 아래에서 침식하여 과실이 난숙하여 장차 다하려 하니 바로 「석과불식(碩果不食)」이면서 장차 탄서되려는 때이고 『복』은 초구 일양이 갓 돌아와 양기가 반생하여 여기서 곧 천지의 생생의 마음을 볼 수 있으므로 하나는 「란」이요 하나는 「반」이다. 「진주야 명이주야(晋晝也 明夷誅也)」: 『진』의 상체는 리가 되고 리는 해가 되어 태양이 지면 위로 솟아 나오므로 「주(晝)」이고 「주(誅)」는 손상의 뜻으로 『명이』는 리일이 곤지 아래에 떨어져 일광이 대지에 차엄되므로 「상」이다. 「정통이곤상우야(井通而困相遇也)」: 『정』은 『태』괘의 초효가 올라 오위에 이르러 이루어지고 곤토를 관투하여 감수를 길어 내어 수맥이 관통하므로 「통」이라 하고 『곤』은 『비』괘의 상효가 내려와 이위에 있어 이루어지고 양효가 여러 음 가운데 빠져 음과 서로 만나므로 「상우(相遇)」라 한다.

咸速也，恆久也。虞氏曰：相感者不行而至，故速也；日月久照，四時久成，故久也。渙離也，節止也。物因渙則離，物有節則止。解緩也，蹇難也。虞氏曰：雷動出物故緩，蹇險在前故難。睽外也，家人內也。睽乖於外，家人睦於內。

「함속야 항구야(咸速也 恒久也)」: 우번이 이르기를, 『함』은 감교를 논하여 양정이 서로 감응하여 걸음을 옮기지 않고 이미 도달하므로 「속」이고 『항』은 오래됨을 논하여 일월이 오래 천하를 비추고 사시가 오래 운행하여 세를 이루므로 「구」이다. 「환리야 절지야(渙離也 節止也)」: 『환』은 환산으로 사물이 한번 환산하면 곧 서로 갈라지고 『절』은 절제로 사물이 절도가 있으면 곧 적당한 데서 그친다. 「해완야 건난야(解緩也 蹇難也)」: 우번이 이르기를, 『해』괘는 진뢰가 한번 움직이면 만물이 해동하여 나와 긴박한 형세가 서완을 얻으므로 「완」이고 『건』괘는 감험이 앞에 가로놓여 촌보가 가기 어려우므로 「난」이다. 「규외야 가인내야(睽外也 家人內也)」: 『규』는 서로 궤위하여 마음이 밖으로 갈라지고 『가인』은 온 집안이 화목하여 안으로 친합하니 일외 일내가 바로 서로 대한다.

否泰反其類也。虞氏曰：否反成泰，泰反成否，故反其類。大壯則止，遯則退也。虞氏曰：大壯止陽，陽故止；遯陰消陽，陽故退。大有眾也，同人親也。大有六五居尊以有眾陽，同人六二得正，五陽欲同之相親近也。革去故也，鼎取新也。革主改變，鼎主烹飪。

「비태반기류야(否泰反其類也)」: 우번이 이르기를, 『비』괘를 뒤집어 보면 곧 『태』괘가 되고 『태』괘를 뒤집어 보면 곧 『비』괘가 되니 두 괘의 음양 승강이 바로 서로 반대되므로 「반기류(反其類)」라 한다. 「대장즉지 둔즉퇴야(大壯則止 遯則退也)」: 우번이 이르기를, 『대장』은 네 양이 위로 나아가다가 위의 두 음에 수조되어 양기가 여기 이르러 마땅히 그쳐야 하므로 「지」이고 『둔』괘는 두 음이 아래에서 자장하여 점차 양기를 소거하니 양이 다만 물러날 뿐이므로 「퇴」이다. 「대유중야 동인친야(大有衆也 同人親也)」: 『대유』 육오가 한 음으로 존위에 있어 아래의 여러 양효를 소유하므로 「중(衆)」의 뜻을 취하고 『동인』 육이가 가운데 있어 바름을 얻어 다섯 양효가 모두 그것과 같으려 하여 다투어 친부하므로 「친(親)」의 뜻을 취한다. 「혁거고야 정취신야(革去故也 鼎取新也)」: 『혁』은 변혁을 주로 하여 옛것을 제거하고 『정』은 팽임을 주로 하여 새것을 만든다.

小過過也，中孚信也。小過過乎中，中孚信於內。豐多故也，親寡旅也。故，舊也。《周禮·天官》以八統詔王馭萬民，二曰敬故。蓋豐大則故舊必多，旅居於外，僮僕數人之外鮮有親近者。離上而坎下也。火性炎上，水性潤下。

「소과과야 중부신야(小過過也 中孚信也)」: 『소과』는 조금 중도를 지나므로 이름을 「과(過)」라 하고 『중부』는 성신이 내심에 충실하므로 이름을 「신(信)」이라 한다. 「풍다고야 친과려야(豐多故也 親寡旅也)」: 「고(故)」는 옛 지인의 뜻으로 『주례·천관』에 태재가 「팔통(八統)」의 법으로 군왕을 보좌하여 만민을 통어한다 기재했는데 그 제2조가 곧 「경고(敬故)」로 곧 옛 지인을 경중함이다. 무릇 가업이 풍대한 사람은 고구 친붕이 반드시 많고 나그네로 밖에 있는 사람은 따라다니는 몇 동복 외에 친근한 사람이 심히 적으므로 『려』는 「친과(親寡)」이다. 「리상이감하야(離上而坎下也)」: 리는 불이 되고 불의 성은 위로 타오르며 감은 물이 되고 물의 성은 아래로 침윤하니 둘의 취상이 바로 서로 반대된다.

小畜寡也，履不處也。一陰不勝五陽之畜，是謂之寡；一陰欲履五虎之尾，是謂不處。需不進也，訟不親也。不進前以犯難故需，不親睦以相爭故訟。大過顛也，姤遇也，柔遇剛也，漸女歸待男行也，頤養正也。顛，踣也，大過本末俱弱故顛。漸為上巽下艮之卦，男少女長，男不求女，女行宜待，不宜苟且歸也。

「소축과야 리부처야(小畜寡也 履不處也)」: 『소축』은 한 음효로 다섯 양효를 축지하여 역량이 단박하여 여러 양에 적할 수 없으므로 「과」라 하고 『리』도 또한 한 음이 다섯 양 사이에 처하여 맹호의 꼬리를 밟는 듯하여 한 시각도 안거 정류하지 감히 않으므로 「부처」라 한다. 「수부진야 송불친야(需不進也 訟不親也)」: 『수』는 망연히 전진하여 감험을 범하지 않고 기다림의 뜻을 취하고 『송』은 서로 화목하지 않고 다투어 쟁송의 뜻을 취한다. 「대과전야 구우야 유우강야 점녀귀대남행야 이양정야(大過顛也 姤遇也 柔遇剛也 漸女歸待男行也 頤養正也)」: 「전(顛)」은 전도로 『대과』는 초·상 두 효가 모두 음으로 본말이 구허하므로 경복하기 쉽고 『구』는 한 음이 아래에서 스스로 다섯 양과 만나므로 「유우강(柔遇剛)」이라 하며 『점』은 상손 하간의 괘로 간은 소남이요 손은 장녀가 되어 남은 어리고 여는 늙었으며 남쪽이 병렬히 와서 구하지 않으므로 여자의 출가는 마땅히 시기를 기다리고 예를 의하여 행하며 구차하게 따르면 안 되고 『이』는 이양을 논하여 기르는 것이 반드시 정도에 합해야 한다.

既濟定也，歸妹女之終也，未濟男之窮也。虞氏曰：濟成六爻得位，定也。歸妹，人之終，女終於下，從一而終，故曰女之終也。未濟、既濟兩卦爻皆陰陽相間，既濟之上為陰，未濟之上為陽，爻至上則窮，陽為男，故曰男之窮也。夬決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。陽為君子，陰為小人，陽息至五，往決陰柔，故夬曰決。傳以乾始，以夬終，於夬曰君子道長，小人道憂，決夬為乾，聖人扶陽抑陰之心也。

「기제정야 귀매녀지종야 미제남지궁야(既濟定也 歸妹女之終也 未濟男之窮也)」: 우번이 이르기를, 『기제』는 육효가 양은 양위에 있고 음은 음위에 있어 각각 당위하여 일이 이미 이루어졌으므로 「정」이고 『귀매』는 여자의 출가를 논하여 인생의 일대 귀숙으로 여자가 시집가서 종신을 한 사람에게 부탁하고 한 사람을 따라 끝나므로 「여지종(女之終)」이라 하며 『미제』와 『기제』 두 괘의 육효가 모두 음양이 서로 사이를 두어 배열하되 다만 『기제』의 상효는 음이요 『미제』의 상효는 양이니 효위가 상위에 이르면 곧 이미 끝에 이르렀고 양효는 남자를 대표하므로 「남지궁(男之窮)」이라 한다. 「쾌결야 강결유야 군자도장 소인도우야(夬決也 剛決柔也 君子道長 小人道憂也)」: 양효는 군자를 상징하고 음효는 소인을 상징하며 양기가 제5효에 생장하여 다섯 양이 일제히 올라가 저 한 음효를 결제하므로 『쾌』는 곧 결단·결거의 뜻이다. 이 한 편은 순양의 『건』괘로 시작하고 『쾌』괘로 마치며 나아가 『쾌』 아래에 「군자도장 소인도우(君子道長 小人道憂)」를 점출하니 『쾌』가 더 한 걸음 나아가 음효를 결진하면 곧 『건』을 이루니 그 안에 바로 성인이 양강을 부조하고 음유를 억제하는 고심이 감춰져 있음을 본다.

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。

본 권은 혜주각 원각본에 의한다. 저자는 수암 사람 다륭아이고 자는 만계이다.

移易即以闢卦為母，分移於諸卦中者是也。《繫辭傳》言推、言遷、言往來不窮、言上下無常，剛柔相易，皆移易之旨也。

이른바 「이역(移易)」은 십이벽괘를 모괘로 삼아 모괘 안의 효를 나누어 이동하고 분파하여 그 나머지 각 괘 속에 넣어 매 한 괘의 내력을 설명함이다. 『계사전』 안에서 「추(推)」를 논하고 「천(遷)」을 논하며 「왕래불궁(往來不窮)」을 논하고 「상하무상 강유상역(上下無常 剛柔相易)」을 논함은 말하는 것이 모두 이 도리이다. 한 괘가 이 괘가 되는 까닭은 바로 모괘의 강효 유효가 상하로 교환·천이하여 이룸에 있다.

變易者，陰陽正對也。乾坤、坎離、頤大過、中孚小過八卦為變易，其餘諸卦亦皆有之。如屯與鼎、蒙與革、需與晉、訟與明夷皆是。漢儒虞氏仲翔用旁通法解易，旁通即變易也。

이른바 「변역(變易)」은 두 괘의 육효 음양이 완전히 서로 반대되어 바로 서로 대함을 가리킨다. 『건』과 『곤』, 『감』과 『리』, 『이』와 『대과』, 『중부』와 『소과』 이 여덟 괘가 서로 변역이 되고 그 나머지 각 괘도 또한 각각 자기의 변역하는 괘가 있다. 예를 들면 『둔』은 『정』에 대하고 『몽』은 『혁』에 대하며 『수』는 『진』에 대하고 『송』은 『명이』에 대하니 모두 육효의 음양을 자리마다 뒤집어 이룬 것이다. 한대의 우번(자는 중상)은 『역』을 풀이함에 오직 「방통(旁通)」의 법을 쓰니 이른바 방통이 곧 여기서 말하는 변역이다.

反易者，如正觀之為水雷屯，反觀之即為山水蒙是也。文王序卦祇用反易，乾坤、坎離、頤大過、中孚小過八卦不可反，故用變易，其餘皆反易也。變易又名正對卦，亦名旁通卦；反易又名覆卦。明儒來氏矣鮮解《彖傳》剛來柔進、剛上柔下之文皆用反易，名反易曰綜卦，名變易曰錯卦。

이른바 「반역(反易)」은 한 괘를 통째로 뒤집어 봄이다. 바로 보면 수뢰 『둔』이고 뒤집어 보면 곧 산수 『몽』이 된다. 주문왕이 괘서를 배정함은 다만 반역을 써서 서로 이웃한 두 괘가 대부분 일정 일도이다. 다만 『건』『곤』『감』『리』『이』『대과』『중부』『소과』 여덟 괘는 뒤집어 보아도 여전히 원래 모습이어서 반역할 수 없으므로 비로소 변역을 바꾸어 써서 배대하고 그 나머지 쉰여섯 괘는 모두 반역을 쓴다. 변역은 또 「정대괘(正對卦)」라 하고 또 「방통괘(旁通卦)」라 하며 반역은 또 「복괘(覆卦)」라 한다. 명대의 내지덕(자는 의선)은 『단전』 가운데 「강래(剛來)」「유진(柔進)」「강상(剛上)」「유하(柔下)」 같은 글자를 해석함에 모두 반역으로 설명하고 그는 반역을 「종괘(綜卦)」라 칭하고 변역을 「착괘(錯卦)」라 칭했다.

交易者，上下兩象互見也。如水雷屯交易為雷水解，山水蒙交易為水山蹇，餘可類推。反易中亦有兼交易者，水天需與天水訟、水火既濟與火水未濟皆是也。反易中又有兼變易者，泰否、隨蠱、漸歸妹皆是也。夬反為姤，夬之四反之為姤之三，夬九四曰臀無膚，姤九三亦曰臀無膚；損反為益，損之五反之為益之二，損六五曰或益之十朋之龜弗克違，益六二亦曰或益之十朋之龜弗克違。反對之象昭然，至於交對，經文無此象焉。

이른바 「교역(交易)」은 한 괘의 상하 두 경괘의 위치를 서로 바꿈이다. 예를 들면 수뢰 『둔』은 상감 하진인데 바꾸어 오면 곧 뇌수 『해』가 되고 산수 『몽』은 상간 하감인데 바꾸어 오면 곧 수산 『건』이 되며 그 나머지는 유추할 수 있다. 반역 가운데도 또 교역을 겸대한 것이 있어 수천 『수』와 천수 『송』, 수화 『기제』와 화수 『미제』 같은 것은 이미 전괘의 전도이면서 또 마침 상하괘의 바꿈이다. 반역 가운데 또 변역을 겸대한 것도 있어 『태』와 『비』, 『수』와 『고』, 『점』과 『귀매』 같은 것은 뒤집어 봄과 동시에 육효 음양도 또한 바로 서로 반대된다. 『쾌』를 뒤집으면 곧 『구』이고 『쾌』의 제4효를 뒤집으면 바로 『구』의 제3효에 당하므로 『쾌』 구사가 「둔무부(臀無膚)」라 하고 『구』 구삼도 또한 「둔무부」라 한다. 『손』을 뒤집으면 곧 『익』이고 『손』의 제5효를 뒤집으면 바로 『익』의 제2효에 당하므로 『손』 육오가 「혹익지십붱지귀 불극위(或益之十朋之龜 弗克違)」라 하고 『익』 육이도 또한 「혹익지십붱지귀 불극위」라 한다. 보건대 반대의 상이 경문 안에 명증이 있으나 상하괘 바꿈의 교대는 경문 가운데 나란히 상응하는 사상이 없다.

八卦則乾為陽，坤為陰，震坎艮為陽，巽離兌為陰。六爻則初三五為陽，二四上為陰。揲蓍則奇數為陽，偶數為陰，三奇為老陽，三偶為老陰，一奇二偶為少陽，一偶二奇為少陰。

팔괘에 대해 말하면 『건』은 순양이요 『곤』은 순음이며 진·감·간 세 괘는 각각 한 양효를 포함하여 양괘에 속하고 손·리·태 세 괘는 각각 한 음효를 포함하여 음괘에 속한다. 육효의 위차에 대해 말하면 초효·삼효·오효는 양위이고 이효·사효·상효는 음위이다. 시초를 나누어 괘를 구함에 대해 말하면 매번 얻는 괘력의 수가 기수는 양에 속하고 우수는 음에 속하니 세 번 모두 기수를 얻으면 노양이고 세 번 모두 우수를 얻으면 노음이며 일기 양우는 소양이 되고 일우 양기는 소음이 된다.

息謂生，消謂滅，息則盈，消則虛。復、臨、泰、大壯、夬是為陽息陰消之卦，姤、遯、否、觀、剝是為陰息陽消之卦。至於乾坤二卦，又藏此十卦消息，故晉儒乾令升謂乾初十一月之時自復來，乾二十二月之時自臨來，乾三正月之時自泰來，乾四二月之時自大壯來，乾五三月之時自夬來，坤初五月之時自姤來，坤二六月之時自遯來，坤三七月之時自否來，坤四八月之時自觀來，坤五九月之時自剝來也。

「식(息)」은 생장이요 「소(消)」는 소멸이다. 식하면 곧 점점 영만하고 소하면 곧 점점 허공하다. 『복』『림』『태』『대장』『쾌』 다섯 괘는 양효가 아래에서 스스로 층층이 증장하고 음효가 물러가니 이는 양식 음소의 괘이고 『구』『둔』『비』『관』『박』 다섯 괘는 음효가 아래에서 스스로 층층이 증장하고 양효가 물러가니 이는 음식 양소의 괘이다. 『건』『곤』 두 괘에 이르러서는 곧 이 열 괘의 소식을 전부 그 안에 포함한다. 그러므로 진대의 간보(자는 영승)가 이르기를, 『건』 초구는 십일월에 당하여 『복』에서 오고 『건』 구이는 십이월에 당하여 『림』에서 오며 『건』 구삼은 정월에 당하여 『태』에서 오고 『건』 구사는 이월에 당하여 『대장』에서 오며 『건』 구오는 삼월에 당하여 『쾌』에서 오고 『곤』 초육은 오월에 당하여 『구』에서 오며 『곤』 육이는 유월에 당하여 『둔』에서 오고 『곤』 육삼은 칠월에 당하여 『비』에서 오며 『곤』 육사는 팔월에 당하여 『관』에서 오고 『곤』 육오는 구월에 당하여 『박』에서 온다.

卦名者，如乾坎艮震巽離坤兌八卦之名是也。至於六十四卦，八純卦之名如舊，其餘則合兩卦取象，別命以名，與八卦異。

이른바 「괘명(卦名)」은 건·감·간·진·손·리·곤·태 이 여덟 경괘의 명칭을 가리킨다. 육십사괘에 이르러서는 여덟 상하 동체의 순괘는 여전히 원래 이름을 연용하고 그 나머지 쉰여섯 괘는 곧 상하 두 경괘를 합하여 취상하고 따로 한 명칭을 명하여 팔괘의 이름과 다르다.

卦德者，如乾健坤順之類是也。至於兩合之卦，上離下乾曰文明以健，上坤下坎曰行險而順，則德又因卦而小異。

이른바 「괘덕(卦德)」은 한 괘가 구비한 성정을 가리켜 『건』의 덕성이 강건하고 『곤』의 덕성이 유순한 부류와 같다. 상하 두 괘가 서로 합한 중괘에 이르러서는 덕성이 곧 합하여 말해야 한다. 상리 하건의 『동인』은 『단전』이 그것을 「문명이건(文明以健)」이라 칭하고 상곤 하감의 『사』는 『단전』이 그것을 「행험이순(行險而順)」이라 칭하니 덕성이 배하는 괘를 따라 약간 변화가 있음을 본다.

象者，不僅如乾天坤地、乾父坤母、乾馬坤牛、乾首坤腹已也。有以卦義取象者，如水木為井是也；有以卦畫取象者，如鼎初象趾，二三四象腹，五象耳，上象鉉是也。又有單卦無是象而因重卦取之者，如巽坤象觀，山雷象頤，重巽象床是也。又有八卦無是象而因卦畫陰陽取之者，如頤之涉川、大畜之牛豕、姤之羸豕是也。又有取互卦之象者，如小畜之雲雨、同人之伏莽是也。又有取伏卦之象者，如乾下伏坤，乾二曰在田；震下伏巽，復象曰商旅是也。

이른바 「상(象)」은 다만 건을 하늘로 하고 곤을 땅으로 하며 건을 아버지로 하고 곤을 어머니로 하고 건을 말로 하고 곤을 소로 하며 건을 머리로 하고 곤을 배로 하는 이런 부류만이 아니다. 괘의에 따라 취상하는 것이 있어 『정』은 상감이 물이 되고 하손이 나무가 되어 나무통이 물에 들어가 길으므로 우물의 상을 취한다. 괘획의 형상에 따라 취상하는 것이 있어 『정』은 초효가 솥다리와 같고 이·삼·사효가 솥 배와 같으며 오효가 솥 귀와 같고 상효가 솥을 드는 가로대와 같다. 또 단일 경괘는 본래 이 상이 없으나 상하가 겹쳐 비로소 이 상이 생하는 것이 있어 손상 곤하가 합하여 『관』이 되어 우러러 봄의 상이 있고 산 아래 우레가 있어 합하여 『이』가 되어 입술 뺨의 상이 있으며 두 손이 겹쳐 상의 형상이 있다. 또 팔괘 가운데 본래 이 상이 없고 다만 괘획 음양의 형태를 빌어 취상하는 것이 있어 『이』는 가운데가 비어 물을 건널 수 있고 『대축』은 소와 돼지가 있으며 『구』는 야윈 돼지가 있다. 또 호괘의 상을 취하는 것이 있으니 곧 중간 네 효가 교호하여 이룬 괘로 『소축』의 밀운불우(密雲不雨)·『동인』의 복융우망(伏戎于莽)과 같다. 또 복괘의 상을 취하는 것이 있으니 곧 본괘의 배후에 잠복하는 상반의 괘로 『건』 아래에 『곤』을 잠복하고 곤이 밭이 되므로 『건』 구이가 「현룡재전(見龍在田)」이라 하고 『진』 아래에 『손』을 잠복하여 손이 상리를 주관하므로 『복』괘 『대상전』이 「상려불행(商旅不行)」이라 한다.

有八卦之位，震東、兌西、離南、坎北、乾西北、坤西南、巽東南、艮東北是也。有六爻之位，初為陽位，二為陰位，三為陽位，四為陰位，五為陽位，上為陰位是也。有三才之位，單卦則初為地位，二為人位，三為天位；重卦則初二為地位，三四為人位，五上為天位是也。爻有中位，單卦二五為中，蒙之時中、訟之得中皆言二中，需之正中、比之剛中皆言五中；重卦則三四為中，復之四曰中行，益之三四皆曰中行是也。

괘위에는 몇 가지 논법이 있다. 첫째는 팔괘의 방위로 진은 동쪽에 있고 태는 서쪽에 있으며 리는 남쪽에 있고 감은 북쪽에 있으며 건은 서북에 있고 곤은 서남에 있으며 손은 동남에 있고 간은 동북에 있다. 둘째는 육효의 위차로 초효는 양위이고 이효는 음위이며 삼효는 양위이고 사효는 음위이며 오효는 양위이고 상효는 음위이다. 셋째는 천지인 삼재의 자리로 단괘는 삼획이어서 초효는 땅에 속하고 이효는 사람에 속하며 삼효는 하늘에 속하고 중괘는 육효여서 초이 두 효는 땅에 속하고 삼사 두 효는 사람에 속하며 오상 두 효는 하늘에 속한다. 효에 또 가운데 있는 자리가 있어 단괘에 대해 말하면 이효·오효가 가운데 있어 『몽』이 「시중(時中)」이라 하고 『송』이 「득중(得中)」이라 함은 모두 이효의 거중을 가리키며 『수』가 「정중(正中)」이라 하고 『비』가 「강중(剛中)」이라 함은 모두 오효의 거중을 가리킨다. 중괘 육효에 대해 말하면 삼사 두 효가 바로 전괘 가운데에 당하므로 『복』 육사가 「중행독복(中行獨復)」이라 하고 『익』의 삼효·사효도 또한 모두 「중행」이라 한다.

爻有得位失位，陽位以陽居之、陰位以陰居之，是為得位；陽位陰居之、陰位陽居之，是為失位也。爻有尊位卑位，初為民位，故屯初曰得民；二三皆臣位，故蹇二曰王臣，坤三曰臣道；四曰三公位，故鼎四曰公餗；五為君位，故乾五曰大人；上則貴極無位，或為鬼神之位，故大有之上曰天，或為高士之位，故蠱之上曰不事王侯也。至於漢儒又有初為震位、二為離位、三為艮位、四為巽位、五為坎位、上為兌位之說，而證之卦象多支離不合焉。

효에 또 득위와 실위의 구별이 있다. 양위를 양효가 와서 거하고 음위를 음효가 와서 거함을 「득위(得位)」라 하고 양위를 도리어 음효가 와서 거하고 음위를 도리어 양효가 와서 거함을 「실위(失位)」라 한다. 효에 또 존비 고하의 분이 있다. 초효는 서민의 자리이므로 『둔』 초구 『상전』이 「대득민야(大得民也)」라 하고 이효·삼효는 모두 신자의 자리이므로 『건』 육이가 「왕신건건(王臣蹇蹇)」이라 하고 『곤』 육삼 『문언』이 이를 「신도(臣道)」라 한다. 사효는 삼공의 자리이므로 『정』 구사가 「복공속(覆公餗)」이라 하고 오효는 군왕의 자리이므로 『건』 구오가 「이견대인(利見大人)」이라 한다. 상효는 곧 존귀가 이미 극하여 직사를 당하지 않아 어떤 때는 귀신의 자리로 보아 『대유』 상구가 「자천우지(自天祐之)」라 하고 어떤 때는 방외 고사의 자리로 보아 『고』 상구가 「불사왕후(不事王侯)」라 한다. 한대 학자가 따로 초효를 진위로 하고 이효를 리위로 하며 삼효를 간위로 하고 사효를 손위로 하며 오효를 감위로 하고 상효를 태위로 하는 설법이 있으나 괘상을 가져다 그것을 인증하면 대부분 지리 파쇄하여 둘러댈 수 없다.

體分上下，如此四曰從上、咸二曰執下是也。體分內外，需三曰在外、蹇上曰在內是也。體分本末，初為本，上為末，大過本末弱是也。體分大小，陽為大，陰為小，五陽畜一陰曰小畜，一陰有五陽曰大有是也。體有近取諸身者，咸與艮是也；體有遠取諸物者，乾與漸是也。

괘체는 몇 방면에서 나눌 수 있다. 상하 양체를 나눔은 사효 『상전』의 「이종상야(以從上也)」·『함』효 『상전』의 「소집하야(所執下也)」 같은 것으로 모두 상체에 있고 하체를 따름에 대해 입언한다. 내외를 나눔은 『수』 구삼 『상전』의 「재재외야(災在外也)」·『건』 상육 『상전』의 「지재내야(志在內也)」와 같다. 본말을 나눔은 초효가 근본이고 상효가 말초이므로 『대과』가 본말이 모두 허약하다 한다. 대소를 나눔은 양효를 크게 하고 음효를 작게 하여 다섯 양효가 한 음효를 축지함을 『소축』이라 함은 축한 대상이 작고 한 음효가 다섯 양효를 통유함을 『대유』라 함은 소유한 것이 크다. 취상에도 또 원근의 구별이 있어 가까이는 사람 몸에서 스스로 취하는 것이 있어 『함』은 무·비·고·매를 논하고 『간』은 지·비·한·신·보를 논함과 같고 멀리는 외물에서 취하는 것이 있어 『건』은 용을 취하고 『점』은 기러기를 취함과 같다.