복괘(復卦)

【震下坤上，中互重坤】□□□息陰消卦，坤卦變體，純坤之下一陽初生，卦名復。上為五陰，下有一陽，兼震象。復：亨，出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。一陽將盡於五陰之上，有剝落象，故坤下艮上之卦名剝；一陽初生於五陰之下，有復反象，故震下坤上之卦名復。剝則眾陰剝陽，則陽不利；復則一陽消陰，則陽漸亨。

【이 괘의 하괘는 진, 상괘는 곤이며, 중간 호체는 거듭된 곤이다】원서에 여기 세 글자가 결하였으나, 문의에 따르면: 복은 양기가 자라고 음기가 소멸하는 부류의 괘에 속하여, 곤괘에서 변하여 이루어졌다――순곤 아래에 한 양이 처음 나니, 그러므로 괘 이름을 「복」이라 한다. 괘체의 위는 다섯 음효요 아래에 한 양효가 있으니, 진괘의 상을 겸한다. 괘사: 복괘는 형통하고, 나오고 들어감에 질환이 없으며, 벗이 와도 허물이 없고, 그 도를 왕복하여 이레 만에 돌아오니, 가는 데 이롭다. 다륭아가 이르기를, 한 양효가 다섯 음 위에서 다 없어지려 하면 박락의 상이 있으므로 곤하간상(坤下艮上)의 괘를 「박」이라 이름하고, 한 양효가 다섯 음 아래에서 처음 나면 돌아오는 상이 있으므로 진하곤상(震下坤上)의 괘를 「복」이라 이름한다. 박괘에서는 뭇 음이 양효를 박식하여 양이 이롭지 않고, 복괘에서는 한 양이 음기를 소퇴하여 양이 점차 형통한다.

剝之一陽從坤上出，復之一陰【陰：陽】從坤下入，一出一入，彼消此息。消者艮，息則為震，坎疾不見，故曰無疾。雖坤朋在上，陰柔尚多，而至於復，則陽雖微而漸息，陰雖多而漸消，故曰無咎。復為十一月卦，與剝反對。剝餘一陽，復生一陽，則此一陽之生，乃自其道反來也。由剝之上計之，中歷純坤六爻，至於復初，一爻為一日，則七日矣。變月言日，以來者陽也。來復於下，前往則陽愈盛，故攸往利也。

다륭아가 이르기를, 박괘의 그 한 양은 곤체의 위 끝에서 나갔고, 복괘의 그 한 양(원문은 「일음」으로 하였으나 교어에 따라 「일양」으로 삼아야 함)은 곤체의 아래 끝에서 들어온다. 하나는 나가고 하나는 들어오니, 저쪽은 소멸하고 이쪽은 자란다. 소멸하는 한쪽 끝은 간이 되고, 자라나는 한쪽 끝은 진이 된다. 감은 질병에 상을 취하는데 이 괘 가운데 감상이 보이지 않으니, 그러므로 괘사에 「출입무질(出入無疾)」이라 한다. 곤의 무리가 오히려 위에 눌러 있어 음유의 세력이 여전히 적지 않으나, 복괘에 이르면 양은 비록 미약하나 점차 자라고 음은 비록 많으나 점차 소멸한다. 그러므로 「붕래무구(朋來無咎)」라 한다. 복은 십일월의 괘로, 박괘와 상하가 뒤집혀 서로 마주한다. 박괘는 한 양효가 남았고 복괘는 한 양효가 새로 나니, 이로 보아 이 한 양의 나는 것은 바로 그 스스로의 본래 길을 따라 돌아온 것이다. 박괘의 상구에서 헤아리면, 중간에 순곤의 여섯 효를 지나 복괘의 초구에 이르기까지, 한 효를 하루로 헤아리면 바로 이레이다. 이것이 「칠일래복(七日來復)」이다. 경문이 달로 헤아리지 않고 고쳐 날로 말하는 것은, 돌아오는 것이 양기요 양은 날을 주하기 때문이다. 양이 이미 괘체의 아래로 돌아왔으니, 다시 앞으로 추진하면 양기가 더욱 성대해진다. 그러므로 가는 데 이롭다 한다.

象曰：復亨【句】，剛反動而以順行【句】，是以出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎！復何以曰亨也？下卦為震，震德動也；上卦為坤，坤德順也。震為反生，《序卦傳》曰：剝窮上反下。是陽剛自上反來，震動於下，而順以行之。出於上即入於下，入於下者為陽，是陽從此前行而漸長也。陽行即天行，陽長即剛長。陽來於下，天地之心見焉。雖陰陽消息，無非天地之心，而天地之大德曰生，則陽復乃其心也，故天地之心見於復也。

《단전》(원서는 「상왈(象曰)」로 제함)이 이르기를, 복괘는 형통하니――강효가 돌아와 움직여 순하게 운행하므로, 양기의 나가고 들어옴에 방해가 없고, 붕류가 와도 재화가 없다. 그 도를 왕복하여 이레 만에 돌아오는 것은 이는 천도의 운행이다. 가는 데 이로움은 강효가 마침 자라기 때문이다. 복괘에서 대개 천지의 생생(生生)하는 마음을 볼 수 있지 않은가. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 복괘가 어찌하여 「형」이라 하는가. 하괘는 진이요 진의 덕성은 동이며, 상괘는 곤이요 곤의 덕성은 순이다. 진은 돌아와 다시 나는 것을 주하고, 《서괘전》에 「박은 위에서 다하면 아래로 돌아온다」라 하였으니, 이로 보아 양강이 위에서 돌아와 아래에서 진동하고, 다시 곤의 덕을 순하여 행한다. 양이 위에서 나가 곧 아래에서 들어오니, 들어오는 것이 바로 양이며, 이에 양은 여기서 앞으로 추진하여 점차 자란다. 양의 운행은 곧 하늘의 운행이요, 양의 자람은 곧 강의 자람이다. 양이 아래로 돌아오면 천지의 마음이 여기에 드러난다. 음양의 소장(消長)은 천지의 마음이 아닌 것이 없다 할지라도, 《계사전》이 「천지의 가장 큰 덕성은 생양이다」라 말하면, 양기의 회복이야말로 천지의 본심이다. 그러므로 천지의 마음이 복괘에서 드러난다.

象曰：雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。坤地至靜，雷動於中，復之象也。至日，陽生之日，閉關止行人，欲以養此微陽也。坤為闔戶，故曰閉關；巽為商旅，震下伏巽，巽象不見，故曰商旅不行；巽又為命令，坤為方，巽象不見，故曰后不省方矣。

《대상전》이 이르기를, 우레가 땅속에 있는 것이 복이니, 선왕은 이로써 지일(至日)에 관문을 닫아 상려(商旅)가 다니지 않게 하고, 임금도 사방을 살피지 않았다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 곤지는 지극히 안정한데 우레가 도리어 땅속에서 진동하니, 바로 복괘의 상이다. 「지일」은 동지를 가리키니 곧 양기가 처음 나는 날이다. 관문을 닫아 행인의 왕래를 그치게 함은, 고요히 이 미약한 양기를 기르고자 함이다. 곤은 닫힌 문짝에 상을 취하니 그러므로 「폐관(閉關)」이라 한다. 손은 상려에 상을 취하고, 진 아래에 엎드린 것이 바로 손이니 손상이 숨어 보이지 않으므로 「상려불행(商旅不行)」이라 한다. 손은 또 명령에 상을 취하고 곤은 방국(方國)에 상을 취하니, 손상이 이미 드러나지 않았으므로 「후불성방(后不省方)」이라 한다.

初九：不遠復，無祇悔，元吉。陽盡於九月，至十一月陽始來復，豈曰不遠？而云不遠者，蓋深幸其來，謂陰已極於上，陽即反生於下也。復則無大悔矣。祇，大也。震得乾初，故曰元吉。象曰：不遠之復，以修身也。初為卦主，陽復在初，猶之人方失足而即復反也。以天運言，以陽復為天心之見；以人事言，以性復為修身之基。虞氏曰：坤為身，陽自坤初下息，是修坤身也。

초구 효사: 멀지 않아 돌아오니, 큰 회한이 없고 크게 길하다. 다륭아가 이르기를, 양기가 구월에 벗겨 다하고 십일월에 이르러 비로소 회복하는데, 이것이 어찌 「불원(不遠)」이라 하겠는가. 「불원」이라 한 까닭은, 그 돌아옴을 깊이 다행히 여기는 데 있다――음기가 막 위에서 끝장에 이르렀는데, 양기가 이미 아래에서 돌아 난 것이다. 이미 회복하였으면, 더는 큰 회한이 없다. 「기(祇)」는 큰 뜻이다. 진괘가 얻은 것은 건괘의 초효이므로 「원길(元吉)」이라 한다. 《소상전》이 이르기를, 불원지복은 이로써 몸을 닦음이다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 초구는 온 괘의 주효로, 양기가 초위에서 회복하는 것은 사람이 막 걸음을 잘못 디디자 곧 돌이켜 돌아오는 것과 같다. 천운으로 말하면, 양의 회복은 천심(天心)의 드러남이요, 인사로 말하면, 본성의 회복은 수신의 근본이다. 우번은 이르기를, 곤은 몸에 상을 취하고, 양은 곤체의 초위에서 위로 향하여 자라나니, 이것이 곤신(坤身)을 수치(修治)함이다, 하였다.

六二：休復，吉。卦之所以名復者，由於初陽；二為陰而亦曰復者，言少休息則復即及之矣。猶人有過未能遽改，少俟時日而漸改，亦不失為善也，故吉。象曰：休復之吉，以下仁也。下仁者，言仁在下，指初也。陽和為仁，陰肅為義。震得乾初，故曰仁。

육이 효사: 편안히 돌아오니 길하다. 다륭아가 이르기를, 이 괘가 「복」이라 이름을 얻은 것은 초구의 그 한 양에 의한 것이다. 육이는 본래 음효이면서도 「복」이라 하는 것은, 조금 쉬면 회복의 기세가 곧 여기에 미침을 말한다. 이는 사람에게 허물이 있어 곧바로 고치지 못하더라도, 조금 시일을 기다려 점차 고쳐가면 역시 선을 잃지 않음과 같다. 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 휴복지길은 이로써 아래의 어진 이에게 내려감이다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 「하인(下仁)」은 인이 아래에 있음을 말하니 가리키는 것은 초구이다. 양기는 온화하여 인이요 음기는 숙살하여 의이며, 진괘가 얻은 것은 건괘의 초효로 순양의 시작이므로 「인」이라 칭한다.

六三：頻復，厲，無咎。三又遠於初矣，而仍曰復者，言頻復之乃克及此也。夫複利於速，復至於頻，則有日望其復而恐未能者，故厲。頻猶曰復，故無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。六四：中行獨復。卦有五陰，四居五陰之中，故曰中行；卦僅一陽，惟四與之相應，故曰獨復。象曰：中行獨復，以從道也。道謂初，從者應之也。

육삼 효사: 빈번히 돌아오니, 위태로우나 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 육삼은 초구에서 또 한 겹 멀어졌는데도 오히려 「복」이라 하는 것은, 빈번히 회복하여야 비로소 여기에 미침을 말한다. 회복은 신속함을 귀하게 여기는데, 만약 거듭 반복해야 하는 데 이르면, 날마다 그 회복을 바라면서도 능히 돌아오지 못할까 두려워하는 정형이 있다. 그러므로 「려(厲)」이다. 그러나 빈번하긴 해도 필경 오히려 회복 가운데 있으므로, 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 빈복지려는 의리상 허물이 없음이다, 하였다. 육사 효사: 가운데 길을 가면서 홀로 돌아온다. 다륭아가 이르기를, 괘 가운데 다섯 음효가 있고 육사는 바로 다섯 음의 한가운데 있으므로 「중행(中行)」이라 하고, 괘 가운데 오직 한 양효가 있는데 유독 육사만이 그와 서로 응하므로 「독복(獨復)」이라 한다. 《소상전》이 이르기를, 중행독복은 이로써 도를 따름이다, 하였다. 「도」는 초구를 가리키고 「종(從)」은 그와 응함을 말한다.

六五：敦復，無悔。敦，厚也，言復至此，復亦厚矣。五為陽位，陽宜復之，五復為陽，適如其分，故曰無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。考，察也。居中自察，言必敦復乃克無悔也。上六：迷復，凶，有災眚，用行師終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。上為坤終，坤為迷，是迷復也。異自內生曰眚，害物曰災，坤迷至終必生內亂，是有災眚也。坤又為眾、為師，是為用行師；坤又為終、為死，是為終有大敗。

육오 효사: 도타이 돌아오니 회한이 없다. 다륭아가 이르기를, 「돈(敦)」은 후한의 뜻이니, 회복이 이 지경에 이르면 회복의 기세도 또한 깊고 두텁다 헤아릴 만하다. 다섯째는 본래 양위로, 양기가 마땅히 여기에 회복해야 하니, 다섯째가 만약 양으로 회복하면 바로 그 본분에 합한다. 그러므로 「무회(無悔)」이다. 《소상전》이 이르기를, 돈복무회는 가운데 있어 스스로 살필 수 있기 때문이다, 하였다. 「고(考)」는 살핌이니, 중위에 있어 스스로 살피는 것은, 반드시 도타이 회복해야 비로소 회한이 없음을 말한다. 상육 효사: 미혹하여 돌아오지 않으니 흉하고, 재앙과 변이가 있어, 군사를 일으키는 데 쓰면 마침내 크게 패하여, 그 나라 임금에 미쳐 흉하고, 십 년에 이르러도 능히 정벌하지 못한다. 다륭아가 이르기를, 상육은 곤체의 끝점에 있고 곤은 미혹에 상을 취하니, 이것이 「미복(迷復)」이다. 괴이가 안에서 나는 것을 「생(眚)」이라 하고 밖에서 만물을 해치는 것을 「재(災)」라 하니, 곤의 미란이 끝장에 이르면 안에서 반드시 화란이 나므로 「유재생(有災眚)」이라 한다. 곤은 또 무리·군사에 상을 취하니 「용행사(用行師)」라 하고, 곤은 또 끝·죽음에 상을 취하니 「종유대패(終有大敗)」라 한다.

坤為國，震為侯，一陽為卦主，是為國君。荀氏曰：國君謂初也。蓋復極於上，陰又將息於下，反侵震主，是以其國君凶也。十，陰數，凶至十年弗克征伐，凶之久為何如！象曰：迷復之凶，反君道也。君，初也。復至於上，陰生於下，變為姤，與復反，震陽為陰，故曰反君道也。

다륭아가 이르기를, 곤은 나라에 상을 취하고 진은 제후에 상을 취하며, 그 한 양효는 온 괘의 주효이니, 합하면 곧 「국군(國君)」이다. 순상은 이르기를, 여기의 국군은 초구를 가리킨다. 회복의 기세가 상육에 이르러 이미 극점에 이르렀으므로, 음기가 또 아래에서 다시 자라나 도리어 진체의 주효를 침범한다. 그러므로 그 국군으로 하여금 흉하게 한다고 한다, 하였다. 「십」은 음의 수이니, 흉함이 십 년의 오램에 미쳐도 출병 정벌하지 못하니, 이 흉함이 끌려 이어지는 오램이 어찌나 되는가. 《소상전》이 이르기를, 미복지흉은 군도(君道)를 거슬렀기 때문이다, 하였다. 여기의 「군」은 초구를 가리킨다. 회복이 상육에 이르면 음기가 또 아래에서 나서 괘가 곧 구(姤)괘로 변하여 복괘와 정반대가 되고, 진체의 양효가 돌아 음효가 된다. 그러므로 「반군도(反君道)」라 한다.

【震下乾上，中互巽艮】遯：無妄為二陰四陽卦，自遯來。虞氏曰：遯三之初。此所謂四陽二陰卦，非大壯則自遯來也。蜀才曰：此本遯卦，剛自上降而為主於初。無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。震下乾上，卦名無妄。無妄者，實心也。人惟虛則有妄，妄則多窒，實則無妄，無妄則亨，是無妄自宜夫亨。而又利於貞正者，言人之實心惟正則利，不正不惟不利，而且有眚；惟正乃亨，不正不惟不亨，而且不利有攸往。

【이 괘의 하괘는 진, 상괘는 건이며, 중간 호체는 손과 간이다】둔(遯)괘에서 변하여 온다. 무왕은 이음사양의 괘에 속하여 둔괘에서 변하여 이루어졌다. 우번은 이르기를, 둔괘의 셋째 효와 초효가 서로 바뀌었다, 하였고, 무릇 사양이음의 괘는 대장괘에서 오지 않으면 둔괘에서 온다. 촉재는 이르기를, 이 괘는 본래 둔괘로, 강효가 위에서 내려와 초위의 주효가 되었다, 하였다. 괘사: 무왕괘, 크게 형통하고 바름을 지키는 데 이롭다. 만약 행하는 바가 바르지 않으면 재생(災眚)이 있고, 가는 데 이롭지 않다. 다륭아가 이르기를, 진이 아래요 건이 위이니 괘 이름을 「무왕」이라 한다. 이른바 「무왕」은 곧 심지(心地)가 성실함이다. 사람은 안팎이 허하여 실하지 않으면 망념을 일으키고, 망념이 있으면 곳곳에 막힘이 있으며, 안팎이 성실하면 망념을 일으키지 않고, 망념이 일어나지 않으면 저절로 형통한다. 그러므로 무왕은 본래 마땅히 형통해야 한다. 그러나 경문이 또 바름을 지키는 데 이롭다 한 것은, 사람의 이 한 조각의 실심(實心)이 반드시 바름으로 돌아가야 비로소 이로움을 말한다. 바르지 않으면 이롭지 않을 뿐 아니라 또 재생을 부른다. 오직 바르면 비로소 형통하고, 바르지 않으면 형통하지 않을 뿐 아니라 또 가는 데 이롭지 않다.

象曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往何之矣，天命不佑，行矣哉！卦曰無妄者，蓋由自遯來也。遯三來初，三在初之外，是為自外來。遯之乾如故，遯之艮易為震，震初剛為卦主，是為主於內也。震德為動，乾德為健，五中應二，相應則亨，二正五剛，剛正故貞，此所謂大亨以正也。

《단전》(원서는 「상왈」로 제함)이 이르기를, 무왕괘는 강효가 밖에서 들어와 내괘의 주효가 되고, 괘덕은 움직이고 강건하며, 구오는 강중(剛中)하여 또 육이와 서로 응하니, 크게 형통하여 바름으로 돌아간다. 이는 상천의 명령이다. 만약 행하는 바가 바르지 않으면 재생이 있고 가는 데 이롭지 않다. 그렇다면 이 무왕의 마음이 또 어디로 가겠는가, 천명이 보우하지 않으니 어찌 가겠는가. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 이 괘가 「무왕」이라 칭하는 것은 둔괘에서 변하기 때문이다. 둔괘의 셋째 효가 초위로 왔는데, 셋째는 본래 초의 밖에 있으므로 「강자외래(剛自外來)」라 한다. 둔괘의 건체는 예전과 같이 움직이지 않고, 둔괘의 간체가 변하여 진이 되었으며, 진의 초효는 강효이면서 또 온 괘의 주효이니, 그러므로 「위주우내(為主于內)」라 한다. 진의 덕성은 동이요 건의 덕성은 건이며, 구오는 가운데 있어 육이와 서로 응하니 응하면 형통하고, 육이는 바름을 얻고 구오는 강중하니 강하면서 바르므로 「정」이라 칭한다. 이것이 《단전》이 말한 「대형이정(大亨以正)」이다.

夫乾德為健，而乾象又為天，所謂正者，由於動以天也。言此無妄云者，天命原如此也。蓋人各有性，性具於人而實命於天，天既以無妄命人，人即宜以無妄應天。然又宜率以正道，修以正教，則無妄之行始克大通而無阻。

다륭아가 이르기를, 건의 덕성은 강건하고 건의 취상은 또 하늘이니, 여기서 말하는 「정」은 그 거동이 한결같이 천도에 의하기 때문이다. 경문이 「무왕」 두 글자를 들어낸 것은, 천명이 본래 이와 같음을 뜻한다. 사람은 각기 본성을 가지고, 본성은 사람 몸에 갖추어져 있으나 실은 상천에서 부여받은 것이다. 상천이 이미 「무왕」으로 사람에게 명을 정하였으면, 사람은 마땅히 「무왕」으로 상천에 응해야 한다. 그러나 또한 바른 도를 따라 인도하고 바른 가르침에 의하여 닦아야 하니, 이래야 무왕의 행사가 비로소 크게 통달하여 저애가 없다.

若三與上，雖亦相應，而皆失位，是為匪正。匪正則宜有眚。倘猶恃此無妄以應事機，雖猶是此無妄之心，而已失天命之本。上以乾天而居偏位，猶人雖有實心而氣質有偏，則有過中不及之差，違天之命，即為天命所不佑。佑，助也。之，往也。何之者，言上位已盡，前無可往也。無妄匪正，其失如是，行則多眚，勿雲亨利矣。

다륭아가 이르기를, 육삼과 상구에 이르러서는, 비록 서로 응하기는 하나 모두 자리에 당하지 않는다. 이것이 「비정(匪正)」이니, 바르지 않으면 자연히 재생이 있어야 한다. 만약 오히려 이 한 점의 무왕의 마음을 믿고 의지하여 사기(事機)에 응하면, 그 마음은 여전히 무왕이긴 하나 이미 천명의 근본을 잃었다. 상구가 건천의 몸으로 치우친 위치에 있는 것은, 사람이 비록 성실한 마음이 있으나 기질에 치우침이 있어, 행사에 지나침이나 미치지 못함의 차실이 있는 것과 같다. 상천의 명령을 어기면 곧 천명의 보우를 얻지 못한다. 「우(佑)」는 도움이요 「지(之)」는 감이니, 「하기(何之)」라 한 것은, 상구가 이미 괘위의 끝에 있어 앞에 갈 길이 없기 때문이다. 무왕하면서 그 바름을 잃는 폐단이 이와 같으니, 한번 움직이면 재생이 많다. 형통과 이로움을 논할 것도 못 된다.

象曰：天下雷行，物與無妄；先王以茂對時育萬物。萬物冬蟄，春至雷行，物皆反生，物當初生，其性未漓，故曰無妄，是天各與以無妄也。萬物之暢茂由於震，萬物之發育由於天，故曰茂對時育萬物也。初九：無妄，往吉。初以遯艮之止易為震動，是往也；初以遯之陰柔易為陽剛，是無妄之往也。人心以有所繫應多妄，初與四兩陽不應，斯無妄矣，故吉。象曰：無妄之往，得志也。

《대상전》이 이르기를, 천하에 우레가 행하면 만물이 모두 무왕의 성을 부여받느니, 선왕은 이로써 힘써 천시에 순응하여 만물을 길렀다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 만물이 겨울에 칩복하다가 봄이 이르러 뢰성이 운행하면, 만물이 모두 되살아난다. 물이 처음 날 때 그 본성이 아직 엷어지지 않았으므로 「무왕」이라 하니, 이는 상천이 무왕의 성을 낱낱이 매물(每物)에 부여한 것이다. 만물의 창성하고 무성함은 진뢰에서 오고, 만물의 발육하고 생장함은 상천에서 오니, 그러므로 힘써 천시에 순응하여 만물을 기른다 한다. 초구 효사: 무왕을 잡고 가면 길하다. 다륭아가 이르기를, 초효는 둔괘 간체의 정지에서 변하여 진체의 운동이 되니, 이것이 「왕(往)」이다. 또 둔괘의 음유에서 변하여 양강이 되니, 이것이 무왕의 마음으로 가는 것이다. 사람의 마음은 매임과 응함이 있기 때문에 왕왕 망념을 낳는데, 초구와 구사는 같이 양효라 서로 응하지 않으니, 바로 망념을 일으키지 않는 것이다. 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 무왕지왕은 뜻을 얻을 수 있기 때문이다, 하였다.

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。無妄者，無妄念也。二與五應，故因應以生妄念。蓋二為正震，互艮，震為木，又為稼，震木而扶以艮手則象耕，震稼而持以艮手則象獲。遯之初二皆陰，今三初相易，坤土在隱現之間，艮亦為土，有田象。曰菑畬，田一歲治曰菑，三歲治曰畬。

육이 효사: 갈지 않고 거두려 하지 않으며, 개간하지 않고 익은 밭을 얻으려 하지 않으면, 가는 데 이롭다. 다륭아가 이르기를, 「무왕」은 곧 마음속에 망념을 일으키지 않는 것이다. 육이는 구오와 서로 응하는데, 응함이 있는 까닭에 망념을 내기 쉽다. 육이는 정진(正震)의 체에 속하고 또 호체 간 가운데 있으니, 진은 나무·농작물이고 간은 손이니, 간의 손으로 진의 나무를 받치면 갈이에 상하고, 간의 손으로 진의 곡식을 잡으면 거둠에 상한다. 둔괘의 초·이 두 효는 모두 음인데, 지금 셋째 효와 초효가 서로 바뀌어 곤토(坤土)가 은현 사이에 있고, 간도 또 흙에 상하니, 이에 밭의 상이 있다. 이른바 「치여(菑畬)」는, 밭을 개간한 지 일 년을 「치(菑)」라 하고 경치한 지 삼 년을 「여(畬)」라 한다.

夫因耕求獲，因菑得畬，此原非妄；倘不耕而求獲，不菑而求畬，則妄矣。夫先耕而後求獲，先菑而後得畬，此亦非妄；倘甫耕而即求獲，甫菑而即求畬，則又妄矣。妄念滋生，其何以往？惟是居中持正，不因耕而遽求獲，不因菑而遽求畬，貪得之心不擾於內，往始利也。象曰：不耕穫，未富也。未富，未獲也，而所以未獲，由於未耕。耕穫如是，菑畬亦如是矣。

다륭아가 이르기를, 먼저 갈고 나서 수확을 구하고, 먼저 개간하고 나서 익은 밭을 얻는 것은 본래 망념이 아니다. 만약 갈지 않고 수확을 구하며, 개간하지 않고 익은 밭을 얻으려 하면 곧 망념이다. 먼저 갈고 뒤에 거두며, 먼저 개간하고 뒤에 익히는 것도 망념이 아니다. 만약 막 갈았다 싶으면 곧 수확을 구하고, 막 개간했다 싶으면 곧 익은 밭을 구하면, 이것도 또한 망념이다. 망념이 한번 자라나면 또 어디로 가겠는가. 오직 가운데를 지키고 바름을 가져서, 갈았다는 이유로 곧 수확을 구하지 않고, 개간했다는 이유로 곧 익은 밭을 요구하지 않으며, 탐득(貪得)의 마음이 품중에 교란되지 않게 하여야, 가야 비로소 이롭다. 《소상전》이 이르기를, 갈지 않고 거둠은 아직 부유하지 않기 때문이다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 부유하지 않음은 곧 수확을 얻지 못함이니, 수확을 얻지 못하는 까닭은 바로 갈지 않았기 때문이다. 갈고 거둠이 이와 같으면, 개간하고 익힘도 또한 이와 같다.

六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。三不惟有應，而位亦不正，是所謂匪正有眚者。眚為災，乃無妄之災也。其災維何？三為互艮，又為互巽，坤象在隱現之間。艮為手，巽為繩，坤為牛、為邑，如以艮手牽巽繩，繫坤牛於邑，而三實為正震，震為行人，三初相易，是此牛為行人所得。

육삼 효사: 이는 무왕 가운데 날아온 재앙이다――어떤 사람이 소를 여기에 매어두었는데, 지나가는 사람이 그것을 끌고 가고, 마을 사람이 도리어 재앙을 대신 받는다. 다륭아가 이르기를, 육삼은 상구와 응함이 있을 뿐 아니라 위치도 당하지 않으니, 바로 괘사가 말한 「행하는 바가 바르지 않으면 재생이 있다」는 바로 그 효이다. 「생」은 곧 재앙이므로 「무왕지재(無妄之災)」라 한다. 이 재앙은 어디서 오는가. 육삼은 호체 간 가운데 있고 또 호체 손 가운데 있으며, 곤상은 어렴풋이 보였다 숨었다 한다. 간은 손이요 손은 동아줄이며 곤은 소·읍리이니, 간의 손으로 손의 동아줄을 끌어 곤의 소를 읍 안에 매는 듯하다. 그런데 육삼은 스스로 또 정진에 속하고 진은 길 가는 사람에 상하며, 셋째 효와 초효가 서로 바뀌어, 이에 이 소는 지나가는 사람에게 끌려갔다.

夫牛雖繫於邑，而得牛之人不在邑，則是牛已歸行人而不在邑。得牛之人固非邑中之人，而求牛之人即宜尋彼得牛之人。繫牛於邑固非妄，惟尋行人以求牛始非妄。乃若不尋得牛之人，而惟求牛於繫牛之處，繫牛於邑，求牛仍在邑，自謂非妄而妄乃愈甚，是得牛者非邑人，而得災者為邑人，此無妄所以利貞也。象曰：行人得牛，邑人災也。

다륭아가 이르기를, 소가 비록 읍리에 매여 있으나, 소를 얻은 사람은 읍리에 있지 않으니, 그러면 소는 이미 지나간 사람에게 돌아가 읍 안에 없다. 소를 얻은 자가 이미 읍리 사람이 아니면, 소를 찾는 사람은 마땅히 저 소를 끌어간 행인을 따라가야 한다. 소를 읍 안에 맴은 본래 망념이 아니요, 오직 행인의 선소(線索)를 따라 소를 찾는 것만이 망념이 아니다. 만약 소를 얻은 사람을 추적하지 않고 다만 본래 소를 맨 곳에서 찾으면――소는 읍리에 매었고 찾기도 다만 읍리에서 찾으니――스스로 망념이 아니라 하나 망념이 도리어 더욱 깊다. 결국 소를 얻은 자는 읍인이 아니요 재앙을 받은 자는 읍인이다. 이것이 바로 무왕 한 괘가 「이정(利貞)」을 강조하는 까닭의 연유이다. 《소상전》이 이르기를, 행인이 소를 얻고 읍인이 재앙이다, 하였다.

九四：可貞，無咎。四初俱陽，兩陽不應，不應則無妄。是五上皆有應，惟四無應，守之以正，獨見其可，故無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。九五：無妄之疾，勿藥有喜。五下應二，有應多妄，人心有妄則為疾。五為乾中，乾體中實，是無妄之疾。疾宜用藥，藥可愈疾，而二在震艮之間，震為草木，艮為石，則二為五之藥，即二實為五之疾也。惟不應二，不用二藥，則得無妄之正，勿藥有喜矣。象曰：無妄之藥，不可試也。疾宜勿藥而妄欲用之，是試也，不可也。

구사 효사: 바름을 지킬 수 있으니 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 구사와 초구는 같이 양효로 두 양이 서로 응하지 않고, 응하지 않으면 망념을 내지 않는다. 구오·상구는 모두 각각 서로 응하는 효가 있으나, 오직 구사만이 응이 없어, 그것이 바른 도로 스스로를 지키니, 단독으로 그 몸에 한 「가(可)」자를 드러낸다. 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 가정무구는 이 무왕이 그것이 본래 가진 바이기 때문이다, 하였다. 구오 효사: 스스로 부르지 않은 병은 약을 먹지 않아도 도리어 기쁨이 있다. 다륭아가 이르기를, 구오는 아래로 육이와 서로 응하는데, 응함이 있으면 망념을 내기 쉽고, 사람 마음에 망념이 있으면 곧 병이 된다. 구오는 건체 가운데 있고 건체는 가운데가 실하니, 그러므로 「무왕지질(無妄之疾)」이라 칭한다. 병이 있으면 본래 약을 써야 하고 약은 병을 고칠 수 있다. 육이는 진과 간 사이에 있고 진은 초목이요 간은 돌이니, 초목과 돌은 바로 약재이다. 그러므로 육이는 구오의 약이다――그러나 육이는 동시에 바로 구오가 병을 얻는 근원이다. 오직 육이와 응화하지 않고 육이의 이 한 첩의 약을 먹지 않으면, 곧 무왕의 바름을 지켜, 약을 먹지 않고 도리어 기쁨이 있다. 《소상전》이 이르기를, 무왕지약은 이로써 시험해 볼 수 없음이다, 하였다. 병은 본래 약을 쓰지 말아야 하는데 오히려 그것을 쓰려 하니, 이것이 「시(試)」요 불가하다.

上九：無妄行有眚，無攸利。上居乾終，下與三應，乾天本無妄，下應震動以行則多妄。卦辭所謂匪正有眚者，三與上是也，有眚即無攸利矣。象曰：無妄之行，窮之災也。夫所以有眚無利者，以無妄之行必致窮也。上位已窮，故前行有災。

상구 효사: 무왕의 마음으로 망동하여 앞으로 가면 재생이 있고, 이로울 곳이 없다. 다륭아가 이르기를, 상구는 건체의 끝점에 있고 아래로 육삼과 서로 응한다. 건은 하늘이니 본래 무왕이나, 그것이 한번 아래로 진체와 응화하여 망동하여 나가면 망념이 많다. 괘사가 말한 「행하는 바가 바르지 않으면 곧 재생이 있다」는 것은, 바로 육삼과 상구 이 두 효이다. 재생이 있으면 곧 말할 이로움이 없다. 《소상전》이 이르기를, 무왕지행은 궁함의 재앙이다, 하였다. 재생이 있고 이익이 없는 까닭은, 이 「무왕지행」이 반드시 궁진에 이르기 때문이다. 상구의 위치가 이미 궁진하였으므로, 다시 앞으로 가면 재앙이 있다.

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。周易上經（六）。

본 권은 혜주각(慧珠閣) 원각본에 의한다. 찬자는 요동 수암 사람 다륭아(多隆阿)이요, 자는 문계(雯溪)이다. 이하에 푸는 것은 《주역》 상경의 여섯째 부분으로, 《대축(大畜)》《이(頤)》《대과(大過)》《감(坎)》《리(離)》 다섯 괘를 포함한다.

【乾下艮上，中互震兌】【大壯】大畜為四陽二陰卦，自大壯來。虞氏曰：大壯四之上。蜀才曰：此本大壯卦。大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。乾下艮上，卦名大畜。所畜者大，故利貞正。夫畜訓止，又訓養，養人者為家，而家之所養無幾，故言養人惟君為大，食祿王朝，不食於家則吉。畜極又宜通，險阻亦通，則通之至矣，故曰利涉大川也。

【이 괘의 하괘는 건, 상괘는 간이며, 중간 호체는 진과 태이다】대장(大壯)괘에서 변하여 온다. 대축은 사양이음의 괘에 속하여 대장에서 변하여 이루어졌다. 우번은 이르기를, 대장괘의 넷째 효와 윗효가 서로 바뀌었다, 하였다. 촉재는 이르기를, 이 괘는 본래 대장괘이다, 하였다. 괘사: 대축괘, 바름을 지키는 데 이롭고, 집에서 먹지 않고 조정에서 녹을 먹으면 길하며, 큰 내를 건너는 데 이롭다. 다륭아가 이르기를, 건이 아래요 간이 위이니 괘 이름을 「대축」이라 한다. 쌓아 모으는 것이 이미 크므로 바름을 지키는 데 이롭다. 「축」은 「그침」으로 풀이하고 또 「기름」으로 풀이한다. 사람을 기르는 단위는 집인데, 한 집이 기를 수 있는 사람은 한정이 있다. 그러므로 사람을 기르는 것은 군주를 가장 크다 하여, 조정에서 봉록을 먹고 자기 집에 의지하여 공양되지 않아야 비로소 길하다. 쌓아 모음이 극점에 이르면 또 통달로 돌아가야 하니, 험조조차도 통과할 수 있으면 곧 통함의 극치이다. 그러므로 큰 내를 건너는 데 이롭다 한다.

彖曰：大畜剛健篤實【句】，輝光日新【句】，其德剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。畜何以雲大也？陽大陰小，巽乾合卦，五陽畜陰，所畜者小，故曰小畜。若艮乾合卦，乾父艮男，本無以陰畜陽之象，而亦曰畜者，蓋以卦德言之也。乾德曰健，艮德曰止，乾健於行，為艮所止，艮止乾，是所畜者大，故曰大畜也。

《단전》이 이르기를, 대축괘는 강건하면서 독실하고, 광휘가 날마다 새로우며, 그 덕이 강효가 존위에 올라 있어 현인을 숭상하고, 강건을 그칠 수 있으니, 이는 크게 순정(純正)함이다. 집에서 먹지 않고 녹을 먹음은 나라가 현인을 기름이다. 큰 내를 건너는 데 이로움은 하늘에 응하기 때문이다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 「축」이 어찌하여 「대」라 칭하는가. 양을 대로 하고 음을 소로 한다. 손과 건이 서로 합한 소축괘는 다섯 양효가 한 음효를 쌓아 모아서, 쌓는 것이 작은 것이니, 그러므로 「소축」이라 한다. 간과 건이 서로 합한 이 괘에 이르러서는, 건은 아비요 간은 소남이니 본래 음으로 양을 쌓는 상이 없다. 그러나 또 「축」이라 칭하는 것은, 괘덕으로 말하면 건의 덕성은 건(健)이요 간의 덕성은 지(止)이며, 건이 한결같이 강건히 앞으로 나아가는 것을 간이 그치게 하니, 간이 그치게 하는 것이 건이요 쌓는 것이 큰 것이다. 그러므로 「대축」이라 한다.

所畜者大，利豈易言？惟大正以處之乃利。正者何？德是也。乾德剛健，艮德篤實，是剛健篤實皆德也。乾為大明，純陽有光；艮之一陽外見，如艮卦所云其道光明者，是艮陽又有光。光輝日新，亦德也。其德如此，是謂之賢。卦又自大壯來，以大壯之四易之於上，是為剛上。上為天位，賢人有德，君優禮之，是為尚賢。國家貴尚賢人，天下從其教化。一陽居尊，止下乾之健，非其德足以服人，君不能言聽計從，民不能愛戴不貳，故曰利貞也。

다륭아가 이르기를, 쌓아 모으는 것이 이미 크면 「이(利)」자가 어찌 쉽게 말할 수 있겠는가. 오직 대중지정(大中至正)의 태도로 처치하여야 비로소 이로움을 논할 만하다. 바름이란 무엇인가. 곧 덕이다. 건의 덕은 강건이요 간의 덕은 독실이니, 강건과 독실은 모두 덕이다. 건은 대명(大明)이요 순양하여 빛이 있다. 간의 그 한 양효는 밖에 드러나, 마침 《간괘·단전》이 말한 「그 도가 광명하다」에서 보듯이, 간의 양효에도 빛이 있다. 광휘가 날마다 새로워지니 이것도 또한 덕이다. 덕이 이 지경에 이르면 「현(賢)」이라 칭할 만하다. 이 괘는 또 대장괘에서 변하여 와서, 대장의 넷째 효를 바꾸어 윗자리에 두니, 이것이 「강상(剛上)」이다. 윗자리는 천위로, 현인에게 덕이 있고 군주가 후한 예로 대우하니, 이것이 「상현(尚賢)」이다. 나라가 현인을 귀중히 여기면 천하가 그 교화에 순종한다. 한 양효가 존위에 있어 아래 건체의 강건을 그치게 하는데, 그 덕이 사람을 복종하게 할 만하지 않으면, 군주가 언청계종(言聽計從)하지 않고 백성도 애대하여 이심이 없지 않을 것이다. 그러므로 「이정(利貞)」이라 한다.

夫畜者，止也，又養也。卦中有互兌，兌為口；上卦為艮，艮為門闕。艮陽由大壯四往居上，是以人位易於天位，以兌口而居艮闕之中，以人位而升朝廷之上，是不家食而食祿於天家也。食者，養也。則互兌即為口，而互兌又為澤，澤水為川，陰為水象，二陰亦為川。乾陽上行，必歷二陰，是為涉。當畜極則通之候，本乾之健而上涉之，因入天闕以食天祿，天必應之。蓋初二以應四應五為畜，而三與上又以兩陽不應為畜。陽性主動，陽德至健，互震為行，艮豈終能止之？此所謂應乎天者也。涉川以來上，故利也。

다륭아가 이르기를, 「축」은 곧 그침이요 또 기름이다. 괘 가운데 호체 태가 있고 태는 입에 상하며, 상괘는 간으로 간은 문궐에 상한다. 간의 양효는 대장의 넷째 자리에서 올라 윗자리에 있으니, 이는 사람 자리를 하늘 자리로 바꾼 것이다. 태의 입으로 간의 궐 가운데 있는 것은, 곧 신민의 몸으로 조정 위에 오름이니, 바로 집에서 먹지 않고 왕가에서 녹을 먹는 것이다. 「식」은 곧 「양」이다. 호체 태는 곧 입에 상하고, 또 못에 상하며, 못 가운데 물은 곧 내이니, 음효는 본래 물의 상이요, 저 두 음효는 곧 큰 내이다. 건양이 위로 가면 반드시 이 두 음효를 지나니, 이것이 「섭」이다. 마침 쌓아 모음이 극점에 이르러 통달로 돌아갈 때에, 건체의 강건을 타고 위로 건너가, 이에 천궐에 들어가 천록을 누리면 하늘이 반드시 그와 응한다. 초구·구이는 육사·육오와 서로 응하는 까닭에 축지되고, 구삼과 상구는 또 두 양이 서로 응하지 않는 까닭에 축지된다. 그러나 양의 성질은 움직임을 주하고 양의 덕은 지극히 건하며, 호체 진은 행함을 주하니, 간이 어찌 끝내 그를 그칠 수 있겠는가. 이것이 이른바 「응호천(應乎天)」이다. 큰 내를 건너 윗자리에 이르렀으니, 그러므로 「이」라 한다.

象曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。向氏曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。蓋言天體至大，山欲畜之，君子畜德亦如山之畜天，大愈盛也。乾為言，互震為行，震在乾前，故曰前言往行。乾乂為德，艮以止之，艮山體靜，有畜義。

《대상전》이 이르기를, 하늘이 산속에 있는 것이 대축이니, 군자는 이로써 전언왕행(前言往行)을 많이 기억하여 그 덕을 쌓는다, 하였다. 향수(向秀)를 인용하여 이르기를, 그치게 하는 것은 산만 못하고 큰 것은 하늘만 못하니, 하늘이 산속에 있음은 바로 대축의 상이다. 이는 천체가 지극히 광대한데 산이 그것을 쌓으려 함을 말하고, 군자가 덕성을 쌓는 것도 산이 하늘을 쌓는 듯하여, 쌓음이 클수록 덕이 더욱 성해진다, 하였다. 건은 언어에 상하고 호체 진은 행동에 상하며, 진이 건의 앞에 있으므로 「전언왕행」이라 한다. 건은 또 덕에 상하고(원문은 「예(乂)」인데 「우(又)」자의 오(訛)이다), 간이 그것을 그치게 한다. 간산의 체성은 안정하여 축적의 뜻을 품는다.

初九：有厲，利已。初陽尚微，不利前進，艮止於前，進亦危厲，是宜已也。已，止也。初蓋利於止矣。象曰：有厲利已，不犯災也。九二：輿說輹。二為乾中，乾為大車稱輿，居互兌之初，兌為毀折，是輹脫也。輹，車軸縛也，絲革縛軸，所以堅軸，軸縛既脫，輿豈能行？蓋陽剛雖健，倘有所畜，即宜止耳。象曰：輿說輹，終無尤也。初曰不犯災，二曰終無尤，蓋以能止畜初二也。

초구 효사: 위태로움이 있으니 그침이 이롭다. 다륭아가 이르기를, 초구의 양기는 아직 미약하여 앞으로 나아감이 이롭지 않다. 간의 멈추는 기세가 앞에 가로막혀 억지로 나가면 위험하니, 그러므로 그쳐야 한다. 「이(已)」는 곧 정지이니, 초구는 바로 발걸음을 멈춤이 마땅하다. 《소상전》이 이르기를, 유려리이는 재앙을 범하지 않음이다, 하였다. 구이 효사: 수레가 복(輹)을 벗었다. 다륭아가 이르기를, 구이는 건체 가운데 있고 건은 큰 수레에 상하므로 「여(輿)」라 칭한다. 또 호체 태의 시작에 있고 태는 훼절(毁折)이므로 수레를 매던 것이 벗어진 것이다. 「복」은 수레 축을 매는 것으로, 명주 가죽으로 축을 묶어 단단히 해야 축이 견고한데, 축을 맨 것이 이미 벗어지면 수레가 어찌 가겠는가. 이로 보아 양강이 비록 강건하나, 한번 쌓여 멈추면 곧 그쳐야 한다. 《소상전》이 이르기를, 여탈복은 마침내 허물이 없음이다, 하였다. 초효는 「불범재(不犯災)」를 말하고 이효는 「종무우(終無尤)」를 말하니, 모두 그 걸음을 멈추고 나아가지 않을 수 있기 때문이다――쌓아 멈추는 공이 바로 초·이 두 효에 있다.

九三：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。三為乾，乾為良馬，而三又為互震，良馬震動，是馬逐也，可以進矣。但艮止在前，不可遽動，是宜艱貞以守之。閒，閡也；衛，護也。輿之行必有衛，衛止則輿亦止，艮止象閒。虞氏曰：震為驚。鄭氏曰：驚之言警戒也，有戒慎防閒之義，故曰閒輿衛。言三雖宜進，尚須待時謹慎前往，庶幾利也。象曰：利有攸往，上合志也。上，上九也。兩陽合志，畜極宜通也。

구삼 효사: 좋은 말이 달리니, 간난에 바름을 지킴이 이롭고, 날마다 수레와 호위를 익히면 가는 데 이롭다. 다륭아가 이르기를, 구삼은 건에 속하고 건은 좋은 말에 상하며, 셋째는 또 호체 진 가운데 있어, 좋은 말이 진의 움직이는 기세를 얻으면 곧 말이 달림이니 나아갈 수 있다. 그러나 간의 멈추는 기세가 앞에 가로놓여 갑자기 행동할 수 없으니, 그러므로 마땅히 간난 가운데 바름을 지키고 스스로 지켜야 한다. 「한(閑)」은 가로막음이요 「위(衛)」는 호종이다. 수레의 출행에는 반드시 호위가 있어, 호위가 멈추면 수레도 곧 멈추니, 간의 그침이 바로 이 「한」을 상징한다. 우번은 진이 놀람에 상한다 하였고, 정현은 「경(驚)」은 곧 경계로, 경신방한(戒慎防閑)의 뜻을 품는다 하였다. 그러므로 「한여위(閑輿衛)」라 한다. 이는 구삼이 비록 나아가야 하나, 오히려 시기를 기다려 신중히 가야 비로소 이로움을 바랄 수 있음을 말한다. 《소상전》이 이르기를, 리유수왕은 윗효와 뜻을 함께함이다, 하였다. 「상」은 상구를 가리키고, 두 양효가 심지를 함께하면 쌓음이 극점에 이르러 마땅히 통달해야 한다.

六四：童牛之牿，元吉。上為卦主，乾之三陽為所畜，即艮之二陰亦為所畜。四為陰爻，牛為陰物，虞氏曰：艮為童。是童牛也。童牛無角，安所用牿？牿，楅衡也。艮木為堅多節，是以堅木為牿，而預防牛觸，則是防患於未然，易為力也，故曰元吉。象曰：六四元吉，有喜也。

육사 효사: 어린 소에 곡(牿)을 씌우니 크게 길하다. 다륭아가 이르기를, 상구는 온 괘의 주효로, 건체의 세 양효는 그것이 쌓아 멈추는 대상이요, 간체의 두 음효도 역시 같은 쌓임을 받는다. 육사는 음효요 소는 또 음물(陰物)이며, 우번은 간이 동치(童稚)에 상한다 하였으니, 합하면 곧 「동우(童牛)」이다. 어린 소는 아직 뿔이 나지 않았는데 어찌 「곡」을 쓸 곳이 있겠는가. 「곡」은 곧 비형(楅衡)이니, 소뿔에 묶어 들이받음을 막는 가로 나무이다. 간은 나무로 견고하고 마디가 많으므로, 굳은 나무로 곡을 만들어 미리 소의 들이받음을 방비하니――이는 우환을 아직 나지 않았을 때 방비함으로, 가장 힘을 던다. 그러므로 「원길」이다. 《소상전》이 이르기를, 육사의 원길은 기쁨이 있음이다, 하였다.

六五：豶豕之牙，吉。豶豕，羠豕，豕之去勢者。五亦陰柔，豕為陰物，故稱豶豕。夫豕性剛躁，不易馴伏，待至歲久，牙出頤外，則有所恃而難制。惟去其勢，豶以豢之，牙不為害，是力不勞而強暴自去也，故吉。象曰：六五之吉，有慶也。有喜有慶，皆言畜之得其道也。

육오 효사: 거세한 돼지의 어금니이니 길하다. 다륭아가 이르기를, 「분시(豮豕)」는 곧 이시(羠豕)니 곧 거세한 돼지이다. 육오도 역시 음유의 효요 돼지는 또 음물이므로 「분시」라 칭한다. 돼지의 성질은 강조(剛躁)하여 길들이기 쉽지 않고, 세월이 오래면 어금니가 턱 밖으로 나와, 의지할 것이 있어 제복하기 어렵다. 오직 그 세를 먼저 없애 거세한 뒤에 기르면 어금니도 사람을 해치지 않으니――이는 기력을 들이지 않고 강포한 성질이 저절로 사라짐이다. 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 육오의 길함은 경사가 있음이다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 육사는 「유희(有喜)」를 말하고 육오는 「유경(有慶)」을 말하니, 모두 쌓아 멈춤이 법을 얻었음을 말한다.

上九：何天之衢，亨。何，荷通。衢，四達道也。《爾雅》曰：道路四達謂之衢。上在大壯上，原為震，震為大塗，乃與四易為艮，艮為門闕、為路，上為天位，是為天家之衢。卦至於上，卦爻已盡，是畜極而通之候，開艮闕以平震塗，如《虞書》所云闢四門者。由是陽剛群升，君子並進，行天衢以荷天寵，何亨如之！象曰：何天之衢，道大行也。既有其德，又在其位，可以行道，為畜主也。

상구 효사: 하늘의 큰길을 메니 형통하다. 다륭아가 이르기를, 「하(何)」는 「하(荷)」와 통하여 메는 뜻이요, 「구(衢)」는 사통팔달의 큰길이다. 《이아》에 도로가 사방으로 통하는 것을 「구」라 한다 하였다. 상구는 대장괘에서 본래 윗자리에 있었고 본래 진체에 속하며 진은 큰길에 상한다. 뒤에 넷째 효와 서로 바뀌어 간이 되었고 간은 문궐·도로에 상하며, 윗자리는 또 천위이니, 그러므로 천가(天家)의 통구가 된다. 괘가 윗효에 이르러 여섯 효가 이미 다했으니, 바로 쌓아 모음이 극점에 이르러 통달로 돌아가는 때이다. 간의 문궐을 열어 진의 큰길을 평탄케 하는 것은, 《상서·우서》의 이른바 「벽사문(闢四門)」 곧 사방의 문을 넓게 열어 천하의 현재를 받아들임과 같다. 이에 양강의 선비가 무리 지어 올라가고 군자가 함께 진용되어, 하늘의 큰길을 걸으며 천자의 은총을 메니, 무엇이 이처럼 형통하겠는가. 《소상전》이 이르기를, 하천지구(何天之衢)는 도가 크게 행해짐이다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 이미 그 덕이 있고 또 그 자리에 있으니, 이로써 대도를 추행하여 천하를 기르는 주인이 될 수 있다.

【震下艮上，中互重坤】頤為乾卦，乾離也；又為坤之變體，中互重坤，是坤兼離象。前應重坤，後乾重離。卦辭中無上下往來之文，是無他卦為此卦之母。虞氏以為臨二之上，詳繹爻辭，無此義也。

【이 괘의 하괘는 진, 상괘는 간이며, 중간 호체는 거듭된 곤이다】다륭아가 이르기를, 이는 「간괘(干卦)」에 속한다. 곧 어떤 한 괘를 뼈대의 괘로 삼는 것인데, 그것이 뼈대로 삼는 것은 리(離)이다――괘체 전체의 모양이 하나의 크게 부푼 리와 같다. 또 곤괘의 변체로, 중간 호체가 거듭된 곤이니, 그러므로 곤이면서 리의 상을 겸한다. 앞은 거듭된 곤과 서로 응하고 뒤는 거듭된 리를 뼈대로 한다. 이 괘사 가운데 효위가 상하로 왕래함을 논한 글이 없으니, 다른 괘가 그 모괘가 됨이 없음을 보인다. 우번은 임괘의 둘째 효가 윗자리에 올라 이루어졌다 하나, 효사를 자세히 헤아리면 이 뜻이 없다.

頤：貞吉，觀頤，自求口實。上下二陽，中藏四陰，體似大離而有頤象，故震下艮上之卦名頤。鄭氏曰：頤，車輔之名也，車動而上，因輔嚼物以養人，故謂之頤。頤中有物曰口實，是頤者養也。頤養之道，惟正則吉，而欲得正，既宜觀之，又宜求之，故曰觀頤自求口實也。

괘사: 이괘, 바름을 지키면 길하다. 기르는 것을 보고, 스스로 입속의 음식을 구하라. 다륭아가 이르기를, 위아래에 각각 양효가 하나씩 있고 중간에 네 음효를 품었으며, 괘체가 하나의 크게 부푼 리와 같고 또 볼의 상이 있으므로, 진하간상의 괘를 「이」라 이름한다. 정현은 이르기를, 「이」는 수레 보조대 곧 볼과 이의 받침대의 이름인데, 아래턱이 위로 운동하여 이의 받침대에 의지하여 음식을 씹어 사람을 기르니, 그러므로 「이」라 한다, 하였다. 입속에 물건을 물고 있는 것을 「구실(口實)」이라 하니, 이로 보아 「이」는 곧 기름이다. 기르는 도는 오직 바른 길을 가야 비로소 길하고, 바름을 얻고자 하면 볼 줄도 알아야 하고 스스로 구할 줄도 알아야 한다. 그러므로 「관이 자구구실(觀頤 自求口實)」이라 한다.

彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！卦之所以名頤者，象頤也。上陽為上頦，下陽為下頦，中陰空虛為口，艮為止，震為動，上止下動，頤象昭然。中互重坤，萬物之致養莫如坤，故頤又有養義也。

《단전》이 이르기를, 이가 바르면 길함은 기르는 것이 바르면 길함이다. 기르는 것을 봄은 그 기르는 바를 봄이요, 스스로 입속 음식을 구함은 그 스스로 기름을 봄이다. 천지는 만물을 기르고 성인은 현재를 길러 만민에 미치니, 이괘가 당한 때의 의미는 큰가 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 이 괘가 「이」라 이름한 것은 사람의 볼에 상하기 때문이다. 위의 양효는 윗턱이요 아래의 양효는 아래턱이며, 중간의 음효는 허하여 입이 된다. 간은 그침이요 진은 움직임이니, 윗턱은 움직이지 않고 아래턱이 여닫으니, 볼의 상이 매우 밝다. 괘 가운데 호체는 거듭된 곤이니, 만물로 하여금 길러 양육케 하는 것은 곤만 못하다. 그러므로 「이」는 또 기를 양(養)의 뜻을 품는다.

頤養貴正，妄求者失之，靜待者得之。頤象大離，離為目，故曰觀。上陽位尊，為頤養之主，欲有以養之，先有以觀之，觀其所養，庶得養人之正也。下待上養，而下亦宜自養，自養貴自求，求養亦宜自觀，觀其自養，庶得自養之正也。震為禾稼，互坤為土，土氣甘，艮為求，故曰自求口實也。

다륭아가 이르기를, 기름은 바름을 얻음을 귀하게 여기니, 망령되이 구취하는 자는 도리어 그것을 잃고, 조용히 기다리는 자는 도리어 그것을 얻는다. 이의 괘체는 하나의 크게 부푼 리와 같고 리는 눈에 상하니, 그러므로 「관」이라 한다. 상구의 양효는 자리가 높고 존귀하여 기르는 주인이다. 그가 사람을 기르고자 하면 먼저 볼 줄 알아야 하고, 자기가 기르는 바가 과연 어떤 사람인가를 분명히 보아야 비로소 사람 기르는 바름에 합한다. 아래 사람은 위의 기름을 기다리되, 아래도 또한 스스로를 길러야 한다. 스스로 기름은 스스로 구함을 귀하게 여기고, 구해 기름도 역시 스스로 볼 줄 알아야 하며, 자기가 어떻게 스스로 기르는가를 분명히 보아야 비로소 스스로 기르는 바름에 합한다. 진은 곡식에 상하고 호체 곤은 흙에 상하며, 흙의 맛은 단 맛에 속하고 간은 구함에 상하니, 그러므로 「자구구실」이라 한다.

且卦以兩陽分居上下，上為天位，下為地位，而夾坤眾於其間，是為天地養萬物。五以陰居君位，上九為陽，乃賢人也，中互坤為民，是為養賢以及萬民。頤為自養，此所謂自求口實也；通言養物養賢養民，此所謂觀頤觀其所養也。此頤之時也，大哉其時乎！

다륭아가 이르기를, 또 이 괘는 두 양효를 나누어 위아래 끝에 두었으니, 윗자리는 천위요 아랫자리는 지위이며, 중간에 곤이 대표하는 뭇 것을 끼웠다. 이것이 《단전》이 말한 「천지양만물(天地養萬物)」이다. 육오는 음효로 군위에 있고, 상구는 양효로 현인을 대표하며, 중간 호체 곤은 백성에 상하니, 이것이 「양현이급만민(養賢以及萬民)」이다. 단지 이괘에 대해 스스로 기름을 말하면 곧 이른바 「자구구실」이요, 합하여 물을 기르고 현을 기르고 백성을 기름을 말하면 곧 이른바 「관이 관기소양(觀頤觀其所養)」이다. 이것이 이괘가 당한 때이니, 그 때란 크다.

象曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。劉氏曰：山止於上，雷動於下，頤之象也。君子觀頤象，謂言語飲食如震之動，慎之節之如艮之止。初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。頤養之道，貴乎正靜，止則吉，躁動則凶。初為震主，震動於下，求食急矣。卦之全體又象大離，離為龜，初以陽居陽位，是尤龜之靈者。龜能息氣，可以靜養，爾乃舍之。爾，初也。初舍己以觀上九之頤，上九為卦主，謂之我，頤之上頦也。上頦下垂，如樹之下垂朵朵然，觀人朵頤，以羨人之食，是去靈龜之明而惟口腹是養，則失頤養之正，故凶。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。孟子曰：飲食之人，則人賤之。

《대상전》이 이르기를, 산 아래에 우레가 있는 것이 이이니, 군자는 이로써 언어를 삼가고 음식을 절제한다, 하였다. 유표(劉表)를 인용하여 이르기를, 산이 위에서 그치고 우레가 아래에서 움직이니 이것이 이괘의 상이다. 군자가 이의 상을 보아, 언어와 음식은 모두 진처럼 망령되이 움직이기 쉬우니, 그러므로 간처럼 그것을 그쳐야 한다 한다. 언어는 삼가야 하고 음식은 절제해야 한다. 초구 효사: 너의 영구(靈龜)를 버리고 나의 타기(朵頤)를 보니 흉하다. 다륭아가 이르기를, 기르는 도는 중정하고 고요함을 귀하게 여겨, 그치면 길하고 조급히 움직이면 흉하다. 초구는 진체의 주효로 아래에서 진동하여 먹을 것을 구함이 너무 급하다. 온 괘의 체세는 또 하나의 크게 부푼 리와 같고 리는 거북에 상하며, 초구는 양효로 양위에 있어 더욱 거북 가운데 신령한 자이다. 거북은 숨을 멈추고 기를 먹어 조용히 자신을 기를 수 있는데, 너는 그것을 버린다――「이(爾)」는 가리키는 것이 초구이다. 초구가 자기를 버리고 상구의 저 턱을 본다. 상구는 온 괘의 주효이므로 스스로를 「아(我)」라 칭하니 곧 이의 윗턱이다. 윗턱이 아래로 처지는 것은 나뭇가지가 아래로 처져 열매가 주렁주렁 달린 듯하다. 남이 씹는 것을 지켜보고 남의 음식을 부러워함은, 영구와 같은 명지(明智)를 버리고 오로지 입과 배만을 기르니, 곧 기르는 바른 도를 잃는다. 그러므로 흉하다. 《소상전》이 이르기를, 관아타기는 또한 귀하게 할 만하지 않다, 하였다. 《맹자·고자상》을 인용하여 이르기를, 먹고 마시는 것만 좇는 사람은 사람들이 모두 그를 천하게 여긴다, 하였다.

六二：顛頤【句】，拂經于丘頤，征凶。卦惟二陽，皆非二之正應。夫頤卦之義，自上求下為顛，自下求上為拂。二居下卦之中，比於初陽，是為顛頤；上卦為艮，艮為山象邱，上頤不動如山之止，是為邱頤，二往求之，是為拂經。經，吭也，《莊子》所謂熊經鳥伸是也。居震動之間而拂經若此，亦失頤養之正，前征凶矣。象曰：六二征凶，行失類也。二宜從初，前行往上，失其同類也。

육이 효사: 뒤집어 아래로 기름을 구하고, 항상 도를 거슬러 언덕 같은 상구에게 기름을 구하니 앞으로 나가면 흉하다. 다륭아가 이르기를, 괘 가운데 오직 두 양효가 있고 모두 육이의 바른 응이 아니다. 이괘의 의례에 따르면, 위에서 아래로 기름을 구하는 것을 「전(顛)」이라 하고, 아래에서 위로 기름을 구하는 것을 「불(拂)」이라 한다. 육이는 하괘 가운데 있어 초구의 양에 바짝 붙었으니, 이것이 「전이(顛頤)」이다. 상괘는 간이요 간은 산·언덕에 상하며, 상구의 저 턱은 산처럼 고요히 움직이지 않으니 곧 「구이(丘頤)」인데, 육이가 초구를 넘어 그것을 구하니 곧 「불경(拂經)」이다. 「경」은 목구멍을 가리키니, 《장자·각의》의 이른바 「웅경조신(熊經鳥伸)」 곧 곰처럼 목을 빼고 새처럼 날개를 펴는 도인의 술이 바로 이 「경」자를 쓴다. 육이가 진체의 동탕 속에 몸을 두고 이같이 목구멍의 항상을 거슬렀으니, 역시 기르는 바름을 잃어 한번 앞으로 나가면 흉하다. 《소상전》이 이르기를, 육이가 나아가 흉함은 감에 그 무리를 잃었기 때문이다, 하였다. 육이는 본래 초구를 따라야 하는데 한길로 위로 올라가 상구를 반부(攀附)하니, 까닭에 자기의 동류를 잃었다.

六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。三為震終，震動之極，以求上養，亦拂頤也。雖與上為正應，上為艮止，不應三求，三轉失頤養之正。三至五為互坤，坤為十年，必歷坤之盡始與上遇，則是十年勿用矣。不能自養，徒仰求人，遲之又久，仍無應者，幾何不飢餓而死？無攸利也。象曰：十年勿用，道大悖也。頤養之道，待至十年，大悖故凶也。

육삼 효사: 기르는 도를 거스르니, 바름을 지켜도 흉하고 십 년 동안 쓸 수 없어 이로울 곳이 없다. 다륭아가 이르기를, 육삼은 진체의 끝에 있어 조동이 극점에 이르렀는데도 오히려 상구에게 기름을 구하니, 이것도 역시 「불이(拂頤)」이다. 그것이 비록 상구와 바른 응이나, 상구는 간에 속하여 정지를 주하여 육삼의 구색에 응하지 않으니, 육삼이 도리어 기르는 바름을 잃었다. 셋째 효에서 다섯째 효에 이르는 것은 호체 곤이요 곤의 수는 십 년이니, 반드시 곤의 전 과정을 다 걸은 뒤에야 비로소 상구와 만나게 된다. 이것이 「십년물용(十年勿用)」이다. 스스로 자신을 기르지 못하고 오로지 우러러 남에게 구하며, 질질 끌어도 오히려 응하는 자가 없으니, 어찌 굶어 죽지 않겠는가. 그러므로 이로울 곳이 없다. 《소상전》이 이르기를, 십 년을 쓸 수 없음은 도에 크게 패역했기 때문이다, 하였다. 기르는 도가 고생하여 십 년을 기다려야 함은 곧 크게 패역한 것이니, 그러므로 흉하다.

六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。四為艮止之初，是不急於求養者。雖下應初九，亦為顛頤，而擇食有漸，如虎視然。蓋艮為虎，卦體象大離，離目眈眈，視不一視也，眈眈，下視貌。虎視則有欲，而欲則逐逐有漸，不欲遽急也。逐逐，劉氏作跾跾，荀氏作悠悠，遠也，言志悠遠也。求養如此，是得頤之正者，故無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。初九陽光上施以養四。

육사 효사: 뒤집어 아래로 기름을 구하면 길하니, 범이 보는 것이 담담(眈眈)한 듯하고 그 욕심은 축축(逐逐)하다 하여 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 육사는 간체의 정지의 시작에 있어 급히 기름을 구하지 않는 자이다. 그것이 비록 아래로 초구와 응화하여 같은 「전이」에 속하나, 먹을 것을 취하는 데 차례가 있어 범이 보는 것과 같다. 간은 범에 상하고 괘체는 또 하나의 크게 부푼 리와 같으며 리는 눈에 상한다. 「담담」은 눈을 드리우고 아래를 보는 모양으로, 보고 또 보아 한 번만 보는 것이 아니다. 범이 보는 것은 욕심이 있기 때문인데 그 욕심이 「축축」하여 한 걸음 한 걸음씩 오고 급하지 않다. 「축축」을 유표는 「숙숙(跾跾)」으로 하고 순상은 「유유(悠悠)」로 하였으니, 모두 먼 뜻이요 지향이 멀고 먼 것을 가리킨다. 이같이 기름을 구하면 바로 이의 바름에 합하니, 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 전이지길은 위가 빛을 베풀기 때문이다, 하였다. 이는 초구의 양광이 위로 베풀어져서 육사를 기름을 말한다.

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。五不能自養，以求上養，是亦拂其經吭者。第五居艮中，口容能止，雖陰柔無才，上求賢輔，守正以居之，頤養之吉也。夫卦有二陽，上為陽，下亦為陽，但上與五比，又處高位，是為賢人；下非五應，又與五遠，位又至卑，是為萬民。求賢則足以養大體，求民僅可以養口腹。且求初九，必須歷下三陰而始得遇，水陰象，是為大川，不可涉之。言五居以求上為貞，下求於初非貞也，頤養貴正，蓋如此。象曰：居貞之吉，順以從上也。五比上遠初，下來則逆，上往則順也。

육오 효사: 항상의 도를 거스르나, 편안히 바름을 지키면 길하고 큰 내를 건너지 못한다. 다륭아가 이르기를, 육오는 스스로 자신을 기르지 못하여 상구에 의지하여 기름을 구하니, 이것도 역시 자기 목구멍의 항상의 도를 거스르는 것이다. 그러나 육오는 간체 가운데 있어 입을 거두어 망동하지 않을 수 있고, 비록 음유하여 재주가 없으나 위로 현인의 보좌를 구할 줄 아니, 바름을 지키고 편안히 있으면 곧 기르는 길함이다. 괘 가운데 두 양효가 있어 상구는 양이요 초구도 또한 양이나, 상구는 육오에 바짝 붙고 또 높은 자리에 있어 현인을 대표하고, 초구는 육오의 서로 응하는 효가 아니요 육오에서 멀고 위치도 지극히 비천하여 만민을 대표한다. 현인에게 도움을 구하면 대체 곧 심지와 덕성을 기르기에 족하고, 만민에게 도움을 구하면 다만 입과 배를 기를 따름이다. 하물며 초구에 미치려면 반드시 아래 세 음효를 넘어야 비로소 만날 수 있는데, 음효는 물에 상하니 그것은 곧 큰 내이다. 그러므로 건너지 못한다. 이는 육오가 편안히 있어 위로 현인을 구함을 바름으로 삼고, 아래로 내려가 초구를 구함은 바름이 아님을 말한다. 기르는 도는 바름을 얻음을 귀하게 여기니 바로 이 이치이다. 《소상전》이 이르기를, 거정지길은 순하여 위를 따르기 때문이다, 하였다. 육오는 상구에 가깝고 초구에 멀어서, 아래로 오면 역이요 위로 가면 순이다.

上九：由頤，厲吉，利涉大川。卦之上下二陽，以為頤之上下頦，上為艮止，下為震動，動靜攸分，而吉凶以判。動則求養，而靜則待養；求養則養仰於人，不得人養，恐有飢餒之患；待養則能自養，自養有權，則得頤養之貞。上陽如頤之上頦，此頤之由也。上位愈高，則心愈慎，故曰厲吉。又曰涉大川者，涉中四陰也。蓋兩頦乃克飲食，且輔車有相依之義，賢人有待養之德，下涉求初，上之利也，故曰利涉大川矣。象曰：由頤厲吉，大有慶也。慶得頤養之正也。

상구 효사: 천하의 기름이 모두 이로 말미암으니, 마음에 위태로움을 품으면 길하고 큰 내를 건너는 데 이롭다. 다륭아가 이르기를, 괘 가운데 상하 두 양효는 이의 상하 두 턱을 맡는다. 윗턱은 간에 속하여 정지하고 아래턱은 진에 속하여 운동하니, 한 움직임과 한 고요함이 갈라지고 길흉도 또한 이를 따라 갈라진다. 움직이는 한 끝은 기름을 구하러 가고 고요한 한 끝은 기름을 기다린다. 기름을 구하러 가면 기름이 남에게 의탁되어, 남이 길러 주기를 싫어하면 주릴 근심이 있을까 두렵다. 기름을 기다리면 도리어 스스로 자신을 기를 수 있어, 스스로 기르는 주동권이 손에 있으니 곧 기르는 바름을 얻는다. 상구의 이 양효는 비유컨대 이의 윗턱과 같아서, 온 괘의 기름이 모두 이로 말미암으니, 그러므로 「유이(由頤)」라 한다. 위치가 높을수록 마음이 더욱 경신해야 하니, 그러므로 「려길(厲吉)」이라 한다. 또 「섭대천(涉大川)」이라 한 것은 중간의 저 네 음효를 건넘을 가리킨다. 두 턱이 서로 합해야 비로소 음식을 씹을 수 있고, 하물며 이의 받침대와 볼뼈는 본래 서로 의지하여 살아가는 뜻이 있으며, 현인도 또한 공양을 기다리는 덕이 있다. 아래로 건너가 초구와 서로 구함은 바로 상구의 이로움이니, 그러므로 「이섭대천」이라 한다. 《소상전》이 이르기를, 유이려길은 크게 경사가 있음이다, 하였다. 경사스러운 것은 그것이 기르는 바른 도를 얻었음이다.