항괘(恒卦)

【巽下震上，中互兌乾】泰：恆為三陽三陰卦，自泰來。荀氏曰：乾氣下終，始復升上居四也；坤氣上終，始復降下居初也。虞氏曰：泰乾初之坤四。蜀才曰：此本泰卦六四降初，初九升四。恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。情慾之感，少者為甚，故少男少女兩合之卦曰咸。至於有室有家，已非一日，內外交助，始終無間，則宜歸諸長者，故巽下震上之卦名恆。恆惟亨通乃得無咎；恆又利於貞正，惟正始恆也；恆又利於攸往，攸往利乃亨、無咎也。

【항괘의 하괘는 손, 상괘는 진이며, 둘째에서 넷째 효는 호하여 태를 이루고 셋째에서 다섯째 효는 호하여 건을 이룬다】태괘에서 변하여 온다. 항은 삼양삼음의 괘에 속하고, 순상은 이르기를, 태괘 아래 건의 기가 아래로 다하면 곧 다시 올라 넷째 효에 있고, 위 곤의 기가 위로 다하면 곧 다시 내려 초효에 있다, 하였다. 우번은 이르기를, 이는 태괘 건의 초구가 곤의 넷째 자리로 바뀐 것이다, 하였다. 촉재는 이르기를, 이 괘는 본래 태괘로 육사가 초위로 내리고 초구가 넷째 자리로 올랐다, 하였다. 괘사: 항, 형통하고 허물이 없으며, 바름을 지키는 데 이롭고, 가는 데 이롭다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 정욕의 감응은 연소한 때가 가장 강렬하다. 그러므로 소남소녀가 서로 배합하는 괘를 함이라 하고, 성가립실(成家立室)에 이르면 곧 하루아침의 일이 아니요, 안팎이 서로 부지하고 시종 끊어짐이 없으니, 이는 마땅히 연장자의 몸으로 돌려야 한다. 그러므로 장녀 손이 아래요 장남 진이 위인 괘를 항이라 이름한다. 항구함은 반드시 형통해야 비로소 허물이 없음을 얻고, 항구함은 또 바른 도를 지킴에 이로우며, 오직 처음부터 바른 길을 가야 비로소 항구함을 논할 수 있고, 항구함은 또 갈 데가 있음에 이로우니, 앞으로 감이 순리로워야 비로소 형통하여 허물이 없음을 얻는다.

彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。恆者何？久也。卦自泰來，以泰之初往上居四，是為剛上；以四之柔下來於初，是為柔下。剛宜升上，柔宜降下，如是則尊卑有序，故能久。剛上則變坤為震，柔下則變乾為巽，震雷巽風，兩相親與，雷起風從，風行雷應，如是則聲氣相通，故能久。且以卦德言之，則為巽順以動；以卦體言之，則又剛柔相應。凡此皆可久之道也，故曰恆久也。

《단전》이 이르기를, 항은 곧 오래감이다. 강효는 위로 가고 유효는 아래로 내리며, 우레와 바람이 서로 돕고, 유순하면서 능히 움직이며, 강유가 각각 그 응을 얻으니, 이것이 항이다. 항이 형통하고 허물이 없고 바름에 이로움은, 자기의 바른 도를 오래도록 견수할 수 있기 때문이다. 천지 운행의 도는 곧 항구하면서 쉬지 않는 것이다. 「리유수왕」은 한 단락의 종결이 바로 새로운 시작이기 때문이다. 일월이 천도에 의순하는 까닭에 능히 오래도록 비추고, 사계절이 갱체하여 변화하는 까닭에 능히 오래도록 만물을 생성하며, 성인이 그 도를 오래도록 견수하니, 천하가 이로써 교화가 이루어진다. 한 물건 한 일이 항구하게 지키는 바를 관찰하면, 천지만물의 실정을 곧 볼 수 있다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 「항」이 무엇인가. 곧 오래감이다. 이 괘는 태괘에서 변하여, 태의 초구가 위로 올라 넷째 자리에 있으니 이것이 「강상(剛上)」이요, 본래 넷째 자리의 유효가 아래로 내려 초위에 있으니 이것이 「유하(柔下)」이다. 강은 본래 올라가야 하고 유는 본래 내려가야 하니, 이같이 하면 존비가 각각 차서가 있다. 그러므로 오래갈 수 있다. 강효가 올라가면 아래 곤이 변하여 진이 되고, 유효가 내려오면 위 건이 변하여 손이 된다. 진은 우레요 손은 바람이니, 둘이 서로 친부하여 우레가 한번 울리면 바람이 따라 일고, 바람이 한번 가면 우레가 응화하니, 이같이 성기(聲氣)가 서로 통한다. 그러므로 오래갈 수 있다. 다시 괘덕으로 보면 유순하고 뒤에 움직임이요, 괘체로 보면 여섯 효가 또 강유가 하나하나 서로 응한다. 무릇 이것들은 모두 오래 지속할 수 있는 도이다. 그러므로 「항은 구(久)이다」라 한다.

恆為震巽，長男長女相與為配，固屬常道；而恆由泰來，下升上降，乾天坤地推行不已，夫婦之道即天地之道也，故曰亨、無咎、利貞也。乾坤為天地，亦為終始。虞氏曰：乾為始，坤為終。以泰之乾居坤之初，是坤中有乾，即終則有始，故曰利有攸往也。推之日月之照、四時之成、聖人之治化，無一不要於久，是在觀者得其情矣。

다륭아가 이어 이르기를, 항괘는 진·손으로 조성되고, 장남과 장녀가 서로 짝하여 배우자가 되니, 본래 인륜의 항상의 도에 속한다. 그런데 항이 또 태괘에서 변하여 와서, 아래 효가 올라가고 위 효가 내려오며, 건천곤지가 서로 밀어 옮기어 영원히 쉬지 않으니, 이로 보아 지아비와 아내가 서로 사는 도가 곧 천지의 도이다. 그러므로 괘사가 「형」「무구」「이정」이라 한다. 건곤은 이미 천지를 상징하고 또 종결과 시작을 상징한다. 우번은 이르기를, 건은 시작이요 곤은 종결이다, 하였다. 태괘의 건효가 곤의 초위에 온 것은, 곧 곤 속에 건을 품은 것이니 곧 종결하는 곳이 바로 시작이다. 그러므로 「리유수왕」이라 한다. 이로부터 미루어 넓히면, 일월의 비춤·사시의 생성·성인의 다스림과 교화가 어느 하나 「오래감」을 요하지 않는 것이 없다. 관건은 관찰하는 사람이 이 층의 실정을 체회할 수 있는가에 있다.

象曰：雷風，恆。君子以立不易方。宋氏曰：雷以動之，風以散之，二者常相薄而為萬物用，故君子象之，立身守節而不易道也。虞氏曰：乾為立，坤為方，變為震巽，中有互乾，乾之立猶見；巽得坤初，震得乾初，以初易初，原位猶存，是不易方也。

《대상전》이 이르기를, 우레와 바람이 서로 따르는 것이 항이니, 군자는 이에 상하여 입장을 굳게 세우고 방향을 바꾸지 않는다, 하였다. 송충(宋衷)을 인용하여 이르기를, 우레는 이로써 만물을 고동하고 바람은 이로써 만물을 흩뜨리니, 둘이 항상 서로 박(迫)하고 서로 격(激)하여 만물의 쓰임이 된다. 그러므로 군자가 여기에 상을 취하여, 몸을 세우고 절개를 지켜 지키는 도를 바꾸지 않는다, 하였다. 우번은 곧 괘상으로부터 논한다. 건은 「립(立)」을 표시하고 곤은 「방(方)」을 표시한다. 태가 항으로 변한 뒤에 진·손이 되었으나, 셋째 효에서 다섯째 효에 이르기까지 오히려 호하여 건을 이루니, 이로 보아 「건지립」은 오히려 있다. 손이 곤의 초효를 이어받고 진이 건의 초효를 이어받았으니, 초효로써 초효를 바꾼 것이라 본래의 위치는 여전히 보류되었다. 이것이 「불역방(不易方)」이다.

初六：浚恆，貞凶，無攸利。浚，古文作浚，深也。人事貴有其漸，以漸而進，乃能由淺及深。初自泰坤之四來居巽初，易坤迷為巽躁，是不為巽之伏而為巽之入也，故曰浚恆。夫恆以持久，必至於浚，而在初即欲浚，則銳進速退，必不能恆，貞固以求之，凶、無攸利矣。象曰：浚恆之凶，始求深也。恆以求之，由漸至深；然始即求深，則必廢於半途而失其恆矣。

초육 효사: 처음부터 깊이 파서 항구함을 구하니, 굳게 지켜 가면 흉하고 이로울 곳이 없다. 다륭아가 이르기를, 「준(浚)」자는 고문에 준으로 쓰며 뜻은 깊음이다. 사람의 일은 점차 나아감을 귀하게 여겨, 한 걸음 한 걸음 추진해야 비로소 얕은 데서 깊은 데로 들어갈 수 있다. 초육은 태괘 위 곤의 넷째 효에서 내려와 손의 초위를 차지하여, 곤의 「미(迷)」를 바꾸어 손의 「조(躁)」로 하였으니, 이에 손의 「잠복」하는 한 면을 취하지 않고 손의 「깊이 들어감」의 한 면을 취한다. 그러므로 「준항(浚恒)」이라 한다. 항구의 도는 장기의 지킴을 요하여, 마침내 저절로 깊은 곳에 이른다. 그러나 막 초위에 있으면서 급히 깊은 곳을 향하여 파면, 곧 맹렬히 나아가고 빨리 물러나 필경 오래 지속하지 못하니, 더욱 고집하여 이같이 구하면 더욱 흉하고 이로울 곳이 없다. 《소상전》이 이르기를, 「준항」의 흉함은 한 시작부터 깊음을 구하기 때문이다, 하였다. 항구의 공부는 얕은 데서 점차 깊은 데로 쌓아 나오는데, 처음부터 깊음을 구하면 필경 반도에서 그쳐, 도리어 「항」을 잃는다.

九二：悔亡。二為陰位，陽剛居之，似有悔；然恆久之道非陰柔所能勝也，故悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。惟剛故悔亡，實惟中故恆久也。九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。三居內卦外卦之間，又為巽之終，巽為躁卦，泰乾為德，變為巽之進退不果，故不恆其德也。二、四為陽，三不能比而承之；上為正應，而三為二陽所牽引，又不能應而承之。所承者眾而皆不能相比應，故可羞。德無常而羞亦無常，故云或。人無恆德，至於不知羞所自來，貞守舊轍，吝疵不免矣。象曰：不恆其德，無所容也。羞來無方，無地自容，不恆者宜知所戒矣。

구이 효사: 회한이 사라진다. 다륭아가 이르기를, 둘째 자리는 본래 음위인데 양강의 효가 점거하니, 회한이 있을 듯하다. 그러나 항구의 도는 음유가 감당할 수 있는 바가 아니니, 그러므로 회한이 도리어 사라진다. 《소상전》이 이르기를, 구이의 회한이 사라짐은 능히 오래도록 가운데를 지키기 때문이다, 하였다. 다만 강건만으로는 오히려 회한을 없애기에 족하지 않고, 참으로 그것을 항구하게 하는 것은 「가운데 있음」에 있다. 구삼 효사: 그 덕을 항구하게 지키지 못하면, 혹은 그에게 수욕을 받을 것이요, 고집하여 가면 필경 애석함이 있다. 다륭아가 이르기를, 셋째 효는 내괘와 외괘의 경계에 있고 또 손괘의 맨 윗효이며, 《설괘》가 손을 「그 극은 조급한 괘가 된다(其究為躁卦)」라 논한다. 태괘의 건은 본래 덕을 상징하는데, 손으로 변한 뒤에는 진퇴가 정함이 없어진다. 그러므로 「불항기덕(不恒其德)」이라 한다. 이·사 두 효는 모두 양효로, 구삼은 그것들과 친비할 수 없고 또 우러러 받들 뿐이며, 상육은 본래 그의 바른 응이나, 구삼이 상하 두 양효에 견제되어 또한 상육과 서로 응하여 받들지 못한다. 받드는 대상이 심히 많으나 하나도 참으로 친비하고 서로 응할 수 없다. 그러므로 부끄럽다. 덕행에 항상의 준칙이 없으면 수욕도 또한 오는 데 정해진 때가 없으니, 까닭에 효사가 한 「혹(或)」자를 썼다. 사람이 한번 항구의 덕행이 없으면, 심지어 수욕이 어디서 오는지도 모르고, 오히려 고집하여 옛 길을 지키려 하면, 곧 애석함과 흠을 면하지 못한다. 《소상전》이 이르기를, 그 덕을 항구하게 지키지 못하면 도처에 몸을 둘 수 없음이다, 하였다. 수욕이 오는 데 방향이 없어 사람으로 하여금 몸을 둘 곳이 없게 하니, 항구함을 지니지 못한 자는 마땅히 이를 경계로 삼아야 한다.

九四：田無禽。四在泰為坤，坤地稱田；今易為震，震為麋鹿，象禽，而居互兌之中，兌為脫，是禽已脫去矣，故曰無禽。欲田而無禽可獲，猶之慾恆而無其道也，雖欲立功無由矣。象曰：久非其位，安得禽也。陽似能恆，而居偏位，故曰久非其位也。

구사 효사: 사냥하나 짐승을 얻지 못한다. 다륭아가 이르기를, 넷째 효는 태괘에서 곤에 속하고 곤은 땅으로 밭이라 칭할 수 있다. 지금 진으로 변하여 진은 미록(麋鹿)을 상징하니 바로 금수의 상인데, 그것이 또 호체 태의 가운데 있고 태는 「탈(脫)」의 뜻이 있으니, 이로 보아 금수가 이미 벗어났다. 그러므로 「무금(無禽)」이라 한다. 사냥하고자 하나 얻을 금수가 없음은, 비유컨대 항구함을 이루고자 하나 항구의 도를 찾지 못함과 같아서, 비록 한마음으로 공업을 세우고자 하나 손쓸 데가 없다. 《소상전》이 이르기를, 오래도록 자기에게 속하지 않는 위치에 있으니 어찌 금수를 얻겠는가, 하였다. 구사는 양효로 지속할 능력이 있는 듯하나, 아까운 것은 치우치고 가운데가 아닌 위치에 있다. 그러므로 「구비기위(久非其位)」라 한다.

六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。五為泰坤之中，坤德為順，柔而得中，故恆可守。然五為陽位，以陰居之，婦人陰象，婦德宜柔，故吉；今易為震，震為長男，乃夫子矣，夫子之德宜剛，柔非其類，故凶也。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。從一而終，婦人之恆，蓋惟柔故能恆，故以居陰為貞。若夫子則當以義淑身，以義制事，倘為婦惑，優柔不斷，幾見惟婦言是用可以久安而不喪亡者。上六：振恆，凶。振，動也。蓋惟靜則恆，動則不恆。上居震位之終，為動之極，失恆道矣，故凶。象曰：振恆在上，大無功也。

육오 효사: 그 덕을 오래도록 유지하고 바름을 지키니, 부인에게는 길하고 남자에게는 흉하다. 다륭아가 이르기를, 다섯째 효는 본래 태괘 위 곤의 중위로 곤의 덕은 순이요, 유하여 가운데 있으니, 그러므로 이 몫의 항구함은 지킬 수 있다. 그러나 다섯째 자리는 양위인데 음효가 점거하였다. 부인은 음상에 속하고 부인의 덕은 본래 유순해야 하니, 그러므로 길하다. 지금 이 자리가 진으로 변하였고 진은 장남이니, 저것은 곧 「부자(夫子)」 곧 성년 남자이다. 남자의 덕은 본래 강건해야 하고, 한결같이 유순함은 그가 가져야 할 품류가 아니니, 그러므로 흉하다. 《소상전》이 이르기를, 부인이 바름을 지켜 길함은 종신토록 한 사람을 따르기 때문이요, 남자는 마땅히 도의에 따라 일을 재단해야 하는데 부인을 따라가면 흉하다, 하였다. 종신토록 하나를 따름은 부인의 항이니, 바로 유순한 까닭에 능히 항구하다. 까닭에 음위에 있음으로써 바름으로 삼는다. 남자에 이르러서는, 곧 도의로써 자신을 닦고 도의로써 사무를 처단해야 하는데, 만약 부인에게 미혹되어 우유단단하지 못하면, 시험컨대 무엇에서 부인의 말을 모두 듣고 쓰면서도 오래도록 평안하여 패망에 이르지 않는 것을 보았겠는가. 상육 효사: 진동하여 그치지 않게 항구함을 구하니 흉하다. 다륭아가 이르기를, 「진(振)」은 곧 움직임이다. 오직 고요히 정해야 비로소 항구할 수 있고, 한번 움직이면 곧 항구할 수 없다. 상육은 진괘의 맨 윗효에 있어 「움직임」이 극점에 이른 곳으로, 이미 항구의 도를 잃었다. 그러므로 흉하다. 《소상전》이 이르기를, 진동하여 항구함을 구하고 또 맨 위의 자리에 있음은 마침내 큰 공효가 없을 것이다, 하였다.

【艮下乾上，中互乾巽】陰息陽消卦。此卦為巽變體，重畫巽象，巽伏也，亦有遯藏之義。遯，亨，小利貞。艮下乾上之卦，上有四陽，下來二陰，有遯象焉，故名遯。鄭氏曰：遯，逃去之名。艮為門闕，乾有健德，互體有巽，巽為進退，君子出門行有進退，逃去之象。遯其所宜遯，故亨；君子尚有可遯之時，故小利貞也。

【둔괘의 하괘는 간, 상괘는 건이며, 중간 호체는 건과 손을 품는다】이는 음기가 점차 자라고 양기가 점차 사라지는 괘이다. 이 괘는 손의 변체로, 손의 괘상을 겹쳐 그린 것과 같으며, 손은 「잠복」의 뜻이 있으니, 그러므로 물러나 숨는 뜻을 품는다. 괘사: 둔, 형통하고, 작은 것은 바름을 지킴이 이롭다. 다륭아가 이르기를, 간하건상의 괘는 위에 네 양효가 있고 아래에 새로 두 음효가 와서, 양이 음을 물러나 피하는 상이 있다. 그러므로 둔이라 이름한다. 정현은 이르기를, 「둔」은 도망해 가는 명칭이요, 간은 문궐을 상징하고 건은 건행의 덕을 갖추며, 호체에 또 손이 있어 손은 진퇴가 정하지 못함을 표시한다, 하였다. 군자가 문을 나서서 감에 행동에 진퇴가 있는 것은 바로 도망해 가는 상이다. 물러나 피해야 할 때에 물러나 피하면 그러므로 형통하고, 군자는 이 때에 오히려 물러나 피할 시기가 있으니, 그러므로 「소리정(小利貞)」이라 한다.

彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！遯何以曰亨也？以陰陽畫數較之，四陽二陰，陽似無避陰之義；不知陰雖少而在內，陽雖多則在外，在內則日長，在外則日消，陰長陽消，是四陽宜避二陰也，故惟遯乃亨也。蓋遯為六月卦，陰氣尚微，陽雖在外，而五當位以與二應，陰猶不敢顯與陽敵，故陽得以因時行遯，亨通守正也。利雲小者，祇是較之三陰前進為否不利，君子貞則此時尚利耳。夫遯有時義，惟知幾者能得其時，惟守正者能得其義，故曰大也。

《단전》이 이르기를, 둔이 형통한 까닭은 물러나 피해야 비로소 형통을 얻기 때문이다. 구오의 강효가 바른 자리에 있어 육이와 서로 응함은 시세에 순응하여 행하기 때문이다. 「소리정」은 음기가 마침 조금씩 자라나기 때문이다. 둔괘가 품은 시기와 의의는 참으로 중대하다, 하였다. 다륭아가 추문하여 이르기를, 둔은 무엇을 빌어 「형」이라 하는가. 다만 음양효의 수목으로 비하면, 네 양이 두 음에 대하여, 양은 음을 피할 이치가 없는 듯하다. 알지 못하는 것이, 음은 비록 적으나 내괘에 있고 양은 비록 많으나 외괘에 있어, 안에 있는 것은 날마다 자라고 밖에 있는 것은 날마다 소멸한다. 음이 자라고 양이 사라지면, 그러므로 네 양효는 마땅히 두 음효를 피해야 하고, 오직 물러나 피해야 비로소 형통할 수 있다. 둔은 십이소식괘 가운데 유월의 괘로, 이 때 음기는 오히려 미약하고, 양은 비록 밖에 있으나 구오가 바른 자리에 있어 또 육이와 서로 응하니, 음이 오히려 공연히 양과 적대하기를 감히 못한다. 그러므로 양이 시세를 따라 태연히 물러나 피할 수 있어, 이미 형통하고 또 바른 도를 지킬 수 있다. 어찌 「소」리정이라 하는가는, 다만 상대적으로 말할 따름이다. 음이 자라서 셋째 효에 이르면 곧 비괘가 되어, 그 때는 군자가 바름을 지킴조차 이롭지 않으니, 눈앞은 대략 오히려 이로움이 있을 따름이다. 물러나 피함에는 그 시기와 의리가 있어, 오직 기미를 살필 수 있는 자만이 시기를 붙잡을 수 있고, 오직 바름을 지킬 수 있는 자만이 의리를 파악할 수 있다. 그러므로 《단전》이 이를 「대」라 찬한다.

象曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。山在天之下，天與山遠，遯象也。虞氏曰：乾為遠、為嚴，陰為小人，坤為惡。乾在外，故云遠小人；陰息至二，坤象未全，故云不惡。蓋君子於小人，惡之恐激而成亂，不嚴恐和而致流。

《대상전》이 이르기를, 하늘 아래에 산이 있는 것이 둔이니, 군자는 이에 상하여 소인을 멀리 하되 미워함을 나타내지 않으면서 스스로 위엄이 있다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 산이 하늘 아래에 있어 하늘과 산이 서로 아득히 멀리 떨어졌으니, 바로 물러나 피하는 상이다. 우번은 괘상으로부터 논하여 이르기를, 건은 「원(遠)」을 표시하고 또 「엄(嚴)」을 표시하며, 음효는 소인을 표시하고 곤은 「오(惡)」를 표시한다. 건이 외괘에 있으니 그러므로 「원소인(遠小人)」이라 하고, 음기가 겨우 둘째 효에 자라나 곤의 괘상이 아직 갖추어지지 않았으니, 그러므로 「불오(不惡)」라 한다, 하였다. 군자가 소인을 대함에, 한번 증오를 드러내면 화란을 격발할까 두렵고, 한번 위엄이 조금도 없으면 지나치게 화순하여 함께 더러워질까 두렵다.

初六：遯尾，厲，勿用有攸往。陰為小人，陽為君子。陽在下則欲其進，陰在下則恐其往，此消息卦例也。上乾為首，艮初之下為尾。虞氏曰：艮為尾。當遯之尾，則即曰厲，而即戒以勿往；蓋勿往則猶不至逼陽，君子尚可少安於遯時耳。象曰：遯尾之厲，不往何災也。言不前往，何至災陽也。

초육 효사: 물러나 피함이 꼬리 자리에 이르렀으니 위험하고, 앞으로 감이 마땅하지 않다. 다륭아가 이르기를, 음효는 소인을 대표하고 양효는 군자를 대표한다. 양효가 아래에 있으면 그것이 위로 나아가기를 바라고, 음효가 아래에 있으면 그것이 앞으로 가기를 두려워하니, 이는 소식괘의 통행하는 풀이이다. 상괘 건은 맨 앞에 있어 머리에 비유되고, 간의 초효는 맨 뒤에 있어 꼬리에 비유된다. 우번은 간이 꼬리를 상징한다 하였다. 물러나 피하는 일의 꼬리 끝에 처하면 곧 위험하다 하고, 곧 앞으로 가지 말 것을 경계한다. 앞으로 가지 않으면 곧 오히려 양효를 핍박하는 데 이르지 않아서, 군자가 물러나 피하는 때에 오히려 조금이나마 몸을 편안히 둘 수 있다. 《소상전》이 이르기를, 「둔미(遯尾)」의 위험은, 다만 앞으로 가지 않으면 어찌 재앙이 있겠는가, 하였다. 이는 초육이 앞으로 가지 않으면 어찌 양효에 위해를 가하겠는가를 말한다.

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。二則陰少前進矣，於此以艮手執之，而又用牛革以固之，使之不克勝而脫去。王氏曰：說，解說也。蓋陰不再進，陽猶可少安，而遯不速也。坤為牛、為黃，陰再息則坤象見，二陰得坤體之半，故曰革。牛革，物之至堅韌者，用之以執二陰，聖人扶陽抑陰之意亦至矣。象曰：執用黃牛，固志也。固陰之志，不欲其前往，變艮為坤也。

육이 효사: 황소 가죽으로 만든 새끼줄로 그것을 묶으니, 누구도 풀어내지 못한다. 다륭아가 이르기를, 둘째 효에 이르면 음기가 이미 조금 앞으로 추진하였다. 이에 간이 상하는 손으로 그것을 붙잡고, 또 소가죽을 써서 그것을 단단히 묶어, 그것으로 하여금 벗어나 달아나지 못하게 한다. 왕필은 이르기를, 「설(說)」은 곧 해탈이다, 하였다. 음이 다시 앞으로 나아가지 않으면, 양은 오히려 조금 안녕을 얻고 물러나 피함도 또한 반드시 급박하지 않다. 곤은 소를 상징하고 또 누른 빛을 상징한다. 음기가 다시 한 효 자라면 곤의 괘상이 완전히 드러난다. 지금 두 음효는 다만 곤체의 절반을 차지하니, 그러므로 다만 「혁(革)」 곧 소가죽으로 상을 삼는다. 소가죽은 물건 가운데 가장 견인한 것으로, 그것으로 두 음효를 묶는 것은 성인이 양을 부조하고 음을 억제하는 뜻이 또한 극처에 이르렀다. 《소상전》이 이르기를, 황소 가죽으로 묶음은 그 심지를 굳게 하려 함이다, 하였다. 이른바 「고지(固志)」는, 음효의 심지를 안정시켜 그것으로 하여금 계속 앞으로 나아가지 못하게 함이니, 곧 간으로 하여금 곤으로 변하지 못하게 함을 말한다.

九三：係遯，有疾厲，畜臣妾吉。三居艮末、互巽之中，是欲遯而為二陰所繫者。巽為繩，為進退不果，故云繫。陰前侵陽，為陽之疾。夫遯以繫而至有疾，危厲可知。臣妾，陰象，而艮又為閽寺，為臣；艮下伏兌，為妾。三以一陽畜養二陰，不惡而嚴，寬以包容之，不至激成亂階，亦云吉矣，此以不遯為遯者。象曰：係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。憊，困也。不可大事，言宜因事行權，使小人不為亂以害君子耳。

구삼 효사: 매여 물러나 피하니, 질환의 위험이 있고, 신첩(臣妾)을 기르는 데 쓰면 길하다. 다륭아가 이르기를, 구삼은 간괘의 맨 윗효에 있고 또 호체 손의 가운데 있어, 바로 물러나 피하고자 하나 두 음효에게 붙잡힌 자이다. 손은 새끼줄을 상징하고 또 진퇴가 과결되지 못함을 상징하니, 그러므로 「계(係)」라 한다. 음효가 앞으로 양효를 침박하는 것은 곧 양의 질환이 된다. 물러나 피하면서 매여 질환이 생기는 지경에 이르면, 위험함은 알 만하다. 「신첩」은 음의 상이요, 간은 또 문을 지키는 혼인시인을 상징하여 신의 부류에 속하고, 간 아래에 엎드린 태는, 태가 소녀로 첩의 부류에 속한다. 구삼이 한 양효로 두 음효를 길러 「불오이엄(不惡而嚴)」을 이루고, 관후하게 그것들을 포용하여 화란의 근거를 격발하는 데 이르지 않으니, 이것도 또한 길하다 할 만하다. 이는 「물러나 피하지 않음」의 방식으로 물러나 피함을 완성하는 자이다. 《소상전》이 이르기를, 「계둔」의 위험은 질환이 있어 곤비함에 있고, 「축신첩길」은 큰일을 담당할 수 없음을 말한다, 하였다. 「비(憊)」는 곧 곤비이고, 「불가대사(不可大事)」는 이 때는 다만 일에 대해 논하고 권통하여, 소인으로 하여금 난을 일으켜 군자를 해하지 못하게 할 따름을 말한다.

九四：好遯，君子吉，小人否。遯之為義，利於遠者，故內卦以繫戀多危，外卦以寬裕得吉。四雖應初，而已在外，是遯之好者。虞氏曰：乾為好。夫君子之遯，原非得已，由於運會將否，乃始退避而去。蓋陰再進則卦為否，故曰否。觀其甘心隱淪，似否在君子；不知國喪邦亡，小人咸罹奇禍，君子轉得自全，是君子因遯而吉，小人乃以身當否。小人勿以君子之遯而遽意得也。明著戒辭，抑陰之旨見矣。象曰：君子好遯，小人否也。

구사 효사: 아름다운 물러남이니, 군자는 길하고 소인은 막혀 통하지 않는다. 다륭아가 이르기를, 물러나 피함의 요의는 가는 것이 먼 데 있다. 그러므로 내괘의 세 효는 붙어 의념하여 버리지 못하는 까닭에 위험이 많고, 외괘의 세 효는 너그럽고 여유 있는 까닭에 길을 얻는다. 구사는 비록 초육과 서로 응하나 몸이 이미 외괘에 있어, 물러나 피함을 잘한 자에 속한다. 우번은 건이 「호(好)」를 상징한다 하였다. 군자의 물러나 피함은 본래 부득이한 데서 나와, 시운이 장차 막히려 하는 까닭에 비로소 몸을 움직여 피하여 떠난다. 음기가 다시 한 효 앞으로 나아가면 괘가 곧 비(否)가 되니, 그러므로 효사가 「비」라 한다. 겉으로 보면 군자가 감심하여 묻혀, 마치 「비」가 군자의 몸에 떨어진 듯하다. 알지 못하는 것이, 한번 나라가 깨지고 국이 망하면 소인이 낱낱이 큰 재앙을 당하고, 군자는 도리어 능히 자신을 보전한다――이로 보아 군자는 물러나 피함으로써 길을 얻고, 소인이야말로 참으로 몸으로써 저 「비」를 승당한다. 소인은 군자가 물러나 피하는 까닭에 급히 득의하지 말라. 효사가 경계의 뜻을 명백히 써내어, 음유를 억제하는 종지가 곧 드러났다. 《소상전》이 이르기를, 군자는 물러나 피함을 잘하고, 소인은 막혀 통하지 않는다, 하였다.

九五：嘉遯，貞吉。五為君位，而易因卦取象，君無遯義，故亦以遯者言之。居中得正，陽剛有守，此遯之嘉美者。乾為嘉，故曰嘉遯。雖下與二應，而已處三四之外，故吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。二以陰柔，故志曰固；五為陽剛，故志曰正。固志者，有執之者也；正志者，不宜繫於二也。上九：肥遯，無不利。肥，饒裕也。虞氏曰：乾盈為肥。二陰不及上，故上得肥遯，無不利。象曰：肥遯無不利，無所疑也。卦為兼畫之巽，巽為疑。上居二應之外，則遯愈遠，故無疑而裕於遯也。

구오 효사: 아름답고 착한 물러남이니, 바름을 지켜 길을 얻는다. 다륭아가 이르기를, 다섯째 효는 군위이나, 《주역》은 괘를 따라 상을 취하는 것이어서, 군주는 본래 물러나 피하는 뜻이 없으니, 그러므로 여기서도 또한 그것을 물러나 피하는 사람으로서 논한다. 구오는 가운데 있어 바름을 얻고, 양강하여 조수가 있으니, 이는 물러나 피함 가운데 가장 아름답고 착한 한 종류이다. 건은 「가(嘉)」를 상징하니, 그러므로 「가둔(嘉遯)」이라 한다. 그것이 비록 아래로 육이와 서로 응하나, 자신이 이미 삼·사 두 효의 밖에 있으니, 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 「가둔정길」은 심지를 단정히 하기 때문이다, 하였다. 육이는 음유이므로 그 지를 「고(固)」라 논하는 것은 남에게 안정된 것을 말하고, 구오는 양강이므로 그 지를 「정(正)」이라 논한다. 이른바 「고지」는 남이 그것을 묶어 둔 것이요, 이른바 「정지」는 자기가 육이에게 매이지 말아야 함을 말한다. 상구 효사: 너그럽고 태연한 물러남이니 이롭지 않음이 없다. 「비(肥)」는 풍요하고 너그러운 뜻이다. 우번은 이르기를, 건기가 충영하면 곧 「비」이다, 하였다. 두 음효가 아직 윗효에 미치지 못하니, 그러므로 상구가 능히 너그럽게 물러나 피하여 이롭지 않음이 없다. 《소상전》이 이르기를, 「비둔무불리」는 심중에 의려가 없기 때문이다, 하였다. 이 괘는 손의 괘획을 겹쳐 이루어졌고 손은 의심을 상징한다. 상구는 초와 사·이와 오의 이 두 쌍의 서로 응하는 관계 밖에 있어, 물러나 피함이 더욱 멀다. 그러므로 의려가 없고 물러나 피함에 태연하여 여유가 있다.

【乾下震上，中互兌乾】陽息陰消卦。此卦為兌變體，重畫兌象，兌為羊，故三四五上爻辭皆言羊。大壯，利貞。陽為大，陽生過中曰壯，故乾下震上之卦曰大壯。鄭氏曰：壯，氣力浸強之名。陽剛既強，即宜因強以前往，不宜退縮以居後，故利貞也。

【대장괘의 하괘는 건, 상괘는 진이며, 중간 호체는 태와 건을 품는다】이는 양기가 점차 자라고 음기가 점차 사라지는 괘이다. 이 괘는 태의 변체로, 태의 괘상을 겹쳐 그린 것과 같으며, 태는 양을 상징하니, 그러므로 삼·사·오·상 네 효의 효사가 모두 양(羊)을 언급한다. 괘사: 대장, 바름을 지키는 데 이롭다. 다륭아가 이르기를, 양을 「대」라 칭하고, 양기의 생장이 절반을 넘으면 곧 「장(壯)」이라 한다. 그러므로 하건상진의 괘를 대장이라 한다. 정현은 이르기를, 「장」은 기력이 점차 강성해지는 명칭이다, 하였다. 양강이 이미 강성하면, 곧 강성함에 의하여 앞으로 추진해야 하고, 뒤로 물러나 있으면 안 된다. 그러므로 「이정」이라 한다.

彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。卦何以曰大壯也？蓋此卦下有四陽，上僅二陰，是陽多於陰，而陽在內又有日長之幾，日長則力日強，故壯。夫陽大陰小，所云大者，由於陽盛。且乾德為剛，震德為動，剛以動，陰消可以立待，故曰大壯也。而又云利貞者，謂陽得正也。蓋大壯為二月卦，天地至此，萬物滋生，較之一陽初息僅見天心、二陽上息僅見天命，其象懸殊矣。見天心則祇有其機，見天命而尚隱其跡，至於見天地之情，而品物流形，各正性命，乾道之變化顯著於外，故曰利貞也。

《단전》이 이르기를, 대장은 「대」한 것이 강장함이다. 강건하면서 능히 움직이니, 그러므로 강장하다. 「대장이정」은 「대」한 것이 단정해야 함을 말한다. 단정하고 성대하면 천지의 실정을 곧 볼 수 있다, 하였다. 다륭아가 추문하여 이르기를, 이 괘가 어찌하여 대장이라 하는가. 아래에 네 양효가 있고 위에 다만 두 음효뿐이니, 양이 음보다 많고, 양이 또 내괘에 있어 날마다 자라나는 기세를 품는다. 날마다 자라면 힘이 날마다 증강하니, 그러므로 「장」이다. 양을 대로 하고 음을 소로 하니, 이른바 「대자(大者)」는 바로 양기가 성하기 때문이다. 더하여 건의 덕은 강이요 진의 덕은 동이니, 강건하면서 능히 행동하면, 음기의 소퇴는 기일을 정하여 기다릴 만하다. 그러므로 대장이다. 어찌하여 또 「이정」이라 하는가는, 양효가 그 바름을 얻음을 말한다. 대장은 십이소식괘 가운데 이월의 괘로, 천지가 이 때에 이르면 만물이 자생한다. 복괘의 한 양이 처음 나서 다만 「천심(天心)」을 볼 수 있고, 임괘의 두 양이 위로 자라서 다만 「천명(天命)」을 볼 수 있었던 것과 비하면, 기상이 이미 심히 다르다. 천심을 봄은 다만 한 점의 생기를 볼 뿐이요, 천명을 봄도 오히려 형적을 감추었다. 이로 보아 「천지지정(天地之情)」을 봄에 이르면, 만물이 형상을 이루어 퍼져나가고 각각 그 성명을 바르게 하여, 건도의 변화가 현혹하게 밖에 나타난다. 그러므로 「이정」이라 한다.

象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。雷出於地而升於天，大壯象也。卦丁二月，乾為四月，丁夏令，夏令屬火，於德為禮，震足履乾，故曰非禮弗履也。初九：壯于趾，征凶，有孚。此為陽息卦，乾消坤也。初消一陰，下猶為震；今陽息已至四，四亦為震。震足稱趾，是欲因壯趾前征焉。夫陽在下不宜妄往，倘以乾健行之則凶。陽剛內實，是為有孚。有孚鮮濟，於以【脫見字】壯之不可恃也。象曰：壯于趾，其孚窮也。初與四兩陽不應，有孚無應者，前征則所失大矣。

《대상전》이 이르기를, 우레가 하늘 위에 울리는 것이 대장이니, 군자는 이에 상하여 예에 합하지 않는 일은 결코 행하지 않는다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 우레는 본래 땅 아래에서 나서 하늘 위로 올라간다. 바로 대장의 상이다. 이 괘는 이월에 해당하고 건은 사월에 해당하며, 사월은 하령에 속하고 하령은 오행에서 불에 속하여, 오상의 덕에서는 곧 「예(禮)」이다. 진은 발을 상징하고 발이 건 위를 밟으니, 그러므로 「비례불리(非禮弗履)」라 한다. 초구 효사: 발가락에 강장함을 드러내니, 출정하면 흉하고 마음에 성실함이 있다. 다륭아가 이르기를, 이는 양기가 생장하는 괘로, 건이 곤을 소거한다. 초효가 한 음을 소거함에 하괘는 처음에는 오히려 진이었고, 지금 양이 이미 넷째 효에 자라 넷째 효의 곳도 또한 진이 되었다. 진은 발을 상징하고 발의 앞끝이 곧 발가락이니, 이로 보아 그것이 발가락의 강장함을 타고 앞으로 나아가고자 함을 보인다. 양효가 맨 아래에 있어 함부로 움직여서는 안 되는데, 만약 건의 강건으로 억지로 나아가면 곧 흉하다. 양강하면서 속이 충실하니 이것이 「유부(有孚)」이다. 그러나 다만 성실함만으로는 드물게 일을 이루니, 이로써(원각은 여기 한 「견(見)」자를 탈락함) 볼 만하다 강장함은 믿기 어려움을. 《소상전》이 이르기를, 「장우지(壯于趾)」는 그 부(孚)가 이미 궁진한 곳에 이르렀음이다, 하였다. 초구와 구사는 모두 양효로 서로 응하지 않는다. 성실함이 있으나 응하는 사람이 없는데도 오히려 앞으로 나아가고자 하면, 손실이 곧 크다.

九二：貞吉。卦義在陽上息，權歸於四，下三爻皆宜靜守。初以偏位壯趾，故凶；二以得中守正，則吉。象曰：九二貞吉，以中也。九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。三為乾終，又居陽位，此壯之極者，欲用壯矣。京氏曰：壯一也，小人用之，君子有而不用。小人尚力，故用壯前往，強暴以陵人；若君子則以養氣為剛，以守道為勇，不以用壯為能也。罔，無也。倘以壯為可恃，不以君子為法而惟小人是效，雖正亦危。蓋三至五為互兌卦象，又為兼畫之兌，兌為羊，以乾剛成兌則為羝，羝，牡羊也。上震為蒼筤竹、為萑葦，象藩。羊用壯觸藩，必羸其角。鄭氏、虞氏作累，綴繫也。是用壯者轉失其壯，壯固不可妄用矣。象曰：小人用壯，君子罔也。

구이 효사: 바름을 지켜 길을 얻는다. 다륭아가 이르기를, 이 괘의 괘의는 양기가 위로 자라는 데 있고, 주도권은 넷째 효에 돌아가니, 아래 세 효는 모두 고요히 지켜야 한다. 초구는 치우치고 가운데가 아닌 자리에 있는 까닭에 발가락을 타고 강함을 뽐내니, 그러므로 흉하다. 구이는 가운데 있어 바름을 지키니, 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 구이가 바름을 지켜 길함은 가운데 있기 때문이다, 하였다. 구삼 효사: 소인은 강장함을 쓰고, 군자는 도리어 쓰지 않는다. 고집하여 가면 위험이 있다. 숫양이 울타리를 들이받다가 뿔이 걸려 얽혔다. 다륭아가 이르기를, 구삼은 건괘의 맨 윗효이고 또 양위에 있어, 강장함이 극점에 이른 곳으로, 꿈틀거려 강함을 쓰고자 한다. 경방은 이르기를, 강장함의 본신은 같은 한 가지 일인데, 소인은 그것을 가져다 쓰고 군자는 가지고도 쓰지 않는다, 하였다. 소인은 기력을 숭상하니, 그러므로 강함을 믿고 앞으로 나아가 폭력으로 남을 능멸한다. 군자에 이르러서는, 곧 정기를 함양함으로써 강함을 삼고 도의를 견수함으로써 용기를 삼아, 강함을 뽐내는 것으로 본사를 삼지 않는다. 「망(罔)」은 곧 없음이다. 만약 강장함을 의지할 만하다고 여겨, 군자를 본받지 않고 오로지 소인을 배우면, 비록 자신이 바름을 지켜도 여전히 위험하다. 셋째 효에서 다섯째 효에 이르기까지 호하여 태를 이루고, 이 괘 전체는 또 태의 겹쳐 그린 상이며, 태는 양을 상징하고, 건의 강건으로 이루어진 태는 곧 「저(羝)」이니, 저는 곧 숫양이다. 상괘 진은 푸르고 여린 대나무와 갈대를 상징하니 바로 울타리와 같다. 양이 강함을 뽐내어 울타리를 들이받으면 필경 뿔이 얽힌다. 「리(羸)」자를 정현·우번은 「루(累)」로 쓰니, 감기어 묶임의 뜻이다. 이로 보아 강함을 뽐내는 자는 도리어 자기의 강장함을 잃는다. 강장함은 본래 함부로 써서는 안 된다. 《소상전》이 이르기를, 소인은 강장함을 쓰고 군자는 이같이 하지 않는다, 하였다.

九四：貞吉，悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。此為陽息陰消卦，陽息至四，則陽不宜中止，是宜前往以消陰也，故勸之進曰：貞吉矣，悔亡矣，不必鑑三之羝羸其角也。震雖為藩，前當互兌之口，兌為毀折，是藩已決。且坤為大輿，輹，車軸縛也，坤索乾之一陽為震，是輿已有輹。大輿有輹，則輿倍壯，恃此以往，無所阻矣。象曰：藩決不羸，尚往也。

구사 효사: 바름을 지켜 길을 얻고 회한이 사라진다. 울타리가 이미 뚫려 뿔이 다시 얽히지 않고, 강장함이 큰 수레의 수레축 매듭에 드러난다. 다륭아가 이르기를, 이는 양이 자라고 음이 사라지는 괘로, 양기가 넷째 효에 자라면 곧 반도에서 멈추어서는 안 되고, 마땅히 계속 앞으로 나아가 음을 소거해야 한다. 그러므로 효사가 그것에게 앞으로 나아가라 권하여 이르기를, 바름을 지키면 곧 길하고 회한이 곧 사라지니, 반드시 구삼의 숫양이 뿔이 얽힌 교훈을 꺼림으로 삼을 필요는 없다, 하였다. 진은 비록 울타리를 상징하나, 그 앞이 바로 호체 태의 입에 마주하여 태는 훼절의 뜻이 있으니, 이로 보아 울타리가 이미 뚫렸다. 또한 곤은 큰 수레를 상징하고 「복(輹)」은 수레 축을 묶는 가죽 끈이다. 곤이 건에게 한 양효를 구하여 진이 되었으니, 이로 보아 수레가 이미 복을 갖추었다. 큰 수레에 복을 갖추면 견고한 정도가 갑절이 되어, 이것을 타고 앞으로 가면 어떤 저애도 없다. 《소상전》이 이르기를, 울타리를 뚫고 뿔이 얽히지 않음은 오히려 계속 앞으로 나아가야 함을 말한다, 하였다.

六五：喪羊于易，無悔。五體互兌，陽剛前進，六易為九，喪此羊于易移也。五羊宜喪，故無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。言五為陽位，不當以陰居之。上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。卦體為大兌，居於震上，是亦一羝羊也。震為決躁，為竹葦，是亦觸藩也。而位居於上，欲退則眾陽在後，欲遂則前無可往，故無攸利。惟不妄動，艱以自守，以待陽息，則吉也。象曰：不能退，不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。震動至上，不自詳慎，故進退俱無所利；惟艱以待之，陽自上進，故咎不長有也。

육오 효사: 변역(變易) 가운데서 양을 잃으나 회한이 없다. 다륭아가 이르기를, 다섯째 효는 호체 태 가운데 있고, 양강이 바로 앞으로 추진하여 육오를 구오로 바꾸면, 이 「양」은 곧 효위의 변역과 천이 가운데서 잃어버렸다. 다섯째 자리 위의 이 양은 본래 잃어야 마땅하니, 그러므로 회한이 없다. 《소상전》이 이르기를, 변역 가운데 양을 잃음은 위치가 적당하지 않기 때문이다, 하였다. 이는 다섯째 자리가 양위로, 음효가 와서 차지해서는 안 됨을 말한다. 상육 효사: 숫양이 울타리를 들이받아, 물러나 돌아오지 못하고 나아가 지나가지도 못하여, 이로울 곳이 없다. 간난한 처경에서 스스로 지키면 길하다. 다륭아가 이르기를, 이 괘 전체는 하나의 크게 부푼 태로, 지금 진 위에 있으니 저것도 또한 한 마리의 숫양이다. 진은 결단하고 조동하는 뜻이 있고 또 대나무와 갈대를 상징하니, 저것도 또한 울타리를 들이받음이다. 그런데 그것이 자리가 맨 위에 있어, 물러나고자 하면 뒤에 한 무리의 양효가 있고, 나아가고자 하면 앞에 갈 길이 없다. 그러므로 「무수리(無攸利)」이다. 다만 함부로 움직이지 않고 간난 가운데 스스로 지켜, 양기가 계속 자라기를 기다려야 비로소 길하다. 《소상전》이 이르기를, 물러나 돌아오지 못하고 나아가 지나가지도 못함은 일찍이 심신하지 않기 때문이요, 간난을 지켜 길함은 허물이 오래가지 않기 때문이다, 하였다. 진의 조동이 맨 윗효에 이르러 스스로 심신하지 않으니, 그러므로 나아가고 물러남이 모두 이로움을 얻지 못한다. 오직 간난을 지키고 기다려야 비로소 양기가 저절로 한 길로 위로 나아가니, 그러므로 허물이 오래 존재하지 않는다.

【坤下離上，中互坎艮】觀：晉為四陰二陽卦，自觀來。虞氏曰：觀四之五。蜀才曰：此本觀卦九五降四，六四升五。晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。坤下離上，離日上坤地，有晉象焉，故卦名晉。晉，日出上進也。離日又象君，坤為臣，象侯。以卦體卦象觀之，有人臣荷君之寵，錫予眾多，日見親禮之象。

【진괘의 하괘는 곤, 상괘는 리이며, 중간 호체는 감과 간을 품는다】관괘에서 변하여 온다. 진은 사음이양의 괘에 속하고, 우번은 관괘의 넷째 효가 다섯째 자리로 올라간 것이라 하였고, 촉재는 이 괘가 본래 관괘로 구오가 넷째 자리로 내리고 육사가 다섯째 자리로 올랐다 하였다. 괘사: 진, 안국의 제후가 임금이 내리는 대량의 말을 받아 하루 안에 세 번 접견을 받는다. 다륭아가 이르기를, 아래 곤 위에 리가 있어, 리의 태양이 곤의 대지 위로 오르니 위로 나아가는 상이 있다. 그러므로 괘 이름을 진이라 한다. 「진」은 곧 태양이 떠올라 위로 나아감이다. 리의 태양은 또 군주를 상징하고, 곤은 신하를 상징하고 또 제후를 상징한다. 괘체와 괘상으로 보면, 바로 신하가 군은을 몸에 입고 상이 많으며 날마다 더욱 친근히 예우받는 경상이 있다.

彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。蓋晉者進也。下為坤地，上為離明，日出地上，以進而得明。且以觀之四進為坤之五，觀四為柔，是為柔進；五位四上，是為上行。順麗大明，由進而得，故曰進也。夫離為日，日又象君；坤為地，又為臣。臣以坤地為邑則象侯，臣有坤順之德則象康侯。陸氏曰：康，安樂也。坤侯在下，離君在上，是諸侯朝覲天子之象。而上卦在觀為巽，巽易為離，是天子當陽申巽命令，禮接康侯於白晝間有所錫予之象。卦中有互坎，坎馬為美脊，下有坤，是為蕃庶。日臨坤地則象接，坤畫三偶則象三接，故曰錫馬蕃庶，晝日三接也。

《단전》이 이르기를, 진은 곧 나아감이다. 광명이 지면에서 솟아오르고, 유순하면서 큰 광명에 부의하며, 유효가 위로 나아가 존위에 있으니, 그러므로 안국의 제후가 하사받은 대량의 말을 얻고 하루 안에 세 번 접견을 받는다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 「진」은 곧 나아감이다. 하괘는 곤지요 상괘는 리명이니, 태양이 지면에서 솟아올라 위로 나아감에 의하여 광명을 얻는다. 다시 관괘의 넷째 효가 위로 나아가 곤의 다섯째 자리에 이르면, 관의 넷째 효는 유효이니 이것이 「유진(柔進)」이요, 다섯째 자리는 넷째 자리의 위에 있으니 이것이 「상행(上行)」이다. 유순하면서 큰 광명에 부의함은 바로 「진」에 의하여 얻은 것이니, 그러므로 「진은 진이다」라 한다. 리는 해를 상징하고 해는 또 임금을 상징하며, 곤은 땅을 상징하고 또 신하를 상징한다. 신하가 곤지로 봉읍을 삼으면 곧 제후를 상징하고, 신하가 곤의 유순한 덕을 갖추면 곧 「강후(康侯)」를 상징한다. 육적은 이르기를, 「강」은 안락의 뜻이다, 하였다. 곤이 상하는 제후가 아래에 있고 리가 상하는 군주가 위에 있으니, 바로 제후가 천자를 조견하는 상이다. 그런데 상괘가 관괘일 때는 본래 손이었는데, 손이 리로 변하였으니, 이는 천자가 남면하여 해를 향하여 손이 상하는 명령을 펼치고, 대낮에 예로써 강후를 접견하여 하사할 것이 있는 상이다. 괘 가운데 둘째 효에서 넷째 효에 이르기까지 호하여 감을 이루고, 감은 말에 있어서 등뼈가 건강하고 아름다운 좋은 말이며, 감 아래에 또 곤이 있으니 곧 「번서(蕃庶)」이다. 태양이 곤지를 비추면 「접(接)」의 상이요, 곤의 세 획이 모두 짝효이면 「삼접(三接)」의 상이다. 그러므로 「석마번서 주일삼접(錫馬蕃庶 晝日三接)」이라 한다.

象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。鄭氏曰：地雖生萬物，日出於上，其功乃著，故君子法之而以明自昭其德。初六：晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。摧，阻也。前有互艮，艮為山，山多險阻，前進遇山，摧如象也。雖與四應，四為互坎，坎為孚，而初位猶卑，人豈遽信？是宜寬裕以處之。蓋士當初進，君相未孚，既不宜悻悻以急退，亦不宜汲汲以求售，進退以禮，自處有餘，故曰貞吉、無咎也。象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。命，君命也。五為君，初不與之應，故曰未受。

《대상전》이 이르기를, 광명이 지면에서 나오는 것이 진이니, 군자는 이에 상하여 스스로 그 밝은 덕을 드러낸다, 하였다. 정현은 이르기를, 대지가 비록 만물을 생양하나, 태양이 땅 위에서 솟아오르기를 기다려야 비로소 그 공효가 현저하니, 그러므로 군자가 이 점을 본받아 자신의 광명으로 자기의 덕을 드러낸다, 하였다. 초육 효사: 앞으로 나아가나 저애를 받으니, 바름을 지키면 길하고, 신임을 받지 못하나 태연히 너그러우면 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 「최(摧)」는 저애를 받음이다. 초육의 앞은 호체 간으로 간은 산을 상징하고 산은 험조가 많아, 앞으로 나아가 산을 만나니 바로 「최」의 상이다. 그것이 비록 구사와 서로 응하나, 구사는 또 호체 감 속에 있고 감은 성실을 상징하나, 초육의 위치가 오히려 비하여 사람이 어찌 곧바로 신임하겠는가. 그러므로 너그러운 태도로 스스로 처해야 한다. 독서인이 막 출사할 때에 군주와 재상이 아직 신임을 보이지 않으니, 이미 화를 내어 급히 물러나서도 안 되고, 또 절박하게 자신을 팔아서도 안 된다. 나아가고 물러남이 모두 예에 합하고, 스스로 처함이 태연하여 여유가 있으니, 그러므로 「정길」「무구」라 한다. 《소상전》이 이르기를, 앞으로 나아가 저애를 받음은 홀로 바른 도를 지키기 때문이요, 태연히 너그러워 허물이 없음은 아직 임명을 받지 않았기 때문이다, 하였다. 「명(命)」은 군명을 가리키고, 다섯째 효는 군위로, 초육이 그것과 서로 응하지 않으니, 그러므로 「미수(未受)」라 한다.

六二：晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。鄭氏曰：愁，變色貌。介，大也。前為互坎，坎為加憂，二前進則遇坎，愁如象也。夫五陰不應，愁如固宜；但晉為日進，終必獲吉。五為君位，為王；五為陰，為母，是五降介福，二受之矣。象曰：受茲介福，以中正也。

육이 효사: 앞으로 나아가나 얼굴에 근심 빛을 띠니, 바름을 지켜 길을 얻고, 왕모에게서 이 큰 복을 받는다. 정현은 이르기를, 「수(愁)」는 안색이 바뀌는 모양이요 「개(介)」는 큼이다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 육이의 앞은 호체 감으로, 감은 근심을 더하는 뜻이 있어, 육이가 한번 앞으로 가면 곧 감을 만난다. 바로 「수여(愁如)」의 상이다. 다섯째 효는 같은 음효로 그것과 서로 응하지 않으니, 근심함은 본래 응당한 일이다. 그러나 진괘의 괘의는 태양이 날마다 위로 나아감에 있어, 최종에 필경 길을 얻는다. 다섯째 효는 군위이니 그러므로 「왕」이라 칭하고, 다섯째 효는 또 음효이니 그러므로 「모」라 칭하여, 합하면 곧 「왕모(王母)」이니, 육오가 큰 복을 내려주어 육이가 그것을 받는다. 《소상전》이 이르기를, 이 큰 복을 받을 수 있음은 육이가 가운데 있어 바름을 얻었기 때문이다, 하였다.

六三：眾允，悔亡。允，信也。坤為眾，三為坤，故曰眾；三又為互坎，坎為孚，故曰允。言三之晉為眾所信允也。人臣前進至為眾信，則其進無阻可知也，故悔亡。象曰：眾允之志，上行也。九四：晉如鼫鼠，貞厲。鼫鼠一名鼠□，勺鼠一名雀鼠，即田鼠，鄭氏以為碩鼠也。四體互艮，艮為鼠，鼠性晝伏；互坎為隱伏，上為離日，鼠不敢出，伏於坎穴。臣進如是，是無才能而竊取高位者，故貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。

육삼 효사: 여러 사람이 모두 믿고 복종하니 회한이 사라진다. 다륭아가 이르기를, 「윤(允)」은 믿음이다. 곤은 무리를 상징하고 셋째 효는 곤에 속하니, 그러므로 「중(衆)」이라 하고, 셋째 효는 또 호체 감 속에 있고 감은 성실을 상징하니, 그러므로 「윤」이라 한다. 이는 육삼의 위로 나아감이 여러 사람에게 믿음을 받음을 말한다. 신하로서 위로 나아가 뭇 사람의 믿음을 받는 지경에 이르면 앞으로 나아감에 저애가 없음을 알 만하다. 그러므로 회한이 사라진다. 《소상전》이 이르기를, 뭇 사람이 믿는 뜻은 위로 나아가고자 함이다, 하였다. 구사 효사: 석서(鼫鼠)처럼 위로 나아가니, 굳게 지키면 위태하다. 다륭아가 고석하여 이르기를, 석서는 또 서□(원각은 이 글자가 만활함)라 부르고, 작서(勺鼠)는 또 작서(雀鼠)라 부르니, 곧 전서(田鼠)이며, 정현은 곧 《시경》이 말하는 「석서(碩鼠)」라 여겼다. 구사는 호체 간 가운데 있고 간은 쥐를 상징하며, 쥐는 대낮에 숨는다. 호체 감은 은복을 상징하고 상괘 리는 태양으로, 백일이 하늘에 당하면 쥐는 나오기를 감히 못하고 다만 감이 상하는 동굴 속에 엎드릴 따름이다. 신하가 이같이 위로 나아감은 곧 재능이 없이 높은 자리를 훔쳐 차지한 자이니, 그러므로 굳게 지키면 위태하다. 《소상전》이 이르기를, 석서처럼 굳게 지켜 위태함은 있는 위치가 적당하지 않기 때문이다, 하였다.

六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。五為離中，離日至此已出地上，明無不照，故雖陰居尊位，則悔亦亡。夫坎為加憂，離與坎反，曰勿恤，是不憂夫得失，而前往自吉，無不利者，蓋日出地上，愈進則愈明耳。象曰：失得勿恤，往有慶也。

육오 효사: 회한이 사라지고, 얻고 잃음을 걱정하지 말라. 가면 길하고 이롭지 않음이 없다. 다륭아가 이르기를, 다섯째 효는 리괘의 중효로, 리의 태양이 여기에 이르러 이미 완전히 지면 위로 나와 비추어 밝지 않은 곳이 없다. 그러므로 비록 음효로 존위에 있으나 회한도 또한 그대로 사라진다. 감은 근심을 더하는 뜻이 있고, 리는 감과 정으로 반대이니, 그러므로 「물휼(勿恤)」 곧 득실을 근심하지 않아, 앞으로 가면 저절로 길리하고 이롭지 않은 곳이 없다. 태양이 지면을 나오면 더욱 위로 갈수록 더욱 밝기 때문이다. 《소상전》이 이르기를, 득실을 근심하지 않음은 가면 경사가 있기 때문이다, 하였다.

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。離為牛，至於上則為角。晉已至此，無可進矣。維用離之甲冑戈兵以下伐坤邑，猶大臣勢位崇高，則宜深自抑畏，嚴飭僕從。如是則權不震主，威不殃民，雖云危厲，尚可無咎。不然，上位已極而仍貞固求晉，是知進而不知退也，吝矣。象曰：維用伐邑，道未光也。離明已盡，恐為坤邑蔽光，故伐邑以求晉道也。

상구 효사: 위로 나아가 뿔에 이르렀으니, 다만 써서 자기의 봉읍을 토벌할 뿐이다. 위태하나 길하고 허물이 없으며, 한결같이 굳게 지키면 애석하다. 다륭아가 이르기를, 리는 소를 상징하고, 맨 윗효에 이르면 곧 소의 뿔이다. 위로 나아가 여기에 이르면 이미 나아갈 곳이 없다. 이 때는 다만 리가 상하는 갑주·과병을 동원하여, 머리를 돌려 곤이 상하는 봉읍을 토벌해야 한다――비유컨대 대신의 권위가 이미 심히 높으면 곧 깊이 스스로 거둬들이고 삼가며, 자기의 요속과 가인을 엄히 다스려야 함과 같다. 이같이 하면 권세가 군주를 진동하는 데 이르지 않고, 위풍이 백성을 재해하는 데 이르지 않으니, 처경이 비록 위태하다 하나 오히려 허물이 없을 수 있다. 그렇지 않고 위치가 이미 정점에 이르렀는데도 오히려 굳게 위로 나아가기를 구하면, 곧 앞으로 나아감만 알고 물러남을 모름이니, 필경 애석하다. 《소상전》이 이르기를, 다만 자기의 봉읍을 토벌해야 함은 「진」의 도가 아직 크게 밝지 못하기 때문이다, 하였다. 리의 광명이 윗효에 이르러 이미 다하여, 곤이 상하는 봉읍에 빛이 가려질까 두려우니, 그러므로 「벌읍(伐邑)」하여 이로써 나아감의 도가 트이기를 구한다.

【離下坤上，中互震坎】臨：明夷為二陽四陰卦，自臨來。虞氏曰：臨二之三。蜀才曰：此本臨卦也，九二升三，六三降二。明夷，利艱貞。離下坤上，是離日在坤地下也。日之明為地所蔽，明夷象也，故卦名明夷。夷，傷也。明者見傷，是時不可以有為，利艱貞以處之。

【명이괘의 하괘는 리, 상괘는 곤이며, 중간 호체는 진과 감을 품는다】임(臨)괘에서 변하여 온다. 명이는 이양사음의 괘에 속하고, 우번은 임괘의 둘째 효가 셋째 자리로 오른 것이라 하였고, 촉재는 이 괘가 본래 임괘로 구이가 셋째 자리로 오르고 육삼이 둘째 자리로 내렸다 하였다. 괘사: 명이, 간난 가운데 바름을 지킴이 이롭다. 다륭아가 이르기를, 아래 리 위에 곤이니, 곧 리의 태양이 곤의 대지 아래로 떨어진 것이다. 태양의 광명이 대지에 차폐되니, 바로 광명이 상함을 입는 상이다. 그러므로 괘 이름을 명이라 한다. 「이(夷)」는 곧 상함이다. 광명의 한쪽이 상함을 입으면, 이 때는 무슨 일을 할 수 없으니, 간난하면서 바름을 지키는 태도로 시국에 응대함이 마땅하다.

彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也；內難而能正其志，箕子以之。卦之所以名明夷者，以卦象觀之，下為離明，上為坤地；以卦德參之，內離文明，外坤柔順，中有互坎為險難。是坤地傷離之明為明夷，而險難傷坤之順亦明夷也。孔子曰：文王當日緝熙敬止，可云文明矣；徽柔懿恭，可云柔順矣；卒蒙羑里之大難，是明而見夷，文王曾以此也。利艱貞者，是體本明而以晦自處者也。五位中正，二五不應，離日內斂，光明反照，乃內有互坎，險難在內，而坎背離明，坤又為晦，故曰晦其明。孔子曰：箕子當殷末世，內難方興，披髮佯狂，不避囚奴之辱，是艱難守志，箕子曾以此也。

《단전》이 이르기를, 광명이 땅속으로 들어가는 것이 명이니, 안은 문채와 광명이요 겉은 유순하여, 이로써 큰 재난을 입을 수 있는 것은 주문왕이 이같이 하였다. 「이간정」은 자기의 광명을 거둬들이려 함이요, 내부의 위난에 몸을 두고도 오히려 그 뜻을 바르게 할 수 있는 것은 기자가 이같이 하였다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 이 괘가 명이라 하는 까닭은, 괘상으로 보면 하괘는 리의 광명이요 상괘는 곤의 대지이며, 괘덕으로 참조하면 내괘 리는 문명이요 외괘 곤은 유순이고, 중간 셋째 효에서 다섯째 효까지 호하여 감을 이루어 감은 험난이다. 곤지가 리의 광명을 상하게 함은 명이요, 험난이 또 곤의 유순을 상하게 함도 같은 명이다. 공자가 이르기를, 문왕이 그 해에 「빛나고 공경하며 그침(緝熙敬止)」(말은 《시경·대아·문왕》에서 나와, 그 덕이 광명하면서 능히 경신함을 일컫는다)하였으니 문명이라 할 만하고, 「아름답게 부드럽고 삼가 공손함(徽柔懿恭)」(말은 《상서·무일》에서 나와, 그 화유하고 공경함을 일컫는다)하였으니 유순이라 할 만한데, 마침내 유리의 옥의 큰 재난을 입음에 이르렀으니, 이것이 바로 광명이 있으면서 광명이 상함을 입은 것이다. 문왕은 이 같은 방식으로 지냈다. 이른바 「이간정」은 본체가 본래 광명하나 회매함으로 스스로 처함을 말한다. 다섯째 효는 가운데 있어 바름을 얻으나, 이·오 두 효가 서로 응하지 않고, 리의 태양이 안으로 거둬들여 광명이 안에 반조하며, 괘 가운데 또 호체 감이 있어 험난이 곧 내부에 있고, 감이 리의 광명과 서로 등지며 곤은 또 혼회를 상징하니, 그러므로 「회기명(晦其明)」이라 한다. 공자가 이르기를, 기자가 은상의 말세에 있어 내부의 화난이 마침 일어나려 하니, 그는 머리를 풀어헤치고 미친 체하여, 죄수와 노예의 굴욕을 피하지 않았으니, 이것이 곧 간난 가운데 심지를 지킴이다. 기자는 이 같은 방식으로 지냈다, 하였다.

象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。離日入坤地中，明為地掩，明夷象也。坤為地，離為明，坤又為眾、為晦。君子臨蒞眾民，韜晦其光，不以察察為明，所以常昭昭而無昏昏也。初九：明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。下卦離明為上坤所夷，初陽在下，去坤雖遠，而明已見夷，象鳥之飛者焉。離為飛鳥，鳥飛以翼，翼而日垂，是甫欲振翼而已恐夷焉。初為陽剛，是為君子；四為正應，為互震，為行，是為君子于行。初在臨卦為兌，兌為口，今易為離，離為腹，兌口既廢，離腹必枵；歷離三爻，正當三日，是為三日不食。

《대상전》이 이르기를, 광명이 땅속으로 들어가는 것이 명이니, 군자는 이에 상하여 뭇 백성을 다스림에 거둬들이는 방식을 써서 도리어 명찰을 드러낸다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 리의 태양이 곤지 속에 떨어져 들어가 광명이 대지에 덮이니, 바로 명이의 상이다. 곤은 땅을 상징하고 리는 밝음을 상징하며, 곤은 또 뭇 사람과 혼회를 상징한다. 군자가 백성에게 임하여 자기의 날카로운 빛을 감추고, 일마다 밝게 살핌을 정밀함으로 삼지 않으니, 능히 시종 밝고 혼굴에 빠지지 않는 까닭이다. 초구 효사: 광명이 상할 때 날아가서 그 날개를 드리웠고, 군자가 길을 가서 사흘 동안 밥을 먹지 못하니, 갈 곳이 있으면 주인이 말이 있다. 다륭아가 이르기를, 하괘 리의 광명이 상괘 곤에게 상함을 입었는데, 초구의 이 양효는 맨 아래에 있어 곤에서 비록 멀으나 광명이 이미 상함을 입었으니, 까닭에 한 마리 날아가는 새로 상을 취한다. 리는 날새를 상징하고 새는 날개에 의지하여 나는데, 날개가 날마다 드리우니, 이로 보아 그것이 겨우 날개를 치려 하면서 이미 상함을 입을까 두려워함이다. 초구는 양강의 효로 군자를 대표하고, 육사는 그 바른 응으로 호체 진 가운데 있고 진은 걸음을 상징하니, 그러므로 「군자우행(君子于行)」이다. 초효는 임괘에서 본래 태에 속하고 태는 입을 상징하는데, 지금 리로 변하여 리는 배를 상징하니, 태의 입이 이미 폐하여지고 리의 배가 필경 빈다. 리의 세 효를 지나는 것이 바로 사흘에 해당하니, 그러므로 「삼일불식(三日不食)」이다.

夫避夷則始前行，惟前行乃於以有往。往求正應，是往者為客，應者為主人。應為互震，虞氏曰：震為主、為言，是為主人有言。顧以恐夷之故而不食以行，不知前為坤地，行則傷明，宜聽主人之言，不可冒昧以往。蓋戢翼以避難，則明能見幾；聞言以知退，則勇於改轍。此君子所以異於眾人，處明夷之時而不欲夷其明也。象曰：君子于行，義不食也。義，宜也。不食，不食其祿也。

다륭아가 이어 이르기를, 상함을 피하기 위해서야 비로소 몸을 움직여 앞으로 가고, 오직 앞으로 가야 비로소 「유수왕」을 논할 수 있다. 앞으로 감은 자기의 바른 응에게 가서 의지함이니, 그러면 가는 쪽은 손이요 의지받는 쪽은 곧 주인이다. 그 바른 응은 호체 진 가운데 있고, 우번은 진이 주(主)와 언어를 상징한다 하였으니, 그러므로 「주인유언(主人有言)」이다. 그러나 그것이 상함을 입을까 두려워한 까닭에 빈 배로 길을 떠났는데, 알지 못하기를 앞이 바로 곤지라 한번 가면 도리어 더욱 광명을 상한다. 마땅히 주인의 권고를 듣고 함부로 앞으로 가서는 안 된다. 날개를 거두어 재난을 피함은 능히 기미에서 싹을 보아 아는 것이요, 권고를 듣고 물러날 줄 앎은 용감히 노선을 바꾸는 것이다. 이것이 바로 군자가 보통 사람과 다른 점――광명이 상하는 때에 몸을 두고, 자기의 광명마저 따라 상하게 되기를 원하지 않음이다. 《소상전》이 이르기를, 군자가 길을 감은 도리로 그 녹을 받아먹어서는 안 되기 때문이다, 하였다. 「의(義)」는 곧 응당함이요, 「불식」은 저 몫의 녹을 먹지 않음을 말한다.

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。二在臨體為重畫之震，易為明夷之二，為互坎，坎為臀，臀之下乃股也。當明夷之時，夷明者在前，二以與三相易，退居三後，後為左，是為夷于左股。股既見夷，有拯者則仍可行。拯，救也。坎於馬為美脊，坎馬自壯，以此拯之，何虞股之夷也？故吉。象曰：六二之吉，順以則也。以陰居陰位，柔順；就坎，則也。

육이 효사: 광명이 상하여 왼쪽 넓적다리를 상했으니, 구원하는 데 쓰는 말이 심히 건장하여 길하다. 다륭아가 이르기를, 둘째 효는 임괘에서 겹쳐 그린 진의 상에 속하고, 명이의 둘째 효로 변한 뒤에 호체 감 속에 있고, 감은 엉덩이를 상징하고 엉덩이 아래가 곧 넓적다리이다. 광명이 상하는 때를 당하여, 광명을 상하게 하는 쪽이 앞에 있는데, 육이가 셋째 효와 서로 바뀐 까닭에 물러나 셋째 효의 뒤에 있고, 뒤가 곧 좌(左)이니, 그러므로 「이우좌고(夷于左股)」라 한다. 넓적다리가 비록 상함을 입었으나, 구원해 오는 자가 있으면 오히려 갈 수 있다. 「구(拯)」는 곧 구함이다. 감은 말 가운데서 등뼈가 건강하고 아름다운 좋은 말로, 감의 말은 본래 건장하니, 그것으로 구원하면 또 넓적다리의 상함을 무엇을 걱정하겠는가. 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 육이가 길함은 유순하여 법칙에 합하기 때문이다, 하였다. 음효로 음위에 있음이 이것이 「순」이요, 감이 상하는 구원의 말에 기대는 것이 이것이 「칙(則)」이다.

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。離位正南，處明夷之時，不宜前往，惟宜居守其位。三又為互坎之中，坎為北方之卦，丁冬令，以離之戈兵合坎之弓輪，獵於南離之地，故曰南狩也。狩，冬獵名。三自臨之二易兌為離，虞氏曰：兌為刑，離為折首，是為得其大首。夫田獵有獲，何往不克？而明恐見傷，尚宜待時，不可疾急，宜貞正自守耳。象曰：南狩之志，乃大得也。

구삼 효사: 광명이 상하는 때에 남쪽에서 수렵하여 상대의 우두머리를 사로잡았으니, 조급하게 굳게 지키지 말아야 한다. 다륭아가 이르기를, 리는 방위상 바로 남쪽에 해당하고, 광명이 상하는 때에 있으면 본래 앞으로 가서는 안 되고 다만 자기의 위치를 지키는 것이 마땅하다. 구삼은 또 호체 감의 가운데 있고, 감은 북쪽의 괘로 겨울에 배당된다. 리가 상하는 과병으로 감이 상하는 활과 수레바퀴에 짝하여, 남쪽 리의 자리 땅에 가서 사냥하니, 그러므로 「남수(南狩)」라 한다. 「수」는 겨울 사냥의 명칭이다. 구삼은 임괘의 둘째 효에서 바꾸어 올라온 것으로, 본래의 태가 리로 변하였다. 우번은 태가 형륙을 상징하고 리가 머리를 베어 내림을 상징한다 하였으니, 합하면 곧 「득기대수(得其大首)」이다. 사냥이 이미 수확이 있으면 어디에 가서 이기지 못하겠는가. 그러나 광명이 오히려 상함을 입을까 두려워하니, 여전히 시기를 기다려야 하고 조급해서는 안 되며, 다만 바름을 지켜 스스로 지님이 마땅하다. 《소상전》이 이르기를, 남쪽에서 수렵하는 뜻은 곧 크게 얻는 바가 있기 때문이다, 하였다.

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。上為夷主，四居五下，猶可退避。坤為腹，坤之下為左腹。前往見夷，乃退處以入于左腹。心藏於腹，是明夷之心，四獨得之于出門庭候也。四為互坎之末，坎為宮；又為互震，為出。出宮門庭，蕭然遠引，惟恐明之夷也，然見幾已不早矣。象曰：入于左腹，獲心意也。意發於心，心不可見而意可得也。

육사 효사: 왼쪽 복부에 들어가 명이의 마음속을 얻어내고, 이에 문정(門庭)을 나갔다. 다륭아가 이르기를, 상육은 광명을 상하게 하는 주시한 자인데, 육사가 다섯째 효 아래에 있어 오히려 물러나 피할 만하다. 곤은 배를 상징하고 곤의 아랫부분이 곧 「좌복(左腹)」이다. 앞으로 가면 곧 상함을 입을 것이어서, 이에 물러나 좌복에 들어갔다. 마음은 뱃속에 감추었으니, 이른바 「명이지심」은 바로 육사가 문정을 나서는 순간에 홀로 얻어낸 것이다. 육사는 호체 감의 끝에 있고 감은 궁실을 상징하며, 그것은 또 호체 진 가운데 있어 진은 나감을 상징한다. 궁실 문정을 나서서 쓸쓸히 멀리 몸을 빼니, 다만 자기의 광명도 또한 상함을 입을까 두려워함이다. 그러나 그것이 싹을 살핌이 이미 이르다 할 수 없다. 《소상전》이 이르기를, 좌복에 들어감은 상대의 심의를 얻어냈기 때문이다, 하였다. 뜻은 마음에서 나고, 마음은 볼 수 없으나 뜻은 오히려 엿볼 수 있다.

六五：箕子之明夷，利貞。五以高位而近暗君，仍守正以晦其明，是箕子之明夷也。箕子以父師之親而遇帝辛之暗，幽囚困辱，猶正其志，故曰箕子之明夷，利貞也。象曰：箕子之貞，明不可息也。息，止也，滅也。紂雖至暗，箕子自明，堅守其貞，身雖為奴，明不可息，所以立萬世親臣之則也。

육오 효사: 기자처럼 광명이 상하는 때에 스스로 처하면, 바름을 지킴이 이롭다. 다륭아가 이르기를, 다섯째 효는 몸이 높은 자리에 있으면서 어두운 군주에게 바짝 붙어 있으면서도, 여전히 바름을 지켜 자기의 광명을 거둬들이니, 이것이 곧 기자식의 명이다. 기자가 왕실의 지친이요 부사의 신분으로 제신 곧 상주의 어두움을 만나, 감금되어 곤욕을 다 받으면서도, 오히려 자기의 심지를 바르게 할 수 있었다. 그러므로 「기자지명이 이정」이라 한다. 《소상전》이 이르기를, 기자가 바름을 지킴은 광명은 꺼뜨릴 수 없음을 설명함이다, 하였다. 「식(息)」은 곧 그침과 꺼짐이다. 주왕이 어두워 극점에 이르렀으나, 기자는 스스로 광명하다. 그가 바른 도를 견수하여 몸이 비록 노예로 떨어졌으나, 저 몫의 광명은 꺼뜨릴 수 없었으니, 까닭에 만세 종실의 가까운 신하를 위하여 준칙을 세웠다.

上六：不明，晦，初登于天，後入于地。坤地至上，離光盡掩，不明矣，晦矣。夫此晦也者，亦由明而漸至於晦，非初即晦也。初猶登天，豈可言晦？後已入地，乃始不明。坤為晦，上為天位，象登天；上為坤終，象入地。猶人之初生，木性維明，後以物慾之蔽，漸即於晦耳。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。

상육 효사: 더 이상 밝지 않고 어두움에 빠졌으니, 처음에는 하늘에 올랐다가 뒤에는 땅속에 들어갔다. 다륭아가 이르기를, 곤지가 맨 윗효에 이르러 리의 광량이 완전히 가려져, 이에 밝지 않고 어두워졌다. 다만 이 몫의 어두움도 또한 밝음에서 한 걸음씩 어두움으로 이른 것이지, 처음부터 곧 어두운 것은 아니다. 처음에는 오히려 하늘에 올랐으니 어찌 어둡다 할 수 있으랴. 뒤에 이르러 이미 땅속에 가라앉아야 비로소 밝지 않음이 시작된다. 곤은 혼회를 상징하고 윗효는 또 하늘의 위치이니, 그러므로 「등천」의 상이 있고, 윗효는 동시에 곤의 끝점이니, 그러므로 「입지」의 상이 있다. 이는 비유컨대 사람이 막 출생할 때 본성이 다만 한 조각의 광명일 뿐인데, 뒤에 물욕에 가려져야 비로소 점차 어두움으로 향함이다. 《소상전》이 이르기를, 처음에 하늘에 오름은 사방의 나라를 비추기 때문이요, 뒤에 땅에 들어감은 법칙을 잃었기 때문이다, 하였다.

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。周易下經（二）。

이하는 《역원》 권팔로, 본저는 혜주각 원각본을 쓴다. 찬자는 요동 수암 사람 다륭아요, 자는 문계이다. 본 권은 《주역》 하경의 둘째 부분을 해설하여, 차례로 가인(家人)·규(睽)·건(蹇)·해(解)·손(損) 여러 괘를 논한다.

【離下巽上，中互離坎】【中孚】家人為二陰四陽卦，自中孚來，二往升三，三來降二。蓋中孚為重畫離象，體似家人；家人下卦為離，三至五亦互離也。虞氏謂遯初至四，非也。家人，利女貞。外二陽上下相閒，象家；中四爻各得陰陽之位，象人。故離下巽上之卦曰家人。家人者，一家之人也。家人不惟有女，而家人則惟女難化；至於女亦貞正，是刑于之化徧一家矣，故曰利女貞也。

【가인괘의 하괘는 리, 상괘는 손이며, 중간 호체는 리와 감을 품는다】중부(中孚)괘에서 변하여 온다. 가인은 이음사양의 괘에 속하고, 중부의 둘째 효가 셋째 자리로 오르고 셋째 효가 둘째 자리로 내렸다. 중부는 리의 괘상을 겹쳐 그린 것으로 전체 형상이 가인과 서로 비슷하고, 가인의 하괘는 리이며 셋째에서 다섯째 효까지도 호하여 리를 이룬다. 우번이 그것이 둔괘의 초효에서 넷째 효에 이르러 변하여 온다 한 것은 잘못이다. 괘사: 가인, 여자가 바름을 지킴이 이롭다. 다륭아가 이르기를, 바깥의 두 양효가 위아래로 가운데를 둘러싼 것은 한 채의 집과 같고, 가운데 네 효가 각각 음양의 응당한 위치를 얻은 것은 집안의 사람과 같다. 그러므로 하리상손의 괘를 가인이라 한다. 「가인」은 곧 한 가족의 사람이다. 한 가족에 여자만 있는 것이 아니나, 한 가족 가운데서 가장 교화하기 어려운 것이 바로 여자이다. 만약 여자조차도 모두 바름을 지키면, 곧 《시경·대아·사제》가 말하는 「형우과처(刑于寡妻)」의 저 교화가 이미 온 집안에 두루 미친 것이다. 그러므로 「이녀정(利女貞)」이라 한다.

彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正；正家而天下定矣。卦所以名家人者，以卦體有父子兄弟夫婦之象，一家之人備具焉，故曰家人也。家之內有女，女之治家，觀型於男。卦之內外二五得中，二為陰位，陰女居之，是為女正位乎內；五為陽位，陽男居之，是為男正位乎外。男女咸正，天陽地陰之大義得矣。

《단전》이 이르기를, 가인괘는 여자가 안에서 각각 그 바른 자리를 얻고, 남자가 밖에서 각각 그 바른 자리를 얻는다. 남녀가 각각 그 자리를 바로 함은 이것이 천지 사이의 큰 도리이다. 한 집안에 엄정한 군장이 있으니, 가리키는 바가 부모이다. 아비는 아비의 도를 다하고, 자식은 자식의 도를 다하고, 형은 형의 도를 다하고, 아우는 아우의 도를 다하고, 지아비는 지아비의 도를 다하고, 아내는 아내의 도를 다하면, 가도가 단정하다. 집집이 단정하면 천하도 또한 안정된다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 이 괘가 가인이라 하는 까닭은, 괘체 속에 부자·형제·부부의 상이 있어 한 집의 사람이 구비되었기 때문이다. 집안에 여자가 있고, 여자가 집을 다스리는 본보기는 남자에게서 보아 취해야 한다. 이 괘의 내외 두 괘의 이·오 효가 모두 가운데 있으니, 둘째 자리는 음위로 음효의 여자가 점거하니 이것이 「녀정위호내(女正位乎內)」요, 다섯째 자리는 양위로 양효의 남자가 점거하니 이것이 「남정위호외(男正位乎外)」이다. 남녀가 모두 단정하면, 하늘은 양이요 땅은 음인 대의도 또한 얻어졌다.

夫男女者，即夫婦也。然夫婦雖為家人之主，而非家人之君，家人又有嚴君焉。蓋上為天道，父道也；初為地道，母道也。上以陽居陰位，初以陽居陽位，陽剛主嚴，是父嚴母亦嚴。嚴君乃父母之謂，則嚴實為治家之本也。上為父，初為母；二、四為女，三、五為男；五男在前為兄，三男居次為弟，兄弟皆父母之子；男為夫，女為婦。父子、兄弟、夫婦各盡其義而家道正，天下之家道各正，則是由家齊而國治也，天下自此安定矣。

다륭아가 이어 이르기를, 이른바 남녀는 곧 지아비와 아내이다. 다만 부부가 비록 한 집의 사람을 주관하는 자이나, 한 집의 사람의 군장은 아니요, 한 집안에 또 따로 「엄군」이 있다. 윗효는 천도에 속하니 곧 부도요, 초효는 지도에 속하니 곧 모도이다. 상구는 양효로 음위에 있고 초구는 양효로 양위에 있어, 양강이 엄함을 주하니, 그러므로 아버지가 엄하고 어머니도 또한 엄하다. 「엄군」이 이미 부모를 가리키면, 이로 보아 「엄」은 실로 집을 다스리는 근본이다. 윗효는 아버지요 초효는 어머니요, 이·사 두 음효는 딸이요 삼·오 두 양효는 아들이다. 다섯째 효의 남자가 앞에 있어 형이요, 셋째 효의 남자가 그 다음에 있어 아우이니, 형제는 모두 부모의 아들이다. 남자는 지아비요 여자는 아내이다. 부자·형제·부부가 각각 자기의 본분을 다하면 가도가 단정하고, 천하의 집집마다 가도가 모두 단정하면, 곧 「제가(齊家)」에서 나아가 「치국(治國)」이 되어, 천하가 이로부터 안정된다.

象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。馬氏曰：木生於火，火以木為家，故曰家人。荀氏曰：風火相與，必附於物。物大火大，物小火小；君子之言必因其位，位大言大，位小言小，不在其位不謀其政，故言有物也。大暑爍金，火不增其烈；大寒凝冰，火不損其熱，故行有恆矣。按：卦自中孚來，中孚下卦為兌，兌為口，二三易位為離，離為文，是出言有章也，言有物象也；中孚之上巽不易，巽為股，行有恆象也。

《대상전》이 이르기를, 바람이 불 속에서 나오는 것이 가인이니, 군자는 이에 상하여 말에는 실재하는 내용이 있고 행동에는 항상의 법도가 있어야 한다, 하였다. 마융은 이르기를, 나무와 불이 서로 나아 불이 나무로 집을 삼으니, 그러므로 가인이라 한다, 하였다. 순상은 이르기를, 바람과 불이 서로 돕고 서로 이루어, 불이 반드시 물건에 붙어야 비로소 탈 수 있으니, 물건이 크면 불이 크고 물건이 작으면 불이 작다. 군자의 말은 반드시 자기의 위분에 의지하여, 위치가 높으면 말도 넓고 위치가 낮으면 말도 좁으며, 그 위치에 있지 않으면 그 정사를 도모하지 않는다(말은 《논어·태백》에서 나옴). 그러므로 「언유물(言有物)」이라 한다. 큰 더위의 날은 금속을 녹일 수 있으나 불이 이로써 더욱 맹렬해지지 않고, 큰 추위의 날은 얼음마저 응결하나 불도 또한 이로써 열도가 줄지 않는다. 그러므로 「행유항(行有恒)」이라 한다. 다륭아의 안어: 이 괘는 중부에서 변하여 왔는데, 중부의 하괘는 태요 태는 입을 상징하고, 이·삼 두 효가 자리를 바꾼 뒤에는 리로 변하여 리는 문채를 상징하니, 이것이 곧 말을 내어놓음에 조리가 있음이요 바로 「언유물」의 상이다. 중부의 상괘 손은 변동이 없고 손은 넓적다리를 상징하니, 「행유항」의 상이다.

初九：閒有家，悔亡。中四爻為人，初陽外鍵，則家之閒也。家有閒，始可言治；而治家宜先立閒，是家之有在此閒也，故曰閒有家。閒，防也。天下事與其制之於已然之後，不若防之於未然之先。閒家於初，是能預防於初也，故悔亡。象曰：閒有家，志未變也。志未變，閒之易也。

초구 효사: 집을 위하여 방범을 세우니 회한이 사라진다. 다륭아가 이르기를, 가운데 네 효는 집안의 사람을 대표하고, 초구의 이 양효는 밖에 있어 한 개의 문빗장과 같으니, 곧 한 집의 「한(閑)」 곧 문난간과 방범이다. 집안에 방범이 있어야 비로소 다스림을 논할 수 있고, 집을 다스림은 또 먼저 방범을 세워야 한다. 이로 보아 한 집의 성립이 바로 이 방범에 있다. 그러므로 「한유가(閑有家)」라 한다. 「한」은 곧 방비이다. 천하의 일은 일이 난 뒤에 수습하기를 기다리는 것보다, 일이 아직 나기 전에 방비를 가하는 것만 못하다. 초효에서 이미 집의 방비를 세움은 바로 처음에서 예방할 수 있음이다. 그러므로 회한이 사라진다. 《소상전》이 이르기를, 집에 방범이 있음은 심지가 아직 변하지 않은 때를 타기 때문이다, 하였다. 심지가 아직 변하지 않은 때는 방비하기가 쉽다.

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。二位中正，陰居陰位而與五應，婦人從夫，不敢專成，自盡其職，為中饋主。鄭氏曰：無攸遂，言婦人無敢自遂也。爻體離，又互體坎，火位水在上，飪之象也。饋，酒食也，故云在中饋也。居中得正，自盡其職，故貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。陰居陰位，是順；位居內，是巽。

육이 효사: 스스로 이룰 곳이 없고, 집안에서 음식을 주관하니, 바름을 지켜 길을 얻는다. 다륭아가 이르기를, 둘째 효는 가운데 있어 바름을 얻고, 음효가 음위에 있어 구오와 서로 응한다. 부인이 지아비를 따라 홀로 전단하고 행하기를 감히 못하고, 다만 자기의 본분을 다하여 집안의 음식의 주관자가 된다. 정현은 이르기를, 「무수수(無攸遂)」는 부인이 스스로 그 뜻대로 행하기를 감히 못함을 말한다, 하였다. 이 효의 본체는 리에 속하고 또 호체 감 가운데 있어, 리화가 아랫자리에 있고 감수가 그 위에 있으니, 바로 삶고 익히는 상이다. 「궤(饋)」는 술과 음식을 가리키니, 그러므로 「재중궤(在中饋)」라 한다. 가운데 있어 바름을 얻고 각각 그 직분을 다하니, 그러므로 바름을 지켜 길을 얻는다. 《소상전》이 이르기를, 육이가 길함은 유순하고 겸손하기 때문이다, 하였다. 음효가 음위에 있음이 이것이 「순」이요, 위치가 내괘에 있음이 이것이 「손(巽)」이다.

九三：家人嗃嗃，悔厲，吉；婦子嘻嘻，終吝。治家之道宜於中和，過嚴則酷，過寬則弛。三以陽居陽位，在正離、互離之間，離火性烈，人望而畏之，有似於酷，故曰嗃嗃；三又為互坎，坎為水，坎水懦弱，人狎而玩之，有似於弛，故曰嘻嘻。鄭氏曰：嗃作熇，苦熱之意；嘻嘻，驕佚喜笑之意。言三之治家寬嚴無定也。然與其失之寬，毋寧失之嚴。蓋家人嗃嗃，雖悔且厲，而家政整肅，猶可云吉；至於婦子嘻嘻，法度既廢，倫紀亦乖，家政多疵，終吝矣。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。失家節者，言無家法可循也。

구삼 효사: 한 가족이 다스려져 고통을 부르짖으니, 회한도 있고 위태함도 있으나 여전히 길하다. 부인과 아이가 희희낙락하면 마침내 애석하다. 다륭아가 이르기를, 집을 다스리는 도는 중화를 귀하게 여겨, 지나치게 엄하면 가혹이 되고 지나치게 너그러우면 해이해진다. 구삼은 양효로 양위에 있어 하괘의 바른 리와 호체 리 사이에 끼었고, 리는 불로 불의 성질이 맹렬하여 사람이 바라보고 그것을 두려워하니 가혹에 가깝다. 그러므로 「혁혁(嗃嗃)」이라 한다. 구삼은 동시에 또 호체 감 가운데 있고 감은 물로 물의 성질이 유약하여 사람이 친근하여 그것을 업신여기니 해이함에 가깝다. 그러므로 「희희(嘻嘻)」라 한다. 정현은 「혁」은 마땅히 「혁(熇)」으로 써서 혹열을 견디기 어려운 뜻이요, 「희희」는 교종과 희소의 뜻이라 하였다. 이는 구삼이 집을 다스림에 너그러움과 엄함에 정한 준칙이 없음을 말한다. 다만 너그러움에 그치기보다는 차라리 엄함에 그침이 낫다. 한 가족이 다스려져 고통을 부르짖음은 회한도 있고 위태함도 있으나, 가정이 정숙하여 오히려 길하다 할 만하다. 부인과 아이의 희희낙락에 이르러서는 법도가 폐하고 윤상도 또한 어그러져, 가정이 허물이 백 번 나니 마침내 애석하다. 《소상전》이 이르기를, 가인혁혁은 아직 잃지 않음이요, 부자희희는 집의 절도를 잃음이다, 하였다. 「실가절(失家節)」은 집안에 따를 수 있는 가법이 없음을 말한다.

六四：富家，大吉。四為巽初，巽為近利市三倍，是以富養其家者。蓋男為夫，女為婦；男之治家在乎教，女之治家主乎養。教之道近嚴，故三言嗃；養之道近柔，故四言富。勤儉中禮，內助之賢，厚實其家，陰道之正，故大吉。象曰：富家大吉，順在位也。

육사 효사: 집을 부유하게 하니 크게 길하다. 다륭아가 이르기를, 육사는 손의 초효로, 《설괘》가 손을 「근리시삼배(近利市三倍)」라 논한다. 이로 보아 그것은 재부로써 이 집을 공양하는 자이다. 남자는 지아비요 여자는 아내로, 남자가 집을 다스림은 가르침을 중시하고 여자가 집을 다스림은 공양을 주로 한다. 가르침의 도는 엄함에 치우치니, 그러므로 구삼이 「혁혁」을 논하고, 공양의 도는 부드러움에 치우치니, 그러므로 육사가 「부(富)」를 논한다. 근검하면서 예에 합함은 어진 아내의 본색이요, 집안 살림을 충실하게 함은 바로 음유의 한 도리의 단정한 곳이다. 그러므로 크게 길하다. 《소상전》이 이르기를, 집을 부유하게 하여 크게 길함은 유순하면서 적당한 위치에 있기 때문이다, 하였다.

九五：王假有家，勿恤，吉。五為君位，故曰王。雖與初同雲有家，而初則立法以限之，故云閒；而五則積誠以感之，故云假。假，格通。二至四為互坎，坎為加憂，五已在互坎外，故云勿恤。蓋其得位足為家範，兄弟夫婦皆從其化，故不事憂恤，而感格已徧一家也，吉矣。象曰：王假有家，交相愛也。上下交愛，豈有憂恤？假之用神也。

구오 효사: 임금이 지극한 정성으로 감격하여 그 집을 소유하니, 근심할 필요가 없어 길하다. 다륭아가 이르기를, 다섯째 효는 군위이니 그러므로 「왕」이라 칭한다. 그것이 초구와 같이 「유가」를 논하나, 초구는 규칙을 세워 이로써 제한하므로 「한」자를 쓰고, 구오는 정의를 쌓아 이로써 감동하므로 「가(假)」자를 쓴다. 「가」는 「격(格)」과 통하여 감통하여 이른다는 뜻이다. 둘째 효에서 넷째 효까지 호하여 감을 이루고 감은 근심을 더하는 뜻이 있으나, 구오는 이미 호체 감 밖에 있으니, 그러므로 「물휼」이라 한다. 구오가 있는 자리는 족히 온 집의 범범이 될 만하고, 형제와 부부가 모두 그것을 따라 감화를 받으니, 그러므로 근심할 것을 쓰지 않고 정의의 감통이 이미 한 집에 두루 미쳤다. 까닭에 길하다. 《소상전》이 이르기를, 임금이 감격하여 그 집을 소유함은 상하가 서로 친애하기 때문이다, 하였다. 상하가 서로 친애하면 어찌 근심할 것을 쓰겠는가. 이로 보아 「가」의 이 한 수를 씀이 지극히 신묘하다.

上九：有孚，威如，終吉。上與初為父母之位，父母曰嚴君，故初則曰閒，而上則曰威。夫所云威如者，亦非徒尚嚴威也。蓋有孚以明恩，則以推誠為治家之本；復威如以立教，則以制義為保家之原。恩義兼盡，而寬則不縱，嚴則不酷，古今治家之道備於此矣，故終吉也。象曰：威如之吉，反身之謂也。反身，謂反求諸身，即修身也。身修而後家齊矣。

상구 효사: 마음에 성실을 품고 또 위엄이 있으니, 마침내 길을 얻는다. 다륭아가 이르기를, 윗효와 초효는 부모의 위치로, 부모는 「엄군」이라 칭한다. 그러므로 초효는 「한」 곧 방비를 세움을 말하고, 윗효는 「위(威)」 곧 위엄을 세움을 말한다. 이른바 「위여(威如)」도 또한 한결같이 엄려한 위압만을 숭상하는 것이 아니다. 마음에 성실을 품어 은정을 밝힘은 곧 정성을 미루어 사람을 대함으로써 집을 다스리는 근본으로 삼고, 다시 위엄을 더하여 교화를 수립함은 곧 재단이 합당함으로써 집을 보전하는 원천으로 삼는다. 은과 의의 두 면이 모두 다하여, 너그러우나 방종하지 않고 엄하나 가혹하지 않으니, 고금에 집을 다스리는 도리가 모두 여기에 구비되었다. 그러므로 마침내 길을 얻는다. 《소상전》이 이르기를, 위엄이 있어 길함은 몸을 돌이켜 스스로 구함을 일컫는다, 하였다. 「반신(反身)」은 곧 돌이켜 자기 몸에서 구하는 것이니 곧 수신이다. 《대학》이 「몸을 닦은 뒤에야 집이 가지런해진다(身修而後家齊)」고 논하니, 자신이 잘 닦여야 비로소 집이 가지런해질 수 있다.