역원(易原)（청）다륭아(多隆阿) 지음

古者庖犧氏觀象於天地鳥獸，近取諸身，遠取諸物，以畫八卦。文王觀六十四卦、三百八十四爻，繫之以辭，以明吉凶。孔子作十翼，推闡義理，而有大小象傳，則贊《易》亦有取夫象。至於《說卦傳》所云天地、風雷、耳目、手足、馬牛、龍雉、金玉、布釜、草木、果蓏之類，尤為言象之祖。

상고 때에 포희씨(庖犧氏, 복희伏羲)는 우러러 천지를 보고 굽어보아 조수의 형태를 살펴서, 가까이는 사람 몸에서 상을 취하고 멀리는 만물에서 상을 취하여 팔괘를 그었다. 주 문왕(周文王)은 육십사괘와 삼백팔십사 효를 추구하여 그것에 사(辭)를 달아 길흉을 밝혔다. 공자는 《십익(十翼)》을 지어 그 속의 의리를 추연하여 천명하였는데, 그 가운데 《대상전(大象傳)》과 《소상전(小象傳)》이 있으니, 공자가 《역》을 찬술할 때 역시 「상(象)」을 취했음을 알 수 있다. 《설괘전(說卦傳)》이 열거한 천·지·풍·뢰, 이·목·수·족, 마·우·룡·치, 금·옥·포·부, 그리고 초목과 과실 같은 물상은 더욱이 후세에 「상」을 말하는 비조가 되었다.

雖及門弟子學《易》者僅有商子木，而橋庇子庸諸人遞相授受，正賴此一線之延。嬴秦焚書，則以《易》為卜筮用，獨免災毀，此漢儒田氏、楊氏、費氏、孟氏等所以能得淵源，相傳於不絕也。縱京君明、焦延壽輩用納甲、飛伏、五行生剋作《易傳》《易林》，旁生枝節，不足羽翼聖經；而鄭傳費學、虞傳孟學，精深渾涵，實有非後學所易窺測者。

공자의 친전 제자 가운데 전문으로 《역》학을 닦은 사람은 상곡(商瞿, 자는 자목子木) 한 사람뿐이었고, 그 뒤 교비자용(橋庇子庸) 등 여러 사람이 대대로 차례로 전수하여, 《역》학은 바로 이 일선의 단전에 의지하여 이어져 내려왔다. 진시황이 책을 불사를 때에 《역》은 점복의 서적이라 하여 홀로 소각의 화를 면하였으므로, 한대의 전하(田何)·양하(楊何)·비직(費直)·맹희(孟喜) 등이 이 연원을 이어받아 대대로 전하여 끊어지지 않을 수 있었다. 경방(京房, 자는 군명君明)·초연수(焦延壽) 같은 사람들이 「납갑(納甲)」·「비복(飛伏)」·「오행상극(五行生剋)」을 써서 《경씨역전(京氏易傳)》과 《초씨역림(焦氏易林)》을 지어 곁가지를 억지로 낸 것은 성인의 경전을 익익하기에 부족하였으나, 정현(鄭玄)이 전한 비직의 학문과 우번(虞翻)이 전한 맹희의 학문은 의리가 정심하고 포용이 혼후하여, 실로 후학이 가볍게 엿볼 수 있는 것이 아니었다.

雖用爻辰、旁通、卦時、卦變詮解彖象，近於穿鑿，為王輔嗣所譏，而試質之孔子十傳以及《左氏春秋傳》所占繇辭，往往悉合，惟其師承有自，故與古不相戾也。迨夫兩晉六朝，去古漸遠，而漢儒《易》注多有存者，郭景純、乾令升諸人占筮卦辭，猶能得周史遺意。

한나라 유학자들은 「효진(爻辰)」·「방통(旁通)」·「괘시(卦時)」·「괘변(卦變)」이라는 체례를 써서 단사와 상사를 해석하였는데, 얼핏 보기에 억지에 가까워 왕필(王弼, 자는 보사輔嗣)에게 비웃음을 받았다. 그러나 공자의 《십익》과 《좌전》에 기록된 점복의 요사(繇辭)로 검증하면, 한유의 설은 왕왕 모두 부합하였다. 이것은 바로 그들의 사승이 내역이 있었기 때문에 고의(古義)와 어긋나지 않은 것이다. 양진·육조에 이르러 고대에서 점점 멀어졌으나 한유의 《역》 주석은 대부분 아직 보존되어 있어서, 곽박(郭璞, 자는 경순景純)·간보(干寶, 자는 영승令升) 같은 사람들이 점복하여 괘사를 설명해도 아직 주대의 태사(太史)의 유의(遺意)를 얻을 수 있었다.

至於有唐，《易》學兩歧，言象言理各分門戶，則侯行果、李鼎祚猶嘗稽求漢魏註疏，詳究象說，匯為成書，以傳後世。《周易集解》今茲盛行，其廣輯博取，不必盡醇，然而古注之一斑僅賴有此，則李氏之功巨矣。宋元以還，惟遵王注，力駁言象之失，而前儒《易》學乃因以漸微。

당대에 이르러 《역》학은 두 갈래로 나뉘어 상수(象數)를 말하는 자와 의리(義理)를 말하는 자가 각기 문호를 세웠다. 그러나 후과(侯果, 자는 행과行果)·이정작(李鼎祚)은 아직도 한위 시대의 주소(注疏)를 고구하고 상수의 설을 상세히 연구하여 책으로 편집하여 후세에 전하였다. 《주역집해(周易集解)》가 지금 널리 유행하는데, 그것이 널리 모으고 두루 취하여 반드시 낱낱이 순정하지는 않지만, 한위의 옛 주석의 일반(一斑)을 엿볼 수 있는 것은 전적으로 이 책에 의지하니, 이정작의 공로가 지극히 크다. 송·원 이래 학자들은 오로지 왕필 주석을 준봉하고 상수를 말하는 것의 잘못을 힘써 배격하였으므로, 선유(先儒)의 《역》학은 이로 인하여 점차 쇠미해졌다.

夫《易》有聖人之道四焉，辭、象、變、占相為表裡，使黜象數而言義理，是於聖人之道去其三而僅餘其一也。且於《易》中所言龍馬、鬼神、詘伸往來之文，半歸惝恍，無所依據，又何怪釋道二氏課虛無者剽竊其宗旨以為參悟書哉！

《계사전(繫辭傳)》은 《역》 가운데 성인의 도가 네 가지 있다고 말한다. 즉 문사(文辭)·물상(物象)·변화(變化)·점복(占筮)이며, 네 가지는 서로 표리가 된다. 만약 상수를 폐하고 의리만 말한다면, 그것은 성인의 도를 셋이나 버리고 겨우 하나만 남기는 것이다. 게다가 《역》이 말하는 용마(龍馬)·귀신(鬼神)·굴신왕래(屈伸往來) 같은 문자도 그 절반은 황혼하여 의거할 곳이 없게 된다. 이렇게 되면, 공(空)과 허(虛)를 말하는 불(佛)·도(道) 두 집안이 《역》의 종지를 표절하여 참선오도의 책으로 삼아도 이상할 것이 없다.

漢魏至今，年代愈遠，前儒著述大半淪亡，雖荀慈明、鄭康成、虞仲翔、范長生輩遺文尚在，鮮有完璧。今試廣為纂輯，其見於他書者亦摭拾之，有疑則姑從闕如；而唐宋以後諸儒言象者亦兼取之，以備參考。餘固不敢言學《易》獨有心得，但期古學未墜，欲求《易》象，則斯編或有萬一之小補雲。歲在強圉大淵獻相月初吉自序。

한위에서 지금에 이르기까지 연대가 갈수록 멀어져, 전대 학자들의 저술은 대부분 산실하였고, 순상(荀爽, 자는 자명慈明)·정현(鄭玄, 자는 강성康成)·우번(虞翻, 자는 중상仲翔)·범장생(范長生) 등의 유문이 아직 남아 있어도 완전무결한 것은 드물다. 지금 나는 널리 찬집(纂輯)을 시도하여, 다른 책에 흩어져 보이는 것도 함께 채록하고, 의심스러운 곳은 잠시 궐(闕)로 두어 단언을 내리지 않았다. 당·송 이후 여러 유학자의 상수에 대한 설도 함께 수록하여 참고에 대비하였다. 나는 감히 《역》을 읽어 홀로 득한 바가 있다고는 말하지 못하겠고, 다만 고학(古學)이 떨어져 폐하지 않기를 바랄 뿐이다. 《역》상을 탐구하려는 사람에게 이 책이 혹시 만분의 일의 작은 보탬이 될 수도 있을 것이다. 때는 정해(丁亥)년(도광 7년) 7월 상순, 자서.

古者聖王傳心，曰性命，曰道德，曰仁義禮知。而孔子繫《易》曰「一陰一陽之謂道，繼之者善，成之者性」，曰「知崇禮卑，崇效天，卑法地」，曰「成性存存，道義之門」，曰「閒邪存誠」「忠信進德」，曰「敬以直內，義以方外」。聖王傳心之要，咸於《易》中備言之，則是《易》兼通卜筮，而實為傳心之書也。

고대 성왕들이 대대로 전한 심법은, 「성명(性命)」이라 칭하고, 「도덕(道德)」이라 칭하고, 「인·의·례·지(仁義禮知)」라 칭하였다. 공자가 《역》을 위해 《계사》를 지어 「일음일양이 이를 두어 도(道)라 하고, 잇는 자가 선(善)이며, 이루는 자가 성(性)이다」라 하고, 「지숭례비(知崇禮卑), 숭은 천을 효하고 비는 지를 법한다」라 하고, 「성성존존(成性存存)은 도의(道義)의 문이다」라 하고, 「한사존기성(閑邪存其誠)」과 「충신소이진덕(忠信所以進德)」이라 하고, 「경이직내(敬以直內), 의이방외(義以方外)」라 하였다. 성왕 전심(傳心)의 요지는 모두 《역》 안에 구비하여 말하였으니, 이로 보면 《역》은 점복의 쓰임을 겸하였지만 실은 전심의 서적인 것이다.

蓋自商子受《易》，五傳而至田子莊；子莊轉受東武王、丁將軍等，支流愈遠，門戶漸分。如京氏之《易傳》、焦氏之《易林》，僅可為玩占用；而馬、鄭、荀、虞各有疏解，如以卦氣、卦候、卦位、卦變、爻辰、旁通、納甲、飛伏立說，不無穿鑿之失。

애초에 상곡이 공자에게서 《역》을 받은 뒤 다섯 번 전하여 전하(田何, 자는 자장子莊)에 이르렀다. 전하는 또 동무(東武)의 왕동(王同)·정관(丁寬, 사람들이 정장군丁將軍이라 부름) 등에게 전수하였으므로, 지류는 전할수록 멀어지고 문호도 점차 나뉘었다. 경방의 《경씨역전》, 초연수의 《초씨역림》 같은 것은 점복을 완미하는 용도일 뿐이다. 마융(馬融)·정현(鄭玄)·순상(荀爽)·우번(虞翻)은 각기 소해(疏解)가 있으나, 그들이 「괘기(卦氣)」·「괘후(卦候)」·「괘위(卦位)」·「괘변(卦變)」·「효진(爻辰)」·「방통(旁通)」·「납갑(納甲)」·「비복(飛伏)」이라는 체례로 설을 세운 것도 억지부회의 실수를 면하지 못하였다.

王輔嗣忽倡得言忘象之議，於眾口紛雜之餘，亦可謂不囿流俗矣；然而獨憑臆見，援引莊老，悖畔聖經，其非固不待辨。至於將眾儒師承之說一掃而空之，後人詆為罪浮桀紂，良有以也。

왕필은 홀연히 「언을 얻으면 상을 잊는다(得言忘象)」는 논의를 창도하였다. 중설이 분분한 가운데에서는, 유속에 얽매이지 않았다고도 할 수 있다. 그러나 그는 오로지 억견에 의지하고 장자·노자를 원인하여 《역》을 풀이하여 성인의 경지(經旨)에 배반이탈하였으니, 그 잘못은 본래 논변을 기다릴 필요도 없다. 하물며 여러 유학자의 사승의 설을 일소하여 없앤 것은, 후인이 그 죄가 걸·주보다 무겁다고 비난한 것도 실로 까닭이 있다.

嘗讀《漢書·藝文志》，彼時注《易》者十有三家，施、孟、梁邱之《易》皆列學官，費、高之學民間私相授受，今其書多不傳，所傳者惟馬、鄭、荀、虞諸子，而簡斷編殘，文義缺略，僅存梗槩。則其說卦曰辟、曰互、曰陰陽消息，實得三聖之心，學者加意玩索，從此類推，註疏之精彷彿可得。儻必因其不純而一例廢之，是懼噎廢食、懼覆廢車也，奚可哉！

일찍이 《한서·예문지(漢書·藝文志)》를 읽었는데, 그때 《역》에 주를 단 자가 십삼 가(家) 있었다. 시수(施讐)·맹희(孟喜)·양구하(梁丘賀)의 《역》학은 모두 학관(學官)에 세워졌고, 비직(費直)·고상(高相)의 학문은 민간에서 사사로이 서로 전수되었다. 지금 이 책들은 대부분 전하지 않고, 전하는 것은 마융·정현·순상·우번 여러 집뿐이며, 게다가 간책이 끊어지고 편차가 잔결하여 문의가 탈락하여 대략만 남아 있다. 그러나 그들이 괘상을 풀이할 때 말한 「벽괘(辟卦)」·「호체(互體)」·「음양소식(陰陽消息)」은 실로 복희·문왕·공자 세 성인의 용심(用心)을 얻은 것이다. 학자가 뜻을 두고 완미추색하여 여기서 유추한다면, 한유 주소의 정수를 방불하게 얻을 수 있을 것이다. 만약 순수하지 않다는 이유로 일률적으로 폐기한다면, 그것은 체할까 두려워 밥을 폐하고 뒤집힐까 두려워 수레를 폐하는 것과 같으니, 어찌 되겠는가.

夫《詩》言風雅而義歸無邪，《書》言政事而義歸執中，禮樂言儀文詠歌而義歸陶情淑性，是古人立言未有窮高極遠、恍惚難據者。《易》雖極陰陽之變，窮物類之微，而大旨在「震無咎者存乎悔」「無咎者善補過」也。人非聖賢，不能無過，有過能補，轉凶為吉，則補過兩言與《詩》之無邪、《書》之執中、禮樂之陶情淑性，一而二、二而一者也，故曰《易》為聖王傳心之書也。

《시경》은 풍아(風雅)를 말하면서 그 취지는 「사무사(思無邪)」에 돌아가고, 《상서》는 정사(政事)를 말하면서 그 취지는 「윤집궐중(允執厥中)」에 돌아가며, 예악은 의문(儀文)과 영가(詠歌)를 말하면서 그 취지는 정을 도야하고 성을 선하게 기르는 데 돌아간다. 이로 보아 고인이 언을 세우는 데, 말을 고원현허하게 하여 황혼하여 의거할 곳 없게 한 적이 없음을 알 수 있다. 《역》은 비록 음양의 변화를 다하고 물류의 정미를 궁구하지만, 그 대지(大旨)는 《계사전》이 말한 「진무구자존호회(震无咎者存乎悔)」·「무구자선보과(无咎者善補過)」에 있다. 즉 경구하여 참회할 수 있으면 재앙이 없고, 재앙이 없다는 것은 과오를 잘 메우기 때문이다. 사람은 성현이 아니면 과오가 없을 수 없고, 과오가 있어도 메울 수 있으면 흉을 돌려 길로 삼을 수 있다. 이렇게 보면 「보과(補過)」 두 글자는 《시》의 「무사」·《서》의 「집중」·예악의 도정숙성과, 바로 하나이면서 둘이요 둘이면서 하나인 일이니, 그러므로 《역》은 성왕전심의 서적이라 하는 것이다.

唐宋以還，注《易》者代有其人，而惟《程傳》《本義》盛行於世。朱子《本義》雖本《程傳》，而多用卦變，與程子已不能強同。程子注損三爻，亦曰三陽同行則損九三以益上，三陰同行則損上六以益三，仍不廢損自泰來之說。一卦如是，他卦亦宜如是，漢儒注經實有依據，即此可見一斑也，是宜因一斑窺全豹矣。

당·송 이래 《역》에 주를 단 자는 대대로 그 사람을 결함 없이 이어왔으나, 세상에 성행한 것은 정이(程頤)의 《이천역전(伊川易傳)》과 주희(朱熹)의 《주역본의(周易本義)》뿐이다. 주희의 《본의》는 《정전》을 본으로 하면서도 「괘변」을 대량으로 써서, 정이와 억지로 같다고 할 수 없다. 그러나 정이가 《손(損)》괘 구삼효에 주할 때에도 「삼양이 동행하면 구삼을 손하여 상효를 익하고, 삼음이 동행하면 상륙을 손하여 삼효를 익한다」고 하여, 역시 《손》괘가 《태(泰)》괘에서 변하여 온다는 설을 폐하지 않았다. 한 괘가 이와 같다면 다른 괘도 마땅히 그러할 것이니, 한유의 경주(經注)에는 실로 근거가 있다. 이 일반(一斑)으로부터 전표(全豹)를 엿보아야 한다.

餘自弱齡讀《易》，僅能記誦，少而習焉，稍長粗能解釋；成童以後，就學遼瀋，得見學校藏書，參以師友講論，不揣固陋，僭為折衷，輯成篇帙，私藏於篋已十數年，草凡五易，釐為十六卷，名之曰《易原》。

나는 어려서부터 《역》을 읽었는데, 처음에는 암송할 수 있을 뿐이었다. 소년 때에 반복하여 익히고, 조금 자라서는 대략 강설할 수 있었으며, 열다섯 살 이후에는 요양·심양 일대에 가서 배워 학교의 장서를 볼 수 있었고, 사우의 강론도 참작하였다. 이에 고루함을 헤아리지 않고 감히 여러 설을 절충하여 서고(書稿)로 편성하여, 함 속에 사장(私藏)한 지 이미 십수 년이며, 초고는 앞뒤로 다섯 번 고쳐 십육 권으로 정정하여, 이름하여 《역원(易原)》이라 하였다.

原者，本原也，推原也，言漢儒學有本原，餘因漢說而推原之。原古字作厡，亦作源，是水之源也。餘以漢說為源，漢以施、孟、梁邱、費氏等為源，而此諸子又以田氏為源，實以虞氏子乘、周氏子家、馯氏子弓、橋氏子庸、商氏子木為源也。疏導其源，冀使中無壅塞，流庶孔長云爾。時道光丁酉，白山滿洲舒穆祿氏多隆阿又序。

「원(原)」은 하나는 본원(本原)이요, 하나는 추원(推原)이다. 즉 한유(漢儒)의 학문에는 각기 본원이 있다는 것이요, 나는 한인(漢人)의 설에 의지하여 이 본원을 추구한다는 것이다. 「원」자의 고문(古文)은 「厡」으로 쓰고, 또 「源」으로도 쓰며, 본래 물의 근원을 가리킨다. 나는 한인의 설을 근원으로 삼고, 한인은 시수·맹희·양구하·비직 등 여러 집을 근원으로 삼으며, 이 여러 집은 또 전하를 근원으로 삼는다. 끝까지 캐보면, 실로 우씨 자승(虞氏子乘)·주씨 자가(周氏子家)·간씨 자궁(馯氏子弓)·교씨 자용(橋氏子庸)·상씨 자목(商氏子木)으로 이어지는 일맥상승을 근원으로 삼는 것이다. 이 원류를 소도(疏導)하여 도중에 옹색이 없게 하여 흐름이 길고 멀기를 바랄 뿐이다. 때는 도광 정유(丁酉)년(1837년), 백산(白山) 만주의 서목록씨(舒穆祿氏) 다륭아(多隆阿)가 다시 서한다.

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。

이 권은 혜주각(慧珠閣) 원각본에 의한다. 찬자는 수암(岫巖) 사람 다륭아(多隆阿)이요, 자는 문계(雯溪)이다.

易者，移也。《大傳》所謂「變動不居，剛柔相易」是也。曰周者，其辭為文王所繫，兼以別夏商也。夏《易》曰《連山》，商《易》曰《歸藏》。

「역(易)」이란 이역변동(移易變動)으로서, 《계사전》(본서는 《대전(大傳)》이라 칭함)이 말한 「변동불거(變動不居), 강유상역(剛柔相易)」가 바로 이것을 말한 것이다. 「주(周)」라 칭한 것은, 하나는 괘효사(卦爻辭)가 주 문왕이 달아 둔 것에서 나왔기 때문이요, 하나는 하(夏)·상(商) 두 대의 역서(易書)와 구별하기 위함이다. 하대의 역은 《연산(連山)》이라 하고, 상대의 역은 《귀장(歸藏)》이라 한다.

【乾下乾上，中互重乾】重乾，純卦。乾，元亨利貞。一奇畫陽數，伏羲畫三陽以名乾，又重之為六畫以成卦。八卦因而重之為六十四卦，兩合之卦各別有名，惟八純卦不易名，此卦以所重亦乾，故仍名乾，餘七純卦放此。

【하괘는 건(乾), 상괘는 건, 중간 호체(互體)도 중건(重乾)】본괘는 건 위에 건을 포갠 「순괘(純卦)」이다. 괘사: 건은 원형이정(元亨利貞)이다. 끊어지지 않은 한 획의 기획(奇畫)은 양수를 나타낸다. 복희는 세 개의 양효를 그어 「건」이라 명하였고, 다시 그것을 겹쳐 육획으로 하여 한 괘를 이루었다. 팔괘를 두 둘씩 겹치면 육십사괘가 된다. 두 개의 서로 다른 괘가 합하여 이루어진 괘에는 각기 별도의 이름이 있으나, 상하가 같은 몸통인 여덟 개의 「순괘」만은 이름을 고치지 않는다. 이 괘는 겹친 것도 건이므로 여전히 「건」이라 명한다. 나머지 일곱 순괘도 이에 준한다.

乾以下，文王所繫之辭也，名彖辭，又名卦辭。夏《易》首艮，商《易》首坤，惟《周易》始首乾。乾，天也。天德難名，而以難名者名之，則元始、亨通、利和、貞固四者，乃天德也。人君體乾以出治，元善長人，亨嘉合禮，利物和義，貞固幹事，天德咸備，人事自應，惟聖王乃克當此矣。

「건」자 이하의 「원형이정」은 문왕이 단 사(辭)로서, 「단사(彖辭)」라 칭하고 「괘사(卦辭)」라고도 칭한다. 하대의 《연산》은 《간(艮)》괘를 머리로 하고, 상대의 《귀장》은 《곤(坤)》괘를 머리로 하며, 오직 《주역》만이 《건》괘를 머리로 한다. 건은 곧 하늘이다. 천덕(天德)은 본래 이름하기 어려우나, 이름하기 어려운 것을 억지로 이름하면, 「원(元)」은 만물의 시작, 「형(亨)」은 형통, 「리(利)」는 화순, 「정(貞)」은 고수, 이 네 가지가 곧 천덕이다. 인군은 건도(乾道)에 체하여 치를 낸다. 「원」으로 모든 선의 으뜸이 되어 만민을 기르고, 「형」으로 가미(嘉美)를 모아 예에 합하고, 「리」로 만물을 각기 마땅한 바를 얻게 하여 의에 합하고, 「정」으로 정도를 고수하여 사업을 간수한다. 천덕이 모두 갖추어지면 인사가 스스로 이에 응하나니, 이에 감당할 수 있는 것은 오직 성왕뿐이다.

初九：潛龍勿用。此名爻辭，亦名象辭。初，始也。凡畫卦皆自下而上，下三爻曰內卦，上三爻曰外卦，下爻曰初。九，陽數。陽數九，陰數六。凡畫卦皆以三起數，三三為九，故陽數曰九；二三為六，故陰數曰六。《說卦傳》所謂「參天兩地而倚數」是也。

효사(爻辭): 초구는 잠룡(潛龍)이니 쓰지 말라. 이런 종류의 문자는 「효사」라 부르고 「상사(象辭)」라고도 부른다. 「초(初)」는 시작이다. 괘를 그을 때는 모두 아래에서 위로 그어서, 아래의 세 효를 「내괘(內卦)」, 위의 세 효를 「외괘(外卦)」, 맨 아래의 효를 「초」라 한다. 「구(九)」는 양수의 대칭으로, 양은 구를 쓰고 음은 육을 쓴다. 괘를 그리는 데는 모두 삼으로 수를 일으켜서, 삼삼이 구가 되므로 양효를 「구」라 칭하고, 이삼이 륙이 되므로 음효를 「육」이라 칭한다. 《설괘전》이 말한 「참천량지이의수(參天兩地而倚數)」가 바로 이 이치를 말한 것이다.

乾卦六爻皆陽，在十二闢卦為四月卦，四月純陽無陰，是陽在四月為極盛。然陽雖盛於四月，而陽之生則始於十一月，故於【於：乾】氏謂初九為十一月之時，九二為十二月之時，九三為正月之時，九四為二月之時，九五為三月之時，上九為四月之時也。

건괘의 여섯 효는 모두 양효로서, 십이 「벽괘(辟卦)」(소식괘消息卦) 가운데는 사월(四月)의 괘에 속한다. 사월은 순양으로 음이 없으니, 양기가 사월에 가장 극성함을 알 수 있다. 그러나 양이 비록 사월에 가장 성하지만, 양기의 초생(初生)은 십일월 동지의 일양래복(一陽來復)에서 시작한다. 그러므로 간보(干寶)(원문은 「우씨(于氏)」로 쓰였으나, 교기에 의하면 「우」는 「간」으로 해야 한다)은 초구는 십일월, 구이는 십이월, 구삼은 정월, 구사는 이월, 구오는 삼월, 상구는 사월에 상당한다고 보았다.

夫闢卦皆以陰陽消息為義，而乾卦則為以陽消陰。初僅消坤一陰，一陽生於五陰之下，猶之龍潛地下也。龍，乾象。《九家易》曰「乾為龍」，萬物莫神於龍，故以龍象乾。初則尚在坤地之下，故曰潛。蓋其時尚宜隱以休養其德，而未用於世耳。

벽괘는 모두 음양의 소장(消長)을 의로 삼지만, 건괘는 양으로 음을 소멸시키는 것을 말한다. 초구는 《곤》의 음효 하나를 소멸하였을 뿐으로, 일양이 오음 아래에 생긴 것과 같아, 마치 용이 땅 밑에 잠복한 것과 같다. 용은 건의 취상(取象)으로, 《구가역(九家易)》에 「건은 용이다(乾為龍)」라 하였다. 만물 가운데 용보다 신묘하여 측량하기 어려운 것이 없으므로, 용으로 건을 상징한다. 초구는 아직 곤지(坤地) 아래에 있으므로 「잠(潛)」이라 한다. 이 때는 마땅히 숨어서 덕성을 함양해야 할 때이지, 세상에 나가 쓰일 때가 아니다.

九二：見龍在田，利見大人。二則消坤二陰，已出乎潛，不在地下矣。地上為田，龍在田是龍見也。夫龍為君象，即大人；龍見即大人見。於【於：乾】氏曰：「陽氣將施，聖人將顯。」有此盛德，位雖未尊，而其德已足以化民，故利見之。

효사: 구이는 용이 전야(田野)에 나타나니, 대인을 보기에 이롭다. 구이에 이르면 양이 《곤》의 음효 두 개를 소멸하여, 용이 잠복의 경지를 벗어나 지하에 있지 않다. 지면 위가 「전(田)」이니, 용이 전에 있다는 것은 용이 나타났다는 것이다. 용은 군주의 상이니 곧 「대인」이며, 용의 출현은 곧 대인의 출현이다. 간보는 「양기가 장차 베풀고 성인이 장차 드러나려 한다」고 하였다. 이처럼 성덕(盛德)이 있으면 지위는 아직 존현하지 않더라도 덕이 이미 백성을 감화하기에 족하다. 그러므로 「이견(利見)」이라 하는 것이다.

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。惕，懼也。厲，危也。於【於：乾】氏曰：「爻以氣表，繇以龍興，嫌其不關人事，故著君子焉。」君子雖秉天德，亦盡人事。位居兩乾之間，乾而又乾，惟恐內外或有間斷，其惕若也，蓋自朝至夕終日如是矣。日陽象，故乾象日。內卦已終，故曰終日。虞氏曰「坤為夕」，三消三陰，外坤全見，故曰夕。夫惕懼則必危厲，而進德修業，又何過之不補哉，故無咎。

효사: 구삼은 군자가 종일 건건(乾乾)하고 저녁에는 위태로움처럼 경계하면 허물이 없다. 「척(惕)」은 계구(戒懼)이요, 「려(厲)」는 위험이다. 간보는 「효는 절기로 표지하고, 요사는 용을 빌려 흥을 일으킨다. 인사와 관계없는 것처럼 보일까 하여 일부러 『군자』를 점출하였다」고 하였다. 군자는 천덕을 잡았지만 인사의 공도 다하여야 한다. 구삼은 상하 두 건체(乾體) 사이에 위치하여 건에 또 건을 더하니, 내괘와 외괘 사이에 한 오라기의 간단(間斷)이 있을까 하여 시시각각 경계하여, 아침부터 저녁까지 종일 이와 같다. 해는 양의 상징이므로 건은 해에 취상하고, 내괘는 구삼에서 끝나므로 「종일」이라 한다. 우번은 「곤은 저녁이다(坤為夕)」라 하였는데, 구삼이 세 개의 음효를 소멸하여 외괘의 곤상(坤象)이 모두 나타나므로 「석(夕)」이라 한다. 계구의 마음이 있다는 것은 반드시 위의(危疑)의 지경에 몸을 두고 있기 때문이다. 덕을 진하고 업을 닦는 것을 끊임없이 계속하면 메우지 못할 과실이 있으랴. 그러므로 「무구(无咎)」――재앙이 없다고 하는 것이다.

九四：或躍在淵，無咎。五為天位，四與五比，則近於天矣。然陽息至四，五、上兩爻猶為陰，陰水象，四居二陰之下，故曰在淵。淵者，下不離地而上可與天接，故《文言傳》曰「中不在人」也。四龍雖不在人，而尚未及於天，倘欲下離於淵，則不能不需夫躍。於【於：乾】氏曰：「躍者，暫起之言；或，疑辭。」審時而躍，不致躁進，故無咎。

효사: 구사는 혹 뛰어오르고 혹 아직 심연(深淵)에 있으니, 허물이 없다. 제오효는 천위(天位)이고, 구사는 구오와 이웃하니 이미 하늘에 가깝다. 그러나 양기가 제사효까지 생장한 시점에는, 오·상의 두 효가 아직 음이다. 음은 물에 취상하고, 구사는 마침 두 개의 음효 아래에 있으므로 「재연(在淵)」이라 한다. 「연(淵)」이란, 아래로는 땅을 떠나지 않고 위로는 하늘에 이을 수 있는 위치이므로, 《문언전(文言傳)》은 「중재부인(中不在人)」이라 하였다. 구사의 용은 비록 인위(人位)에 있지 않지만 아직 천위에도 미치지 못한다. 심연을 떠나 위로 가려면 「약(躍)」에 의지하지 않을 수 없다. 간보는 「약이란 잠시 일어서는 것이요, 『혹(或)』은 의심하여 정하지 못한 어기」라 하였다. 시기를 살펴서 뛰면 조급한 진행에 이르지 않으니, 그러므로 허물이 없는 것이다.

九五：飛龍在天，利見大人。五為卦主，此乾天也，既有天德，又居天位，取象於龍，則已出淵而在天。蓋神化莫測，乘氣以上飛矣。陽動上升，故曰飛。盛德大業，萬物樂覩，見此大人，何利如之。

효사: 구오는 비룡(飛龍)이 하늘에 있으니, 대인을 보기에 이롭다. 제오효는 전괘의 주효로, 마땅히 건천(乾天)의 자리에 있다. 천덕을 갖추고 또 천위에 있으므로, 용에 취상하면 이미 심연을 나와 하늘에 오른 것이 된다. 용의 신묘한 변화는 측도할 수 없어서, 기를 타고 위로 비등한다. 양은 동을 주로 하고 상승하므로 「비(飛)」라 한다. 이처럼 성덕대업이 있으면 만물이 모두 기꺼이 첨앙한다. 이러한 대인을 볼 수 있다면 이것보다 나은 이로움이 있겠는가.

上九：亢龍有悔。陽息至上，坤象不見，剛而無柔，此龍之亢者。王氏曰：「窮高曰亢，知進罔退，故有悔。」用九：見群龍無首，吉。乾六爻皆剛，至上則剛極而亢，欲用陽剛，則宜以柔濟之，有群龍無首之象。六爻皆陽，故象群龍；上位為首，以上亢為戒，不欲以剛見用，故曰無首。首為一身之陽，身動首必先之，龍無首則動不可見，是首藏也。蓋刃利先缺，弦急先絕，惟剛不過剛者乃得其平也，故吉。

효사: 상구는 항룡(亢龍)이니 회(悔)가 있다. 양기가 상효까지 생장하면 곤의 음상은 보이지 않아 순강(純剛)이요 유(柔)가 없다. 이것이 용의 「항(亢)」이다. 왕필은 「높음을 극한 것을 『항』이라 하고, 진(進)을 알고 퇴(退)를 모르는 까닭에 회가 있다」고 하였다. 용구(用九)의 효사: 무리의 용이 으뜸을 다투지 않음을 보니, 길하다. 건괘의 여섯 효는 모두 강효로, 상효에 이르면 강이 극에 이르러 항이 된다. 양강을 운용하려면 유로 조절해야 하는데, 여기에 「군룡무수(群龍无首)」의 상이 있다. 여섯 효가 모두 양이므로 「군룡」에 취상하고, 상효의 위치는 「수(首)」이다. 상구의 항을 감계로 삼아, 오직 강을 쓰려 하지 않으므로 「무수」라 한다. 머리는 한 몸의 양이 모인 곳으로, 몸이 움직이면 머리가 반드시 먼저 움직인다. 용이 머리를 드러내지 않으면 움직임을 볼 수 없으니, 이는 「수」를 감추는 것이다. 칼날은 너무 예리하면 먼저 이가 나가고, 활줄은 너무 팽팽하면 먼저 끊어진다. 강하면서도 강함을 지나치지 않는 자만이 평정을 얻으므로 길한 것이다.

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。此為彖傳，孔子所作，以釋彖釋辭。《大傳》曰「彖者材也」，謂統論一卦之體材也。大哉，讚辭。元，始也。《九家易》曰「陽稱大」，六爻純陽，故曰大。乾者純陽，天之象。觀乾之始以知天德，惟天為大，惟乾則之，故曰大哉。元者，氣之始也，乾之元氣，萬物之初生皆資之，此一元為乾之本也。統，本也，故乾元曰統天。此釋乾元也。

《단전(彖傳)》이 이르기를, 크도다 건의 원(元)이여, 만물이 이에 자(資)하여 시작하고, 곧 하늘을 통솔한다, 하였다. 이 편은 《단전》으로, 공자가 지은 것이며 단사·괘사를 해석하기 위한 것이다. 《계사전》에 「단자재야(彖者材也)」라 한 것은, 《단전》이 한 괘의 체질재간(體質材幹)을 총론한다는 것이다. 「대재(大哉)」는 찬탄의 사이다. 「원」은 시작이다. 《구가역》에 「양을 대(大)라 칭한다」 하였고, 건괘의 여섯 효는 순양이므로 「대」라 칭한다. 건은 순양으로 하늘의 상이며, 건의 시작을 보면 천덕을 알 수 있다. 하늘이 가장 크고 건은 바로 하늘을 법하므로 「대재」라 한다. 「원」은 기의 시작이며, 건의 원기는 만물의 초생이 모두 이에 자하는 것이니, 이 「일원(一元)」이 건의 근본이다. 「통(統)」은 근본이므로 건원은 「통천(統天)」이라 한다. 이 구는 괘사의 「원」을 해석한 것이다.

雲行雨施，品物流形。萬物之資生惟天，天生之，天又有以養之。雲行雨施，澤溥無垠，則流動形見者生機蓋莫遏也。此釋乾亨也。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。有繼天之聖出，體乾四德之義，而大明夫貞之終統於元之始，則原始要終，終則有始，四德往來循環不息，而一卦之時位成焉。卦有六位，位各有時，六位皆陽，是為六龍。初、二、三、四、五、上為位，潛、見、惕、躍、飛、亢為時，位以時成，龍以時乘，御行天下，化馳若神，此聖與天合德之象也，蓋由元而亨也。

《단전》이 이르기를, 구름이 행하고 비가 베풀어지니, 품물(品物)이 형태를 흘려 나타낸다, 하였다. 만물이 생함에 자하는 것은 오직 하늘이니, 하늘은 그것들을 낳고 또 그것들을 기르는 방도가 있다. 구름이 행하고 비가 베풀어지면 은택이 널리 미쳐 가없이 끝이 없으므로, 이에 만물이 유동하여 형을 이루고 생기를 억제할 것이 없다. 이 구는 괘사의 「형(亨)」을 해석한 것이다. 《단전》이 또 이르기를, 대명(大明)은 종시(終始)하고, 육위(六位)는 때에 이루어지며, 때에 육룡을 타고 하늘을 어승한다, 하였다. 천도를 잇는 성인이 세상에 나와 건덕(乾德)의 원형이정의 의를 체하고, 「정(貞)」의 끝이 또 「원(元)」의 시작에 통섭됨을 대명하여 본다. 이에 시작을 추원하고 끝에 요약하여, 끝나면 다시 시작한다. 사덕(四德)은 왕래하여 순환하여 쉬지 않고, 한 괘의 시와 위는 이로써 이루어진다. 한 괘에는 여섯 효위가 있고 각 위에는 각각 응하는 때가 있다. 여섯 위는 모두 양효이니 이것이 여섯 용이다. 초·이·삼·사·오·상이 「위」이고, 잠·견·척·약·비·항이 「시」이다. 위는 때를 따라 이루어지고, 용은 때를 따라 타며, 천도를 어승하여 천하에 행하니, 교화의 유포가 신과 같이 빠르다. 이는 성인이 하늘과 덕을 합하는 경상이며, 바로 「원」에서 「형」으로 나아가는 것이다.

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。乾道一陰陽也，陰陽變化莫測端倪。鄭氏曰：「先有蒨形漸漸改者謂之變，雖有蒨形忽改者謂之化。」凡物秉受太和之氣以為性命者，道皆有以保合之，使之各正以遂其生。此釋乾之利貞也。

《단전》이 이르기를, 건도가 변화하여 각기 그 성명(性命)을 바르게 하고, 태화(太和)를 보합하여 이에 이정(利貞)이 된다, 하였다. 건도란 곧 일음일양이며, 음양의 변화에는 단니(端倪)를 엿볼 수 없다. 정현은 「본래 형적이 있어 점차 고쳐지는 것을 『변(變)』이라 하고, 형적이 있으면서 홀연히 고쳐지는 것을 『화(化)』라 한다」고 하였다. 무릇 태화의 기를 받수하여 성명을 이루는 사물에 대하여, 건도는 반드시 이것을 보전취합하는 방도가 있어, 그것들로 하여금 각기 바르게 돌아가 생을 순하게 이루게 한다. 이 구는 괘사의 「이정」을 해석한 것이다.

首出庶物，萬國咸寧。聖人體利貞以為天下王，則庶物康阜，粲乎隱隱，各得其所。象曰：天行健，君子以自強不息。此名大象，孔子所作，以釋一卦之象。天，乾之象；健，乾之德。行者，陽德主動，天體三百六十五度有奇，天一日一周，固健於行也。君子體乾象，自強如乾之健，不息如乾之行也。

《단전》이 이르기를, 서물(庶物)에 으뜸으로 나아가 만국이 모두 편안하다, 하였다. 성인이 「이정」의 덕을 체하여 천하의 왕이 되면, 서물이 강락하여 풍성해지고 찬연희흥(粲然熙興)하여 각기 그 곳을 얻는다. 《대상전(大象傳)》이 이르기를, 하늘의 행함은 건전하니, 군자는 이로써 스스로를 강하여 쉬지 않는다, 하였다. 이 단락은 「대상(大象)」이라 부르며, 공자가 지은 것이고 한 괘의 전체의 상을 해석한다. 「천(天)」은 건의 취상이요, 「건(健)」은 건의 덕성이다. 「행(行)」이란, 양덕이 동을 주로 함을 말한다. 천체의 한 주는 삼백육십오도 남짓이고, 하늘은 일일야에 일주하니 실로 행함에 건전하다. 군자는 건상에 체하여 건과 같이 강건하게 스스로를 강하고, 건과 같이 운행하여 쉬지 않는 것이다.

潛龍勿用，陽在下也。此謂之小象，又名象傳，釋爻辭也。陽，龍也；下，潛也。見龍在田，德施普也。功雖未著，而德之及物已遠也。終日乾乾，反復道也。反覆乾道，無少間斷。或躍在淵，進無咎也。躍不遽躍，見可而進。飛龍在天，大人造也。鄭氏曰：「造，為也。」大人在位，所為乘時也。亢龍有悔，盈不可久也。天道虧盈，故不可久。用久，天德不可為首也。不可為首，無首乃宜。

《소상전(小象傳)》이 이르기를, 「잠룡물용」은 양이 하위에 있기 때문이다. 이런 것들을 「소상(小象)」이라 부르고 《상전(象傳)》이라고도 부르며, 효사를 해석한다. 「양」은 용이요, 「하」는 잠이다. 「견룡재전, 덕시보야(見龍在田, 德施普也)」――공업은 아직 저명하지 않더라도 덕이 물에 미치는 것은 이미 멀다. 「종일건건, 반복도야(終日乾乾, 反復道也)」――건도를 반복하여 행하여 조금의 간단도 없다. 「혹약재연, 진무구야(或躍在淵, 進无咎也)」――뛰되 경솔하게 뛰지 않고 가할 수 있음을 보고서 나아간다. 「비룡재천, 대인조야(飛龍在天, 大人造也)」――정현은 「조(造)란 지음(作為)이다」라 하였다. 대인이 그 자리에 있으니 모든 소위는 때를 타고 한다. 「항룡유회, 영불가구야(亢龍有悔, 盈不可久也)」――천도는 영(盈)함을 손하므로 오래 보존할 수 없다. 「용구, 천덕불가위수야(用九, 天德不可為首也)」(원문의 「용구(用久)」는 「용구(用九)」로 해야 함)――앞서서 으뜸이 되려 하지 않으니, 「무수」야말로 마땅한 것이다.

文言曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。此名文言傳，孔子作之以繹文王之辭，故曰文言。元，始也，於時為春，萬物各得其性，故曰善之長。亨者，通也，於時為夏，萬物各成其形，故曰嘉之會。利者，和也，於時為秋，萬物各協其宜，故曰義之和。貞者，固也，於時為冬，萬物各歸其根，故曰事之幹。乾者，木之本，枝葉所倚也。此釋四德之體也。

《문언전》이 이르기를, 원(元)이란 선의 으뜸이요, 형(亨)이란 가미의 회합이요, 리(利)란 의리의 화합이요, 정(貞)이란 사업의 몸통이다, 하였다. 이 편은 《문언전》이라 부르며, 공자가 문왕의 괘사를 연역하기 위해 지었으므로 「문언(文言)」이라 한다. 「원」은 시작으로, 사시에서는 봄에 해당하고 만물이 각기 그 본성을 얻으므로 「선지장(善之長)」이라 한다. 「형」은 통달로, 사시에서는 여름에 해당하고 만물이 각기 그 형체를 이루므로 「가지회(嘉之會)」라 한다. 「리」는 화순으로, 사시에서는 가을에 해당하고 만물이 각기 그 마땅함을 협하므로 「의지화(義之和)」라 한다. 「정」은 견고로, 사시에서는 겨울에 해당하고 만물이 각기 그 뿌리에 돌아가 명을 회복하므로 「사지간(事之幹)」이라 한다. 「간(幹)」은 수목의 주간으로, 지엽이 모두 이에 기대어 선다. 이 단락은 원형이정의 사덕(四德)의 본체를 해석한 것이다.

君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事，君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。元德為仁，惟仁可以統萬善；亨德為禮，惟禮可以合眾美；利德為義，物不得宜則乖而不和；貞德為智，事不有乾則散而難固。四德在天曰元亨利貞，四德在人曰仁義禮智，而不及信者，以信分寄仁義禮智中也。此釋四德之用也。此第一節申彖辭。

《문언전》이 이르기를, 군자는 인에 체하여 사람을 으뜸으로 하기에 족하고, 가미의 회합으로 예에 합하기에 족하며, 물을 이롭게 하여 의를 화하기에 족하고, 정고(貞固)로 사업을 간수하기에 족하다, 하였다. 군자가 이 네 가지 덕을 행하므로 「건은 원형이정」이라 하는 것이다. 「원」의 덕은 인에 해당하고, 오직 인만이 만선을 통섭할 수 있다. 「형」의 덕은 예에 해당하고, 오직 예만이 중미(衆美)를 회합할 수 있다. 「리」의 덕은 의에 해당하고, 물이 그 마땅함을 얻지 못하면 괴뢰하여 화하지 않는다. 「정」의 덕은 지에 해당하고, 일에 주간이 없으면 산란하여 견고하기 어렵다. 사덕은 하늘에서는 원형이정이라 하고, 사람에서는 인의예지라 한다. 여기서 「신(信)」을 들지 않은 것은, 신이 이미 인의예지 가운데에 나뉘어 기탁되어 있기 때문이다. 이 단락은 사덕의 공용을 해석한 것이다. 이상은 제일절(第一節)로, 단사를 신술한 것이다.

初九曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見世而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。此釋初九爻辭也。易謂變易，不見是者，人不以隱為是也。鄭氏曰：「確，堅高之貌；拔，移也。」陽德至剛，剛則有守，變坤之初而居下位，不求人知，不為人譽。體為震，震為動，為喜笑，震動固可行也，然必樂而後行；前猶有五陰為坤，坤為亂，坤亂又宜違也，然必憂而始違。龍德之潛，用舍不失其守，其隱居有如此者。

《문언전》이 이르기를, 초구의 효사 「잠룡물용」은 무엇을 말하는가. 공자가 말하기를, 이는 용과 같은 덕성을 가지면서 은거하는 사람이다. 세속을 위해 자신을 바꾸지 않고, 명성을 이루려 하지도 않으며, 세상을 피하여 숨어도 번민하지 않고, 세상에 인정받지 못해도 번민하지 않는다. 마음이 즐겨하는 것은 이를 행하고, 마음이 근심하는 것은 이를 피하며, 확고하여 뽑을 수 없는 자, 이것이 「잠룡」이다. 이 단락은 초구의 효사를 해석한다. 「역」은 변역이요, 「불견시(不見是)」란 세인이 은거를 옳다고 인정하지 않는 것을 말한다. 정현은 「확(确)이란 견고하고 높은 모습이요, 발(拔)이란 옮기는 것이다」라 하였다. 양덕은 지강(至剛)이고, 강하면 지수(持守)가 있다. 초구는 《곤》의 초효가 변하여 하위에 있으므로, 사람이 알아주기를 구하지 않고 사람의 칭찬을 도모하지 않는다. 초효가 변동하면 진체(震體)가 되고, 진은 동을 주로 하며 또 희소(喜笑)이다. 진동은 본래 행할 수 있지만, 반드시 마음이 즐겨한 뒤에야 행한다. 그 앞에는 아직 다섯 개의 음효가 곤을 이루고, 곤은 혼란이다. 혼란을 만나면 본래 피해야 하지만, 반드시 마음이 근심한 뒤에야 피한다. 용덕이 잠복할 때, 쓰이든 버려지든 그 지키는 바를 잃지 않는다. 은거의 도는 바로 이와 같다.

九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。此釋九二爻辭也。《九家易》曰「乾為言」，乾陽至健，陽為動物，故曰行。庸，常也。誠者，實心也。陽實陰虛，陽正陰邪，二變坤中存陽，誠實以防閒陰邪。善公諸世，德博及人，已足以君天下。虞氏曰「乾為善為德」，《說卦傳》曰「乾為君」，二位正中，故以君德歸之。

《문언전》이 이르기를, 구이의 효사 「견룡재전, 이견대인」은 무엇을 말하는가. 공자가 말하기를, 이는 용덕을 가지면서 가운데에 있어 바름을 지키는 사람이다. 평상의 언어에는 신실을 강조하고, 평상의 행동에는 근신을 강조하며, 사념을 막아 성심을 보존하고, 선행을 세상에 미치면서도 스스로 자랑하지 않으며, 덕이 넓어 사람을 감화한다. 《역》이 말한 「견룡재전, 이견대인」은 바로 군주의 덕을 말한 것이다. 이 단락은 구이의 효사를 해석한다. 《구가역》에 「건은 언(言)이다」라 하였고, 건양은 지극히 강건하며 양은 움직이는 물에 속하므로 「행」이라 한다. 「용(庸)」은 평상이요, 「성(誠)」은 실재의 마음이다. 양은 실(實)이요 음은 허(虛), 양은 정(正)이요 음은 사(邪)이다. 구이가 변하면 곤체(坤體)가 되나 곤 가운데에 아직 양효를 보존하는 것은 성실로 음사(陰邪)를 막기 때문이다. 선행을 세상에 공개하고 덕을 넓게 사람에게 미치면 이미 천하에 임하기에 족하다. 우번은 「건은 선이요 덕이다」라 하고, 《설괘전》은 「건은 군주이다」라 하였다. 구이는 또 내괘의 정중(正中)에 있으므로 「군덕(君德)」을 이에 돌리는 것이다.

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信所以進德也，修辭立其誠所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。此釋九三爻辭也。虞氏曰：「乾為德，坤為業。」乾陽前往以消坤陰，故曰進德；坤柔得陽以剛相濟，故曰修業。乾陽內實曰忠信，乾為言曰修辭，陽剛德健故誠曰立，陽性主動故曰至之，內卦已盡故曰終之，居內卦外卦之間故曰上位下位。蓋言三進德居業，不忘乾惕，所以無驕憂之咎，居上下而各得其所也。

《문언전》이 이르기를, 구삼의 효사 「군자종일건건, 석척약려, 무구」는 무엇을 말하는가. 공자가 말하기를, 군자는 덕을 진하고 업을 닦는다. 충신은 덕을 진하기 위한 것이요, 언사를 닦고 성의를 세우는 것은 업을 지키기 위한 것이다. 도달해야 할 목표를 알고 노력하여 도달하면, 기미(幾微)의 이치를 논할 수 있다. 끝내야 할 곳을 알고 기한에 끝내면, 도의를 함께 지킬 수 있다. 그러므로 상위에 있어도 교만하지 않고, 하위에 처해도 번민하지 않는다. 이 까닭에 종일 근면하고 때에 따라 경계하여, 위경에 처해도 허물이 없다. 이 단락은 구삼의 효사를 해석한다. 우번은 「건은 덕이요 곤은 업이다(乾為德, 坤為業)」라 하였다. 건양이 앞으로 진행하여 곤음을 소멸하므로 「진덕」이라 하고, 곤의 유(柔)가 양강으로 강을 보세하므로 「수업(修業)」이라 한다. 건양은 속이 충실하므로 「충신」이라 하고, 건은 언어이므로 「수사(修辭)」라 한다. 양강의 덕성은 강건하므로 성의를 「립(立)」이라 하고, 양성은 동을 주로 하므로 「지지(至之)」라 하며, 내괘는 구삼에서 다하므로 「종지(終之)」라 하고, 구삼은 내괘와 외괘의 경계에 있으므로 「상위」「하위」의 설이 있다. 이는 구삼이 덕을 진하고 업을 지켜 근면계구를 잊지 않아 교령(驕矜)이나 우구(憂懼)의 과실이 없고, 위에 있어도 아래에 있어도 각기 그 자리를 얻는 것을 말한 것이다.

九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。此釋九四爻辭也。四居外卦之初，前息消坤，宜上不宜下，宜進不宜退，而乃無常無恆者，非為陰邪所惑，坤陰之群難離也。蓋進德修業，意在審時前往，不欲躁進耳。

《문언전》이 이르기를, 구사의 효사 「혹약재연, 무구」는 무엇을 말하는가. 공자가 말하기를, 위로 갔다 아래로 갔다 하여 일정함이 없는 것은 사벽(邪僻)의 일을 하려는 것이 아니요, 나아갔다 물러갔다 하여 항상함이 없는 것은 동류를 떠나려는 것이 아니다. 군자가 덕을 진하고 업을 닦는 것은 시기를 맞추려는 것이므로, 허물이 없다. 이 단락은 구사의 효사를 해석한다. 구사는 외괘의 처음에 있어, 앞으로 생장하여 곤음을 소멸하니, 본래 올라가야 하고 내려가서는 안 되며, 나아가야 하고 물러나서는 안 된다. 그런데 상하에 일정함이 없고 진퇴에 항상함이 없는 것은, 음사에 미혹된 것도 아니요, 곤음의 무리를 떠나기 어려운 것도 아니다. 덕을 진하고 업을 닦는 뜻은, 시기를 살핀 뒤에 가려는 데 있고, 조급한 진행을 바라지 않을 따름이다.

九五曰：飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。此釋九五爻辭也。陽息至五，則乾天得位，下有伏坤，有似天位乎上，地位於天之下然者。因是天地之間萬象昭著：震雷、巽風各以聲應，兌澤、艮山各以氣求，坎水流溼，離火就燥，且云生山澤之內以從乾龍，風助雷震之勢以從坤虎，莫不默然感通，交相契合。

《문언전》이 이르기를, 구오의 효사 「비룡재천, 이견대인」은 무엇을 말하는가. 공자가 말하기를, 같은 소리는 서로 응화하고, 같은 기운은 서로 구한다. 물은 낮고 습한 곳으로 흐르고, 불은 건조한 곳으로 간다. 구름은 용을 따라 생기고, 바람은 범을 따라 일어난다. 성인이 일어나면 만물이 모두 우러러본다. 하늘에 근원을 둔 자는 위를 친하고, 땅에 근원을 둔 자는 아래를 친하니, 각기 그 유(類)를 따르는 것이다. 이 단락은 구오의 효사를 해석한다. 양기가 제오효까지 생장하면 건천이 정위를 얻고, 아래에는 곤체가 복하여, 마치 천위가 위에 있고 지위가 하늘 아래에 있는 격국이 된다. 이 때문에 천지 사이의 만상이 소연하게 드러난다. 진(震)은 뇌(雷)요 손(巽)은 풍(風)으로, 이 둘은 소리로 응한다. 태(兌)는 택(澤)이요 간(艮)은 산(山)으로, 이 둘은 기로 구한다. 감수(坎水)는 낮고 습한 곳으로 흐르고, 이화(離火)는 건조한 곳으로 간다. 또 구름은 산택 가운데 생겨 건룡을 따르고, 바람은 뇌진의 세를 도와 곤호를 따른다. 하나라도 묵연히 감통하여 교합하지 않는 것이 없다.

虞氏曰：「乾為龍，雲生天故從龍也；坤為虎，風生地故從虎也。」是乾天坤地為六子所從出，而雷風山澤水火亦因以相應、相求、相流、相就者，感應天地，猶之聖王興起於上，制作文為，萬物樂覩。凡物之得乾氣者生俱親上，物之得坤氣者生俱親下，物雖不一，各以類從，故曰飛龍在天，利見大人也。

우번은 이르기를, 「건은 용이니, 구름은 하늘에서 생기므로 용을 따른다. 곤은 범이니, 바람은 땅에서 생기므로 범을 따른다」 하였다. 이로 보면 건천(乾天)·곤지(坤地)는 진·감·간·손·리·태 육자괘(六子卦)가 나오는 부모이며, 뇌·풍·산·택·수·화는 이로써 응하고 구하고 흐르고 나아가는 관계를 가진다. 그 감응은 곧 천지의 감응이다. 이것은 마치 성왕이 위에서 일어나 문물전장(文物典章)을 창제하면, 만물이 모두 기꺼이 첨앙하는 것과 같다. 무릇 건기(乾氣)를 받은 물류는 태어나면서 모두 위를 친하고, 곤기(坤氣)를 받은 물류는 태어나면서 모두 아래를 친한다. 만물은 같지 않으나 각기 유를 따라 서로 따른다. 그러므로 「비룡재천, 이견대인」이라 하는 것이다.

上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。此釋上九爻辭也。位謂君位，處君之上故無位；陰為民，上九消坤已盡，純陽無陰，故無民；陽剛過亢，不能下賢，在下諸賢亦無為上輔者，故動有悔也。此第二節申爻辭。

《문언전》이 이르기를, 상구의 효사 「항룡유회」는 무엇을 말하는가. 공자가 말하기를, 지위는 존귀하나 실위(實位)가 없고, 높이 섰으나 민중이 없으며, 현인은 하위에 있어 보좌하러 오지 않는다. 그러므로 한번 움직이면 회를 초래한다. 이 단락은 상구의 효사를 해석한다. 「위」는 군위(君位)인데, 상구는 군위 위에 처해 있으므로 「무위(无位)」라 한다. 음은 백성을 나타내는데, 상구는 곤음을 소멸하여 다하여 순양무음이므로 「무민(无民)」이라 한다. 양강이 지나치게 항하여, 몸을 굽혀 현에게 내려갈 수 없고, 아래에 있는 여러 현도 그의 보좌가 되려는 자가 없다. 그러므로 움직이면 회가 있다. 이상은 제이절(第二節)로, 효사를 신술한 것이다.

潛龍勿用，下也。言在下未用。見龍在田，時舍也。舍，次也，言暫次於田也。終日乾乾，行事也。行謂進修，事謂德業。或躍在淵，自試也。欲用於世，自試以審之。飛龍在天，上治也。既在其位，平治天下。亢龍有悔，窮之災也。盛極衰伏。乾元用九，天下治也。用九曰乾元者，卦盡則反，貞下起元也。上治謂治天下，天下治謂天下已治。此第三節再申爻辭，以人事明之。

《문언전》이 이르기를, 「잠룡물용」은 하위에 있기 때문이다――몸이 하위에 있어 아직 임용되지 않은 것을 말한다. 「견룡재전, 시사야(時舍也)」――「사(舍)」는 머묾이요, 잠시 전간(田間)에 머무는 것을 말한다. 「종일건건, 행사야(行事也)」――「행」은 덕을 진하고 몸을 닦는 것이요, 「사」는 덕행사업을 말한다. 「혹약재연, 자시야(自試也)」――세상에 쓰이려 하여 먼저 스스로 시험하여 시기를 살핀다. 「비룡재천, 상치야(上治也)」――이미 그 자리에 있으면 천하를 평치한다. 「항룡유회, 궁지재야(窮之災也)」――성함이 극에 이르면 쇠함이 이미 그 안에 엎드려 있다. 「건원용구, 천하치야(乾元用九, 天下治也)」――용구를 「건원」이라 칭하는 것은, 한 괘이 다하면 본원으로 돌아가 정(貞)의 끝 뒤에 또 원(元)의 시작이 일어나기 때문이다. 「상치」란 천하를 다스리러 가는 것이요, 「천하치」란 천하가 이미 다스려졌음을 말한다. 이상은 제삼절(第三節)로, 다시 효사를 신술하여 인사로써 밝힌 것이다.

潛龍勿用，陽氣潛藏。初生一陽，卦為復，建子之月，陽伏重陰之下，故曰潛。見龍在田，天下文明。二陽上見，卦為臨，建丑之月，陽出於地，萬物各含生意，故曰天下文明。雖不在位，然天下已被其化，文王以文德興周，周公以禮樂成周，雖居臣位而天下文明矣。終日乾乾，與時偕行。三陽已著，卦為泰，建寅之月，陽氣畢達，生息不已，行與時偕也。

《문언전》이 이르기를, 「잠룡물용」은 양기가 아직 잠장(潛藏)하고 있기 때문이다――처음으로 일양이 생길 때 괘는 《복(復)》이요, 건자(建子)의 십일월에 해당하여 양기가 겹친 음 아래에 엎드려 있으므로 「잠」이라 한다. 「견룡재전, 천하문명(天下文明)」――이양이 위로 나타날 때 괘는 《림(臨)》이요, 건축(建丑)의 십이월에 해당하여 양기가 지면으로 나오고 만물이 각기 생기를 품어 저축하므로 천하에 문채가 밝다고 한다. 이 때 군위에 있지 않지만 천하는 이미 그 교화를 받았다. 문왕은 문덕으로 주를 일으키고, 주공은 예악으로 주를 이루었으며, 두 사람은 신위에 있으면서도 천하는 이미 문명하였다. 「종일건건, 여시해행(與時偕行)」――삼양이 이미 드러날 때 괘는 《태(泰)》요, 건인(建寅)의 정월에 해당하여 양기가 완전히 통달하여 생식이 그치지 않으니, 그 운행이 천시와 발걸음을 같이한다.

或躍在淵，乾道乃革。陽至四爻，卦為大壯，建卯之月，乾道內外更革之時。革，更革也，言萬物至此坼甲脫胎，有變化焉。飛龍在天，乃位乎天德。五陽得位，卦為夬，建辰之月，天下之物咸樂天德，承帝澤焉，惟有是德故居是位。亢龍有悔，與時偕極。上為純乾，建已之月，陽氣極盛也。與時偕行則無悔，偕極則窮，故有悔也。乾元用九，乃見天則。則，法也，陽濟以陰，萬物成實，天之法則也。此第四節重申爻辭，以天道明之。

《문언전》이 이르기를, 「혹약재연, 건도내혁(乾道乃革)」――양기가 제사효에 이를 때 괘는 《대장(大壯)》이요, 건묘(建卯)의 이월에 해당하여, 바로 건도가 내외괘 사이에서 갱혁(更革)되는 때이다. 「혁」은 변경변혁으로, 만물이 여기 이르러 껍질을 깨고 태를 벗어 변화가 일어남을 말한다. 「비룡재천, 내위호천덕(乃位乎天德)」――오양이 위를 얻을 때 괘는 《쾌(夬)》요, 건진(建辰)의 삼월에 해당하여, 천하의 만물이 모두 천덕을 기뻐하고 제(帝)의 은택을 받는다. 이러한 덕이 있기에 이 자리에 있는 것이다. 「항룡유회, 여시해극(與時偕極)」――상효는 순건으로, 건사(建巳)의 사월에 해당하여 양기의 성함이 극에 이른다. 때와 더불어 행하면 회가 없지만, 때와 더불어 극에 이르면 궁한다. 그러므로 회가 있다. 「건원용구, 내견천칙(乃見天則)」――「칙(則)」은 법도로, 양이 음으로 보세되어 만물이 실을 맺어 성숙하는 것이 곧 하늘의 법칙이다. 이상은 제사절(第四節)로, 거듭 효사를 신술하여 천도로써 밝힌 것이다.

乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。乾有四德，以體言之，由物之始以及物之終，莫不畢貫，至於性情胥見，則物成矣。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。至於四德之用，則更廣遠無垠，美利利物而不言利，蓋以利倘可名，則利狹矣。

《문언전》이 이르기를, 「건원」이란 만물이 시작하여 통달하는 것이요, 「이정」이란 만물의 성(性)과 정(情)이다. 건에는 원형이정의 사덕이 있어, 본체로 말하면 만물의 시작부터 만물의 끝에 이르기까지 관통하지 않은 곳이 없다. 만물의 성정이 모두 나타나는 데 이르러 물은 이루어지는 것이다. 《문언전》이 또 이르기를, 건은 처음부터 아름다운 이로움으로 천하를 이롭게 할 수 있으면서도, 스스로 베푸는 이로움을 말하지 않는다. 이는 어찌 위대하지 않겠는가. 사덕의 공용에 이르러서는 더욱 광원하여 가없이 끝이 없다. 미리(美利)를 만물에 베풀면서도 「리」를 입에 올리지 않는 것은, 「리」가 만일 이름 지을 수 있다면 그 이로움이 좁아지기 때문이다.

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也。以六爻之體言，惟九五為大。純粹，不雜也；精，密也；旁廣通達也。五以陽居陽位，不雜陰柔，故曰純粹；居中得正，不鄰邪曲，故曰精。其餘諸爻亦各有義，宜並五爻發揮之，推廣以盡其蘊也，蓋其體既大，其用亦廣。

《문언전》이 이르기를, 크도다 건이여, 강건중정(剛健中正)이요, 순수(純粹)하여 정미(精微)하다. 육효가 발휘하여 곁으로 만물의 정에 통한다, 하였다. 여섯 효의 효체(爻體)로 말하면 「대」에 해당하는 것은 구오뿐이다. 「순수」는 섞이지 않은 것이요, 「정」은 정밀이며, 「방통(旁通)」은 광박하여 통달함이다. 구오는 양효로 양위에 있어 음유(陰柔)를 섞지 않으므로 「순수」라 하고, 가운데에 있어 바름을 얻어 사곡(邪曲)과 이웃하지 않으므로 「정」이라 한다. 그 나머지 각 효도 각기 의미가 있으니, 구오와 함께 발휘하여 널리 펴서 그 온축(蘊蓄)을 다해야 한다. 본체가 이미 광대하면 공용도 스스로 넓은 것이다.

時乘六龍以御天也，雲行雨施，天下平也。六爻又有其用，蓋六爻即六龍也。龍以時興，乘之以御天下。龍之所託為雲，龍之所降為雨，雲行雨施，澤被萬物，無不得其所也。此第五節合彖辭爻辭體用而總贊之。

《문언전》이 이르기를, 때에 육룡을 타고 하늘을 어승하고, 구름이 행하고 비가 베풀어지니 천하가 태평하다, 하였다. 여섯 효에는 또 각각 그 쓰임이 있으니, 여섯 효가 곧 여섯 용이다. 용은 때를 따라 일어나고, 성인은 그것을 타고 천하를 어승한다. 용이 의탁하는 것은 구름이요, 용이 내리는 것은 비다. 구름이 행하고 비가 베풀어지면 은택이 만물에 미쳐 그 자리를 얻지 못하는 것이 없다. 이상은 제오절(第五節)로, 단사와 효사의 체(體)와 용(用)을 합하여 총괄적으로 찬탄한 것이다.

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。德修既成，然後可見諸行事以為世用，初行未成，故宜潛。曰君子弗用者，斯未能信而遽任重責，君子不如此也。

《문언전》이 이르기를, 군자는 덕을 이루는 것으로 행동을 삼으니, 날마다 볼 수 있는 행동이다. 「잠(潛)」이라 한 것은 숨겨져 아직 나타나지 않고, 행해졌으나 아직 이루어지지 않았기 때문이니, 이 때문에 군자가 쓰지 않는다. 덕의 수양이 이미 이루어진 뒤에야 비로소 행사에 나타나 세상에 쓰인다. 초구 단계에서는 행동이 아직 이루어지지 않았으므로 잠복해야 한다. 「군자불용(君子弗用)」이라 한 것은, 아직 사람들에게 신임을 얻지 못했는데 갑자기 중임을 떠맡는 것을 군자는 하지 않기 때문이다.

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。君子之德有由成，則在學問寬仁數事。虞氏曰：陽在二，兌為口，震為言，為講論，坤為文，故學以聚之，問以辨之；震為寬，仁為行，謂居寬行仁，德博而化也。重言君德者，大人善世不伐，信有君德，後天而奉天時，故詳言之。

《문언전》이 이르기를, 군자는 배움으로써 그것을 모으고, 물음으로써 그것을 분변하며, 너그러움으로써 그것에 거하고, 인(仁)으로써 그것을 행한다, 하였다. 《역》이 말한 「견룡재전, 이견대인」은 군주의 덕을 말한 것이다. 군자의 덕이 이루어지는 연유는 학(學)·문(問)·관(寬)·인(仁) 몇 가지 일에 있다. 우번은 말하기를, 양효가 둘째 자리에 있고, 둘에서 넷까지의 호체(互體)는 태(兌)이며 태는 입이다. 하괘는 진(震)이며 진은 언어·강론이다. 곤은 문(文)이다. 그러므로 「학이취지(學以聚之), 문이변지(問以辨之)」라 한다. 진에는 또한 관후(寬厚)의 상이 있고, 인은 행사에 나타난다. 곧 마음을 너그럽게 하고 행동을 인으로 하는 것이니, 덕이 넓어 사람을 감화한다. 여기서 거듭 「군덕」을 말한 것은, 대인이 선행을 세상에 미치면서도 스스로 자랑하지 않고 참으로 군덕을 갖추며, 하늘 뒤에 있으면서 천시를 봉행하기 때문에 특별히 자세히 신술한 것이다.

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。三以陽居陽位曰重剛，上不及五，下已踰二，居可危之位，而乾惕以處之，此敬慎所以不敗也。

《문언전》이 이르기를, 구삼은 강을 겹쳐서 가운데에 있지 않고, 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않다. 그러므로 건건하여 그 때에 따라 경계하니, 비록 위태로워도 허물이 없다, 하였다. 구삼은 양효로 양위에 있으므로 「중강(重剛)」이라 한다. 위로는 구오에 미치지 못하고 아래로는 구이를 이미 넘었으니, 위태를 부르기 쉬운 자리에 있으면서도 근면계구의 태도로 몸을 처한다. 이것이 공경신중으로써 패하지 않는 까닭이다.

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。四以上乾接下乾，亦曰重剛。三四人位，而曰中不在人者，以居三之上而與天相近也。值上下難定之際，而有所疑以審可否，則無躁進之咎矣。

《문언전》이 이르기를, 구사는 강을 겹쳐서 가운데에 있지 않고, 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않으며 가운데는 사람 자리에 있지 않다. 그러므로 이를 「혹(或)」이라 한다. 혹이란 의심하여 결정하지 못한 것이니, 그러므로 허물이 없다, 하였다. 구사는 상괘의 건이 하괘의 건에 이어지므로 이것도 「중강」이라 한다. 삼·사 두 효는 본래 사람 자리이지만, 여기서 「중재부인(中不在人)」이라 한 것은, 구사가 구삼 위에 있어 이미 천위에 가깝기 때문이다. 상하 진퇴가 정하기 어려운 계절에 당하여 의심을 품고 가부를 살피면, 조급한 진행의 허물이 없는 것이다.

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？初則言潛，二則言見，三則言惕，四則言躍，而不言飛者，以初德未成，三四德成而未得中，二雖得中，二非君位。然則德位兼全者，其惟九五之大人乎。

《문언전》이 이르기를, 대인이란, 천지와 그 덕을 합하고, 일월과 그 밝음을 합하고, 사시와 그 차례를 합하고, 귀신과 그 길흉을 합하는 자이다. 하늘에 앞서 행해도 하늘이 어기지 않고, 하늘 뒤에 행하면 천시를 봉행한다. 하늘조차 어기지 않는데 하물며 사람이야 오죽하겠는가, 하물며 귀신이야 오죽하겠는가, 하였다. 여섯 효 가운데 초구는 「잠」, 구이는 「견」, 구삼은 「척」, 구사는 「약」이라 하고 「비(飛)」라 하지 않은 것은, 초구는 덕이 이루어지지 않았고, 삼·사 두 효는 덕은 이루었으나 중위를 얻지 못하였으며, 구이는 중위를 얻었으나 군위가 아니기 때문이다. 그렇다면 덕과 위를 겸하여 갖춘 자는 오직 구오의 이 대인뿐이다.

夫大人者，據天德，履天位，以應天運。天之所覆者為地，天地之德即大人之德也；日月皆麗乎天，日月之明即大人之明也；天運一周，四時已備，四時之序即大人之序也；天分陰陽，陽為神，陰為鬼，神吉鬼凶，神鬼之吉凶即大人之吉凶也。

대인이란, 천덕을 거점으로 삼고 천위를 밟아, 천운(天運)에 응하는 자이다. 하늘이 덮는 것이 땅이니, 천지의 덕이 곧 대인의 덕이다. 일월은 모두 하늘에 붙어 있으니, 일월의 밝음이 곧 대인의 밝음이다. 하늘의 운행이 한 바퀴 돌면 사시가 구비되니, 사시의 차례가 곧 대인의 차례이다. 하늘은 음양으로 나뉘어 양은 신(神)이요 음은 귀(鬼)이며, 신은 길을 주관하고 귀는 흉을 주관하니, 귀신의 길흉이 곧 대인의 길흉이다. 여기서 합한 땅·일월·사시·귀신은 모두 「하늘」로부터 층층이 추론해 낸 것이니, 그러므로 대인은 천지와 덕을 합한다고 하는 것이다.

大人先天以出治，而天應大人，是天在大人之後，凡休徵祥應不違大人之治也；大人後天以出治，而大人承天，是大人在天之後，因節宣氣化以奉行天之時也。蓋大人即天也。人為日戴天而不知天之高者，鬼神乃天所使令者，人與鬼神不敢違天，豈敢違大人乎。

대인이 하늘에 앞서 다스림을 내면 하늘이 대인에게 응한다. 이는 하늘이 대인 뒤에 있다는 것으로, 무릇 휴징(休徵)과 상응(祥應)이 대인의 다스림을 어기지 않는다. 대인이 하늘 뒤에 다스림을 내면 대인이 하늘을 받드는 것이다. 이는 대인이 하늘 뒤에 있다는 것으로, 기화의 운행을 절제하고 선도하여 하늘의 때를 봉행하는 것이다. 요컨대 대인은 곧 하늘 그 자체이다. 사람은 날마다 하늘을 이고 있으면서도 하늘의 높음을 모르고, 귀신은 하늘이 부려 쓰는 것이다. 사람과 귀신이 감히 하늘을 어기지 않는데, 어찌 감히 대인을 어기겠는가.

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。惟知進存得，不知退亡喪，此所以為亢也。其惟聖人乎，知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎。不失進退存亡之正，非聖人不能。重言以贊之，所以戒亢悔，以見群龍無首之吉也。此第六節言六爻進德之序，始言成德，終言達天，以見作聖之功備於易也。

《문언전》이 이르기를, 「항(亢)」이라 한 것은, 나아감을 알되 물러남을 모르고, 존함을 알되 망함을 모르며, 얻음을 알되 잃음을 모르는 것이다. 오직 진·존·득만을 알고 퇴·망·상(喪)을 모르는 것, 이것이 항이 되는 까닭이다. 그것은 오직 성인뿐인가. 진퇴존망을 알되 그 바름을 잃지 않는 자는, 오직 성인뿐인가. 진퇴존망의 바름을 잃지 않는 것은 성인이 아니면 할 수 없다. 거듭 찬탄한 것은 「항」이 가져오는 회(悔)를 경계하여 이로써 「군룡무수」가 길한 까닭을 보이기 위함이다. 이상은 제육절(第六節)로, 여섯 효가 덕을 진하는 차서를 말한 것인데, 처음에는 덕을 이루는 것을 말하고 끝에는 하늘에 이르는 것을 말하였으니, 성인이 되는 공부가 《역》에 구비되어 있음을 알 수 있다.