절괘(節卦)

【兌下坎上，中互艮震】泰：節為三陽三陰卦，自泰來。虞氏曰：「泰三之五，天地交也。」節：亨，苦節不可貞。節，竹約也，言竹之節有如約束然者，是以物有約束皆曰節。水歸於澤亦有約束之義，故兌下坎上之卦亦曰節。夫奢易致窮，而節則崇儉，儉易有餘，不為物困，故亨。然節貴適中，倘過為節制，則阻塞難行，其節苦矣，苦節不可貞守也。

『절(節)』괘는 하괘가 태이고 상괘가 감이며 이효에서 사효는 호체하여 「간」을 이루고 삼효에서 오효는 호체하여 「진」을 이룬다. 그것은 『태』괘에서 변했다. 절은 삼양삼음의 괘로 『태』에서 온다. 우번에 이르기를, 「태괘의 제3효가 제5위로 오르니 천지의 교통이다」. 괘사에 이르기를, 절은 형통하다. 씁쓸한 절제는 굳게 지킬 수 없다. 「절」은 본래 죽절을 가리키고 대나무 마디가 대 몸에 약속을 가한 것 같으므로 대저 사물에 약속 있는 것을 모두 절이라 한다. 물이 못에 모여드는 것도 약속의 뜻이 있으므로 태하 감상의 괘도 절이라 한다. 사치는 쉽게 곤궁을 부르고 절제는 검성을 숭상하며 검성하면 쉽게 여유가 있어 물용에 곤하지 않으므로 형통한다. 다만 절제는 적중을 귀하게 한다. 만약 절제가 지나치면 처처로 막혀 행하기 어려워 그 절이 쓴 것이 되니 씁쓸한 절제는 굳게 지킬 수 없다.

彖曰：「節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。」節何以亨也？蓋節自泰來，泰卦陰陽類聚，乃三升為五、五降為三，則剛柔分散而不聚。泰五為陰，今以三陽往易，則剛得中位。分剛為坎，分柔為兌，水匯澤中，水有限制，故象節也。泰乾為施，施過則奢；泰坤為吝，過儉又固；易為坎中，象節得中，故曰節亨也。

『단전』에 이르기를, 절이 형통한 까닭은 강과 유가 각기 그 자리를 나누고 양강이 가운데를 얻었기 때문이다. 씁쓸한 절제를 굳게 지킬 수 없음은 그 길이 이미 다했기 때문이다. 기쁜 마음으로 험난을 천리(踐履)하고 거위가 마땅하여 절제를 알며 가운데를 지키고 바름을 얻어 이에 통달한다. 천지에 절도가 있어 이에 사시가 차서를 이룬다. 제도로 그것을 절제하면 재화를 손상하지 않고 백성을 침해하지 않는다. 절이 무엇으로 형통할 수 있는가. 절이 『태』에서 변하기 때문이다. 태괘의 음양이 각기 유취하다가 이제 제3효가 제5로 오르고 제5효가 제3으로 내려오면 강유가 분산하여 다시 뭉치지 않는다. 태괘의 제5효는 본래 음이었는데 이제 제3효의 양으로 그것을 바꾸면 양강이 곧 중위를 얻는다. 나눠 나온 강은 감을 이루고 나눠 나온 유는 태를 이루며 물은 못 가운데 모여 물에 제한이 있으므로 절에 취상한다. 태괘의 건은 시여를 주관하고 시여가 지나치면 곧 사치다. 태괘의 곤은 인색의 성이 있어 검성이 지나치면 또 고루에 흐른다. 이제 감으로 변하여 중위에 있음이 바로 절하여 가운데를 얻음을 상징하므로 「절이 형통하다」고 한다.

夫節以中為則，不及者失之，過者亦失之。不及固不得謂節，過中雖亦名節，而其節獨苦。苦與甘反，苦為火氣，甘為土氣，泰上為坤為土，坎得坤中，故五之節曰甘。卦至於上則道已窮，道窮則變，坎下伏離，離火炎上，故上之節曰苦。即以水氣衡之，水生於西而旺於北，死於東南。當其初生，源泉混混，不舍晝夜，取以供酌，清澄寒冽，故水以流動為甘；至已朝宗，水行已窮，失其本性，積成斥鹵，故水以死敗為苦。

절은 「중」을 준칙으로 삼는다. 미치지 못함은 본디 실이요 지나침도 역시 실이다. 미치지 못함은 자연히 절이라 할 수 없다. 중을 지나면 절이라 칭해도 이 절은 홀로 쓰다. 씀은 달고 반대된다. 씀은 화기에 속하고 닮은 토기에 속한다. 태괘의 상체는 곤이고 곤은 토에 속하며 감효는 곤의 중효에서 얻었으므로 구오의 절을 「감절(甘節)」이라 칭한다. 괘가 상효에 이르면 그 도가 이미 다하여 다하면 곧 변을 생각한다. 감 아래에는 리가 잠복하고 리화는 위로 타오르므로 상육의 절을 「고절(苦節)」이라 칭한다. 곧 수성으로 저울질해도 또한 그러하다. 물은 서방에서 나고 북방에서 왕하고 동남에서 죽는다. 그 처음 날 때 원천이 군군하여 주야로 그치지 않고 길어 마시면 청징하고 차갑다. 그러므로 물은 유동함으로 달다. 『상서·우공』의 이른바 「강한이 바다에 조종한다」와 같이 대해에 돌아감에 이르면 물의 행정이 이미 다하고 본성을 잃어 염로의 땅을 이루므로 물은 사패함으로 쓰다.

是節為束縛世人之具，似坎險之不可踰越，惟以兌說濟之，說以行險，節得其中，庶幾亨通，不至於窮而多窒也。推之泰原為坤乾，是為天地；三五相易，互震為春，正兌為秋，上坎為冬，伏離為夏，是四時因節而成也。而坎又為法律，兌為附決，則是節以制度也。惟有節則財始能裕，民始能安。泰乾為金曰財，而易為兌金，財仍不傷；泰坤為眾曰民，而易之為坎，坎亦為眾，民仍不害，則節固可行也，不必取鑑於苦節而疑節難通矣。

이처럼 보면 절은 세인을 속박하는 공구로 감험처럼 유월하기 어렵다. 다만 태의 기쁨으로 그것을 조제하고 흔열의 마음을 품어 험난을 천행해야 절이 그 중도를 얻어 거의 형통하고 궁처에 달려 처처 질애하지 않는다. 다시 아래로 미루면 태괘는 본래 곤상 건하니 곧 천지이다. 삼·오 양효가 서로 바뀐 뒤 호체의 진은 봄이고 정체의 태는 가을이며 상체의 감은 겨울이고 감 아래에 엎드린 리는 여름이다. 이것이 곧 「천지가 절하여 사시가 이루어진다」이다. 감은 또 법률을 상징하고 태는 재단 취사를 상징하니 이것이 곧 「제도로 절한다」이다. 오직 절제가 있어야 재용이 비로소 너그럽고 백성이 비로소 안정된다. 태괘의 건은 금에 속하여 재화를 대표하고 변하여 태가 되며 태도 역시 금에 속하면 재화가 손을 입지 않는다. 태괘의 곤은 무리가 되어 백성을 대표하고 변하여 감이 되며 감도 역시 무리를 상징하면 백성도 해를 입지 않는다――보건대 절은 전혀 행할 수 있으니 「고절」을 보았다 하여 절도가 통하기 어렵다고 의심해서는 안 된다.

象曰：「澤上有水，節。君子以制數度，議德行。」水歸於澤，未盈則受，既盈則溢，節之象也。君子制度數、議德行，皆體節義。數，數計，如一十百千之類；度，法度，如寸丈咫尺之類。泰坤為眾象數，為均象度，變為坎之法律以制之；泰乾為德，乾行至健，變為兌之口舌以議之。

『대상전』에 이르기를, 못 위에 물이 있으니 이것이 절괘의 상이다. 군자가 이로부터 수의 법도를 제정하고 덕행을 품평한다. 물이 못에 모여 차지 않으면 용수하고 차면 넘쳐 나가니 바로 절의 형상이다. 군자가 수도를 제정하고 덕행을 품평함은 모두 절의 의리를 체회함이다. 「수」는 계수로 일·십·백·천의 류이고 「도」는 법도로 촌·장·지·척의 류이다. 태괘의 곤은 다수를 상징하므로 「수」에 취상하고 또 균평을 주관하므로 「도」에 취상하며 변하여 감이 상징하는 법률이 되어 그것들을 절제한다. 태괘의 건은 덕을 상징하고 건의 운행은 지극히 강건하다. 변하여 태가 상징하는 구설이 되어 그것을 의론 품평한다.

初九：不出戶庭，無咎。泰乾為闢戶為人，變為兌則人與戶俱隱；雖上與四應，四體為坎，坎為宮象庭，而前未及互震，是震足未行至前庭也，蓋慎密之至也，故無咎。象曰：「不出戶庭，知通塞也。」居節之初，不宜妄行，惟知通塞之宜，始能塞所當塞而不出也。

초구 효사, 스스로 집의 문정을 나서지 않으면 허물이 없다. 태괘의 건은 개문을 상징하고 사람을 상징하며 변하여 태가 된 뒤에는 사람도 문도 모두 은몰하여 보이지 않는다. 초구는 육사와 서로 응하나 육사는 감체에 속하고 감은 궁실을 상징하여 정원에 상할 수 있으나 초구는 앞으로 아직 호체 진에 이르지 않았으니 곧 진이 상징하는 발이 아직 앞뜰에 나아가지 못했다. 이는 근신 주밀의 극이므로 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「호정을 나서지 않음은 통할 때와 막힐 때를 알기 때문이다」. 절괘의 시작에 있어서는 경거망동하지 말아야 한다. 오직 통색의 분촌을 알아야 막을 때에 막고 나가지 않을 수 있다.

九二：不出門庭，凶。二之前為互艮，艮為門庭，以互震之足前行出之，則得節之時義矣。蓋初宜節以守己，而二宜節以立行，倘復不出門庭，是自坐困失時也，凶矣。象曰：「不出門庭凶，失時極也。」虞氏曰：「極，中也。」言失宜出之時也。

구이 효사, 문정을 나서지 않으면 흉험하다. 구이의 앞은 호체 간이고 간은 문정을 상징하며 호체 진이 상징하는 발로 앞으로 내디디면 곧 절괘의 시의에 합한다. 초구는 절제로 스스로를 수주(守住)해야 하고 구이는 절제로 행동을 확립해야 한다. 만약 아직 문정을 나서지 않으면 그것은 스스로 곤좌에 빠지고 시기를 착실한 것이므로 흉험하다. 『소상전』에 이르기를, 「문정을 나서지 않아 흉함은 시기의 가운데를 착실했기 때문이다」. 우번에 이르기를, 「극은 곧 중이다」. 이는 나가야 할 저 적당한 때를 지났음을 말한다.

六三：不節若，則嗟若，無咎。三居兌上，澤滿則溢，如人極奢之後漸至困苦，而深悔其不節，互震之聲出於兌口，是嗟若也。由是變奢為儉，亦可謂善補過者，故無咎。象曰：「不節之嗟，又誰咎也。」六四：安節，亨。四與初應，坎水歸就兌澤，已無氾濫之虞，而且互震將終，上遇艮止，則是不待勉強、自然受節者，故曰安節。陰柔得位，不溢法度，可以輔五以節制天下，而所向無阻也。象曰：「安節之亨，承上道也。」

육삼 효사, 절제하지 않으면 탄식하나 허물이 없다. 육삼은 태의 상위에 있어 못물이 차면 넘치려 한다. 사람의 사치가 극에 이르러 점점 곤고에 빠져드는 것과 같아 여기에 이르러 비로소 당초 절제를 모른 것을 깊이 뉘우친다. 호체 진이 상징하는 소리가 태가 상징하는 입에서 나오니 이것이 곧 「차약(嗟若)」이다. 이로부터 사치를 바꾸어 검으로 삼으면 또 훌륭히 허물을 보하는 자라 할 수 있으므로 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「절제를 모르고 탄식함은 또 누구를 탓하랴」. 육사 효사, 편안히 절을 지키면 형통한다. 육사는 초구와 서로 응하고 감수는 태택에 돌아가 이미 범람의 우려가 없다. 하물며 호체 진은 여기에 이르러 막 끝나려 하고 위로 또 간의 그침을 만난다. 이는 곧 면강을 기다리지 않고 자연히 절제를 접수하는 자이므로 「안절(安節)」이라 한다. 그것은 음유로 정위에 있어 법도를 유월하지 않고 구오를 보좌하여 천하를 절제하며 향하는 곳에 막힘이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「안절이 형통한 까닭은 위의 구오의 도를 받들기 때문이다」.

九五：甘節，吉，往有尚。五在泰為坤，坤為土，甘為土氣；五在節為坎，坎為泉，泉水亦甘，此得中之節也，故曰甘節。夫味甘則適口，節甘則宜人，前往則被澤者多，故曰有尚。象曰：「甘節之吉，居位中也。」上六：苦節，貞凶，悔亡。上為坎終，道窮則變，坎下伏離，離火上炎，則反甘為苦，故曰苦節。夫節至於苦，則固陋艱難，在己先不自適，而且吝嗇過甚，易致眾怨，固守不變，實有因節得禍者，故曰貞凶。祇是愛惜物力，自奉有餘，不致暴殄天物，故悔亡也。象曰：「苦節貞凶，其道窮也。」

구오 효사, 감미로운 절제는 길상하고 가면 사람의 추숭을 받는다. 구오는 태괘에서 본래 곤이고 곤은 토에 속하며 감은 바로 토의 기미이다. 절괘에 이르면 구오는 감에 속하고 감은 샘을 상징하며 샘물의 맛도 또한 달다――이는 가운데를 얻은 절이므로 「감절」이라 한다. 맛이 감미하면 입에 맞고 절제가 감미하면 사람에게 마땅하다. 앞으로 추행하면 은택을 입는 사람이 많으므로 「유상(有尚)」이라 한다. 『소상전』에 이르기를, 「감절이 길한 까닭은 그 있는 자리가 가운데이기 때문이다」. 상육 효사, 씁쓸한 절제를 굳게 지키면 흉하나 후회가 소실한다. 상육은 감의 종점으로 도가 다하면 곧 변한다. 감 아래에는 리가 엎드려 있고 리화는 위로 타오르며 달던 것이 도리어 쓰게 되므로 「고절」이라 한다. 절제가 쓴 지보에 이르면 고루하고 간난하여 스스로 먼저 쾌적하지 않고 더하여 인색이 지나치면 쉽게 여러 사람의 원한을 부른다. 일미로 굳게 지키고 고치지 않으면 참으로 절제로 말미암아 도리어 화를 부르는 자가 있으므로 「정흉(貞凶)」이라 한다. 다만 그것은 필경 물력을 애석하여 자봉에 아직 여유가 있어 천물을 폭천하는 데 이르지 않으므로 후회는 아직 소실할 수 있다. 『소상전』에 이르기를, 「고절을 굳게 지켜 흉함은 그 도로가 이미 끝에 다다랐기 때문이다」.

【兌下巽上，中互艮震】中孚為乾卦離之變體，重畫離象。離體中虛象舟，故卦辭曰涉川；內外卦之中爻皆實，故卦曰孚。中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。中實為孚，巽上兌下，二五得中，又為陽剛，故卦名中孚。夫惟孚則物應，豚魚可感；抑惟孚則行通，大川可涉。倘拘於一偏，孚亦有失，故又曰利貞。

『중부(中孚)』괘는 하괘가 태이고 상괘가 손이며 이효에서 사효는 호체하여 「간」을 이루고 삼효에서 오효는 호체하여 「진」을 이룬다. 중부는 주간의 괘 「리」의 변체로 리의 삼획을 각기 갑배하여 다시 쓴다. 리는 양·음·양이고 갑배하면 양양·음음·양양이 되니 바로 중부다. 리체는 가운데가 비어 배에 상할 수 있으므로 괘사에 「천을 건넌다」라 한다. 내괘와 외괘의 중효는 모두 찬 양효이므로 괘명을 「부」라 한다. 괘사에 이르기를, 중부는 작은 돼지와 물고기마저 감통할 수 있어 길상하다. 큰 강을 건너기에 마땅하고 바름을 지키기에 마땅하다. 가운데가 충실하면 곧 「부」이다. 손은 위에 있고 태는 아래에 있으며 제2효와 제5효가 각기 중위에 있고 또 모두 양강이므로 괘명이 「중부」이다. 오직 성신이 있으면 만물이 회응하여 돈어조차 감동할 수 있다. 오직 성신이 있으면 행사가 통달하여 대천조차 건널 수 있다. 만약 한 편에 구집하면 성신도 또한 잃음이 있으므로 또 「이정」이라 한다.

彖曰：「中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。」傳曰「中孚，信也」，則中孚謂之信。顧信為人言，言尚未出，則信猶藏於中，如鳥伏卵者然，故不得顯名曰信，而惟曰孚。夫內有孚誠者則中多虛，如卦體之二柔在內；而內有孚誠者則言必實，如二五之陽剛得中。體兌之說，以巽順行之，可以教化邦國。雖邦國不易言化，而以孚信將之，則無不化者。至於物亦可感，險亦可濟，則孚得矣。

『단전』에 이르기를, 중부의 괘는 음유가 안에 있고 양강이 각기 중위를 얻어 안은 기쁘고 밖은 순종하며 성신이 곧 방국을 감화할 수 있다. 「돈어길」은 성신이 돈어에 미침이고 「대천을 건너기에 이롭다」는 나무 배를 타고 뱃속이 비었기 때문이다. 중부하고 또 바름을 지키기에 이로우면 곧 위로 천도에 응한다. 『잡괘전』에 「중부는 곧 신이다」라 하면 곧 중부를 신이라 칭한다. 다만 「신」 글자는 사람과 말에서 되어 말이 아직 입에서 나오지 않았을 때 이 성실은 아직 마음속에 감춰져 새가 알 위에 엎드려 부화하는 것과 같다. 그러므로 아직 밝게 「신」이라 칭할 수 없고 다만 「부」라 칭한다. 내심에 부성을 품는 사람은 마음이 대개 비어 있으니 괘체의 두 유효가 안에 있는 것과 같다. 내심에 부성을 품는 사람은 말해 내는 것이 반드시 찼으니 제2·제5의 두 양강이 각기 중위에 있는 것과 같다. 태의 흔열을 체로 삼고 손의 순종을 써서 그것을 추행하면 곧 방국을 교화할 수 있다. 방국은 감화를 논하기 어렵지만 성신으로 그것을 부지하면 감화되지 않는 것이 없다. 미루어 물도 또한 감동하고 험도 또한 제도할 수 있으면 곧 참으로 「부」를 얻었다.

物維何？豚魚是也。此卦上為巽風，下為澤水，豚感風生，魚育澤內，且巽亦為漁，豚亦水物。鄭氏曰：「亥為豕，豚為豕之小者。」豚魚冥頑，極難感通，至於信感豚魚，則物之靈於豚魚者可知矣，此信及豚魚之說也。險維何？大川是也。兌澤瀦匯，散以巽風，風行水上則水欲溢，水底風生則風倍激。木居澤內，原有舟象，而卦又為兼畫之離，象舟之虛者。虛舟行於澤上，復有巽風助之，則川可涉。至於川亦可涉，則事之易於涉川者勿論矣，此利涉大川之說也。

이른바 「물」은 무엇을 가리키는가. 곧 돼지와 물고기이다. 이 괘의 상체 손은 바람이고 하체 태는 못물이다. 작은 돼지는 풍기에 감하여 나고 물고기는 못 속에서 장양한다. 하물며 손도 또한 어사를 상징하고 돈도 또한 수축이다. 정현에 이르기를, 「해는 돼지에 속하고 돈은 작은 돼지다」. 돈어는 명완불령하여 가장 감통하기 어렵다. 돈어마저 성신에 감동되면 곧 돈어보다 영성이 높은 생물은 짐작할 수 있다――이것이 곧 「신급돈어(信及豚魚)」의 뜻이다. 이른바 「험」은 무엇을 가리키는가. 곧 대천이다. 태택은 물을 쌓아 모으고 손풍에 불려 흩어지며 바람이 수면을 가면 물이 넘치려 한다. 물 밑바닥에 바람이 나면 풍세가 배가하여 격탕한다. 나무가 못 안에 있으면 본래 배의 형상이 있고 이 괘는 또 갑배 중획의 리로 바로 선복의 공허를 상징한다. 빈 배가 못 위를 가고 또 손풍의 도움이 있으면 대천을 건널 수 있다. 대천조차 건널 수 있으면 곧 강을 건너는 것보다 쉬운 일은 말할 것도 없다――이것이 곧 「대천을 건너기에 이롭다」의 뜻이다.

是知心非虛不能應物，故中孚之卦體中虛；心非實無以任事，故中孚之卦體外實。虛貴得位，惟四以陰居陰，不比三以應初；實貴得中，惟五以陽居陽，不比上以應二。五為天位，四土應之，即為應天。天道至誠，應天以為孚，則孚正矣，故曰利貞也。

이로써 알 수 있다. 마음이 비지 않으면 외물을 감응할 수 없으므로 중부의 괘체는 가운데가 비어 있다. 마음이 차지 않으면 사무를 담당할 수 없으므로 중부의 괘체는 바깥이 차 있다. 허는 자리를 얻음을 귀하게 하여 마침 육사가 음효로 음위에 있어 육삼과 친비하지 않고 초구와 서로 응함과 같다. 실은 가운데를 얻음을 귀하게 하여 마침 구오가 양효로 양위에 있어 상구와 친비하지 않고 구이와 서로 응함과 같다. 제5효는 천위이고 육사가 아래로 그것을 응하니 이것이 곧 「응호천(應乎天)」이다. 천도는 지극히 성실하니 하늘에 응하는 마음으로 성신을 삼으면 성신이 순정하므로 「이정」이라 한다.

象曰：「澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。」風入澤中，默然感動，有中孚象。卦體兼離，離為網罟象獄，獄為罪人幽死之地，兌口以議之，巽順以緩之，察獄救死，中孚之大者。初九：虞吉，有他不燕。虞，安也；燕、宴通，亦安也。荀氏曰：「初應於四，宜自安虞，無意於四則吉。」故曰虞吉也。蓋孚於中足，不待外求，儻欲求應，是為有他；有他則失在己之孚，不安矣。象曰：「初九虞吉，志未變也。」初心未變，故安於孚，無他志也。

『대상전』에 이르기를, 못 위에 바람이 있으니 이것이 중부의 상이다. 군자가 이로부터 송옥을 심의하고 사형을 관완한다. 바람이 못 속에 불어 들어가면 무성 무식하여 물결이 서로 응하니 바로 중부의 상이 있다. 이 괘의 괘체는 겸하여 리를 포함하고 리는 나망을 상징하여 수옥에 상할 수 있다. 수옥은 죄인이 유수하여 죽음을 기다리는 곳이다. 태가 상징하는 입으로 그것을 심의하고 손이 상징하는 순으로 그것을 관완하여 옥정을 명찰하고 인명을 구함은 이 중부의 도 중의 가장 큰 일이다. 초구 효사, 편히 있으면 길하고 따로 다른 구함이 있으면 안녕을 얻지 못한다. 「우(虞)」는 편안함이고 「연(燕)」은 「연(宴)」과 통하여 또한 편안함이다. 순상에 이르기를, 「초구는 육사와 서로 응하나 그것은 스스로 그 편안함에 편안해야 하고 육사에 반부할 뜻이 없어야 길하다」. 그러므로 「우길」이라 한다. 성신이 자기 마음속에서 이미 충족하여 밖으로 구할 필요가 없다. 만약 한마음으로 밖의 응을 구하려 하면 곧 「유타(有他)」이다. 다른 구함이 있으면 도리어 자기 본래의 성신을 잃어 편안하지 않다. 『소상전』에 이르기를, 「초구가 편히 있어 길함은 그 심지가 변개하지 않기 때문이다」. 초심이 변하지 않으므로 자기 성신에 편안하여 따로 다른 뜻이 없다.

九二：鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。二為互震，京氏曰：「震為鶴。」震又為善鳴，故曰鳴鶴。前有二陰，二居其下，故曰鳴鶴在陰。既已在陰，跡近幽隱，雖云有鳴人似難知，然而陽倡則陰和。陽大陰小，陰為陽之子，是陽方鳴於內，而陰已和於外也。猶之震為諸侯，是謂之爵，而爵位之榮，一人有之，人人共欲有之。孟氏曰：「靡，共也。」是我有好爵、吾與爾靡之也。此有所感，彼有所應，則言行之發不可不慎，蓋若此。象曰：「其子和之，中心順也。」中心謂三四，居卦之中。

구이 효사, 학이 그윽한 곳에서 울고 그 새끼 학이 그것에 화한다. 내게 좋은 술작이 있어 너와 함께 그것을 나눈다. 구이는 호체 진 안에 있고 경방에 이르기를, 「진은 학을 상징한다」. 진은 또 잘 욺을 주관하므로 「명학(鳴鶴)」이라 한다. 그 앞에 두 음효가 있고 구이는 그 아래에 있으므로 「명학재음(鳴鶴在陰)」이라 한다. 이미 은처에 있으면 행적이 유은에 가깝고 울음이 있어도 남은 알기 어려운 듯하다. 그러나 양이 한번 창도하면 음이 곧 응화한다. 양은 크고 음은 작으며 음은 양의 자녀에 비유한다. 그러므로 양강이 바로 안에서 울고 음유가 이미 밖에서 응화한다. 이는 진이 제후를 상징함과 같아 제후에게 작위가 있으면 작위의 영요는 한 사람이 얻으면 사람마다 함께 가지려 한다. 맹희에 이르기를, 「미(靡)는 곧 공(共)이다」. 이것이 곧 「아유호작, 아여이미지(我有好爵 吾與爾靡之)」이다. 이쪽에 감이 있으면 저쪽에 응이 있으니 언행의 발출은 삼가지 않을 수 없고 도리가 여기에 있다. 『소상전』에 이르기를, 「새끼 학이 그것에 화함은 내심이 순종하기 때문이다」. 이른바 「중심」은 삼·사 양효를 가리키고 그것들은 전괘의 중간에 있다.

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。心惟虛則能應物，三為陰爻，虛矣；然以通體言之，則貴虛以待萬事之感，而以一爻言之，轉以虛而失主一之恆。三四皆陰曰敵，三四相比，是為得敵。三為陰，敵亦為陰，陰虛無主，又居大離之內、互震互艮之間。《九家易》曰：「震為鼓。」是欲鼓以動之，而前遇互艮，是又以艮止而罷；巽為白眼，兌澤見於目中，是為泣；而震為喜笑，出於兌口，是又以互喜而歌。鼓罷歌泣，變動無常，心為私繫，不可以言孚矣。象曰：「或鼓或罷，位不當也。」

육삼 효사, 적수를 만나 혹 북을 쳐서 진격하고 혹 멈추어 파수하며 혹 곡읍하고 혹 창가한다. 마음은 오직 비어야 외물을 감응할 수 있다. 육삼은 음효로 바로 비어 있다. 그러나 전괘 통체로 말하면 허는 귀할 만하여 허심으로 만사의 감응을 접수할 수 있다. 단독 한 효로 말하면 도리어 허로 말미암아 전일 불이의 항심을 잃는다. 삼과 사가 모두 음효이므로 「적」이라 칭하고 삼사가 바로 이웃하면 곧 「득적」이다. 육삼은 음이고 적수도 또한 음이니 음허하여 주재가 없고 또 대리의 가운데, 호진과 호간 사이에 있다. 『구가역』에 이르기를, 「진은 북을 상징한다」. 이에 북을 쳐서 진작하려 하나 앞면에 호체 간을 만나고 간은 정지를 주관하면 또 파수한다. 손은 다백안을 상징하고 태가 상징하는 못물이 이제 눈에 있으면 곧 곡읍이다. 진은 또 환소를 상징하고 태가 상징하는 입에서 나오면 이에 또 호체의 기쁨으로 말미암아 창가한다. 갑자기 치고 갑자기 그치고 갑자기 노래하고 갑자기 우니 변동에 상도가 없고 마음이 사의에 겹계되니 곧 성신을 논할 만하지 않다. 『소상전』에 이르기를, 「혹 치고 혹 그침은 그 있는 자리가 마땅하지 않기 때문이다」.

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。四陰得位，上應九五，其德如月。月本無光，以受陽光為光，巽上二陽、下有一陰，陽光尚缺，如幾望然，亦將盈矣。然孚誠主一，無有二念，四比三陰，三為四匹，匹，對也；體為互震，震為馬，四亡其馬匹以比九五，彖傳所言應天，蓋指此也。得孚之正，故無咎。象曰：「馬匹亡，絕類上也。」二陰為同類，絕同類上比五也。

육사 효사, 달이 막 둥글어지려 하고 말이 그 배우를 잃으나 허물이 없다. 육사는 음효로 음위에 있어 바름을 얻고 위로 구오를 응화한다. 그 덕성을 달에 비할 수 있다. 달은 본래 스스로 빛이 없고 일광을 받아야 비로소 빛이 있다. 손체 위의 두 양효, 아래의 한 음효, 양광이 아직 결함이 있어 바로 달이 둥글려 하여 아직 완전히 둥글지 않은 것과 같으나 하물며 막 영만하려 한다. 그러나 성신은 전일을 귀하게 하고 이심이 있어서는 안 된다. 육사는 육삼의 음과 바로 이웃하고 육삼은 육사의 배우이니 「필」은 곧 짝지음이다. 육사가 있는 호체는 진이고 진은 말을 상징한다. 육사가 자기 말의 배우를 버리고 구오에 친부하는 것은 『단전』의 이른바 「응호천」이 아마 이 일을 가리킨다. 그것이 성신의 정도를 얻으므로 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「마필을 잃음은 동류를 끊고 위로 향하기 때문이다」. 두 음효는 동류이고 동류의 견련을 끊고 위로 구오에 친비한다.

九五：有孚攣如，無咎。四之孚猶存諸心，五之孚則著於外。存諸心則微不可見，著於外則人所共明，故五獨曰有孚。不尚權謀，惟以至誠感動天下，則人心固結，有如繩之繫攣者然。五為巽中，巽為繩，故曰攣如。如是則孚始可以化民善俗，無咎矣。象曰：「有孚攣如，位正當也。」

구오 효사, 성신을 품고 여러 사람을 겹계하면 허물이 없다. 육사의 성신은 아직 다만 심리에 존할 뿐이고 구오의 성신은 이미 밖에 현현한다. 심리에 존하면 미은하여 보이지 않고 밖에 현현하면 사람마다 명백히 본다. 그러므로 오직 구오의 효사에 「유부」라 한다. 권술 모략을 숭상하지 않고 다만 지성으로 천하를 감동하면 인심이 곧 단단히 응결하여 승삭으로 계련하는 것과 같다. 구오는 손의 중위에 있고 손은 승을 상징하므로 「련여(攣如)」라 한다. 이처럼 하면 성신이 비로소 백성을 화육하고 풍속을 개량할 수 있어 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「유부련여는 그 있는 자리가 바로 상당하기 때문이다」.

上九：翰音登于天，貞凶。禮曰：「雞曰翰音。」巽為雞，上為天位，故有翰音登天之象。蓋至於上則孚已窮，矯詐虛偽無所不有。雞非能飛之物，而曰登天，則其妄誕欺人，所失者大，故曰貞凶。象曰：「翰音登于天，何可長也。」人實不信，豈能久乎？

상구 효사, 닭의 울음소리가 하늘에 오르니 굳게 지키면 흉하다. 『예기·곡례』에 이르기를, 「닭이 우는 것을 한음(翰音)이라 한다」. 손은 닭을 상징하고 상효는 천위이므로 「한음등천」의 상이 있다. 상효에 이르면 성신이 이미 다하여 교식 기사와 허부 위망이 없는 것이 없다. 닭은 본래 잘 나는 것이 아닌데 그것이 하늘에 올랐다 하는 것은 그 허망 황당하고 세인을 기만함이 잃은 것이 심히 크므로 「정흉」이라 한다. 『소상전』에 이르기를, 「계성이 하늘에 오르니 어찌 오래가겠는가」. 사람이 참으로 신용을 논하지 않으면 어찌 오래가겠는가.

【艮下震上，中互兌巽】小過為乾卦坎之變體，重畫坎象。坎為弓、為陷，故爻辭曰弋、曰穴。小過：亨，利貞，可小事，不可大事，飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。過者，過中之謂；小者過中，故艮下震上之卦曰小過。夫事宜得中，有時而欲救弊，即過中以矯之，亦亨通利貞，但惟宜處小事而不宜處大事。儻取鑑於飛鳥，聞其聲音以權上下之宜，則大吉。

『소과(小過)』괘는 하괘가 간이고 상괘가 진이며 이효에서 사효는 호체하여 「태」를 이루고 삼효에서 오효는 호체하여 「손」을 이룬다. 소과는 주간의 괘 「감」의 변체로 감의 삼획을 각기 갑배하여 다시 쓴다. 감은 음·양·음이고 갑배하면 음음·양양·음음이 되니 바로 소과다. 감은 활을 상징하고 감함을 상징하므로 효사 속에 「익(弋, 시위를 매어 쏨)」이 있고 「혈(穴)」이 있다. 괘사에 이르기를, 소과는 형통하고 바름을 지키기에 마땅하며 작은 일은 할 수 있고 큰 일은 할 수 없다. 날새가 울음소리를 남긴다. 오르기는 마땅하지 않고 내리기가 마땅하여 대길하다. 「과」는 중도를 넘는 뜻으로 작은 것이 중을 넘으므로 간하 진상의 괘를 「소과」라 한다. 일을 함은 본래 중을 얻어야 하나 때로 폐병을 구치하려고 일부러 중도를 넘어 그것을 교정하면 이와 같이도 또한 형통하고 바름을 지키기에도 이롭다. 다만 작은 일을 처리하기에 마땅하고 큰 일을 처리하기는 마땅하지 않다. 만약 날새에 거울을 삼아 그 울음소리를 듣고 오르내림을 저울하면 곧 대길하다.

彖曰：「小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。」過何以雲小？陰過故稱小也。陽大陰小，彼四陽二陰謂之大過，則四陰二陽即謂之小過。夫惟有行始見為過，故小過有亨通之義；而小過又宜審時，故小過有利貞之戒也。陰既過陽，而陰因以得中，陰道柔順，凡事以順行，可以杜驕盈之失。然此乃事之小者，則陰亦僅能勝此，故於小事可也。至於二陽既失尊位，又不得中，雖陽性剛健能荷重任，而不中則無其德，無位則無其權，無德無權，行則多阻，故於大事不可也。

『단전』에 이르기를, 소과는 작은 것이 넘어 형통을 얻음이다. 넘고도 바름을 지키기에 마땅함은 때를 따라 행하려 함이다. 음유가 중위를 얻으므로 작은 일이 길상하다. 양강이 존위를 잃고 또 가운데 있지 않으므로 큰 일을 할 수 없다. 괘 안에 날새의 상이 있다. 날새가 울음소리를 남기고 오르기는 마땅하지 않고 내리기는 마땅하여 대길함은 오름은 거스름이고 내림은 순함이기 때문이다. 「과」가 무엇으로 「소」라 하는가. 넘는 것이 음이기 때문이며 음은 작다 칭한다. 양은 크고 음은 작아 저 사양이음의 괘를 『대과』라 하면 이 사음이양의 괘는 자연히 『소과』라 한다. 오직 행동해야 「과」가 드러나므로 소과는 형통의 뜻을 함유한다. 그러나 소과는 또한 시세를 심찰해야 하므로 또 「이정」의 고계가 있다. 음이 이미 양을 넘었으므로 음도 이로써 중위를 차지한다. 음도는 유순하여 모든 일을 순종으로 행하면 교영의 실을 두절할 수 있다. 다만 이는 작은 일뿐이고 음도 겨우 이 지보까지 승임할 뿐이므로 작은 일에서는 행할 수 있다. 두 양효에 이르러서는 이미 존위를 잃고 또 가운데 있지 않다. 양성이 강건하여 중임을 감당할 수 있으나 중이 없으면 상응하는 덕이 없고 위가 없으면 상응하는 권이 없다. 무덕 무권이면 일을 함에 처처 저족되므로 큰 일에서는 행할 수 없다.

卦體有飛鳥之象，宋氏曰：「二陽在內，上下皆陰，有似飛鳥舒翮之象。」震為聲音，飛而且鳴，故曰遺之音也。顧鳥既曰飛，則其時尚未止，儻惟體震動，愈飛愈上，愈上愈逆，則羽翼力窮，將有終不得安者；若夫體厥艮止，愈飛愈下，愈下愈順，則一枝可借，將有以全樹棲汝者。則是過亢多塞，從下則通，小過之時取鑑於飛鳥之音，則小過自亨，故曰不宜上宜下大吉也。

괘체에 날새의 상이 있다. 송충에 이르기를, 「두 양효가 중간에 있고 상하가 모두 음효이니 크게 날새가 날개를 펼치는 모습과 같다」. 진은 성음을 상징하고 새는 나는 한편 울므로 「유지음(遺之音)」이라 한다. 이미 「비(飛)」라 했으면 이 때 아직 멈추지 않았다. 만약 한결같이 진의 조동을 따르면 날수록 더욱 높고 높을수록 더욱 거슬러 익익의 기력이 다하여 끝내 안신할 곳이 없다. 만약 간의 정지를 체회할 수 있으면 날수록 더욱 낮고 낮을수록 더욱 순하여 한 나뭇가지도 차숙할 만하고 심하면 온 나무가 서식에 공할 수 있다. 보건대 지나치게 고항하면 처처 조색하고 기꺼이 아래로 향하면 일로 통달한다. 소과의 때에 날새의 울음소리에 거울을 삼으면 소과가 자연히 형통하므로 「오르기 마땅하지 않고 내리기 마땅하여 대길하다」고 한다.

象曰：「山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。」雷出於地而在山上，小過象也。君子體震之動而以互巽之順行之，是為過乎恭；體互巽之號而復出於互兌之口，是為過乎哀；體巽之近利而用之如艮之止，是為過乎儉。初六：飛鳥以凶。卦體象取飛鳥，上與初皆鳥之翼，鳥以翼飛，故初曰飛鳥。初與四應，是初之飛乃欲過二三以應四，位居艮初，不能體艮止之義，勢必至於力窮無所依也，故曰凶。象曰：「飛鳥以凶，不可如何也。」

『대상전』에 이르기를, 산 위에 우레가 울리니 이것이 소과의 상이다. 군자는 이로부터 행위에서 공에 지나치고 거상에서 애처에 지나치며 용도에서 검성에 지나친다. 우레는 본래 땅속에서 나오는데 이제 산 위에 있으니 바로 조금 상도를 넘은 소과의 상이다. 군자가 진의 동을 체회하고 호체 손의 순을 써서 그것을 추행하는 것이 곧 「과호공(過乎恭)」이다. 호체 손의 호호를 체회하고 또 호체 태가 상징하는 입에서 발출하는 것이 곧 「과호애(過乎哀)」이다. 손의 「이시삼배」의 성정을 체회하면서 간처럼 그것을 절지하는 것이 곧 「과호검(過乎儉)」이다. 초육 효사, 날새가 이로 말미암아 흉하다. 괘체가 날새에 취상하고 상효와 초효가 모두 새의 날개이며 새는 날개에 의지하여 나므로 초육에 「날새」라 한다. 초육은 구사와 서로 응하니 보건대 초육의 날아감은 이·삼 양효를 넘어 구사에 응하려 함이다. 그것은 자리가 간체의 처음에 있으면서 간의 「그침」의 의의를 체회하지 못하므로 형세가 기력이 다하여 의탁할 곳이 없게 된다. 그러므로 흉하다 한다. 『소상전』에 이르기를, 「날새가 이로 말미암아 흉함을 초래함은 어찌할 수 없는 일이다」.

六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。二與五應，而為二陽所間。陽尊陰卑，則陽即為祖，二欲應五，必過其祖乃始得遇，故曰過其祖。二為陰，五亦為陰，五位尊為妣，而二之過祖以求遇者是其妣也。二陰不應，遇如不遇也。夫五為妣，又為君位，五為君，二即為臣，倘知五不宜遇而退歸自守，二為臣位，陰亦臣象，居二陽之後，是為不及其君，蓋言不往求遇，得宜下之義矣，故無咎。象曰：「不及其君，臣不可過也。」小過之時，小事可過，至於君尊臣卑，剛常之大，臣不可過君以犯義也。

육이 효사, 조부를 넘어 조모를 만난다. 군주에 미치지 못했으나 신속을 만나니 허물이 없다. 육이는 육오와 서로 응하나 중간에 구삼·구사 두 양효가 가로막혔다. 양은 존이고 음은 비이며 양은 조부에 비유한다. 육이가 육오에 응하려면 반드시 이 두 자리의 「조」를 넘어야 만날 수 있으므로 「과기조(過其祖)」라 한다. 육이는 음이고 육오도 또한 음이며 육오는 자리가 높으므로 「비(妣)」라 칭하니 곧 조모이다. 육이가 조부를 넘어 만남을 구하는 곳이 바로 이 조모이다. 그러나 두 음효는 서로 응하지 않아 만나도 만나지 않은 것과 같다. 육오는 이미 「비」이고 또 군위에 있다. 오가 이미 군이 되면 이는 곧 신이다. 만약 육이가 육오를 강구하여 만날 수 없음을 알고 물러나 돌아와 스스로 지키면――이는 신위이고 음도 또한 신의 상징이며 그것은 두 양효 뒤에 있다. 이것이 곧 「불급기군(不及其君)」이다――곧 강구하여 만나려 하지 않음이 바로 소과의 때에 처하는 「의하(宜下)」의 도리에 합하므로 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「군주에 미치지 못함은 신자가 군주를 넘을 수 없기 때문이다」. 소과의 때에는 작은 일에서는 조금 지나칠 수 있으나 군존 신비는 강상 중 가장 큰 일조로 신자가 군주를 넘어 대의를 건범할 수 없다.

九三：弗過【句】，防之【句】，從或戕之，凶。過而曰小，是為陰盛於陽，則二陽勢弱，皆不宜過陰以求正應，故曰弗過。且蘭蓀欲茂，秋風害之；賢哲欲正，讒人敗之。不惟不宜過，而又宜善為防。倘或恃其陽剛，躁率妄動，欲從四以求上陰，則五陰相間，以震木克艮士，轉受戕害，不宜上而上之，故凶也。象曰：「從或戕之，凶如何也。」

구삼 효사, 넘지 말라(여기서 단구), 그것을 방비하라(여기서 단구), 만약 따라 올라가면 혹 살해를 당하리니 흉험하다. 이른바 「과」이면서 「소」라 하는 것은 음이 양을 성하게 넘음이다. 두 양효가 세력이 단박하여 모두 음효를 넘어 자기 정응을 구하기에 마땅하지 않으므로 「불과(弗過)」라 한다. 하물며 난혜가 막 무성하려는데 추풍이 와서 훼손하고 현인 철사가 막 세도를 광정하려는데 참담 소인이 와서 패괴한다――다만 넘을 수 없을 뿐 아니라 또 잘 방비해야 한다. 만약 자기 양강을 믿고 조급하게 망동하여 구사를 따라 올라가 상육의 음을 구하려 하면 곧 육오의 음이 중간에 가로놓여 상체 진이 상징하는 나무가 간이 상징하는 흙을 극하니(구삼은 바로 간체 안에 있다) 도리어 그 훼해를 입는다. 본래 위로 향하기에 마땅하지 않은데 하필 위로 향하므로 흉험하다. 『소상전』에 이르기를, 「따라 올라가 혹 살해를 당함은 이 흉험을 어찌하랴」.

九四：無咎，弗過【句】，遇之【句】，往厲必戒，勿用永貞。陰既過陽，陽勢孱弱，持以柔道尚可自全，故三以陽居陽位致凶，四以陽居陰位得無咎也。然雖與初為應，而二陰間之，亦弗能過。但下為艮止，二為艮中，求二轉得宜下之義，言不必過之，已遇之矣。雖震德曰動可以前往，然往前為上，非小過之宜，危厲須戒。若固守本位，是為永貞，則是守株待兔，終於勿用，永在於上，不能下以求宜也。象曰：「弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。」弗能過二而宜遇二，言當下來居上非其位也；前往致危又不可長守本位，不可長、不可永貞也。

구사 효사, 허물이 없다. 넘지 말라(여기서 단구), 가까이서 만나라(여기서 단구). 가면 위험이 있으니 반드시 계구하라, 오래 굳게 지키지 말라. 음이 이미 양을 이겼으므로 양의 기세가 연약하여 유순의 도로 자처하면 아직 보전할 수 있다. 그러므로 구삼은 양효로 양위에 있어 흉을 초래하고 구사는 양효로 음위에 있어 도리어 허물이 없다. 구사는 초육과 서로 응하나 중간에 두 음효가 가로막혀 넘으려 해도 넘을 수 없다. 그러나 그 아래는 간의 그침이고 육이는 또 간의 중효이다. 방향을 돌려 육이에 만남을 구하면 바로 「의하」의 뜻을 얻으니 곧 넘어갈 필요가 없고 눈앞에서 이미 만났다. 진덕은 동을 주관하여 본래 앞으로 갈 수 있으나 앞으로 향함은 곧 위로 향함으로 소과의 의에 합하지 않고 위험하니 계구해야 한다. 만약 본위를 사수하여 움직이지 않으면 곧 「영정」이 되어 그것은 곧 수주대토가 되어 끝내 시용할 곳이 없어지고 영원히 위에 기다려 기꺼이 내려와 그 마땅함을 구하지 않는다. 『소상전』에 이르기를, 「넘지 않고 가까이서 만남은 있는 자리가 마땅하지 않기 때문이며 가면 위험이 있어 반드시 계구해야 함은 끝내 오래할 수 없기 때문이다」. 육이를 넘을 수 없고 육이에 당해야 함은 그것이 본래 내려와야 하고 상위에 있음은 그 정위가 아님을 말한다. 가면 위험을 부르고 또 본위를 오래 지킬 수 없다――이미 오래할 수 없고 또 일미로 굳게 지킬 수도 없다.

六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。五為互兌，兌澤為雨，而五為天位，雨在天上未及於地，故不為雨而祇為雲。兌位正西，謂之西郊；雲在天上，郊為地下，雲自西郊，則是上而未下也。我，五為卦主也。弋，繒繳射也。五為君位為公，下應於二，二為艮手，卦體象大坎，坎為弓，坎陷為穴，互巽為繩曰弋。手持坎弓，加以巽弋，下取坎穴中物，是為取彼在穴。夫弋以取飛鳥，今則取於穴中，舍上就下，始得小過宜下之義也。蓋陰德卑順，故以宜下之義勖之。象曰：「密雲不雨，已上也。」

육오 효사, 짙은 구름이 밀포하나 비가 오지 않고 구름이 우리 서쪽 교야에서 날아온다. 왕공이 줄 매인 화살로 저 동굴에 숨은 것을 쏘아 잡는다. 육오는 호체 태 안에 있고 태택은 본래 비가 될 수 있으나 제5효는 천위로 비가 아직 하늘에 있어 지면에 떨어지지 않아 비가 되지 못하고 다만 구름뿐이다. 태의 방위는 정서이므로 「서교(西郊)」라 한다. 구름은 하늘에 있고 교는 땅에 있어 구름이 서교에서 오면 곧 올라갔고 아직 내려오지 않았다. 「아」는 육오를 가리키고 그것은 전괘의 주이다. 「익(弋)」은 실줄을 맨 화살로 사냥함이다. 육오는 군위에 있으므로 「공」이라 칭한다. 그것은 아래로 육이와 서로 응하고 육이는 간이 상징하는 손이다. 전괘의 괘체가 하나의 큰 감과 같아 감은 활을 상징하고 감의 함은 동굴을 상징하며 호체 손은 줄을 상징하니 곧 「익」의 작(繳)이다. 손에 감궁을 들고 손승의 화살을 더하여 아래로 감혈 속의 획물을 잡으니 이것이 곧 「취피재혈(取彼在穴)」이다. 줄 맨 화살은 본래 날새를 쏘는 것이나 이제 도리어 동굴 속에 가서 그것을 잡으니 위를 버리고 아래에 당하니 이것이 소과의 「의하」의 도리에 합한다. 음의 덕성은 본래 비순하므로 「의하」의 뜻으로 그것을 면려한다. 『소상전』에 이르기를, 「짙은 구름에 비가 오지 않음은 그것이 이미 위로 올라갔기 때문이다」.

上六：弗遇【句】，過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。卦至於上，卦位已窮，倘欲前行，其將何遇，故曰弗遇也。倘當此而不知止，猶欲過之，必如飛鳥之無托，以遭羅網之凶。蓋卦窮則變，大坎之下伏離，離為網罟，故曰飛鳥離之。鳥離於人必見殺害，坎為災眚，上六當之。是知行小過之事，惟宜謙退，不宜高亢，聖人之戒深矣。象曰：「弗遇過之，已亢也。」窮高曰亢，亢則失宜下之義，故凶。

상육 효사, 만나지 못하나(여기서 단구) 그래도 또 그것을 넘으려 한다. 날새가 나망에 부딪혀 들어가니 흉하니 이를 천재인화(天災人禍)라 한다. 괘가 상효에 이르면 괘위가 이미 다했는데 만약 아직 앞으로 가려 하면 또 누구를 만나겠는가. 그러므로 「불우(弗遇)」라 한다. 만약 이 지보에 이르러도 정지를 모르고 여연히 그것을 넘으려 하면 곧 반드시 날새가 깃들일 곳 없이 나망에 부딪쳐 흉을 당한다. 괘가 다하면 곧 변한다. 대감 아래에는 리가 잠복하고 리는 나망을 상징하므로 「날새가 리한다」고 한다――「리」는 곧 조우·함입이다. 새가 사람 손에 떨어지면 반드시 살해된다. 감은 재생(災眚)을 상징하여 바로 상육의 몸에 응한다. 이로써 알 수 있다. 소과의 일을 처리함은 오직 겸퇴가 마땅하고 고항이 마땅하지 않으니 성인의 고계가 심히 절실하다. 『소상전』에 이르기를, 「만나지 못하고도 넘음은 이미 너무 고항하기 때문이다」. 궁극의 높음을 「항」이라 하고 항하면 곧 「의하」의 도리를 잃으므로 흉험하다.

【離下坎上，中互離坎】泰：既濟為三陽三陰卦，自泰來。虞氏曰：「泰五之二。」既濟：亨小，利貞，初吉終亂。既，盡也；濟，渡水也。下離濟上坎，故曰既濟。濟期於濟，故曰亨；濟至於既，故亨曰小。既濟之時祇宜保濟，故曰利貞。由未濟以成濟，故曰初吉；而既濟之後難保長濟，故曰終亂也。

『기제(旣濟)』괘는 하괘가 리이고 상괘가 감이며 이효에서 사효는 호체하여 「리」를 이루고 삼효에서 오효는 호체하여 「감」을 이룬다. 그것은 『태』괘에서 변했다. 기제는 삼양삼음의 괘로 『태』에서 온다. 우번에 이르기를, 「태괘의 제5효와 제2효가 서로 바뀐다」. 괘사에 이르기를, 기제는 형통하는 것이 작은 자뿐이다. 바름을 지키기에 마땅하고 처음은 길상하나 끝은 동란한다. 「기」는 완필이고 「제」는 물 건넘이다. 아래의 리가 위의 감을 건너므로 「기제」라 한다. 물 건넘은 모두 건넘을 이루기를 바라므로 「형」이라 한다. 건너 「이미 건넜다」의 지보에 이르면 형통할 여지가 작으므로 「형소(亨小)」라 한다. 기제의 때는 오직 이미 이룬 제를 수주하기에 마땅하므로 「이정」이라 한다. 미제에서 이루어져 제가 되므로 「초길」이라 한다. 그러나 기제 후는 오래 보장하기 어려우므로 「종란」이라 한다.

彖曰：「既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。」此卦之所以名既濟者，以卦自泰來。泰上為坤，泰下為乾，乾二上之坤五，猶夫渡水者已登彼岸，故曰既濟也。蓋濟所以致亨，而濟萬物於沈淪之日，用力多則成功亦巨，故亨大；至濟萬物於承平之後，此乃小有缺陷，但微加祓濯則已澄清。卦以濟水為義，坎水在前，離陰得中，前往求濟，陰稱小，故曰小者亨也。夫既濟之亨雖小，惟亨小乃始見為既濟。此卦陰陽得位，天下已濟，人慶安瀾，各守本業，但祇率由舊章，長保此濟亦已足矣，故曰利貞也。

『단전』에 이르기를, 기제하여 형통함은 작은 자의 형통이다. 바름을 지키기에 마땅함은 강유가 각기 그 바름을 얻고 효위가 상당하기 때문이다. 처음이 길상함은 음유가 중위를 얻었기 때문이다. 마지막에 정체하여 어지러움이 생김은 그 도로가 이미 다했기 때문이다. 이 괘가 기제라 하는 까닭은 그것이 『태』에서 변했기 때문이다. 태괘의 상체는 곤이고 하체는 건이며 건의 제2효가 상승하여 곤의 제5위에 이르면 물 건너는 사람이 이미 대안에 올라간 것과 같으므로 「기제」라 한다. 제도는 본래 형통을 구하기 위함이다. 만물이 침륜할 때 그들을 구제함은 힘을 많이 쓰고 성취도 크니 저 형통은 크다. 천하가 평평한 뒤에 구제함은 조금 흠함이 있을 뿐이어서 약간 씻어주면 곧 맑아진다. 이 괘는 물 건넘으로 뜻을 취하고 감수가 앞에 있어 리체의 음효가 중위를 얻어 앞으로 건넘을 구한다. 음은 작다 하므로 「소자형야」라 한다. 기제의 형통은 작으나 바로 형통하는 것이 작으므로 그것이 「기제」임을 본다. 이 괘는 음양이 각기 그 자리를 얻어 천하가 이미 치평하고 사람마다 풍랑이 평정함을 다행으로 하여 각기 본업을 지킨다. 다만 한번 구장을 따르면 오래 이 「제」를 보주해도 족하므로 「이정」이라 한다.

然天命不可恃，人事亦難憑。當夫鴻蒙初開，人心思奮，二柔得中以濟上坎，泰之二往為既濟之五，前往得濟，故曰初吉。顧有初必有終，濟名為既，濟之道已盡，道盡則窮。人能防亂於未濟之日，而或釀亂於既濟之秋，怠惰因循，萬事廢墮，恃其為濟，不慮其將不濟，則瀰漫日深，將有川壅而潰者，此之謂終亂。亦非終則必亂，卦爻陰陽相間，上以陰止，終止則亂也。是知亂非亂於濟，亂於濟之盡也，則保濟之道可深長思矣。

그러나 천명은 믿기 어렵고 인사도 또한 의지하기 어렵다. 천하가 초창할 때에 인심이 분발하여 육이가 유로 가운데 있어 위로 감험을 제한다. 태괘의 제2효가 올라가 기제의 제5효가 되어 앞으로 가서 건넘을 얻으므로 「초길」이라 한다. 그러나 시작이 있으면 반드시 끝이 있고 「제」가 이미 「기」라 한 이상 건너는 도가 이미 다했다. 도가 다하면 곧 궁하다. 사람은 미제의 날에 어지러움을 방지할 수 있으나 왕왕 기제의 가을에 어지러움을 빚는다. 태타 인순하여 백사가 폐이하고 이미 건넜음을 믿어 장래 건너지 못할 것을 다시 고려하지 않아 이에 적폐가 날로 깊어 마침내 하천이 옹색하여 궤결하는 날이 있다. 이를 「종란」이라 한다. 종점에 이르면 반드시 어지러워진다는 뜻이 아니다. 이 괘는 육효 음양이 서로 끼고 상효가 음으로 멈추니 정체하여 비로소 어지러움이 생긴다. 이로써 알 것은 어지러움이 「제」에서 나는 것이 아니라 「제」가 끝에 이르러 나는 것이다――그러면 이미 이룬 제를 보주하는 도리는 깊이 생각할 만하다.

象曰：「水在火上，既濟。君子以思患而預防之。」水性潤下，火性炎上，水火相交，故云既濟。然水偏勝則火熄，火偏勝則水涸，君子觀既濟之象，所以防患於未然，先事而深致思焉。泰坤為亂，變為坎思，故曰思患；泰乾為畏，變為離明，故能預防也。

『대상전』에 이르기를, 물이 불 위에 있으니 이것이 기제의 상이다. 군자는 이로부터 화환을 사려하여 미리 그것을 방비한다. 수성은 아래로 윤택하고 화성은 위로 타오르며 수화가 서로 건너므로 「기제」라 한다. 그러나 물이 편승하면 불이 꺼지고 불이 편승하면 물이 마른다. 군자는 기제의 상을 보고 그러므로 환을 미연에 방지하여 일이 일어나기 전에 깊이 사려한다. 태괘의 곤은 어지러움을 상징하고 변하여 감이 되며 감은 사려를 주관하므로 「사환(思患)」이라 한다. 태괘의 건은 계구를 상징하고 변하여 리가 되며 리는 명찰을 주관하므로 능히 미리 방비한다.

初九：曳其輪，濡其尾，無咎。舟車皆可濟水，二至四為互坎，坎為輪，則是以車濟者。夫坎車既在前，而初為車尾，初位卑弱，不能遽濟，故曰曳其輪。輪既見曳，車豈能行，故曰濡其尾。車尾已濡，其何能濟，然時當前濟，有欲濟者，不得以成敗論其功過也，無咎也。象曰：「曳其輪，義無咎也。」

초구 효사, 수레바퀴를 끌고 수레꼬리를 적시니 허물이 없다. 물을 건너는 데 배를 쓰든 수레를 쓰든 가능하다. 이효에서 사효는 호체하여 감을 이루고 감은 수레바퀴를 상징하니 여기는 수레로 물을 건넌다. 감이 상징하는 수레가 이미 앞면에 있으면 초구는 곧 수레의 꼬리이다. 초구는 자리가 낮고 힘이 약하여 곧 건너가지 못하므로 「예기륜(曳其輪)」이라 한다――바퀴가 끌려 멈췄다. 바퀴가 이미 끌려 멈췄으면 수레가 어찌 움직이겠는가. 그러므로 「유기미(濡其尾)」라 한다. 수레꼬리가 이미 적셔졌으면 또 어찌 건너가겠는가. 그러나 때가 사람마다 다투어 앞서 건너려 할 때에 그것도 또한 건너려는 뜻이 있는 자이므로 다만 성패로 그 공과를 평할 수 없다. 그러므로 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「수레바퀴를 끎은 그 도리로 헤아리면 허물이 없음이다」.

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。鄭氏曰：「茀，車蔽也。詩曰『翟茀以朝』是也。」婦人乘車不宜露見，車之前後設障以自隱蔽，是謂之茀。二體離稱婦，泰乾為車，二與五易，乾車中虛，喪茀之象。夫茀不自喪，必有盜者，二為互坎，坎為盜，坎盜二茀，二車難行，則不能濟，是宜逐。然二與五為正應，陰陽相和，不能久喪，待至七日則已得之，七，陽數。此如賢人慾出濟時，不可躁進，宜靜守以待君相之求，則終能濟，如彼喪茀者不必妄逐也。象曰：「七日得，以中道也。」

육이 효사, 부인이 수레의 유장(帷障)을 잃는다. 쫓을 필요 없고 칠 일 안에 잃고 다시 얻는다. 정현에 이르기를, 「불(茀)은 수레의 차폐로 『시경·위풍·석인』에 『적불이조(翟茀以朝)』라 한 것이 곧 이것이다」. 부인이 수레를 탈 때는 두면을 드러낼 수 없어 수레의 앞뒤에 장을 설치하여 몸을 가리니 이를 「불」이라 한다. 육이는 리체에 속하고 리는 중녀이므로 「부」라 칭한다. 태괘의 건은 수레를 상징하고 이와 오가 서로 바뀐 뒤 건거의 중간이 비어 변하니 바로 유장을 잃은 상이다. 유장이 스스로 잃지 않고 반드시 사람이 훔쳐간 것이 있다. 육이는 호체 감 안에 있고 감은 도적을 상징한다. 감의 도적이 육이의 불을 훔치고 육이의 수레는 가기 어려워 곧 건너지 못한다. 이치로 보면 쫓아가야 하나 육이는 구오와 정응하여 음양이 서로 화하니 오래 잃지 않는다. 제칠 일에 이르러 이미 찾아왔으니 칠은 양수이다. 이는 현인이 나와 세상을 구하려 할 때 조급히 나아가지 말고 조용히 스스로 지켜 군왕재상이 와서 빙함을 기다려야 끝내 이룰 것이 있음과 같아 유장을 잃은 사람이 호란하게 쫓을 필요 없음과 같다. 『소상전』에 이르기를, 「칠 일에 다시 얻음은 육이가 중도를 지키기 때문이다」.

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。高宗，殷王武丁也；鬼方，西北之戎名。干氏曰：「高宗嘗伐鬼方，三年而後克之。」離為戈兵，故稱伐；坎為北方，故稱鬼。漢匡衡疏云：「成湯化夷俗而懷鬼方。」則鬼方原為殷屬國，始已率服，繼復背叛，必由殷道中衰，小人啟釁以致此也。屬國之叛既由小人，倘於平定之後不絕小人之進，則是既濟仍不能長濟也，戒以勿用，聖人之慮患遠矣。象曰：「三年克之，憊也。」鄭氏曰：「憊，劣弱也。」言濟之難也。

구삼 효사, 은고종이 귀방을 토벌하여 삼 년 만에 극복했다. 소인은 임용할 수 없다. 고종은 곧 은왕 무정이고 귀방은 서북방 융적의 명호이다. 간보에 이르기를, 「고종이 일찍이 귀방을 토벌하여 삼 년 뒤에 비로소 극복했다」. 리는 과병을 상징하므로 「벌」이라 하고 감은 북방에 속하므로 「귀」라 칭한다. 한대 광형의 주소에 이르기를, 「성탕이 이적의 풍속을 감화하여 이에 귀방을 귀회케 했다」. 보건대 귀방은 본래 은의 속국으로 처음에 이미 귀복하고 뒤에 또 배반했으니 반드시 은의 국운이 중쇄하여 소인이 흔단을 도기하여 비로소 이 지보에 이르렀다. 속국의 반반이 이미 소인에게서 일어났으니 만약 평정 후에 소인의 진용을 두절하지 않으면 곧 이미 건넜어도 끝내 오래 보존할 수 없으므로 「물용(勿用)」이라 고계한다――성인이 환을 헤아림이 심히 심원하다. 『소상전』에 이르기를, 「삼 년 만에 극복함은 피비했기 때문이다」. 정현에 이르기를, 「비는 쇠약이다」. 이는 건넘의 간난을 말한다.

六四：繻有衣袽，終日戒。濟淺利用車，濟深利用舟，初以車濟，四以舟濟，濟水之宜也。四居互離正坎之間，離為槁木，坎為穿木，則是舟有罅漏者，舟漏曰濡。王氏曰：「繻當作濡。」舟漏宜塞，塞宜用袽，袽，敗衣也。乾坤為衣裳，變為坎離，則衣已敗，故曰袽也。衣袽所以防濡，則衣袽實貴其有。有袽似可少安，而猶不敢忘戒。下離已盡，互離過半，離為日，故曰終日戒。先事而為之備，臨事而致其慎，此善於保濟者。象曰：「終日戒，有所疑也。」有所疑者，不敢自信為無患而忘戒也。

육사 효사, 배에 새는 곳이 있어 낡은 옷 솜을 갖추어 막고 종일 경계한다. 얕은 물을 건너는 데는 수레가 마땅하고 깊은 물을 건너는 데는 배가 마땅하다. 초구는 수레로 건너고 육사는 배로 건너니 이는 물 건너는 상리이다. 육사는 호체 리와 정체 감 사이에 있고 리는 고목을 상징하며 감은 뚫린 나무를 상징하니 곧 배에 금이 가고 샘이 있다. 배가 새어 물이 들어옴을 「유(濡)」라 한다. 왕씨에 이르기를, 「『유(繻)』는 『유(濡)』로 해야 한다」. 배가 새면 곧 막아야 하고 막는 데는 「여(袽)」를 쓰며 여는 곧 파구의 의물이다. 건곤은 본래 의상을 상징하는데 이제 감리로 변하여 의상이 이미 파쇄하였으므로 「여」라 한다. 누더기 옷 솜은 누수를 막는 데 쓰이니 이 물건은 미리 갖춤을 귀하게 한다. 여를 갖추면 조금 편안할 듯하나 여전히 경계를 잊기를 감히 하지 않는다. 하체의 리는 이미 다 지나고 호체의 리도 절반이 지났다. 리는 해를 상징하므로 「종일계(終日戒)」라 한다. 일 전에 준비를 하고 일을 당하여 더욱 근신함은 이는 이미 이룬 제를 잘 보주하는 사람이다. 『소상전』에 이르기를, 「종일 경계함은 심리에 의려가 있기 때문이다」. 이른바 의심이 있음은 곧 화환이 없음을 자신하여 경계를 방종하기를 감히 않는 것이다.

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭實受其福。既濟至五則濟將盡，此盛極衰伏時也。五與二應，五坎為陽，與震為鄰，是謂之東；二離為陰，與兌為鄰，是謂之西。泰五為坤，坤為牛，變坤為坎，是為殺牛；泰二為乾，變乾為離，離丁夏令，夏祭曰禴，是為禴祭。言五雖殺牛，不如二之禴祭實受其福，乾為福。泰之乾二居五，祭物雖豐而盛極難繼；泰之坤五居二，儉以持盈，善留餘地也。此既濟之難保長濟也。

구오 효사, 동쪽 이웃이 소를 잡아 성제하여도 서쪽 이웃의 간박한 약제만 못하여 더욱 실로 신명의 복우를 승수한다. 기제가 제5효에 이르면 건넘의 공이 막 다하려 하니 바로 성극하여 쇠기가 잠복한 때이다. 구오는 육이와 서로 응한다. 구오는 감에 속하고 양이며 진과 이웃하여 진은 동방에 있으므로 「동」이라 칭한다. 육이는 리에 속하고 음이며 태와 이웃하여 태는 서방에 있으므로 「서」라 칭한다. 태괘의 제5효는 본래 곤이고 곤은 소를 상징하여 곤을 변하여 감으로 하면 곧 「살우(殺牛)」이다. 태괘의 제2효는 본래 건이고 건을 변하여 리로 하며 리는 여름에 해당하고 여름의 제사를 「약(禴)」이라 하니 곧 「약제」이다. 이는 구오가 비록 소를 잡아 성제하여도 육이의 박제만 못하여 더욱 실로 복우를 받음을 말한다――건은 복을 상징한다. 태괘의 건효가 제5위에 있어 제품이 풍성하나 성극은 계속하기 어렵고 태괘의 곤효가 제2위에 있어 검성으로 영만을 수주하여 스스로 여지를 남기니 이는 바로 기제가 오래 보존하기 어려움을 설명한다.

象曰：「東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。」時，禴祭之時；吉大來者，方興未艾也。上六：濡其首，厲。初為尾，上為首，初濟則濡尾，上濟即濡首。然濡尾則後退有方，而濡首則前行無地，故危厲。象曰：「濡其首厲，何可久也。」終止則亂，何可久濟也。

『소상전』에 이르기를, 「동린의 소를 잡음은 서린의 시의에 합함만 못하며 실로 복우를 승수함은 길경이 바르고 크게 왔기 때문이다」. 이른바 「시」는 곧 약제를 행하는 그 시령이고 「길대래」는 복경이 무애함을 말한다. 상육 효사, 머리를 적시니 위험하다. 초효는 꼬리이고 상효는 머리이다. 초구는 물을 건너 꼬리를 적시고 상육은 물을 건너면 머리를 적신다. 꼬리를 적시면 아직 물러날 수 있으나 머리를 적시면 곧 나아갈 길이 없으므로 위험하다. 『소상전』에 이르기를, 「머리를 적셔 위험함은 어찌 오래가겠는가」. 마지막에 정체하여 어지러움이 생기면 건넘의 공이 어찌 오래가겠는가.

【坎下離上，中互坎離】否：未濟為三陰三陽卦，自否來。虞氏曰：「否二之五也。」未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。濟者，濟坎水也。坎在離前，前無所窒，故曰既濟；坎在離後，前有所阻，故曰未濟。未濟欲求濟，故亦曰亨；未濟而尚未遽濟，故曰小狐汔濟，濡其尾，無攸利。汔，幾也，幾濟而濡尾，則不能前濟，此坎上離下之卦曰未濟也。

『미제(未濟)』괘는 하괘가 감이고 상괘가 리이며 이효에서 사효는 호체하여 「감」을 이루고 삼효에서 오효는 호체하여 「리」를 이룬다. 그것은 『비』괘에서 변했다. 미제는 삼음삼양의 괘로 『비』에서 온다. 우번에 이르기를, 「비괘의 제2효와 제5효가 서로 바뀐다」. 괘사에 이르기를, 미제는 형통하나 작은 여우가 막 강을 건너려다가 그 꼬리를 적시니 이로울 곳이 없다. 이른바 「제」는 곧 감수를 건넘이다. 감이 리의 앞에 있으면 전진하여 조색이 없으므로 「기제」라 하고 감이 리의 뒤에 있으면 전진하여 저애가 있으므로 「미제」라 한다. 미제는 모두 건넘을 구하려 하므로 또 「형」이라 한다. 미제이면서 아직 곧 건너지 못하였으므로 「소호기제, 유기미, 무유리」라 한다. 「기(汔)」는 거의 다함이다. 막 건너려다가 꼬리를 적시면 곧 앞으로 건넘을 계속할 수 없다――이것이 곧 감리가 이렇게 서로 배한 괘를 『미제』라 하는 까닭이다(원각은 여기서 「감상리하」로 했으나 본괘의 감하리상과 정반대이니 간각의 오류일 것이다).

彖曰：「未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。」此卦所以名未濟者，以卦自否來。坤之二柔前往居五，五為中，得中以濟故亨。下坎為水為狐，三至五又為互坎，狐渡坎水，為上陽所阻，自五而止，狐不能出五以前濟，濟僅至五，未出五中，故濟曰汔。汔濟而仍未濟以出水也。狐濟至五，狐首在五，狐之尾即在初，初之坎水，狐尾濡之。卦爻以陽終，前宜有續，無有續者，則上非坎水阻狐前濟，前濟有阻，則不能濟，故無攸利也。既濟六爻剛柔皆當其位，未濟六爻剛柔皆不當其位，然剛柔猶各相應，同心共濟，亦可言濟，毋曰未濟終不濟也。

『단전』에 이르기를, 미제이면서 형통할 수 있음은 음유가 중위를 얻었기 때문이다. 작은 여우가 막 건너려 함은 아직 물속에서 나오지 못했기 때문이며 꼬리를 적셔 이로울 곳이 없음은 끝까지 이어가지 못하기 때문이다. 육효가 모두 자리에 마땅하지 않으나 강과 유가 오히려 각기 서로 응한다. 이 괘가 미제라 하는 까닭은 그것이 『비』에서 변했기 때문이다. 곤의 제2 유효가 앞으로 가서 제5위에 있으니 오는 중위로 가운데를 얻어 건넘을 구하므로 형통한다. 하체 감은 물을 상징하고 또 여우를 상징하며 삼효에서 오효가 또 호체하여 감을 이룬다. 여우가 감수를 건너다가 위의 양효에게 막혀 제5효에 이르러 멈추고 제5효를 나오지 못하여 다시 앞으로 건너지 못하니 건넘의 정도가 제5에만 이르고 아직 오효의 물속에서 나오지 못했으므로 「기제(汔濟)」라 한다――막 건너려 하여 끝내 수면을 건너 나오지 못함이다. 여우가 제5효에 건너 이르러 머리는 제5에 있고 꼬리는 곧 초효에 있으며 초효는 바로 감수이므로 여우 꼬리가 곧 젖었다. 괘효가 양효로 끝맺고 앞면에 본래 이어져야 할 것이 있는데 이제 이어 올라가지 못한다. 상효는 이미 감수가 아니고 도리어 여우의 앞 건넘을 가로막는 것이 되었다. 앞으로 건넘에 이미 저애가 있으면 곧 건너가지 못하므로 「무유리」이다. 기제의 육효 강유는 모두 그 자리에 마땅하고 미제의 육효 강유는 모두 그 자리에 마땅하지 않으나 강과 유가 여전히 각기 서로 응하여 동심 협력하여 함께 건너니 또한 능히 건넌다 할 수 있다. 「미제」라 하여 끝내 건너지 못한다고 생각하지 말라.

象曰：「火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。」火在水上，二氣不交，故曰未濟。君子觀此象而知物性各異，慎以辨之，使之分居其所。否乾為物，變為離明以辨之；否坤為方，變為坎，坎陽居坤中，是居方也。初六：濡其尾，吝。未濟之初，位卑力弱，豈可言濟。上為首，初為尾，初為坎水，初濟則尾濡，尾濡則不濟矣，故吝。象曰：「濡其尾，亦不知極也。」極，中也。知中則能審時，不知中，故尾濡而不能濟。

『대상전』에 이르기를, 불이 물 위에 있으니 이것이 미제의 상이다. 군자는 이로부터 삼가게 사물의 성질을 분별하여 그들이 각기 그 자리에 편안하게 한다. 불이 물 위에 있어 수화 이기가 서로 건너지 않으므로 「미제」라 한다. 군자는 이 상을 보고 만물의 성정이 각기 같지 않음을 알아 곧 삼가게 그것을 분별하여 그들이 각기 그 곳에 있게 한다. 비괘의 건은 물을 상징하고 변하여 리가 되며 리는 명찰을 주관하여 그것들을 분별한다. 비괘의 곤은 방위를 상징하고 변하여 감이 되며 감의 양효가 곤중에 있으니 이것이 곧 「거방(居方)」이다. 초육 효사, 그 꼬리를 적시니 감석이 있다. 미제의 시작에 자리가 낮고 힘이 약하여 어찌 건넘을 논할 만하겠는가. 상효는 머리이고 초효는 꼬리이다. 초효는 바로 감수로 한번 건너기 시작하면 곧 꼬리를 적시고 꼬리가 젖으면 곧 건너지 못하므로 감석이 있다. 『소상전』에 이르기를, 「그 꼬리를 적심은 또한 중도를 모르기 때문이다」. 「극」은 곧 중이니 중도를 알면 곧 능히 시기를 심찰하고 중도를 모르므로 꼬리가 젖어 건너가지 못한다.

九二：曳其輪，貞吉。二為坎中，坎為輪、為曳，知時未濟而曳其輪以守之，故貞吉。象曰：「九二貞吉，中以行正也。」六三：未濟，征凶，利涉大川。三居內卦外卦之間，時可濟也，儻猶未濟以前徵，是為失時，失時則凶。蓋三為正坎之末、互坎之初，坎水為川，三利涉之，涉即濟也。涉川曰利，未濟故凶。象曰：「未濟征凶，位不當也。」

구이 효사, 수레바퀴를 끌고 바름을 지키면 길하다. 구이는 감의 중효이고 감은 수레바퀴를 상징하며 또 견예를 상징한다. 그것은 시기가 아직 건널 수 없음을 알고 곧 수레바퀴를 끌어 지켜 움직이지 않으므로 바름을 지켜 길을 얻는다. 『소상전』에 이르기를, 「구이가 바름을 지켜 길함은 그것이 가운데 있어 이에 행사가 바름을 얻기 때문이다」. 육삼 효사, 아직 건너지 않았는데 출정하면 흉하고 큰 강을 건너기에 마땅하다. 육삼은 내괘와 외괘의 교접처에 있어 시기가 이미 건널 수 있다. 만약 아직 「미제」의 상태에 머물러 먼저 출정하면 곧 시기를 착실한 것이고 때를 잃으면 곧 흉하다. 육삼은 정체 감의 말효이고 호체 감의 수효이며 감수는 곧 천이다. 육삼은 바로 그것을 건너기에 마땅하고 「섭」은 곧 「제」이다. 천을 건넘은 이로움이 있고 미제에 머물러 움직이지 않음이 흉하다. 『소상전』에 이르기를, 「미제이면서 출정하여 흉함은 그 있는 자리가 마땅하지 않기 때문이다」.

九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。四已過中，將濟之時，有欲乘時言濟者，則已貞吉悔亡。夫以濟水言先設舟梁，而以濟世言先討背叛。震，動也。上五為君，志在中興克復舊業，震作有為，簡求賢良，四有陽剛之才，五用之以伐鬼方。曰伐者，離為甲冑戈兵也；曰鬼方者，互坎位北也。伐曰震用，則是命將之初；賞曰大國，已計凱還之後。乃當初伐而即曰三年有賞，言時當濟則出師以求濟亦未有不濟者，蓋不可坐視苟安矣。象曰：「貞吉悔亡，志行也。」

구사 효사, 바름을 지키면 길하고 후회가 소실한다. 분기하여 귀방을 토벌하고 삼 년 뒤에 대국의 봉상을 받는다. 구사는 이미 중위를 지나 바로 막 건너지려는 때이다. 만약 사람이 있어 기꺼이 이 시기를 타고 건넘을 구하면 곧 능히 바름을 지켜 길을 얻고 후회가 소실한다. 물 건넘으로 말하면 먼저 주량을 가설해야 하고 세상을 구함으로 말하면 먼저 반란을 토벌해야 한다. 「진」은 곧 분동이다. 위의 육오는 군주로 뜻이 중흥에 있어 옛 업을 회복하고 분발 유위하여 현량을 선택한다. 구사는 양강의 재가 있어 육오가 곧 그를 써서 귀방을 토벌한다. 「벌」이라 함은 리가 갑주 과병을 상징하기 때문이고 「귀방」이라 함은 호체 감이 북방에 있기 때문이다. 벌인데 「진용」이라 함은 갓 장수에게 명하여 군사를 낼 때이고 상인데 「대국」이라 함은 이미 개선 후의 일을 예계함이다. 갓 병을 내면서 「삼 년에 상이 있다」고 함은 뜻이 시기가 이미 건너야 함에 있어 군사를 내어 건넘을 구하면 또 건너지지 않는 것이 없음이다――총괄하여 좌시 구안할 수 없다. 『소상전』에 이르기를, 「바름을 지켜 길하고 후회가 소실함은 그 심지가 행하여짐을 얻기 때문이다」.

六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。四之濟猶有待，故貞吉僅曰悔亡；五之濟功已成，故貞吉即曰無悔。天命方新，人心滌舊，如日麗天，其光有較平時倍煥者。否乾變離，乾為君子，則此離光即乾光，故曰君子之光。五下應二，二坎為孚，二五交孚，則已濟矣，故吉。象曰：「君子之光，其暉吉也。」暉，日光也。

육오 효사, 바름을 지키면 길하고 후회가 없다. 이는 군자의 광휘이고 성신을 품어 길상하다. 구사의 건넘은 아직 시일을 기다려야 하므로 그 「정길」은 다만 「회망」까지 말할 뿐이다. 육오의 건넘의 공이 이미 이루어졌으므로 그 「정길」은 곧장 「무회」라 한다. 천명이 갓 경신하고 인심이 구염을 태제하여 태양이 하늘에 붙은 것 같아 그 광휘가 평시보다 배가하여 빛난다. 비괘의 건이 리로 변하고 건은 군자를 상징하니 그러면 이 리의 빛이 곧 건의 빛이다. 그러므로 「군자지광(君子之光)」이라 한다. 육오는 아래로 구이와 응화하고 구이는 감에 속하며 감은 성신을 상징한다. 이와 오가 서로 성으로 교하여 일이 곧 건너지므로 길상하다. 『소상전』에 이르기를, 「군자의 광휘는 그 광휘가 길상을 가져옴이다」. 「휘」는 곧 일광이다.

上九：有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。未濟之上則已濟矣。上與三應，三坎為孚、為酒，為孚于飲酒；飲酒有孚，則是民樂醉飽象也，故無咎。顧飲酒固可以徵太平，而飲酒亦宜防沈湎。否上為乾，乾為首，五降為二，乾下變坎，則是首為酒濡；向之孚在於是，今之失亦在於是。由未濟以至濟，不有以善保之，則濟仍不可恃也，因酒得濟，復因濟失之矣。象曰：「飲酒濡首，亦不知節也。」虞氏曰：「節，止也。」飲不知止，則溺於酒而復亂矣。

상구 효사, 성신을 품고 음주 작락하니 허물이 없다. 다만 만약 머리를 적시면 저 성신도 또한 잃는다. 미제가 상효에 이르면 사실 이미 건너졌다. 상구는 육삼과 서로 응하고 육삼은 감에 속하며 감은 성신을 상징하고 또 술을 상징한다. 합하면 곧 「음주에 부 있음」이다. 음주하여 서로 성신이 있으면 바로 백성이 안락하여 취포하는 상이므로 허물이 없다. 다만 음주가 본디 태평을 험증할 수 있으나 음주도 또한 침면을 제방해야 한다. 비괘의 상효는 건이고 건은 머리를 상징한다. 제5효가 제2위로 내려와 건체가 아래서 감으로 변하니 곧 머리가 술에 젖었다. 선전의 성신이 여기에 있고 여금의 과실도 또한 여기에 있다. 미제에서 이제에 이르렀으나 만약 잘 수호하지 못하면 건너진 국이 여전히 믿기 어렵다――술로 인하여 그 제를 보고 또 이 제로 인하여 그것을 잃는다. 『소상전』에 이르기를, 「음주하여 머리를 적심에 이름은 또한 절제를 모르기 때문이다」. 우번에 이르기를, 「절은 곧 그침이다」. 음주하여 절지를 모르면 곧 술에 침면되어 다시 화란에 빠진다.