리괘(履卦)

【兌下乾上，中互巽離】姤、夬。履為一陰五陽卦，自姤夬二卦來：姤初升三，夬上降三。虞氏上九爻注曰：三上易位，故其旋元吉。蓋謂自夬來也。履虎尾，不咥人，亨。一陰見二陽之上曰兌，兌下乾上，卦名為履者，言兌往上履乾也。履，躡也；咥，齧也。卦中有虎象，虎為咥人之物，履其尾而人不為所咥，故亨通也。

【하괘는 태(兌), 상괘는 건(乾), 중간 호체는 손(巽)과 리(離)】《구(姤)》《쾌(夬)》에서 변하여 왔다. 리(履)는 일음오양의 괘로 《구》《쾌》 두 괘에서 변하였다. 구괘의 초효가 셋째 자리로 오르고, 쾌괘의 윗효가 셋째 자리로 내려왔다. 우번은 상구의 효주에서 「셋째 효와 윗효가 자리를 바꾸었으므로 효사에 『기선원길(其旋元吉)』이라 한다」라 하였다. 이는 리괘가 쾌괘에서 변하여 왔음을 말한다. 괘사: 호랑이의 꼬리를 밟으나 사람을 물지 않으니 형통하다. 하나의 음효가 두 양효 위에 드러나면 「태(兌)」라 하고, 이 괘는 태가 아래요 건이 위다. 「리」라 이름한 것은 태가 위로 올라가 건을 밟음을 말한다. 「리」는 밟음이요, 「힐(咥)」은 무는 것이다. 괘 안에 호랑이의 상이 있고 호랑이는 본래 사람을 무는 맹수인데, 그 꼬리를 밟고도 사람이 물리지 않으므로 형통한다.

彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。此卦何以名履？履者，以下履上之謂，乃兌柔履乾剛也。而又曰虎者何也？五以乾剛而居君位，乾為龍、虎，故乾卦兼言風虎。君既象龍而又象虎，故革五又言虎變。且大君之威懍然難犯，故韓子曰批龍鱗，而卦象曰履虎尾也。五為虎，四為尾，兌柔履之。

《단전》이 이르기를, 리란 유가 강을 밟는 것이다. 화락하여 건에 응하므로, 이로써 호랑이 꼬리를 밟아도 사람을 물지 않고 형통한다. 강하고 중정하여 제위를 밟아도 부끄러움이 없음은 광명함이다, 하였다. 이 괘가 어찌하여 「리」라 이름하는가. 「리」는 아랫자리로 윗자리를 밟는 것이니, 곧 태의 유가 건의 강을 밟는 것이다. 그러면 왜 호랑이를 말하는가. 구오가 건의 강효로 군위에 있고, 건은 용을 상징하면서 또 호랑이를 상징하므로, 《건·문언》에서 「운종룡 풍종호(雲從龍 風從虎)」로 용호를 나란히 들었다. 군주가 용을 상징하면서 또 호랑이를 상징하므로, 《혁(革)》괘 구오도 또 「대인호변(大人虎變)」이라 한다. 하물며 대군의 위엄은 늠연하여 범하기 어려우므로, 한비는 「비룡린(批龍鱗)」의 말이 있고, 여기의 괘상은 「리호미(履虎尾)」라 한다. 구오는 호랑이요 구사는 호랑이 꼬리이며, 태의 유효가 아래에서 그것을 밟는다.

夫虎尾可履而虎口宜防，虎尾掉則首回，虎口張則必咥。上乾為首，下兌為口，虎口咥人，豈不謂凶？而曰不咥人者，蓋以兌為口而又為說，兌說應乾，以柔事剛，不攖其怒，故致亨也。然下履五則謂之履虎尾，而五自履則謂之履帝位。帝者，君也，乾為君即帝也。九五剛而不柔，中而不偏，正而無私，有此三德以履帝位，何有於疚？疚，病也。為其居乾之中，乾為大明，陽光炳耀，故無隱慝耳。

호랑이 꼬리는 밟을 만하나 호랑이 입은 막아야 한다. 호랑이 꼬리가 한번 뿌리치면 호랑이 머리가 돌아오고, 호랑이 입이 벌어지면 반드시 사람을 문다. 상체 건은 머리를 상징하고 하체 태는 입을 상징하니, 호랑이 입이 사람을 무면 흉이라 하지 않겠는가. 그러나 괘사가 「불힐인(不咥人)」이라 한 것은, 태가 입을 상징함과 동시에 화락을 주하기 때문이다. 태는 화락한 태도로 위로 건에 응하고, 유순으로 강강을 섬기며 그 노여움을 거스르지 않으므로, 도리어 형통한 것이다. 다만 아래에서 구오를 밟는 것은 「리호미」라 하고, 구오 자신이 밟는 것은 「리제위(履帝位)」라 한다. 「제(帝)」는 곧 임금이니, 건은 임금을 상징하고 곧 제이다. 구오는 강강하여 약하지 않고, 가운데 있어 치우치지 않으며, 단정하여 사심이 없다. 이 세 가지 덕을 갖추어 제위를 밟으니 무슨 구(疚)가 있겠는가. 「구」는 병이다. 그것이 건체 가운데 있고 건은 대명(大明)이요 양의 빛이 병약(炳耀)하므로, 숨은 사특함이 조금도 없다.

象曰：上天下澤，履，君子以辨上下，定民志。《爾雅》曰：禮，履。曰天尊澤卑，上乾下兌之卦，禮文秩然，故君子體此卦象，辨上下之分，以定民之心志。互離文明，故曰辨；兌為附決，故曰定。《禮》曰：君臣上下父子兄弟，非禮不定。是其義也。

《대상전》이 이르기를, 위는 하늘이요 아래는 못이니 리이다. 군자는 이로써 상하를 분변하고 백성의 뜻을 안정한다, 하였다. 《이아》는 「예(禮)」를 「리(履)」로 풀이하니, 예는 곧 사람이 밟아 행하는 것이다. 하늘은 높고 못은 낮아, 건상태하(乾上兌下)의 괘는 예의 차서가 질연하여 분명하다. 그러므로 군자는 이 괘상을 체하여 상하의 분계를 분변하여 민심을 안정한다. 호체 리는 문명을 주하므로 「변(辨)」이라 하고, 태는 부결(附決)을 주하므로 「정(定)」이라 한다. 《예기·곡례》에 「군신상하 부자형제는 예가 아니면 정하지 못한다」라 한 것이 바로 이 뜻이다.

初九：素履，往無咎。卦之所以名履者，謂以兌履乾；而卦之所以成兌者，謂以姤初升三。姤之巽易為履之兌，則此履而前往者，巽之素也。初距五遠，無履尾之危，能安其素，往不踰分，故無咎。象曰：素履之往，獨行願也。

초구 효사: 소박하게 밟아 가면 허물이 없다. 이 괘가 「리」라 이름한 까닭은 태로써 건을 밟음을 말한 것이요, 하체가 태가 된 까닭은 구괘의 초효가 셋째 자리로 올랐기 때문이다. 구의 손체가 리의 태체로 바뀌었으면, 지금 「리」를 따라 앞으로 가는 것은 바로 손의 본색이다. 「소(素)」는 곧 본색이다. 초구는 구오에서 멀어 호랑이 꼬리를 밟는 위험이 없고, 자기 본색에 편안히 있으며, 가도 본분을 넘지 않는다. 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 소박하게 밟아 감은 홀로 그 뜻을 행함이다, 하였다.

九二：履道坦坦，幽人貞吉。二五俱陽，不能相應，是能擇道以自履者。二為兌中，兌於地為剛滷，鹵地平衍，故道曰坦坦，坦，寬平也。兌位正西，西地多陰，則為幽人。履坦坦之道，是幽人能正其履，不肯蹈危，故吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。不自亂，言不自亂其履也。

구이 효사: 길을 밟음이 탐탐(坦坦)하니, 그윽한 사람이 바르면 길하다. 구이와 구오는 모두 양효라 서로 감응할 수 없으니, 바로 스스로 길을 택하여 갈 수 있는 자이다. 구이는 태체 가운데 있고, 《설괘》에 태는 「땅에 대해서는 강로(剛鹵)」라 하였으니, 자갈벌 땅은 평탄하고 넓다. 그러므로 길을 「탐탐」이라 한다. 「탐」은 넓고 평탄함이다. 태의 방위는 정서쪽이요 서쪽 땅은 음기가 많다. 그러므로 「유인(幽人)」을 상징한다. 탐탐한 길을 밟는 것은, 곧 그윽히 사는 사람이 자기의 밟음을 단정히 하여 위험을 밟으려 하지 않는 것이다. 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 유인이 바르고 길함은 가운데 스스로 어지럽히지 않음이다, 하였다. 「불자란(不自亂)」이라 한 것은 자기의 밟음을 어지럽히지 않는다는 것이다.

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶，武人為于大君。三以陰柔而居陽位，是妄履者。三在卦為正兌，兌為小，僅得離目之半，是目眇也，眇，小目也。三在姤為正巽，巽為股，今易為兌，兌為毀折，則股已傷，是足跛也。既眇且跛，而欲恃互離之目、互巽之股以為能視能履，陰僭自用而履虎尾，適當兌口，口必咥人，其凶立見。夫智能避險，固為保身之哲；而志在犯難，亦為致身之勇。剛健果敢，不懼虎咥，捍衛社稷，視死如歸，為大君得其宜矣。蓋兌在西為金，又互離為甲冑戈兵，故曰武人也。三與上應，上為乾，乾為大君也。

육삼 효사: 눈이 어두우면서 볼 수 있다 하고, 다리를 절면서 갈 수 있다 한다. 호랑이 꼬리를 밟아 사람에게 물리니 흉하다. 무인이 대군을 위해 일한다. 육삼은 음유한 질로 양위에 있으니, 망령되이 밟는 자이다. 육삼은 본괘에서 정체 태에 속하고 태는 「소(小)」를 주하여, 리의 눈의 절반을 얻었을 뿐이니 그러므로 눈이 작아 어둡다. 「묘(眇)」는 곧 작은 눈이다. 육삼은 구괘에서 정체 손에 속했고 손은 넓적다리를 상징하는데, 지금 태로 바뀌고 태는 훼절을 주하니 넓적다리는 이미 상하여 다리가 젊는다. 어둡고 또 절면서, 호체 리의 눈과 호체 손의 넓적다리를 믿고 능히 보고 갈 수 있다 여기며, 음유로써 참월하여 함부로 행동하여 호랑이 꼬리를 밟으면, 마침 태가 상징하는 호랑이 입에 부딪힌다. 입은 반드시 사람을 무니 흉이 곧 드러난다. 그러나 다른 각도로 보면, 지혜로 위험을 피할 수 있는 것은 진실로 몸을 지키는 명철이지만, 뜻을 세워 어려움에 나아가는 것도 몸을 바치는 용감함이다. 강건하고 과결하여 호랑이에게 물림을 두려워하지 않고, 사직을 보위하며 죽음을 돌아가는 것처럼 여긴다. 대군을 위해 힘쓰는 것이 마땅하다. 태는 서방에 있어 금에 속하고, 또 호체 리는 갑주·과병을 상징한다. 그러므로 「무인」이라 한다. 육삼은 상구에 응하고 상체는 건이며 건은 「대군」을 상징한다.

象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也；武人為于大君，志剛也。位不當者，陰居陽位也，陽居陰位義同。志剛者，剛不避危，武人事君，志宜如是也。九四：履虎尾，愬愬終吉。五為虎，三履之，四亦履之，同在五後，即同履虎尾。而三凶四吉者，以三柔而居剛位則躁妄，四剛而居柔位則謹畏，是四之所以終吉者，以愬愬故也。愬愬，孟氏作虩虩，懼貌。《繫辭傳》曰：四多懼。《春秋傳》曰：天威不違【脫顏字】咫尺。可於履四見之。象曰：愬愬終吉，志行也。

《소상전》이 이르기를, 어두우면서 볼 수 있다 하나 실은 밝게 보기에 부족함이요, 절면서 갈 수 있다 하나 실은 함께 가기에 부족함이다. 사람을 무는 흉은 자리가 당하지 않기 때문이요, 무인이 대군을 위해 일함은 뜻이 강하기 때문이다, 하였다. 「위부당」이란 음효가 양위에 있는 것을 가리키고, 양효가 음위에 있어도 이치는 같다. 「지강」이란 강렬하여 위난을 피하지 않는 것이다. 무인이 임금을 섬기는 뜻은 본래 이래야 한다. 구사 효사: 호랑이 꼬리를 밟으나 삭삭(愬愬)하여 마침내 길하다. 구오는 호랑이요 육삼이 그것을 밟고 구사도 그것을 밟으니, 두 효가 모두 구오 뒤에 있어 함께 「리호미」이다. 그러나 육삼이 흉하고 구사가 길한 것은, 육삼은 유로 강위에 있어 조급하고 망령되나, 구사는 강으로 유위에 있어 삼가고 두려워하기 때문이다. 구사가 마침내 길한 것은 바로 그 「삭삭」의 까닭이다. 「삭삭」은 맹희 본에서 「혁혁(虩虩)」으로 하니 두려워하는 모습이다. 《계사전》에 「사다구(四多懼)」라 하였고, 《좌전》에 「천위가 낯을 떠나지 않고 지척에 있다(天威不違顔咫尺)」(원각은 「안(顏)」자를 빠뜨림)라 하였으니, 모두 리괘 구사에서 입증할 수 있다. 《소상전》이 이르기를, 삭삭하여 마침내 길함은 뜻이 행해짐이다, 하였다.

九五：夬履，貞厲。五以剛中而居陽位，所應所輔無一非剛，有斷決而無游移，此卦辭所以曰虎也。於【於：乾】氏曰：夬，決也。居中履正，為履貴主，萬方所履，一決於前，恐夬失正，恆懼危厲，故曰夬履貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。位正當者，陽居陽位也，後放此。

구오 효사: 결단하여 밟으니, 바름을 지키되 위태로움을 안다. 구오는 강효로 중에 있고 양위에 있어, 그와 응하고 그를 보좌하는 자에 강이 아닌 것이 없다. 행함에 결단이 있고 유이함이 없다. 이것이 바로 괘사가 그를 호랑이에 비유한 까닭이다. 간보는 말하기를, 「쾌(夬)」는 결단이다(원각은 「우씨」로 하였으나 교기는 「우」를 「간」으로 삼아야 함), 하였다. 구오는 가운데 있어 바르게 밟으니, 리괘에서 가장 존귀한 주효로, 천하 만방이 따르는 길은 모두 그가 앞에서 한 번 결단하여 정한다. 바로 이 까닭에, 결단할 때 바른 도를 잃을까 두려워하여 항상 위태한 마음을 품는다. 그래서 효사에 「쾌리(夬履) 정려(貞厲)」라 한다. 《소상전》이 이르기를, 쾌리정려는 자리가 바르고 당함이다, 하였다. 「위정당」이란 양효가 양위에 있음을 가리키니, 이하는 모두 이 예에 따른다.

上九：視履考祥，其旋元吉。考，稽也；旋，轉也。履為以下躡上，五為履主，下爻皆履五者，至上則在五前，故不能上履而祇宜下視。上於夬為兌，上與三易，則下為兌而上轉為乾。三為互離之中，離目主視，三上正應，是以離目而視我之祥善也。虞氏曰：乾為祥。乾為大始，是謂之元。然夬上原非乾，而今之為乾，乃由夬上與三一旋轉得之，兌轉為乾，故元吉也。象曰：元吉在上，大有慶也。以夬之三易為履之上，陽為元，故吉，吉不在三而在上也。

상구 효사: 밟아온 것을 돌아보아 상서를 고찰하고, 돌이키면 크게 길하다. 「고(考)」는 살피는 것이요 「선(旋)」은 돌아옴이다. 리괘는 아래로 위를 밟는 것이니, 구오는 리괘의 주인이요 아래의 각 효는 모두 구오를 밟는 자이다. 상구에 이르러서는 도리어 구오의 앞에 있으므로, 더 이상 위로 밟을 수 없고 다만 아래를 돌아볼 따름이다. 상구는 쾌괘에서 태에 속했고, 윗효와 셋째 효가 서로 바뀌면 하체는 태가 되고 상체는 돌아 건이 된다. 육삼은 호체 리괘 가운데 있고 리는 눈을 상징하여 보는 것을 주한다. 셋째 효와 윗효가 바르게 응하니, 이는 리의 눈으로 나의 상선(祥善)을 돌아보는 것이다. 우번은 건은 상(祥)이라 하였다. 건은 또 만물의 「대시(大始)」이니 「원(元)」이라 칭한다. 그러나 쾌괘의 상체는 본래 건이 아니었는데 지금 건이 된 것은, 바로 쾌의 윗효와 셋째 효가 이 한 번 돌아 바뀌어 얻은 것이니, 태가 돌아 건이 되었다. 그러므로 「원길」이다. 《소상전》이 이르기를, 원길이 위에 있음은 크게 경사가 있음이다, 하였다. 쾌괘의 셋째 효를 리괘의 윗효로 바꾸고 양효를 「원」으로 삼으므로 길하다. 이 길은 셋째 효에 있지 않고 윗효에 있다.

【乾下坤上，中互震兌】陽息陰消卦。此卦為乾坤合體，而主之者乾，乾消坤也。泰：小往大來，吉亨。六爻俱陽為純乾，為四月卦；得乾之半，上猶為坤，為正月卦。然乾在坤下，則陽上息，卦名為泰。泰，通也。天氣上升，地氣下降，陰陽合和【合和：和合】，故通也。小謂陰，大謂陽。自內之外曰往，自外之內曰來。小者外往，大者內來，故吉亨。

【하괘는 건(乾), 상괘는 곤(坤), 중간 호체는 진(震)과 태(兌)】「양식음소(陽息陰消)」의 부류의 괘이다. 이 괘는 건·곤 양체로 합성되었고 주하는 것은 건이니, 건이 곤을 소멸하는 것이다. 괘사: 태, 작은 것은 가고 큰 것은 오니 길하고 형통하다. 여섯 효가 모두 양이면 순건이니 사월의 괘에 배하고, 태괘는 건의 절반을 얻었을 뿐 상체는 여전히 곤이니 정월의 괘에 배한다. 그러나 건이 곤 아래에 있으면 양기가 위로 자라난다. 그러므로 괘 이름을 「태」라 한다. 「태」는 곧 통함이다. 하늘 기는 오르고 땅 기는 내려가며 음양이 교합하여 조화하니(원각은 「합화(合和)」로 하였으나 교기는 「화합(和合)」으로 삼아야 함), 그러므로 통창한다. 「소」는 음을 가리키고 「대」는 양을 가리킨다. 내괘에서 외괘로 나가는 것을 「왕(往)」이라 하고 외괘에서 내괘로 돌아오는 것을 「래(來)」라 한다. 작은 것이 밖으로 가고 큰 것이 안으로 오니, 그러므로 길하고 형통한다.

彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。卦何以謂之泰？以小者前往，大者下來也。乾為天，坤為地；乾在內為下，坤在外為上；乾剛為健，坤柔為順；乾陽為君子，坤陰為小人。君子居內則漸進，是長也；小人居外則漸退，是消也。陽長陰消，運會昌盛，國家太平，故曰泰。

《단전》이 이르기를, 태의 소왕대래·길형은 곧 천지가 교하여 만물이 통하고, 상하가 교하여 그 뜻이 같음이다. 안은 양이요 밖은 음이며, 안은 건이요 밖은 순이며, 안은 군자요 밖은 소인이다. 군자의 도는 자라나고 소인의 도는 사라진다, 하였다. 이 괘가 어찌하여 「태」라 칭하는가. 작은 것이 앞으로 나아가 나가고 큰 것이 아래로 내려와 들어오기 때문이다. 건은 하늘이요 곤은 땅이다. 건은 내괘이므로 아래에 있고, 곤은 외괘이므로 위에 있다. 건은 강이므로 건(健)이요, 곤은 유이므로 순(順)이다. 건양은 군자를 상징하고 곤음은 소인을 상징한다. 군자가 내괘에 있으면 한 걸음씩 앞으로 나아가니 이것이 「장(長)」이요, 소인이 외괘에 있으면 한 걸음씩 뒤로 물러나니 이것이 「소(消)」이다. 양이 자라고 음이 사라지면 시운이 창성하고 국가가 태평하니, 그러므로 「태」라 칭하는 것이다.

象曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。荀氏曰：坤氣上升以成天道，乾氣下降以成地道。天地二氣若時不交則為閉塞，今既相交，乃□泰。鄭氏曰：泰，通也；財，節也；輔相左右，助也。以者，取其順陰陽之節，為出內之政，春崇寬仁，夏以長養，秋教收斂，冬勑蓋藏，皆可以成物助民也。虞氏曰：震為左，兌為右，坤為民。

《대상전》이 이르기를, 천지가 교하는 것이 태이니, 후(后)는 이로써 천지의 도를 재성(財成)하고 천지의 마땅함을 보좌하여 백성을 좌우한다, 하였다. 순상은 말하기를, 곤기가 올라가 천도를 이루고 건기가 내려와 지도를 이룬다. 천지의 두 기가 때때로 교하지 않으면 폐색이 되는데, 지금 이미 서로 교하니 곧 태가 된다(여기서 원각에 한 글자 결함이 있어 「□」로 존의함), 하였다. 정현은 말하기를, 「태」는 통함이요 「재」는 절제이며 「보좌」「좌우」는 모두 돕는 뜻이다. 「이(以)」라 함은 음양의 절도에 순하여 출내의 정을 베풂을 말한다. 봄에는 관인을 숭상하고 여름에는 생장양육을 돕고 가을에는 수렴을 가르치고 겨울에는 개장(蓋藏)을 독촉하니, 모두 물을 이루고 백성을 도울 수 있다, 하였다. 우번은 말하기를, 진은 좌요 태는 우요 곤은 민이다, 하였다.

初九：拔茅茹，以其匯，征吉。初與四應，四為互震，震為蕃鮮，象茅；初居互震之下，是茅之茹也。茹，茅根；匯，類也。三陽連類，如茅茹然。陽動前行，象茅之拔，是茅以有所引而居地上也。夫茅之拔也連其茹，如賢之征也以其匯，謂二三前往連及於初也。前徵交陰，故吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。外，外卦，應四也。

초구 효사: 띠 뿌리를 뽑으니 그 무리가 함께한다. 가면 길하다. 초구는 육사에 응하고 육사는 호체 진괘에 있으며, 진은 초목이 번성하고 신선함을 주하니 바로 띠를 상징한다. 초구는 호진 아래에 있으니 이것이 띠의 뿌리이다. 「여(茹)」는 띠 뿌리요 「휘(彙)」는 같은 무리이다. 하괘의 세 양효는 무리를 이어 마치 띠 뿌리가 서로 얽힌 듯하다. 양효는 본래 앞으로 나아가니 마치 띠가 뽑히는 듯하다. 띠는 끌려서야 흙을 떠나 위로 온다. 띠를 뽑으면 반드시 그 뿌리를 함께 딸려오게 하니, 마치 현인이 벼슬에 나아감이 반드시 무리를 거느리고 가는 듯하다. 「이기휘(以其彙)」라 한 것은, 구이·구삼이 앞으로 가면서 초구까지 끌어당김을 말한다. 앞으로 나아가 위의 음효와 교접하니 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 띠를 뽑아 가서 길함은 뜻이 밖에 있기 때문이다, 하였다. 「외」는 외괘를 가리키니 곧 육사에 응하는 것이다.

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。二為乾中，五為坤中，二上應五，有似乾天覆坤地者。坤地曰荒，故曰包荒。二為乾陽，五為坤陰，陰水象，是謂之河。坤地廣遠曰遐。朋，同類也。荀氏曰：河出於乾，行於地中，陽性慾升，陰性慾承，不用舟航自可濟之，故曰馮河。二陽自二升五，道雖遼遠，而乾剛善行，不能止之，故曰不遐遺。三陽為朋，二不為同類所□，故曰朋亡。二為內卦之中，上往交五，故曰中行。夫包荒則量寬，馮河則力勇，不遐遺則敏，朋亡則公，此所以能上交成泰也。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。乾為大明，陽光大也。

구이 효사: 황폐한 것을 포용하고, 맨몸으로 강을 건너며, 먼 곳을 버리지 않고, 붕당을 짓지 않으니, 중행(中行)에 합당함을 얻는다. 구이는 건체 가운데 있고 육오는 곤체 가운데 있으며, 구이가 위로 육오에 응하니 마치 건천이 곤지를 덮은 듯하다. 곤이 상징하는 대지는 황원(荒遠)하므로 「포황(包荒)」이라 한다. 구이는 건의 양이요 육오는 곤의 음이니 음은 물을 상징하여 「하(河)」라 칭한다. 곤지는 넓고 멀어 「가(遐)」라 하고 「붕(朋)」은 같은 무리이다. 순상은 말하기를, 강물은 건에서 나와 땅속을 흐른다. 양의 성은 오르려 하고 음의 성은 받으려 하니, 배를 쓰지 않아도 저절로 건널 수 있다. 그러므로 「빙하(馮河)」 곧 걸어서 물을 건넌다고 한다, 하였다. 구이의 양효는 둘째 자리에서 다섯째 자리로 오른다. 길은 멀지만 건강이 가기를 잘하여 막을 수 없으므로 「불가유(不遐遺)」라 한다. 하괘의 세 양효는 본래 붕류이지만 구이는 동류에게 기대지 않으므로 「붕망(朋亡)」이라 한다(여기서 원각에 한 글자 결함이 있어 「□」로 존의함). 구이는 내괘의 가운데요 위로 가서 육오와 교접하므로 「중행」이라 한다. 황폐함을 포용하면 기량이 넓고, 강을 걸어 건너면 기력이 용맹하며, 먼 곳을 버리지 않으면 행사가 민첩하고, 사당을 짓지 않으면 마음이 공정하다. 이 네 가지를 갖추었기에 위로 육오와 교하여 「태」를 이룰 수 있다. 《소상전》이 이르기를, 황폐를 포용하여 중행에 합당함을 얻음은 이로써 광대하기 때문이다, 하였다. 건은 대명이니 양의 빛이 저절로 성대하다.

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。宋氏曰：位在乾極，應在坤極。地平極則險陂，天行極則還復，是治極亂萌，盛極衰伏，不可不預為之防也。惟宜持之以人事，保之以小心，艱難守正，又何有咎？雖外與陰接，若可憂恤，而有孚信以感之，積誠中實，亦自獲福，飲食俱安。三為互兌之中，兌為口，故云食。虞氏曰：乾為福。從知保泰之道，在乎能盡人事，不可徒諉之天運矣。象曰：無往不復，天地際也。際，交際，三為坤乾之交也。

구삼 효사: 평탄하여 기울지 않는 것이 없고, 가서 돌아오지 않는 것이 없다. 어려움 가운데 바름을 지키면 허물이 없다. 그 신실함을 근심하지 말라. 먹는 데 복이 있다. 송충은 말하기를, 자리는 건의 끝에 있고 응하는 곳은 곤의 끝에 있다. 땅이 평탄함이 끝나면 험하고 기울어지는 곳으로 바뀌고, 하늘의 행이 끝나면 원래 자리로 돌아온다. 이것이 다스림이 극에 이르면 어지러움이 싹트고, 성함이 극에 이르면 쇠함이 엎드리는 것이니 미리 그것을 막지 않을 수 없다, 하였다. 오직 인사로써 지탱하고 소심으로써 지켜야 한다. 간난 가운데 바른 도를 지키면 무슨 허물이 있겠는가. 구삼은 비록 밖에서 음효와 접해 근심할 만한 듯하나, 다만 신실함으로 상대를 감동시켜 정성을 품속에 쌓아 허하지 않으면, 자연히 복을 얻어 음식도 모두 편안하다. 구삼은 호체 태괘 가운데 있고 태는 입이므로 「식(食)」을 말한다. 우번은 건은 복이라 하였다. 이로써 아는 바, 태평을 지키는 도는 인사를 다함에 있으니, 오로지 천운에 맡겨서는 안 된다. 《소상전》이 이르기를, 가서 돌아오지 않는 것이 없음은 천지의 교제(交際)이기 때문이다, 하였다. 「제(際)」는 교접이니 구삼은 바로 곤과 건이 서로 만나는 곳에 해당한다.

六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。下既連匯上往，上亦翩翩下應。翩翩，群飛向下貌。四為坤陰，陽實陰虛，虛則不富。夫富所以致養，陰虛不富，未有不欲藉陽之富以為富者。四應初，比三，初三皆鄰，而初三又皆陽，以鄰為富，陰之所孚。陽實為孚，陰虛亦為孚，故不待告戒而自孚也。上欲交下，蓋如此。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。陽為實，上卦皆陰，故曰皆失實。中心願者，願下交也。

육사 효사: 편편(翩翩)히 날아 내려와 부유하지 않으나 그 이웃을 거느리고, 서로 일러주지 않아도 믿는다. 아래 세 양효가 이미 무리를 이어 위로 가니, 위의 음효들도 편편히 내려와 응한다. 「편편」은 뭇 새가 아래로 나는 모습이다. 육사는 곤의 음에 속하고, 양효는 가운데가 실하고 음효는 가운데가 허하니, 허하면 곧 부유하지 않다. 부는 본래 사람을 기르는 것이니, 음이 허하여 부유하지 않으면 양의 부를 빌려 자기를 부유하게 하려 하지 않는 자가 없다. 육사는 위로 초구에 응하고 아래로 구삼에 이웃하니, 초와 삼은 모두 그 이웃이며 또 모두 양효이다. 이웃을 자기의 부의 원천으로 삼는 것은 바로 음효가 신뢰하는 바이다. 양의 중간이 실한 것은 「부」요, 음의 중간이 허한 것도 「부」이다. 그러므로 서로 일러 경계하지 않아도 저절로 믿고 따른다. 위가 아래와 교하려는 것은 바로 이러하다. 《소상전》이 이르기를, 편편히 내려와 부유하지 않음은 다 실함을 잃었기 때문이요, 일러주지 않아도 믿음은 마음 가운데 원함이다, 하였다. 양은 실인데 상괘는 모두 음효이므로 「개실실(皆失實)」이라 한다. 「중심원」이란 아래의 양과 교하기를 바라는 것이다.

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。五為坤中，又為互震，下應互兌，有帝乙歸妹之象。虞氏曰：震為帝，坤為乙，帝乙，紂父；歸，嫁也；震為兄，兌為妹；祉，福也。九家易曰：五應於二，當下嫁二，婦人謂嫁曰歸。二欲上行，五欲下歸，陰陽和合，其交彌固，受乾之福，以得乾元吉也。象曰：以祉元吉，中以行願也。五為坤中，中行於下，願交二也。

육오 효사: 제을(帝乙)이 누이를 시집보내니, 이로써 복을 받아 크게 길하다. 육오는 곤체 가운데 있고 또 호체 진괘에 있으며, 아래로 호체 태괘에 응하니 바로 「제을귀매(帝乙歸妹)」의 상이 있다. 우번은 말하기를, 진은 제(帝)요 곤은 을(乙)이니 「제을」은 상나라 주왕의 아비이며, 「귀」는 시집감이요, 진은 형이요 태는 누이이며, 「치(祉)」는 복이다, 하였다. 《구가역》은 말하기를, 육오는 구이에 응하니 이치상 구이에게 내려가 시집가야 한다. 부인은 시집감을 「귀」라 칭한다, 하였다. 구이는 위로 가려 하고 육오는 아래로 시집오려 하니, 음양이 화합하여 둘의 교결은 더욱 굳다. 육오는 건이 상징하는 복을 받아 건의 「원길」을 얻는다. 《소상전》이 이르기를, 치로써 원길함은 중으로써 원을 행함이다, 하였다. 육오는 곤체의 가운데요, 중도를 아래로 행하는 것은 바로 구이와 교하기를 원함이다.

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。虞氏曰：隍，城下溝，有水稱池，無水稱隍。坤為城，陽息至上，坤象毀壞，故曰隍。夫築城鑿池，所以防亂，至太平已久，則有聽其傾圮者，是城復于隍，泰極象也。坤又為師，為邑，乾為言曰告命。陰將消盡，勿用坤師，惟自坤邑以告乾命。蓋陽息至此始為純乾，不宜貞固守之以致羞咎。泰為陽息陰消卦，四五兩爻義取天地相交，而消息之旨乃獨於上發明之，詳繹經文可見也。象曰：城復于隍，其命亂也。亂，治也。《書》曰：惟以亂民。又曰：予有亂臣十人。言命之治亂也。

상육 효사: 성이 무너져 해자로 돌아가니, 군사를 쓰지 말고 읍에서 명을 고하라. 비록 바르더라도 인하다. 우번은 말하기를, 「황(隍)」은 성 아래의 도랑이니 물 있는 것을 「지(池)」라 하고 물 없는 것을 「황」이라 한다. 곤은 성을 상징하고, 양기가 윗자리까지 자라면 곤의 상이 훼괴되므로 「황」이라 한다, 하였다. 성을 쌓고 도랑을 판 것은 본래 어지러움을 막기 위함인데, 태평한 날이 오래되면 그것이 기울어 무너지는 것을 맡아두는 자가 있다. 이것이 「성복우황(城復于隍)」이니 바로 태가 극에 이른 상이다. 곤은 또 군사·성읍을 상징하고 건은 언어를 주하므로 「고명(告命)」이라 한다. 이때 음이 거의 다 없어지려 하니 곤이 상징하는 군사를 쓰지 말아야 하고, 다만 곤의 성읍에서 건의 명을 고하는 것이 마땅하다. 양기가 여기에 자라서 곧 순건이 되려 하므로, 변함없이 굳게 지켜 수구를 부르지 말아야 한다. 태는 「양식음소」의 괘이니, 넷째·다섯째 효는 천지상교의 의를 취하고, 「소식(消息)」의 취지는 일부러 윗효에서 이를 발명하였으니, 경문을 자세히 짚으면 보인다. 《소상전》이 이르기를, 성이 해자로 돌아감은 그 명이 어지러워졌기 때문이다, 하였다. 「란(亂)」자는 또 「치(治)」의 뜻을 겸한다. 《상서》에 「유이란민(惟以亂民)」은 백성을 다스림이요, 또 「유란신십인(予有亂臣十人)」은 나라를 다스리는 신하 열 명이다. 여기서는 바로 호령의 다스림과 어지러움을 두고 말한 것이다.

【坤下乾上，中互巽艮】陰息陽消卦。此卦為乾坤分體，主之者坤，坤消乾也。泰否皆母卦，凡三陽三陰卦皆自泰否來。否之匪人，不利君子貞，大往小來。六爻俱陰為純坤，為十月卦；坤乾分立，為七月卦。然坤在內，乾在外，乾消坤息，卦名否。否，塞也。天氣上浮，地氣下沈，陰陽隔閡，故塞也。陰結逼陽【陰結逼陽：陰往結陽】，小人用事，君子欲守正則不能利【脫和字】焉。匪人，即小人也。

【하괘는 곤(坤), 상괘는 건(乾), 중간 호체는 손(巽)과 간(艮)】「음식양소(陰息陽消)」의 부류의 괘이다. 이 괘는 건·곤 양체가 분립한 것이요 주하는 것은 곤이니, 곤이 건을 소멸하는 것이다. 태·비 두 괘는 모두 「모괘(母卦)」로, 대개 삼양삼음의 괘는 모두 태·비에서 변하여 온다. 괘사: 비가 만나는 바가 바른 사람이 아니니 군자가 바름을 지키기에 이롭지 않고, 큰 것은 가고 작은 것은 온다. 여섯 효가 모두 음이면 순곤이니 시월의 괘에 배하고, 곤·건이 각각 분립하면 칠월의 괘에 배한다. 이 괘는 곤이 안이요 건이 밖이어서 건은 사라지고 곤은 자라니, 괘 이름을 「비」라 한다. 「비」는 곧 막힘이다. 하늘 기는 위로 뜨고 땅 기는 아래로 가라앉으니 음양이 서로 격절되어 막힌다. 음기가 모여 양기를 몰아친다(원각 「음결핍양(陰結逼陽)」, 교기는 「음왕결양(陰往結陽)」으로 삼아야 함). 소인이 일을 쓰고 군자가 바름을 지키려 하면 편리를 얻지 못한다(여기서 원각은 「화(和)」자를 빠뜨림). 「비인(匪人)」이란 곧 소인이다.

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。卦之所以名否者，以上下不交，與泰反也。象曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。宋氏曰：天地不交，猶君臣不接。天氣上升而不下降，地氣沈下又不上升，二氣相隔，故云否也。君子體陽消之義以儉德，體陰息之義以闢難也。儉德謂儉損其德，乾為德，以乾漸消，故云儉。坤為亂，是謂之難，陰息消陽，故宜闢之。闢、避同。

《단전》이 이르기를, 비의 비인(匪人), 군자가 바름을 지키기에 이롭지 않고 큰 것이 가고 작은 것이 옴은, 곧 천지가 서로 교하지 않아 만물이 통하지 않고, 상하가 서로 교하지 않아 천하에 나라가 아님이다. 안은 음이요 밖은 양이며, 안은 유요 밖은 강이며, 안은 소인이요 밖은 군자이다. 소인의 도는 자라나고 군자의 도는 사라진다, 하였다. 이 괘가 「비」라 이름한 까닭은, 상하가 교하지 않아 태와 정반대이기 때문이다. 《대상전》이 이르기를, 천지가 교하지 않는 것이 비이니, 군자는 이로써 덕을 검약하여 재난을 피하고, 녹으로써 영화를 얻으려 해서는 안 된다, 하였다. 송충은 말하기를, 천지가 교하지 않는 것은 군신이 접하지 않음과 같다. 하늘 기는 올라가고 내려가지 않으며, 땅 기는 가라앉고 또 올라가지 않으니, 두 기가 서로 격절되어 「비」라 한다, 하였다. 군자는 「양소」의 의를 체하여 자기의 덕을 거두어 낮추고, 「음식」의 의를 체하여 화난을 피한다. 「검덕(儉德)」이란 자기의 덕을 거두어 낮추는 것이다. 건은 덕을 상징하는데 지금 건이 점점 사라지므로 「검」이라 한다. 곤은 화란을 상징하니 이것이 이른바 「난」이다. 음기가 자라 양기를 소멸하므로 피해야 한다. 「피(辟)」와 「피(避)」는 같다.

初六：拔茅茹，以其匯，貞吉亨。初陰猶微，尚易挽回，誠如拔茅連茹，以其類守正而不前往以侵陽，則吉，雖當否時，猶亨通也。蓋三至五為互巽，巽為茅，茅根下生於坤土，互艮之手拔之，故曰拔茅茹。泰曰徵者，言陽往也；否曰貞者，言陰守正不進也。象曰：拔茅貞吉，志在君也。初與四應，四乾為君，小人志在君，是小人之貞也。

초육 효사: 띠 뿌리를 뽑으니 그 무리가 함께한다. 바름을 지키면 길하고 형통하다. 초육의 음기는 아직 미약하여 아직 만회하기 쉽다. 진실로 띠를 뽑아 뿌리를 딸려오게 하는 것처럼, 그 무리를 거느리고 바른 도를 지켜 앞으로 가서 양효를 침범하지 않으면 길하다. 비록 비색(否塞)의 때에 있어도 오히려 형통한다. 취상으로 말하면, 셋째에서 다섯째 효까지가 호체 손이요 손은 띠를 상징하며, 띠 뿌리는 곤이 상징하는 흙 속에 아래로 나 있고, 호체 간이 상징하는 손이 그것을 뽑는다. 그러므로 「발모여(拔茅茹)」라 한다. 태괘 초구가 「정(征)」이라 한 것은 양효가 앞으로 감을 말하고, 비괘 초육이 「정(貞)」이라 한 것은 음효가 바름을 지켜 나아가지 않음을 말한다. 《소상전》이 이르기를, 띠를 뽑아 바르면 길함은 뜻이 임금에게 있기 때문이다, 하였다. 초육은 구사에 응하고 구사는 건에 속하여 임금을 상징한다. 소인의 마음이 임금에게 있으니, 이것이 소인이 할 수 있는 「정」이다.

六二：包承，小人吉，大人否亨。下承上曰承。二位居中，為坤之主，倘能包裹上下二陰，以上承五，使小人各安其位，小人則無所失而吉，五之大人亦不至為群陰所侵，時雖否塞，猶亨通焉。夫小人亦豈能吉？然在否時不害君子，則小人自吉。易固不為小人謀而為君子謀，即所以全小人，聖人愛人以德之意深遠矣。象曰：大人否亨，不亂群也。陰息以亂陽群，雲不亂者，賴有二之包故也，故大人處否時猶亨通也。六三：包羞。三欲效二之包，而位非中，故羞。象曰：包羞，位不當也。

육이 효사: 포용하여 위를 받드니, 소인은 길하고 대인은 비(否)에 있어도 형통하다. 아래에서 위를 받드는 것을 「승(承)」이라 한다. 육이는 하괘의 가운데에 있어 곤체의 주인이다. 만약 능히 상하 두 음효를 싸안아 함께 위로 구오를 받들게 하여, 소인으로 하여금 각기 그 자리에 편안하게 하면, 소인은 잃는 것이 없어 길하고, 구오의 대인도 또한 뭇 음에게 침범되지 않는다. 시세가 비록 막혀도 오히려 형통한다. 소인이 어찌 「길」을 말할 수 있겠는가. 다만 비의 때에 군자를 해치지 않으면 소인은 저절로 길하다. 《역》은 본래 소인을 위해 도모하지 않고 군자를 위해 도모하지만, 이렇게 하면 바로 소인을 보전하게 되니, 성인이 「사람을 사랑함에 덕으로 한다」는 뜻이 실로 깊고 멀다. 《소상전》이 이르기를, 대인이 비에 있어 형통함은 무리를 어지럽히지 않기 때문이다, 하였다. 음기가 자라면 본래 양의 무리를 어지럽히는데, 여기서 「불란」이라 한 것은 육이의 포용에 기대기 때문이다. 그러므로 대인이 비의 때에 있어도 오히려 형통한다. 육삼 효사: 포용하려다 부끄러움만 입는다. 육삼도 육이의 포용을 본받으려 하나, 그 자리가 가운데가 아니다. 그러므로 부끄러움을 얻을 따름이다. 《소상전》이 이르기를, 포수(包羞)는 자리가 마땅하지 않기 때문이다, 하였다.

九四：有命無咎，疇離祉。四居坤乾之介，卦之名否在此。四為乾初，乾為命，四陽未消，是為有命。倘陰再進，命豈長有？然此時則尚有命，即雲無咎，以上尚有三陽也。三陽同類稱疇，疇，儔也；離，麗也；祉，福也。同儔皆離福祉，不至見陵於陰，是否而未至於極矣。象曰：有命無咎，志行也。有志行事以濟否也。

구사 효사: 명이 있으면 허물이 없고, 무리가 복에 붙는다. 구사는 바로 곤과 건의 경계에 있으니, 온 괘가 「비」라 칭하는 관건이 여기에 있다. 구사는 건체의 첫째 효요, 건은 명령을 주한다. 이때 넷째 자리의 양은 아직 소멸되지 않았으므로 「유명(有命)」이라 한다. 만약 음기가 한 번 더 위로 오르면 이 「명」이 어찌 오래 보존되겠는가. 그러나 지금은 오히려 명이 있으므로 「무구」라 한다. 그 위에 아직 세 양효가 있기 때문이다. 세 양효는 같은 무리를 「주(疇)」라 칭하니, 「주」는 짝이요 「리(離)」는 붙음이요 「치(祉)」는 복이다. 짝들이 모두 복에 붙어 음기에게 능욕당하지 않으니, 이로 보아 이때는 비록 비이나 아직 극에 이르지는 않았다. 《소상전》이 이르기를, 명이 있어 허물 없음은 뜻이 행해지기 때문이다, 하였다. 아직 뜻을 세워 일을 하여 비의 형세를 건질 수 있다는 뜻이다.

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。陰消陽謂之否，而陰未及四，則五尚安，猶是否之休者。休，美也。五以陽居君位，是為大人。大人得二之承，則僅能亨；大人得四之庇，則又克吉。然而天命難保，人事宜修，勵精圖治，不敢或怠，常恐其亡，則國家之安如以巽繩繫巽木，儼然有苞桑之固。苞，植也。荀氏曰：桑者，上玄下黃，以象乾坤，乾職在上，坤體在下，雖欲消乾，其本體不能亡也。象曰：大人之吉，位正當也。上九：傾否，先否後喜。傾，仄也，猶毀也。否極將復，必有起而傾此否者。運必否而始傾，是否已在先；否既傾而即不否則喜，故在後。先否後喜，天運不長否也。象曰：否終則傾，何可長也。

구오 효사: 비를 그치게 하니 대인이 길하다. 「장차 망한다, 장차 망한다」를 생각하면, 뭇 뽕나무 뿌리에 묶인 듯 튼튼하다. 음기가 양을 소멸하는 것을 「비」라 하는데, 음이 아직 넷째 자리에 미치지 않았으므로 구오는 아직 편안하다. 이것이 비 가운데의 「휴(休)」이다. 「휴」는 아름다움이다. 구오는 양효로 군위에 있으니 바로 「대인」이다. 대인이 육이의 받듦을 얻으면 겨우 형통할 수 있고, 다시 구사의 비호를 얻으면 비로소 길할 수 있다. 그러나 천명은 보존하기 어렵고 인사는 부지런히 닦아야 하니, 정신을 갈고 나라를 다스려 감히 조금도 게으르지 않으며, 항상 나라가 망할까 두려워한다. 이러면 나라의 안전이 손(巽)이 상징하는 동아줄로 손이 상징하는 나무에 묶은 듯하여, 엄연히 뭇 뽕나무가 뿌리박은 듯한 견고함이 있다. 「포(苞)」는 뿌리가 뭇으로 난 것이다. 순상은 말하기를, 뽕나무는 위가 검고 아래가 누렇다. 바로 건과 곤을 상징한다. 건의 직분은 위에 있고 곤의 형체는 아래에 있으니, 음이 비록 건을 없애려 해도 건의 본체는 마침내 망하지 않는다, 하였다. 《소상전》이 이르기를, 대인의 길함은 자리가 바르고 당하기 때문이다, 하였다. 상구 효사: 비를 기울인다. 먼저 막히고 뒤에 기뻐한다. 「경(傾)」은 기울임이니 곧 무너뜨림이다. 비가 극에 이르면 곧 돌아오는데, 반드시 이 비의 형세를 엎어버리는 자가 일어난다. 시운은 반드시 먼저 비가 있어야 비로소 경복을 말할 수 있으므로 「비」가 앞에 있고, 비가 이미 엎어지면 비가 아니므로 기쁨이 생겨 「희(喜)」가 뒤에 있다. 먼저 비하고 뒤에 기뻐함은 천운이 비를 오래가게 하지 않음을 말한다. 《소상전》이 이르기를, 비가 끝나면 곧 기울어지니 어찌 오래 갈 수 있으랴, 하였다.

【離下乾上，中互乾巽】夬、姤。同人為一陰五陽卦，自夬姤二卦來。蜀才曰：此本夬卦，九二升上，上六降二。虞氏於此卦九五爻注曰：姤，遇也。是謂此卦自姤來也。同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。一陰麗二陽之中曰離，下離上乾，卦名同人。野，寬曠之處。《爾雅》曰：牧外謂之野。虞氏曰：乾為野。野者，人聚之所，故曰同人于野。人既相同，則必亨通，雖涉大川之險亦利。但人之同者多近私暱，惟君子能持正，故曰利君子貞也。

【하괘는 리(離), 상괘는 건(乾), 중간 호체는 건과 손(巽)】《쾌(夬)》《구(姤)》에서 변하여 왔다. 동인(同人)은 일음오양의 괘로 《쾌》《구》 두 괘에서 변하였다. 촉재는 말하기를, 본래 쾌괘로 구이가 윗자리로 오르고 상육이 둘째 자리로 내려왔다, 하였다. 우번은 이 괘 구오 효주에서 「구는 만남이다」라 하였으니, 이는 이 괘가 구괘에서 변하여 왔음을 말한다. 괘사: 들에서 사람들과 함께하니 형통하고, 큰 물을 건너는 데 이롭고, 군자가 바름을 지키는 데 이롭다. 하나의 음효가 두 양효 가운데 붙으면 「리(離)」라 하고, 이 괘는 리가 아래요 건이 위이니 괘 이름을 「동인」이라 한다. 「야(野)」는 넓고 탁 트인 곳이다. 《이아》에 「목장 밖을 야라 한다」라 하였고, 우번은 건은 야라 하였다. 들은 여러 사람이 모이는 곳이므로 「동인우야(同人于野)」라 한다. 사람이 이미 서로 화동하면 반드시 형통하고, 비록 큰 물의 험을 건너도 이롭다. 다만 사람끼리의 화동은 대부분 사사로운 친근에 가까우니, 오직 군자만이 공정을 지킬 수 있다. 그러므로 「이군자정(利君子貞)」이라 한다.

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。惟君子為能通天下之志。卦何以名同人？蓋同人自姤夬來也。姤柔在下，陰居陽位，未云得位；天柔在上，雖云得位，未云得中。惟以姤夬二柔易居同人之二，柔既得位，柔又得中，以離之中應乾之中，陰陽相應，有大同之象，故曰同人也。

《단전》이 이르기를, 동인이란 유가 자리를 얻고 중을 얻어 건에 응하므로 동인이라 한다. 동인에 이르기를, 들에서 사람과 함께하면 형통하고 큰 물을 건너는 데 이로움은 건이 행하기 때문이다. 문명하면서 건하고, 중정하여 서로 응하니 군자의 바름이다. 오직 군자만이 능히 천하의 뜻을 통하게 한다, 하였다. 이 괘가 어찌하여 「동인」이라 이름하는가. 동인은 구·쾌 두 괘에서 변하여 왔기 때문이다. 구괘의 유는 맨 아래에 있어 음으로 양위에 있으니 「득위」라 할 수 없고, 쾌괘의 유는 맨 위에 있어 득위라 하더라도 「득중」이라 할 수 없다(원각은 「천유재상(天柔在上)」으로 하였으나 「천」은 「쾌」자의 오자이다). 오직 구·쾌의 두 유효를 동인의 둘째 자리로 바꾸어야, 유가 이미 바른 자리를 얻고 또 가운데에 있다. 리의 중효로 건의 중효에 응하니 음양이 서로 감응하여 천하대동의 상이 있다. 그러므로 「동인」이라 한다.

而同人卦辭曰同人于野亨者，蓋言同人者，同於人也。鄭氏曰：乾為天，離為火，卦體有巽，巽為風。天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風然後炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是為人和同者，君之所為也，故謂之同人。風行無所不徧，徧則會同之德大行，故曰同人于野亨。

괘사가 「동인우야 형」이라 한 까닭은, 이른바 「동인」이란 여러 사람과 서로 화동함을 말하기 때문이다. 정현은 해석하기를, 건은 하늘이요 리는 불이며, 괘체 가운데 손이 있고 손은 바람이다. 하늘은 위에 있고 불의 성질은 위로 타서 하늘을 따라간다. 이로 보아 불의 성정은 하늘과 같다. 불이 다시 바람을 얻으면 위로 탐이 더욱 왕성해진다. 이는 마치 군주가 위에 있어 정교를 베풀어 천하 사람으로 하여금 화동하여 자기를 섬기게 하는 것과 같다. 여러 사람을 화동하게 할 수 있는 것은 바로 군주의 소위이므로, 이 괘를 「동인」이라 한다. 바람이 미치는 곳에 두루하지 않는 곳이 없으니, 두루 미치면 회동의 덕이 크게 행해진다. 그러므로 「동인우야 형」이라 한다, 하였다.

夫同人之亨，非僅同於郊野，兼且通乎險阻。以乾同離，即是以陽應陰。水陰象，陽下涉之，如涉川然。乾原健於行，下有正應，則行愈駛。巽為木，乾金剋制之，離體中虛象舟，故曰利涉大川乾行也。第恐統言之曰人，不無苗莠之異；僅名之曰同，或有黨比之嫌。惟有明健之德，乃可以言同人，乃可以言君子之同人。內卦離明，外卦乾健，二五中正相應，有君子守正之象，故曰利君子貞也。人同則志通，志通天下始為大同，通天下之志惟君子能之，故同人宜法君子也。

동인의 형통은 들에서 사람과 화동할 수 있을 뿐 아니라, 험조를 통과할 수도 있다. 건으로써 리와 화동하는 것은 곧 양으로써 음에 응하는 것이다. 물은 음의 상이요, 양효가 아래로 그것을 건너면 강을 건너는 것과 같다. 건은 본래 행함에 건전하고 아래에 또 정응이 있으니 행함이 더욱 빠르다. 손은 나무를 상징하고 건은 금에 속하여 나무를 제할 수 있으니, 나무를 쪼개 배를 만들 수 있고, 리체는 가운데가 비어 바로 한 척의 배를 상징한다. 그러므로 《단전》이 「리섭대천 건행야(利涉大川 乾行也)」라 한다. 다만 막연히 「인」자로 말하면 사람 속에 준비(良莠)의 차이가 없을 수 없고, 다만 「동」자로 이름하면 당을 짓고 비호하는 혐의를 면하기 어렵다. 그러므로 반드시 문명하면서 강건한 덕을 갖추어야 비로소 「동인」을 말할 수 있고, 군자식의 동인을 말할 수 있다. 내괘 리는 광명을 주하고 외괘 건은 강건을 주하며, 육이와 구오는 중정하여 서로 응하니, 바로 군자가 바름을 지키는 상이 있다. 그러므로 「이군자정」이라 한다. 사람이 같으면 뜻이 통하고, 뜻이 천하에 통해야 비로소 「대동」이라 한다. 천하 사람의 심지를 관통할 수 있는 자는 군자뿐이니, 그러므로 「동인」을 말할 때는 군자를 본받아야 한다.

象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。荀氏曰：乾舍於離，相與同居，故曰同人也。蓋乾成於巽，乾復索坤中為離，乾離同體，故曰天與火。虞氏曰：乾為族，為物，乾三陽同類曰類族，離火為明以辨之。初九：同人于門，無咎。初欲同二，初與二比，前行即得見之，離中虛象門，故曰同人于門。象曰：出門同人，又誰咎也。凡門以內為室，人伏室內，何由得同？故言同人者在出門，出門即同人，其時尚無私意，故無咎之者。

《대상전》이 이르기를, 하늘과 불이 동인이니, 군자는 이로써 족을 유별하고 물을 분변한다, 하였다. 순상은 말하기를, 건이 리에 기거하여 둘이 함께 한 집에 있으므로 「동인」이라 한다, 하였다. 건은 손에서 몸을 이루고, 건이 또 곤에 중효를 청하여 리가 되니, 건과 리는 본래 한 몸이다. 그러므로 「천여화(天與火)」라 한다. 우번은 말하기를, 건은 족·물이요, 건의 세 양효가 같은 무리인 것을 「유족(類族)」이라 하고, 리화는 광명을 주하여 그것으로 사물을 분변한다, 하였다. 초구 효사: 문 밖에서 사람과 함께하니 허물이 없다. 초구는 육이와 화동하려 하는데, 초와 이는 마침 이웃하여 앞으로 한 걸음 가면 볼 수 있다. 리의 중효는 비어 있어 문을 상징하니, 그러므로 「동인우문(同人于門)」이라 한다. 《소상전》이 이르기를, 문을 나가 사람과 함께하면 또 누가 허물하겠는가, 하였다. 무릇 문 안을 「실(室)」이라 하는데, 사람이 실내에 엎드려 있으면 무엇으로 사람과 화동하겠는가. 그러므로 화동하려면 문을 나가야 한다. 문을 나가면 곧 사람과 화동하는데, 그 때는 아직 사심이 생기지 않았으므로 허물하는 자가 없다.

六二：同人于宗，吝。二為卦主，此眾陽所欲同者。虞氏曰：乾為宗。荀氏曰：宗者，眾也。三據二陰，二與四同功，五相應，初相近，上下眾陽皆欲與二為同，故曰同人于宗。陰道貞靜，從一而終，今宗同之，有吝疵矣。象曰：同人于宗，吝道也。

육이 효사: 종족 안에서만 사람과 함께하니 인하다. 육이는 일괘의 주인으로 뭇 양이 모두 그와 화동하려는 자이다. 우번은 건은 종이라 하였고, 순상은 「종」은 곧 중(衆)이라 하였다. 구삼이 육이의 음효를 눌러 의지하고, 육이는 구사와 같은 신위에 있어 공용이 비슷하며, 구오는 그와 바르게 응하고, 초구는 또 그와 가깝다. 위아래의 양효가 모두 육이와 같이하려 하므로 「동인우종(同人于宗)」이라 한다. 음의 도는 정정(貞靜)에 있어 하나를 따라 마쳐야 하는데, 지금 온 종족이 와서 그와 같이하니, 흠을 띠어 아깝다. 《소상전》이 이르기를, 종에서 같이함은 인의 도이다, 하였다.

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。卦惟一陰，初上與二對易，二五相應，故皆曰同人。若三與四，既不相應，又不對易，則是求同而不得者。三體為離，離為甲冑戈兵，是謂之戎；三又為互巽，巽為伏，為草木，是謂之莽，莽，叢木也。巽為股，為高，歷乾二之【之：爻】求同於上，是為升高。陵，大阜曰陵，乾位西北，郊野而高，故曰高陵。夫暗藏兵戎，登高遠望，以求上同而不得同主，徒勞智力，雖至三歲之久，猶不能興起，是同亦不可強求矣。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。三上皆陽，兩陽相敵，故曰敵剛。安行者，言安能前行求同也。

구삼 효사: 병기를 풀숲에 숨기고 높은 언덕에 올라 바라보니, 삼 년이 되어도 일으키지 못한다. 온 괘에 음효가 하나뿐이다. 초구·상구는 육이와 자리를 서로 바꿀 수 있고, 구오는 육이와 바르게 응한다. 그러므로 이 몇 효는 모두 「동인」이라 한다. 구삼과 구사에 대해서는, 육이에 응하지도 않고 또 그와 자리를 바꿀 수도 없으니, 화동을 구하려 하나 얻지 못하는 자에 속한다. 구삼은 리체에 속하고 리는 갑주·과병을 상징하니 이것이 「융(戎)」이다. 구삼은 또 호체 손괘에 있고 손은 복잠을 주하며 또 초목을 상징하니 이것이 「망(莽)」이다. 「망」은 우거진 나무이다. 손은 또 넓적다리·높음을 상징하고, 구삼은 건의 두 효를 넘어 위로 화동을 구하니 이것이 「승고(升高)」이다(원각 「건이지(乾二之)」, 교기는 「지」를 「효(爻)」로 삼아야 함). 「릉(陵)」은 큰 흙언덕을 말하고, 건의 방위는 서북으로 교야이면서 지세가 높다. 그러므로 「고릉」이라 한다. 병기를 몰래 숨기고 높이 올라 멀리 바라보며, 위로 화동을 구하나 화동할 대상을 얻지 못하여, 마음힘과 지혜를 헛되이 쓴다. 삼 년의 오램에 이르러도 마침내 일으키지 못하니, 이로 보아 「동」은 억지로 구할 수 없는 것이다. 《소상전》이 이르기를, 융을 망에 숨김은 강한 자와 적대하기 때문이요, 삼 년을 일으키지 못함은 갈 수 없기 때문이다, 하였다. 구삼과 상구는 모두 양효로 두 강이 서로 적대하므로 「적강(敵剛)」이라 한다. 「안행(安行)」이란 어찌 앞으로 가서 동을 구할 수 있겠는가 하는 뜻이다.

九四：乘其墉，弗克攻，吉。墉，虞氏作庸，巽為庸，庸墉同。《詩》曰：以作爾庸。毛傳曰：庸，城也。四為互巽之末，則巽之墉實為其墉。四乘其墉，攻初求同，則其力亦甚勇矣。究之巽為進退，為不果，四弗勝初，退而弗攻乃吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。兩陽相敵，四宜弗能克初，困而反求已，與二遇，得同人之準則矣。

구사 효사: 그 성벽에 올랐으나 마침내 공격하지 못하니 길하다. 「용(墉)」은 우번 본에서 「용(庸)」으로 하니, 손은 용을 상징하고 용과 용은 통한다. 《시경》에 「이작이용(以作爾庸)」이 있고 모전은 「용은 성이다」라 하였다. 구사는 호체 손괘의 끝자리에 있으니, 손이 상징하는 성벽이 곧 그 성벽이다. 구사가 성벽에 올라 초구를 공격하여 화동의 대상을 다투려 하니, 그 힘도 또한 용맹하다. 그러나 손의 성은 진퇴가 정해지지 않고 우유부단을 주하니, 구사는 초구를 이기지 못하여 물러나 더 이상 공격하지 않는다. 이것이 길하다. 《소상전》이 이르기를, 그 성벽에 오름은 의로 이길 수 없음이요, 그 길함은 곤궁한 뒤 법칙으로 돌아옴이다, 하였다. 두 양효가 서로 적대하니 구사는 본래 초구를 이길 수 없다. 곤궁한 나머지 돌이켜 자기에게 구하고, 돌이켜 육이와 만나니, 이것이 「동인」의 준칙에 합한다.

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。楚謂兒泣不止曰噭咷。號，呼也；克，勝也。虞氏曰：巽為號咷。五欲同二而為三四所間，不能遽遇，故先號；然二為正應，終必同之，故後笑。二自姤夬相易，姤巽為號，夬兌為笑，兌之德說也。陽剛位中，用大師以勝之，《說卦傳》曰：戰乎乾。故曰大師。乾德至健，故曰克，克則相遇，遇則同矣。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。乾其動也直，五位中，故曰中直，中直故號咷求同也。上九：同人于郊，無悔。虞氏曰：乾為郊。郊較野則狹也。居上無位，不得遂大同之志，僅能無悔而已。象曰：同人于郊，志未得也。

구오 효사: 동인이 먼저 호곡하고 뒤에 웃으니, 대군이 이기고 서로 만난다. 초나라에서는 어린아이가 울음을 그치지 않는 것을 「격도(噭咷)」라 하고, 「호」는 부르짖음이요 「극」은 이김이다. 우번은 손은 호도를 상징한다 하였다. 구오는 육이와 화동하려 하나 구삼·구사에게 가로막혀 곧 만날 수 없으므로 먼저 통곡한다. 그러나 육이는 그 정응이니 마침내 화동하므로 뒤에 웃는다. 육이의 이 효는 구·쾌가 서로 자리를 바꾸어 온 것이니, 구의 손은 호곡을 상징하고 쾌의 태는 환소를 상징한다. 태의 덕이 바로 희열이기 때문이다. 구오는 양강하여 중위에 있으므로, 대군을 움직여 가로막음을 이긴다. 《설괘전》에 「전호건(戰乎乾)」이라 하였으므로 「대사(大師)」라 칭한다. 건덕은 지극히 강건하므로 「극」이라 하고, 이기면 서로 만날 수 있고 만나면 곧 화동한다. 《소상전》이 이르기를, 동인의 먼저 통곡함은 중곧(中直)하기 때문이요, 대사가 서로 만남은 서로 이김을 말함이다, 하였다. 《계사》에 건을 「기동야직(其動也直)」이라 하였고 구오는 또 중위에 있으므로 「중곧」이라 한다. 중정하여 곧기 때문에 통곡하며 화동을 구하는 것이다. 상구 효사: 교외에서 사람과 함께하니 후회가 없다. 우번은 건은 교라 하였다. 교는 들에 비하면 범위가 좁다. 상구는 온 괘의 맨 위에 있어 실직이 없어 「천하대동」의 뜻을 이루지 못하고, 겨우 후회가 없을 따름이다. 《소상전》이 이르기를, 교외에서 같이함은 뜻을 아직 얻지 못함이다, 하였다.

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。周易上經（四）。

본 권은 「혜주각(慧珠閣)」 원각본에 의한다. 찬자는 요동 수암 사람 다륭아(多隆阿)이요, 자는 문계(雯溪)이다. 이하에 푸는 것은 《주역》 상경의 넷째 부분, 곧 《대유(大有)》《겸(謙)》《예(豫)》《수(隨)》《고(蠱)》《임(臨)》 여섯 괘이다.

【乾下離上，中互乾兌】夬、姤。大有為一陰五陽卦，自夬、姤二卦來：夬上降五，姤初升五。大有：元亨。乾下離上，卦名大有。陽為大，陰有之，則所有者大。如大居上，有眾賢人輔以成治，故元善亨通也。

【《대유》괘는 건이 아래, 리가 위이며, 중간에 건·태 두 체를 호출한다】괘변은 《쾌》《구》에서 온다. 《대유》는 일음오양의 괘로, 《쾌》괘의 상육이 다섯째 자리로 내리고 《구》괘의 초육이 다섯째 자리로 올라, 모두 《대유》가 된다. 괘사에 「대유, 원형(元亨)」이라 한다. 건이 아래요 리가 위이니 괘 이름을 《대유》라 한다. 양효를 「대」라 칭하는데, 지금 하나의 음효가 뭇 양을 모두 자기 소유로 하니, 그 소유하는 것이 지극히 크다. 마치 윗자리에 있는 존자가 한 떼의 현인에게 보좌받아 치공을 이루는 것과 같으니, 그러므로 크게 선하고 형통한다.

彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。大者何？陽也。陽大陰小，《大畜》《大過》《大壯》之言大皆同。而云大有者，一陰為柔，居天位為尊，居五位曰中；又自夬、姤來，夬陰居上，姤陰居下，夬陰下降，姤陰上升，上下相易以為此卦之五，即是上下相應。眾陽應陰，則一陰於以有眾陽也，故曰大有也。再以卦德言之，乾為健，健則剛；離為明，明有文。以卦體言之，五為卦主，下應乾天，天之行不失其時，五之應天亦不失其時也，是以元亨也。

《단전》이 이르기를, 「대유란 유가 존위 대중(大中)을 얻고 상하가 그에 응하므로 대유라 한다. 그 덕이 강건하면서 문명하고, 하늘에 응하여 때에 따라 행하니, 이로써 원형이다」. 이른바 「대」란 무엇을 가리키는가. 양효를 가리킨다. 양은 대요 음은 소이며, 《대축》《대과》《대장》 등 괘에서 말한 「대」는 모두 이 뜻이다. 그런데 이 괘가 「대유」라 칭하는 것은, 저 유일한 음효가 유에 속하여 그것이 다섯째 효의 천자의 자리에 있으므로 「존」이라 하고, 또 상괘의 가운데에 있으므로 「중」이라 하기 때문이다. 다시 괘변으로 보면, 본괘는 《쾌》《구》에서 왔다. 《쾌》의 음효는 위에 있고 《구》의 음효는 아래에 있는데, 《쾌》의 음효가 내리고 《구》의 음효가 올라서, 한 올라가고 한 내려와 교환하여 이 괘의 육오가 되니, 이것이 바로 《단전》이 말한 「상하응지(上下應之)」이다. 뭇 양이 모두 이 한 음에 응하면, 한 음이 뭇 양을 소유할 수 있다. 그러므로 《대유》라 하는 것이다. 다시 괘의 덕으로 말하면, 건의 덕성은 건이요 건은 곧 강이며, 리의 덕성은 명이요 명이면 문채가 있다. 합하여 바로 「강건이문명(剛健而文明)」이다. 괘체로 말하면, 육오는 온 괘의 주인으로 아래로 하괘의 건천에 응합한다. 하늘의 운행은 일찍이 그 시서를 잃은 적이 없고, 육오가 하늘에 응함도 그 때를 잃지 않는다. 이것이 「응호천이시행(應乎天而時行)」이니, 그러므로 「원형」할 수 있는 것이다.

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。火愈高則明愈遠，火在天上，明無不照，故象大有。虞氏曰：乾為善，坤為惡。蓋言陽善陰惡也。大有一陰中藏，象遏惡；眾陽外見，象揚善。陰德主順，居五天位，故曰順天。乾為命，陽為美，故曰休命。

《대상전》이 이르기를, 「불이 하늘 위에 있음이 대유이다. 군자는 이로써 악을 억제하고 선을 드러내며, 하늘의 아름다운 명에 순응한다」. 불이 높이 오를수록 비추는 것이 더 멀다. 리화가 하늘 위에 높이 있으면 광명이 비추지 않는 곳이 없다. 그러므로 상을 「대유」로 취한다. 우번은 말하기를, 건은 선을 상징하고 곤은 악을 상징한다――이는 양을 선, 음을 악으로 말한 것이다, 하였다. 《대유》의 온 괘에는 음효가 하나뿐인데 뭇 양 가운데 깊이 숨어 있으니, 바로 악을 억제해 둔 상이요, 다섯 양효는 밖에 드러나 있으니 바로 선을 표창해 낸 상이다. 음의 덕성은 순종을 주하고, 이 한 음은 또 다섯째 효의 천위에 있으므로 「순천(順天)」이라 하며, 건은 「명(命)」의 취상을 가지고 양은 또 미호한 뜻을 품으므로 「휴명(休命)」이라 한다. 곧 상천의 아름다운 명에 순승하는 것이다.

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。大有者，有賢人也。欲有賢人，則自有交始。五為君位，君貴得人，故眾陽皆為五有。若初為民位，其所有不與五同，故其交亦與五異。五貴有交，而初則宜無交；五以有交而有孚，初以無交而無害。夫初在姤與五對易，未嘗無交，既易為五，則五之交孚者在二，初不與五應，故曰無交也。自有其有，不與物交，則是不有私黨以致災禍者，是無交乃正所以無害。害者，禍也。無位而蓄私有，重則致害，輕亦得咎。有其所有，固匪咎，倘不艱以處之，則往往得咎，是不可輕心以處此矣。象曰：大有初九，無交害也。二則有交，則無交者惟大有之初九，蓋言位卑不宜有交也。

초구 효사에 「무교해 비구 간즉무구(無交害 匪咎 艱則無咎)」라 한다. 이른바 「대유」란 현재(賢才)를 소유하는 것이다. 현재를 소유하려면 반드시 교제왕래에서 시작해야 한다. 구오는 군위로, 군주 된 자는 사람을 얻는 것이 가장 긴요하다. 그러므로 뭇 양효가 모두 육오의 소유에 귀한다. 초구에 이르러서는 서민의 자리에 있어 그가 소유하는 것이 군위와 다르지 않으나, 교제의 도도 자연히 군위와 다르다. 육오는 넓게 사귐을 귀하게 여기고, 초구는 사귀지 않음을 마땅함으로 삼는다. 육오는 사귐이 있음으로 사람의 믿음을 얻고, 초구는 사귀지 않음으로 재해를 면한다. 초구는 《구》괘에서는 본래 다섯째 효와 자리를 서로 바꾸어 교제가 없지 않았으나, 이미 《대유》로 변하면 육오와 신부(信孚)를 맺는 것은 구이이고, 초구는 육오와 정응이 없다. 그러므로 「무교(無交)」라 한다. 자기가 소유해야 할 것을 스스로 지키고 밖의 것과 교결하지 않으면, 그것은 사당을 맺지 않고 화단을 끌지 않는 것이니, 「무교」가 바로 「무해(無害)」의 까닭이다. 「해」는 곧 화이다. 직위가 없는데 사사로이 재화를 쌓으면, 중하면 화를 부르고 가벼워도 허물을 얻는다. 자기의 있을 분을 지키면 본래 허물이라 할 수 없으나, 만약 간난하고 신중한 태도로 처하지 않으면 왕왕 허물을 얻는다. 이로 보아 이 자리에 있어서는 가벼운 마음으로 처할 수 없다. 《소상전》이 이르기를, 「대유초구 무교해야(大有初九 無交害也)」. 구이는 오히려 「유교」를 말하는데, 오직 《대유》의 초구만 「무교」를 말하니, 바로 지위가 낮은 자는 넓게 교유해서는 안 됨을 말하는 것이다.

九二：大車以載，有攸往，無咎。二為乾中，陽體中實，故所有愈大。馬氏曰：乾為大車。以大車載其所有，以前往應五，是不自私其有者，故無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。不敗者，言乾車至健，能勝載，不慮折軸也。

구이 효사에 「대차이재 유수왕 무구(大車以載 有攸往 無咎)」라 한다. 구이는 하괘 건의 중위에 있고 양효의 체질은 충실하니, 그 소유하는 것이 더욱 크다. 마융은 말하기를, 건은 「대차(大車)」의 취상이 있다, 하였다. 큰 수레로 자기가 소유한 재화와 현재를 싣고, 가서 육오의 임금에게 귀부한다. 이것이 소유를 사사로운 재산으로 삼지 않는 자이니, 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 「대차이재 적중불패야(大車以載 積中不敗也)」. 「불패」란 건의 이 수레가 지극히 강건하여 무거운 것을 실을 만하고, 도중에 수레바퀴 축이 꺾일 것을 걱정할 필요가 없음을 말한다.

九三：公用亨于天子，小人弗克。亨，享通。京氏曰：獻也。大有至三，較二猶盛，三亦宜不自有其有，以上獻於天子。三為大臣位，曰公，陽德主施，故云用享。而三又為互兌，兌為小，是為小人。小人貪婪專利，多私其有，弗能以所有上獻於君。克，能也。蓋言用享於天子惟君子能之，小人不能也。象曰：公用亨于天子，小人害也。爻辭僅曰弗克，象傳直言曰害，位為大臣而有私積，宜戒哉。

구삼 효사에 「공용향우천자 소인불극(公用亨于天子 小人弗克)」이라 한다. 「형」은 「향(享)」과 통하고, 경방은 진헌(進獻)의 뜻이라 하였다. 《대유》가 구삼에 이르러 그 소유는 구이보다 더욱 성하니, 구삼도 마땅히 소유를 사사로이 여기지 않고 위로 천자에게 바쳐야 한다. 구삼은 대신의 자리에 있으므로 「공」이라 칭하고, 양의 덕성은 베풂을 주하므로 「용향(用享)」이라 한다. 그러나 구삼은 또 호체 태 가운데 있고, 태는 「소(小)」의 취상이 있으니, 이에 또 「소인」이 된다. 소인은 탐탐하여 재리를 전심하여, 소유를 사사로운 재산으로 삼는 것이 많아, 소유를 가지고 위로 임금에게 바치지 못한다. 「극(克)」은 곧 능함이다. 이는 천자에게 바치는 것은 군자만이 할 수 있고 소인은 할 수 없음을 말한다. 《소상전》이 이르기를, 「공용향우천자 소인해야(公用亨于天子 小人害也)」. 효사는 다만 소인이 「능하지 못한다」고 하였으나, 《상전》은 곧바로 「해(害)」라 한다. 대신의 자리에 몸을 두고 사사로이 재화를 쌓는 것은 진실로 경계해야 한다.

九四：匪其彭，無咎。彭，多貌。《詩》曰：行人彭彭。傳曰：多皃。四位愈高則有愈多，位愈高則愈危，有愈多則愈險，是宜自損其有，故曰匪其彭，謂以其彭為非，不敢私有也。蓋四為正離，離體虛，虛其所有，不自滿假，如是則進不逼君，退守有餘，故無咎。象曰：匪其彭無咎，明辨晳也。四體為離，離明以辨之，故不以過盛致咎也。

구사 효사에 「비기팽 무구(匪其彭 無咎)」라 한다. 「팽(彭)」은 많은 모습이다. 《시경·제풍·재구》에 「행인팽팽(行人彭彭)」의 구가 있고, 모전은 「다모(多貌)」로 풀이한다. 구사는 위치가 높을수록 그 소유가 더 많다. 위치가 높을수록 더욱 위험하고, 소유가 많을수록 더욱 험악하니, 마땅히 스스로 그 소유를 덜어내야 한다. 그러므로 「비기팽」이라 한다. 이는 이 「많음」을 있어서는 안 될 것으로 보아 사사로이 소유하려 하지 않는 것을 말한다. 구사는 바로 상괘 리의 체 가운데 있고, 리괘는 가운데가 허하여, 바로 자기 소유를 비워 자만하지 않음을 상징한다. 이렇게 하면 나아가서 임금을 핍박하지 않고 물러나서 여유를 지킨다. 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 「비기팽무구 명변석야(匪其彭無咎 明辨晳也)」. 구사의 괘체는 리로, 리의 광명으로 사리를 분변하므로, 지나치게 성하여 허물을 부르는 데 이르지 않는다.

六五：厥孚交如，威如，吉。離體中虛象孚，五以離孚下交眾陽，則至信感人，自能有眾陽之有以成其大。特恐陰柔居尊，孱弱不振，宜以威如濟之，有威可畏，是德力兼備於一人也，故吉也。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。易，簡易。既曰威如，又曰無備者，則是威如非殘酷，無備非怠玩，但使綱紀整肅，歡不下移，至信待人，坦白之衷昭然若揭，不必督責以示威，而天下已畏懼之不敢慢矣。

육오 효사에 「궐부교여 위여 길(厥孚交如 威如 吉)」이라 한다. 리괘는 가운데가 허하여 신실을 상징한다. 육오는 리의 신실로 아래로 뭇 양과 교결하면, 지성이 인심을 감동시켜 자연히 뭇 양이 소유한 것을 모두 자기 것으로 하여 그 「대」를 이룰 수 있다. 다만 음유로 존위에 있어 찬약하여 떨치지 못할까 두려우니, 마땅히 위엄으로 이를 보완해야 한다. 위엄이 있어 외경할 만하면, 곧 덕과 힘이 한 몸에 겸비한 것이니 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 「궐부교여 신이발지야(厥孚交如 信以發志也). 위여지길 이이무기야(威如之吉 易而無備也)」. 여기서 「이(易)」는 간이(簡易)의 뜻이다. 위엄이 있어야 한다 하면서도 또 경비할 필요가 없다 하는 것은, 이른바 위엄이 잔혹함이 아니요, 이른바 불설비도 태만완홀이 아님을 보이는 것이다. 다만 기강을 정돈하여 숙정하게 하고 위권을 아래로 넘기지 않으며, 또 지성으로 사람을 대하여 탄탱한 속마음이 밝게 드러나 있으면, 독책으로 위를 드러낼 필요 없이, 천하 사람은 이미 경외하여 감히 업신여기지 않게 된다.

上九：自天佑之，吉，無不利。佑，助也。上為天位，夬以上六居五，是上以天助五矣。夫能助君者為賢，而五履孚信，居柔順以尚之，乃得上九之助。大有至於天佑，不僅得賢，且兼得天，此大有之極則也，故吉無不利也。象曰：大有上吉，自天佑也。大有至有天佑，則夫有人之所有者不足言矣，故曰大有上吉。

상구 효사에 「자천우지 길 무불리(自天佑之 吉 無不利)」라 한다. 「우(佑)」는 도움이다. 상구는 천위에 있고, 《대유》는 《쾌》에서 변하여 《쾌》의 상육이 다섯째 자리로 내려왔으니, 이것이 상천이 육오를 돕는 것이다. 군주를 보좌할 수 있는 자가 현자인데, 육오는 신실을 밟고 유순한 덕으로 상구를 숭상하므로, 상구의 도움을 얻는다. 《대유》가 하늘의 보우를 얻는 데 이르러서는, 다만 현재를 얻은 것에 그치지 않고 또 천조(天助)를 겸한다. 이것이 「대유」의 극치이니, 그러므로 길하고 불리함이 없다. 《소상전》이 이르기를, 「대유상길 자천우야(大有上吉 自天佑也)」. 《대유》가 하늘의 보우가 있는 데 이르면, 다만 남이 소유한 적은 것을 소유하는 것은 말할 것도 못 된다. 그러므로 「대유상길」이라 하는 것이다.