승괘(升卦)

【巽下坤上，中互震兌】臨。升為二陽四陰卦，自臨來。虞氏曰：臨初之三。升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。臨四陰居上，二陽居下，易兌為巽，陽各前進，故卦名升。升則大亨，而宜升者為大人。大人在下，君宜用而見之，使勿憂恤，南征以往，升進得位，以展才能，則吉也。

「승(升)」괘는 하체가 손(巽)이고 상체가 곤(坤)이며, 제2효에서 제4효가 서로 진(震)을 이루고 제3효에서 제5효가 서로 태(兌)를 이룬다. 이것은 「림(臨)」괘에서 변해 온 것이다. 승은 이양사음(二陽四陰)의 괘로 림괘와 음양의 수가 같다. 우번에 이르기를, 림괘의 초효가 제3위로 올라간 것이라 한다. 괘사에 이르기를, 크게 형통하고 대인을 임용하여 접견하기에 마땅하며 근심하지 말고 남쪽을 향해 나아가면 길하다. 다륭아의 해설로는, 림괘는 네 음효가 위에 있고 두 양효가 아래에 있는데, 태를 손으로 바꾸어 양효가 각각 앞으로 나아가므로 괘명을 「승」이라 한다. 상승하면 크게 형통하고, 상승하기에 알맞은 자는 대인이다. 대인이 아래 자리에 있을 때 군주는 그를 임용하고 접견하여 근심하지 않게 해야 한다. 남쪽으로 나아가 상승하여 알맞은 자리를 얻어 재능을 펼치면 길하다.

彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。升者何？陽升也。上卦為坤，下卦為巽，巽木得坤土生之，長養高大，故名曰升。夫木之升長曰升，而賢之升進亦曰升。木之升者為大木，賢之升者為大人。大人在上位，臣下見之則曰利見大人；居下位，君上見之則曰用見。用見大人，則大人不終於居下，亦如木之日長日大，慶高升也。

『단전』에 이르기를, 유순한 자가 시세를 따라 오르고, 하괘는 유순하며 상괘는 순종하고, 양강이 가운데 있어 위에 응여(應與)가 있으므로 크게 형통한다. 「대인을 써서 만나고 근심하지 말라」는 복경(福慶)이 있음을 말한다. 「남쪽 정벌이 길하다」는 심지가 행해짐을 말한다. 다륭아의 해설로는, 승이란 무엇인가, 양효의 상승이다. 상괘는 곤이고 하괘는 손이다. 손목(巽木)이 곤토(坤土)의 자생(滋生)을 얻어 자라나 높고 커지므로 「승」이라 이름했다. 나무가 높아지는 것을 승이라 하고, 현인이 진용되는 것도 승이라 한다. 나무가 오르면 큰 나무가 되고 현인이 오르면 대인이 된다. 대인이 윗자리에 있어 신하가 그를 만나는 것을 「이견대인(利見大人)」이라 하고, 대인이 아랫자리에 있어 군상이 그를 불러 만나는 것을 「용견(用見)」이라 한다. 군상이 대인을 임용하고 접견하면 대인은 끝내 아랫자리에 있지 않으니, 나무가 날로 높고 커지는 것과 같아 그 높은 오름을 경하할 만하다.

升則有慶，有慶則勿恤。雖卦象大坎，坎為加憂，而巽木洩之，坤土制之，巽兼坤順，又得二之剛中以應六五，元善亨嘉，可於升中得之。蓋升自臨來，臨初往三為升，臨三為柔，今升之剛已進至三，循次遞升，則柔所居之地皆剛可升之地也。木在下則因地而升，賢在下亦因時而升。五為柔中為君，引陽上升，是柔因時使陽上升以用之，故曰柔以時升也。

상승하면 복경이 있고 복경이 있으면 근심할 필요가 없다. 괘체가 대감 같아 감이 근심을 주관하지만 손목은 수기를 설출할 수 있고 곤토는 또 그것을 제약할 수 있다. 손의 유순에 곤의 순종을 더하고 구이의 양강이 가운데 있어 육오에 응하니, 대선과 가미는 모두 상승 속에서 얻을 수 있다. 승괘는 림괘에서 변했다. 림괘의 초효가 제3위로 오르면 승이 되는데 림괘의 제3효는 본래 유효였다. 이제 승괘의 강효는 이미 제3위에 나아갔으니 이 차서를 따라 한 급씩 위로 오르면 유효가 차지했던 곳은 모두 강효가 오를 수 있는 곳이다. 나무는 아래에 있어 토지에 의지해 오르고 현인은 아래에 있어 시세에 의지해 오른다. 육오는 유로써 가운데 있어 임금이 되어 양효를 끌어올리니, 이는 유순한 자가 시세에 순응하여 양효를 오르게 하고 임용하는 까닭이다. 그러므로 『단전』에 「유이시승(柔以時升)」이라 했다.

二至四為互兌，兌為雨澤；三至五為互震，震為行；坤位西南，木得雨滋之土，發榮暢達，南行故吉。行者征也，征行有志，則升進不已，升之義著矣。象曰：地中生木，升，君子以順德，積小以高大。荀氏曰：地為坤，木為巽，地中生木，以小至大，升之象也。坤為順，巽為高，故君子體升以成德。

제2효에서 제4효는 서로 태를 이루고 태의 취상은 우택(雨澤)이다. 제3효에서 제5효는 서로 진을 이루고 진의 취상은 행주(行走)이다. 곤의 방위는 서남에 있다. 나무가 빗물에 윤기를 받은 토양을 얻으면 번영하고 자라나 창달하여 막힘이 없으므로 남쪽으로 가면 길하다. 「행(行)」은 곧 「정(征)」이다. 행진하여 뜻이 있으면 끊임없이 상승하니 승의 의의가 뚜렷해진다. 『상전』에 이르기를, 땅속에서 나무가 나는 것이 승괘이다. 군자는 이를 본받아 자기 덕성을 순리대로 기르고 조금씩 쌓아 높고 커짐에 이른다. 순상(荀爽)에 이르기를, 땅은 곧 곤이고 나무는 곧 손이며, 땅속에서 나무가 나서 작은 데서 큰 데로 자라는 것이 바로 상승의 취상이다. 곤은 유순을 주관하고 손은 높음을 주관하니 군자는 승괘를 체득하여 자기 덕행을 이룬다.

初六：允升，大吉。初為四應，二三為陽，臨初與三對易，升之初即臨之三，其升有可信者，故曰允升。升可居信【居信：居字衍文】，故大吉。象曰：允升大吉，上合志也。九二：孚乃利用禴，無咎。二為陽實稱孚，是積孚誠以升者。二與五應，五為坤中，坤位西南，時維六月，故言禴。言二之孚即使感格鬼神亦利用之，故無咎。象曰：九二之孚，有喜也。

초육 효사에 이르기를, 진실로 오를 만하니 크게 길하다. 다륭아에 이르기를, 초육은 육사와 응하고 이·삼 두 효는 모두 양이다. 림괘의 초효와 제3효가 자리를 바꾸면 승괘의 초효는 원래 림괘의 제3효이니 그 상승은 근거가 있어 믿을 만하므로 「윤승(允升)」이라 한다. 상승하면서 신을 지킬 수 있으므로 대길하다(저본에 「승가거신(升可居信)」이라 한 것은 「거」자가 연문(衍文)이다). 『소상』에 「윤승대길은 위와 뜻을 합함」이라 했으니, 위와 심지를 합한다는 것이다. 구이 효사에 이르기를, 신의를 품으면 약제를 지내기에 마땅하고 허물이 없다. 다륭아에 이르기를, 구이는 양효이고 양은 실하므로 「부(孚)」라 한다. 이는 신의를 쌓은 뒤에 상승하는 자이다. 구이는 육오와 응하고 육오는 곤체의 가운데 있으며 곤의 자리는 서남에 있어 시령이 유월에 해당하므로 「약」(여름 제사)이라 한다. 이는 구이의 신의가 귀신을 감통하는 데 써도 마땅함을 말하므로 허물이 없다. 『소상』에 이르기를, 구이의 신의는 기뻐할 만하다.

九三：升虛邑。坤為虛為邑，三自臨之初來，變兌為巽，巽木遇坤土，木資土養，故曰升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。三為巽末，漸欲出巽以升於坤，故曰升虛邑。巽為進退，為不果，象疑，出乎巽即已無此疑也。六四：王用亨于岐山，吉無咎。升至於四，升愈進矣。四為互兌，兌位西，岐山在周西，故王用之以享岐山。兌又為巫，巫主祭祀，享象。大臣升進，有此馨德以致王用，故吉無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。

구삼 효사에 이르기를, 빈 성읍으로 오른다. 다륭아에 이르기를, 곤의 취상은 허(虛)·읍(邑)이다. 제3효는 림괘의 초효에서 올라온 것으로 태를 손으로 바꾸고, 손목이 곤토를 만나 나무가 흙에 의지해 자양되므로 「빈 읍으로 오른다」고 한다. 『소상』에 「빈 읍으로 오름은 의심할 곳이 없음」이라 했으니, 구삼은 손체의 끝에 있어 손체를 벗어나 곤 안으로 오르려 하므로 빈 읍에 오른다고 한다. 손은 진퇴·과결하지 못함을 주관하여 의심으로 취상한다. 일단 손체를 벗어나면 이 의혹도 없다. 육사 효사에 이르기를, 군왕이 기산에서 제향하면 길하고 허물이 없다. 다륭아에 이르기를, 제4효에 오르면 상승이 더 한 걸음 나아간다. 제4효는 호체 태에 속하고 태의 방위는 서쪽에 있으며 기산은 주원(周原)의 서쪽에 있으므로 군왕이 그것으로 기산에 제향한다고 한다. 태는 또 무(巫)로 취상하고 무는 제사를 주관하므로 「향(享)」의 취상에 합한다. 대신이 끊임없이 오르고 이처럼 분방한 덕을 갖추어야 군왕의 임용을 불러오므로 길하고 허물이 없다. 『소상』에 이르기를, 군왕이 기산에서 제향하는 것은 유순하게 상천과 조상을 섬기기 때문이다.

六五：貞吉，升階。五為天位稱階，臣升至此，則是位極人臣，左右厥闢，惟貞正以升乃吉。象曰：貞吉升階，大得志也。上六：冥升，利于不息之貞。荀氏曰：坤性闇昧，今升在上，故曰冥升也。升至於上，升道已窮，貞固自守，不少間斷，此所謂不息之貞也。語曰：知足不辱，知止不殆。上之所利在此耳。象曰：冥升在上，消不富也。上富已極，宜消其富。坤為吝嗇，陰象亦虛象，故曰不富。升至能消其富，處升之道得矣。

육오 효사에 이르기를, 바름을 지키면 길하고 층계를 따라 오른다. 다륭아에 이르기를, 제5효는 천자의 자리이므로 「계(階)」라 한다. 신하가 여기에 오르면 지위가 신하의 극에 이르러 군주를 보좌하니 바른 도리로 오르는 것만이 길하다. 『소상』에 이르기를, 바름을 지켜 길하고 층계를 밟아 오른다는 것은 뜻을 크게 얻은 것이다. 상육 효사에 이르기를, 어둡게 한결같이 오르면 끊임없이 바름을 견지함이 마땅하다. 순상에 이르기를, 곤의 성질은 어둡다. 이제 맨 위에 올랐으므로 「명승(冥升)」이라 한다. 상효에 오르면 오르는 길이 이미 다했으니 견정하게 스스로 지켜 잠시도 끊이지 않는 것만이 이른바 「불식지정(不息之貞)」이다. 옛말에, 만족할 줄 알면 욕되지 않고 그칠 줄 알면 위태롭지 않다 했다(『노자』 제44장). 상육의 이로움이 여기에 있다. 『소상』에 「명승하여 위에 있음은 줄어 부유하지 않음」이라 했으니, 윗자리의 부성(富盛)이 극에 이르렀으므로 줄여야 한다. 곤은 인색을 주관하고 음효는 음상이면서 허상이기도 하므로 「부유하지 않다」고 한다. 극까지 오르고서 자기의 부성을 줄일 수 있으면 「승」의 시위에 처하는 이치를 장악한 것이다.

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。周易下經（四）：困、井、革、鼎、震、艮。

이 권은 혜주각(慧珠閣) 원각본에 의거하며, 지은이는 수암(岫巖) 사람 다륭아(자는 만계雯溪)이다. 이 권은 『주역』 하경의 제4부분을 해설하며 차례로 「곤(困)」「정(井)」「혁(革)」「정(鼎)」「진(震)」「간(艮)」 여섯 괘를 다룬다.

【坎下兌上，中互巽離】否。困為三陰三陽卦，自否來。荀氏曰：此本否卦，陽降為險，陰升為說也。虞氏曰：否二之上。困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。坎下兌上，卦名曰困。人當困境，不宜苟安而貴能自振，故曰亨；困又不宜苟免而貴能履正，故曰貞。既亨且貞，惟大人能之，人以大人為法，雖處困亦吉無咎。若夫惟事喋喋，徒尚言語，則人不信，困愈甚矣。

「곤(困)」괘는 하체가 감(坎)이고 상체가 태(兌)이며, 제2효에서 제4효가 서로 리(離)를 이루고 제3효에서 제5효가 서로 손(巽)을 이룬다. 이것은 「비(否)」괘에서 변해 온 것이다. 곤은 삼음삼양의 괘로 비괘와 음양의 수가 같다. 순상에 이르기를, 이 괘는 본래 비괘이며 양효가 내려와 험함의 감이 되고 음효가 올라 화열의 태가 되었다 한다. 우번에 이르기를, 비괘의 제2효가 윗자리로 올라간 것이라 한다. 괘사에 이르기를, 형통하고 바름을 지키며 대인은 길하고 허물이 없으나 빈말만 하면 사람에게 믿어지지 않는다. 다륭아의 해설로는, 감이 아래에 있고 태가 위에 있어 괘명이 「곤」이다. 사람이 곤경에 처하면 구차하게 편안을 도모해서는 안 되고 스스로 진작할 수 있음이 귀하므로 「형(亨)」이라 한다. 곤경에 처해도 구차하게 벗어나기를 구해서는 안 되고 바른 도리를 밟음이 귀하므로 「정(貞)」이라 한다. 형통하면서 바름을 지킬 수 있는 것은 대인뿐이다. 사람들이 대인을 본보기로 삼으면 비록 곤경에 있어도 길하고 허물이 없다. 입으로만 재는 자는 사람에게 믿어지지 않아 곤경이 더 깊어질 뿐이다.

彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。卦之所以名困者，以困古文作止□木，木為所止，是窮極而至於盡曰困。此卦上兌下坎，水洩澤下，澤水漸涸，是水窮極而至於盡也。困又從木在口中，有止而不過之義，此卦內陽外陰，陽為陰揜，是陽剛以有所止而不過也。

『단전』에 이르기를, 곤은 양강이 음유에 덮이는 것이다. 험한 처지에 있으면서도 화열을 유지하고 곤경에 빠지면서도 형통의 도를 잃지 않는 것은 아마 군자만이 할 수 있을 것이다. 「정하여 대인이 길하다」는 양강이 가운데 있기 때문이다. 「말이 있어도 믿어지지 않는다」는 혓바닥의 이익만을 뽐내는 자는 길이 다한다는 말이다. 다륭아의 해설로는, 이 괘를 「곤」이라 이름한 것은 「곤(困)」의 고문이 지(止)와 목(木)으로 이루어져(저본에서는 이 글자가 만활하다) 나무가 멈추어지는 것이 곤궁함이 극에 달한 때를 곤이라 하기 때문이다. 이 괘는 위가 태이고 아래가 감으로 물이 못 아래로 새어 나가 못 속 물이 점차 마르니 이는 물이 궁하여 극에 달한 것이다. 「곤」자는 또 「목(木)」이 「위(囗)」 안에 있는 형태로 멈추어지고 넘어 나가지 못하는 뜻을 품는다. 이 괘는 내괘가 양이고 외괘가 음으로 양이 음에 가려지니 양강이 막혀 넘어 나가지 못함과 같다.

夫困則多阻，似不可以有為，不知為困所窮者小人然也，非君子也。蓋君子即大人，二五剛中，足以濟困，雖險猶說，是所謂亨通貞正無咎而吉者。但不宜如彼小人，徒恃兌口，專事辯給，人不之信，自取困窮耳。象曰：澤無水，困，君子以致命遂志。澤以滀水，至於無水，困之象也。君子體之，宜舍其命而遂素志。卦自否來，否為上乾下坤，乾為天命，變乾為兌，兌上折乾，是致命矣；變坤為坎，坎為心志，是遂志矣。

곤경에 처하면 방해가 겹겹이 쌓여 할 수 있는 일이 없어 보인다. 그러나 곤경에 절로로 몰리는 것은 소인이지 군자가 아님을 알지 못한다. 군자는 곧 대인이며 구이·구오는 모두 양강으로 가운데 있어 곤액을 건질 만하고 험 속에 있으면서도 화열하니 이것이 괘사가 말하는 형통·수정·무구하고 길한 도리이다. 다만 소인처럼 태의 입에 의지해 혓바닥의 재주를 뽐내고 언변을 자랑하여 사람에게 믿어지지 못하고 스스로 곤궁을 자초해서는 안 된다. 『상전』에 이르기를, 못에 물이 없는 것이 곤괘이다. 군자는 이를 본받아 목숨을 버려서라도 자기 뜻을 이룬다. 다륭아에 이르기를, 못은 본래 물을 가두는 것인데 이제 말라 물이 없는 것이 「곤」의 취상이다. 군자는 이를 체득하여 자기 성명을 버려 평소의 뜻을 이루어야 한다. 괘는 비괘에서 변했다. 비괘는 상건하기(上乾下坤)로 건의 취상은 천명이며 건이 태로 변하고 태는 훼절(毁折)을 주관하여 건체를 꺾으니 이것이 「치명(致命, 목숨을 버림)」이다. 곤이 감으로 변하고 감의 취상은 심지(心志)이니 이것이 「수지(遂志)」다.

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。困以柔揜陽剛為義，而自各爻分觀，陰陽俱各受困，陰柔無才，其困尤甚。初居下位，又為陰柔，是困而不能出者。坎為臀，坎木為堅多心，故曰臀困于株木；坎為陷為隱伏，象幽谷，困者入之。歷盡坎爻，得遇正應，已為三歲，三歲不覿，初之受困亦久矣。象曰：入于幽谷，幽不明也。坎反離明。

초육 효사에 이르기를, 둔부가 마른 그루터기에 부닥쳐 괴롭고 그윽한 골짜기에 떨어져 삼 년 동안 사람을 보지 못한다. 다륭아에 이르기를, 곤괘는 유(柔)가 양강을 덮는 것으로 뜻을 세웠으나 각 효를 나누어 보면 음양이 각각 곤을 받는다. 음유의 효는 재간이 없어 받는 곤이 더욱 심하다. 초육은 맨 아래 자리에 있고 또 음유의 질이니 이는 곤에 갇혀 나오지 못하는 자이다. 감의 취상은 둔이고 감목의 성질은 굳고 심이 많으므로 「둔이 주목(株木)에 곤하다」고 한다. 감은 또 함락·은복을 주관하여 유곡(幽谷)으로 취상하니 곤한 자가 그 안에 떨어진다. 감체 전체를 다 지나야 자기 정응을 만나니 이미 삼 년 뒤이므로 「삼 세에 보지 못한다」고 한다. 초육이 받는 곤의 오래됨이 보인다. 『소상』에 「유곡에 들어감은 어둡고 밝지 않음」이라 했으니, 감은 리의 반상으로 리는 광명을 주관하고 감은 유암불명을 주관한다.

九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。陽剛受困則與陰異。二為坎中，坎為酒，是困于酒食也。夫酒何自來哉？二自否之上來，否下為坤，坤為裳象紱，紱，祭服也；否以乾上來居坤中，乾為大赤，是為朱紱，朱紱外來加之於身。坎為宮室，又為鬼神，二衣朱紱以入坎宮，祀此坎神，祭畢分胙以饗餕餘，故有此困也。困則近凶，似不可往，不知雖有醉飽之凶，實有享祀之利，征凶亦無咎也。象曰：困于酒食，中有慶也。得中故有慶。

구이 효사에 이르기를, 주식(酒食) 사이에 곤하고 주홍 제복(朱紱)이 막 전해져 온다. 제향하기에 마땅하고 나아가면 흉하나 허물은 없다. 다륭아에 이르기를, 양강이 받는 곤은 음유와 정황이 다르다. 구이는 감체의 가운데 있고 감의 취상은 술이므로 주식에 곤한다 한다. 이 술은 어디서 왔는가. 구이는 비괘의 상효에서 내려온 것으로 비괘의 하체는 곤이고 곤은 상(裳)으로 취상하니 곧 「불(紱)」――불은 제사의 예복이다. 비괘가 건의 상효를 내려 곤체의 가운데 있게 하고 건은 대적색으로 취상하니 합하여 「주불(朱紱)」이 된다. 주불은 밖에서 전해져 몸에 입는다. 감은 또 궁실·귀신으로 취상하고 구이는 주불을 입고 감궁에 들어가 이 감신을 제사한다. 제사가 끝나면 제육을 나누고 남은 주식을 먹으니 「주식에 곤한다」는 말이 있다. 곤을 받으면 흉에 가까워 가서는 안 될 듯하나, 취포(醉飽)의 흉은 있어도 실은 제향의 이로움이 있음을 알지 못한다. 그러므로 나아가면 흉하나 허물은 없다고 한다. 『소상』에 「주식에 곤함은 가운데 경사가 있음」이라 했으니, 구이는 중위를 얻어 복경이 있다.

六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。三亦陰柔而居上下二陽之間。前為正兌，兌於地為剛滷，象石，是前進已困于石；今居坎上，九家易曰坎為蒺藜，是退守所據者又為蒺藜。坎又為宮，坎位已盡，互巽為入，是為入于其宮。坎以離為妻，而坎與離反，互離之目與互離之妻俱非真象，故曰不見其妻。此困之至極者。象曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮，不見其妻，不祥也。名辱身危，死期將至，故不祥也。

육삼 효사에 이르기를, 큰 돌에 막히고 물러나 질려(蒺藜) 위에 앉으며 집에 돌아와도 아내를 보지 못하니 흉하다. 다륭아에 이르기를, 육삼도 음유의 질이며 위아래 두 양효 사이에 끼어 있다. 그 앞은 본체 태로 태는 지상으로 굳고 짠 땅이며 취상은 돌이다. 앞으로 나가면 이미 큰 돌에 곤하다. 이제 감체 위에 있으니 『구가역』에 감의 취상은 질려라 하여 물러나 의지하는 것도 질려다. 감은 또 궁실로 취상하나 감의 위치가 여기서 다하고 호체 손에는 「입(入)」의 뜻이 있으니 합하면 「그 궁에 들어간다」가 된다. 감은 리를 아내로 하나 감과 리는 정반대이고 호체 리의 눈·호체 리의 아내는 모두 진실한 상이 아니므로 「그 아내를 보지 못한다」고 한다. 이는 곤이 극에 달한 정형이다. 『소상』에 「질려에 의거함은 강(剛)을 탔기 때문이며, 그 궁에 들어가 아내를 보지 못함은 상서롭지 않음」이라 했으니, 명성이 욕되고 위태한 처지에 있으면 죽을 날이 이르게 되므로 불상하다 한다.

九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。四應於初，下求正應而來。曰徐徐者，以困故也。馬氏曰：徐徐，安行貌。巽為進退，象徐徐。四為兌金，初為坎輿，四降來初，為坎所困，故曰困于金車。困則有吝，而陽剛有為，不長受因，故有終也。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。下謂初，有與，有應也。

구사 효사에 이르기를, 서서히 내려오다가 금거(金車)에 곤하여 곤림이 있으나 마침내 결과가 있다. 다륭아에 이르기를, 구사는 초육과 응하여 아래로 그 정응을 구하여 온 것이다. 「서서(徐徐)」라 한 것은 곤을 받았기 때문이다. 마융(馬融)에 이르기를, 「서서」는 용종하게 느리게 가는 모습이다. 손은 진퇴 불정을 주관하여 서서의 상에 합한다. 구사는 태에 속하고 태는 금이다. 초육은 감에 속하고 감은 수레이다. 구사가 초위로 내려가 감에 곤하므로 「금거에 곤하다」고 한다. 곤을 받으면 곤림이 있으나 양강의 재주는 유위하여 오래 곤하지 않으므로 마침내 결과가 있다(저본의 「불장수곤」의 「곤」은 「인」의 오자). 『소상』에 「서서히 옴은 뜻이 아래에 있음이며, 자리가 마땅치 않아도 짝이 있음」이라 했으니, 「아래」는 초육을 가리키고 「짝 있음」은 응하는 대상이 있음이다.

九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。五為兌中，兌下伏艮為鼻；五又為互巽為股。兌刑艮鼻為劓，兌刑巽股為刖。虞氏曰：兌為刑。既劓且刖，困非輕矣。然小人之困乃窮，而君子之困終亨。五以陽居陽位，當在否卦則五為乾，乾為衣為大赤，是為赤紱，故曰困于赤紱。變乾為兌，兌為說，是為徐用說；兌又為巫，巫主禱祝，是為祭祀。人至於困，猶能衣此赤紱，容止和說，以祀神祇，是世途雖困其身，而鬼神實歆其德，人不克知而天知之，君子豈長困哉。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。志未得者，二陽不應，未得九二之坎志也。中直者，陽剛得位中直，自能濟困，乾為直也。祭祀受福，是鬼神佑之，困而亨也。

구오 효사에 이르기를, 코 자르고 발 끊는 형벌을 받고 붉은 제복에 곤하여 천천히 해탈을 얻는다. 제사 지내기에 마땅하다. 다륭아에 이르기를, 구오는 태체의 가운데 있고 태 아래에는 간이 잠복하며 간은 코로 취상한다. 구오는 또 호체 손 안에 있고 손은 넓적다리로 취상한다. 태는 형벌을 주관하여 간 코에 베푸는 것이 「의(劓, 코 자름)」이고 태는 형벌을 주관하여 손 넓적다리에 베푸는 것이 「월(刖, 발 끊음)」이다. 우번에 이르기를 태의 취상은 형벌이다. 코를 자르고 발을 끊으니 받는 곤이 가볍지 않다. 그러나 소인이 곤을 받으면 진짜 절로에 이르지만 군자가 곤을 받으면 마침내 형통한다. 구오는 양효로 양위에 있고 원래 비괘에서는 제5효가 건에 속하며 건은 옷·대적색으로 취상하니 합하면 「적불(赤紱)」이 되어 「적불에 곤하다」고 한다. 건이 태로 변하고 태는 기쁨을 주관하니 이것이 천천히 해탈을 얻는 것이다. 태는 또 무로 취상하고 무는 기도를 주관하니 이것이 「제사」다. 사람이 곤경에 이르러도 이 붉은 제복을 입고 거동이 종용하고 화열하게 신기(神祇)를 제사하니 세상 도리가 그 몸을 곤하게 해도 귀신은 실로 그 덕을 흠향한다――사람은 그를 알지 못해도 하늘은 그를 안다. 군자가 오래 곤할 수 있겠는가. 『소상』에 「의월은 뜻을 아직 얻지 못함이며, 곧 서서히 기쁨이 있음은 중직(中直) 때문이며, 제사 지내기에 이로움은 복을 받음」이라 했으니, 뜻을 아직 얻지 못함은 두 양효가 응하지 않아 구오가 구이의 감체 심지의 도움을 얻지 못하기 때문이다. 「중직」은 양강이 자리를 얻어 가운데 있고 정직하여 저절로 곤액을 건질 수 있음을 말하며 건의 취상은 직(直)이다. 제사하여 복을 받음은 귀신이 그를 보우하므로 곤해도 마침내 형통한다.

上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉。上六陰柔亦受困者，而吉不與初三同占，以卦爻已盡，困將解也。上應三，三為互巽，虞氏曰巽為葛藟，故曰困于葛藟也。既已受困，便不能安，臲卼固宜。臲卼，不安貌。夫人惟安於困中斯已耳，倘動生悔心，則悔已有於己，悔既有矣，則思前徵，不坐守則出乎困而得吉矣。象曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。行，征也，行則不為葛藟所困矣。

상육 효사에 이르기를, 갈뢰(葛藟)에 얽매이고 동요하여 불안한 가운데 있다. 마음속으로 움직이면 후회가 있으리라 하며 이미 후회할 뜻이 있으면 나아가면 길하다. 다륭아에 이르기를, 상육은 음유로 똑같이 곤을 받으나 그 점단의 길은 초육·육삼과 다르다. 괘의 효위가 이미 다하고 곤국이 풀리려 하기 때문이다. 상육은 육삼과 응하고 육삼은 호체 손에 속하며 우번에 이르면 손의 취상은 갈뢰이므로 「갈뢰에 곤하다」고 한다. 곤을 받았으니 안온할 수 없어 동요하여 불안한 것은 당연하다. 「얼올(臲卼)」은 불안한 모습이다. 사람이 한결같이 곤경에 안주하면 그것으로 끝이다. 만약 움직여 회개할 마음이 생기면 회의(悔意)는 이미 자기 마음속에 있다. 회의가 있으면 앞으로 나아가려 하고 앉아서 죽기로 지키지 않으면 곤경을 벗어나 길을 얻는다. 『소상』에 「갈뢰에 곤함은 마땅하지 않음이며, 움직여 후회하고 또 후회함은 길행(吉行)하기 때문」이라 했으니, 「행」은 「정(征)」으로 기꺼이 앞으로 나아가면 갈등에 얽매이지 않는다.

【巽下坎上，中互離兌】泰。井為三陽三陰卦，自泰來。荀氏曰：此本泰卦，陽往居五，陰來在下。虞氏曰：泰初之五也。井：改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。巽下坎上，卦名曰井。邑為居井之地，邑改而井不改。卦自泰來，泰初易五，原無所喪；泰五易初，亦無所得。無所得喪而猶上下往來者，往為井，來亦為井也。汲水之具為繘，繘，綆也；汲水之器為瓶，瓶，雝□缶也。倘於汲水之時，繘尚未盡而瓶忽羸敗，則失井水養人之義，故曰凶。

「정(井)」괘는 하체가 손이고 상체가 감이며, 제2효에서 제4효가 서로 태를 이루고 제3효에서 제5효가 서로 리를 이룬다. 이것은 「태(泰)」괘에서 변해 온 것이다. 정은 삼양삼음의 괘로 태괘와 음양의 수가 같다. 순상에 이르기를, 이 괘는 본래 태괘이며 양효가 올라 제5위에 있고 음효가 내려 초위에 있다 한다. 우번에 이르기를, 태괘의 초효가 제5위로 올라간 것이라 한다. 괘사에 이르기를, 성읍은 옮겨 고칠 수 있으나 우물은 고칠 수 없다. 우물물은 줄지도 늘지도 않고 오가는 사람이 모두 이 우물에서 긷는다. 물이 거의 길어 올려졌는데 줄이 아직 우물 어귀에서 나오지 않고 병이 깨지면 흉하다. 다륭아의 해설로는, 손 하 감 상이며 괘명은 「정」이다. 성읍은 우물이 있는 거주지로 읍은 고칠 수 있으나 우물은 고칠 수 없다. 괘는 태괘에서 변했다. 태괘의 초효가 제5위로 바뀌어도 본래 손실이 없고 태괘의 제5효가 초위로 바뀌어도 얻음이 없다. 얻음도 잃음도 없이 위아래로 왕래하는 것은 위로 가면 우물이고 아래로 와도 우물이기 때문이다. 물을 긷는 줄을 「귤(繘)」이라 하고 귤은 우물 줄이다. 물을 긷는 그릇을 「병(瓶)」이라 하고 병은 질그릇의 일종이다(저본에는 여기 한 글자가 빠졌다). 만약 물을 길을 때 줄이 아직 다 올라오지 않았는데 병이 갑자기 깨지면 우물물이 사람을 기르는 의의를 잃으므로 흉하다 한다.

彖曰：巽乎水而上水，井，井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。卦之所以名井者，坎為水，巽為木，巽木取坎水，鄭氏所云桔槔是也，故象井。蓋井自泰來，以乾之初易坤之五，坤為邑，是為改邑；坤為地，坎為水，坤地成坎，坎中有水，乾初之剛往居坎中，水得坎中，是為不改井。

『단전』에 이르기를, 나무 그릇을 물속에 깊이 넣어 물을 끌어 올리는 것이 우물이다. 우물은 뭇 사람을 길러도 다함이 없다. 「읍을 고치되 우물은 고치지 않는다」는 양강이 가운데 있기 때문이다. 「거의 이르렀으나 오히려 우물 줄을 다보내지 못했다」는 공부가 아직 끝나지 않았음을 말한다. 「그 병이 상했다」는 것이 흉한 까닭이다. 다륭아의 해설로는, 이 괘를 「정」이라 이름한 것은 감의 취상은 물이고 손의 취상은 나무로, 손목으로 감수를 취하는 것 즉 정현이 말한 길고(桔槔, 물 긷는 지레)이기에 우물로 취상한 것이다. 정괘는 태괘에서 변했다. 건의 초효로 곤의 제5효와 바꾸고 곤은 읍으로 취상하니 이것이 「읍을 고침」이다. 곤은 땅으로 취상하고 감은 물로 취상하여 곤지(坤地)가 감으로 변하고 감 속에 물이 있으며 건초의 강효가 올라 감의 중위에 있으면 물이 감중의 강을 얻으니 이것이 「우물을 고치지 않음」이다.

初為陽位，五亦陽位，泰初居五，仍是以陽居陽，陽原無喪；泰坤之五下降來初，陰在五為失位，陰在初亦為失位，陰亦無得。無喪無得而往來如此者，初陽往五，往始變坤為坎，往原為井；五陰來初，陰來成巽，坎中之水惟巽木能出之，來亦為井也。

초위는 양위이고 제5위도 양위다. 태괘의 초효가 올라 제5위에 있는 것은 여전히 양효가 양위에 있으므로 양은 본래 손실이 없다. 태괘의 곤체 제5효가 초위로 내려가는 것은 음효가 제5위에 있으면 자리를 잃고 음효가 초위에 있어도 똑같이 자리를 잃으므로 음도 얻음이 없다. 손실도 얻음도 없이 이렇게 위아래로 왕래하는 것은, 초효의 양이 제5위로 오르는 그 감이 곤을 감으로 바꾸었으므로 「왕(往)」 자체가 우물이고, 제5효의 음이 초위로 내려오는 그 옴이 손을 이루었으므로 감 속의 물은 손목에 의지하지 않으면 끌어 올릴 수 없다. 그러므로 「래(来)」도 우물이다.

然井水之出，必需於瓶；而瓶之取水，又需於繘。巽為繩，互離為瓶，離為大腹中虛，故象瓶。用繩繫瓶以取井水，幾至井口而繩未盡，上逢互兌，兌為毀折，繩弱失瓶，瓶失則失井水養人之義，故凶。汔，幾也。繩弱不勝瓶，故幾至井口，繩弱瓶羸而失水也。象曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。木上取水，井之象也。井水有利，宜鑿之浚之；如民與相有功，宜勞之勸之。泰坤變坎，坤為民，坎為勞，故曰勞民；泰乾變巽，乾為君稱相，巽為令稱勸，故曰勸相。

그러나 우물물을 길어 올리려면 병에 의지해야 하고 병이 물을 얻으려면 또 줄에 의지해야 한다. 손의 취상은 줄이고 호체 리는 병으로 취상한다――리의 형상은 큰 배에 가운데가 비어 병과 같다. 줄로 병을 매어 우물물을 긷는데 우물 어귀에 거의 이르렀는데 줄이 다 올라오지 못하고 위에서 호체 태를 만난다. 태는 훼절을 주관하여 줄이 약해지고 병이 떨어지며 병이 잃어지면 우물물이 사람을 기르는 의의를 잃으므로 흉하다. 「기(汔)」는 거의·가까움이다. 줄이 충분히 견고하지 못해 병을 받치지 못하므로 우물 어귀에 가까울 때 줄이 약해지고 병이 깨져 물을 잃는다. 『상전』에 이르기를, 나무 그릇 위에 물이 있는 것이 정괘이다. 군자는 이를 본받아 백성을 위로하고 서로 돕기를 권면한다. 다륭아에 이르기를, 나무 그릇 위에서 물을 취하는 것이 우물의 취상이다. 우물물은 사람에게 이로우니 그것을 파고 준설해야 한다. 마치 백성과 보좌하는 자에게 공로가 있으면 그들을 위로하고 권면해야 함과 같다. 태괘의 곤이 감으로 변하고 곤은 백성으로 취상하며 감은 노고로 취상하므로 「민을 위로한다」고 한다. 태괘의 건이 손으로 변하고 건은 임금으로 「상(相)」이라 하고 손은 호령으로 「권(勸)」이라 하므로 「권상(勸相)」이라 한다.

初六：井泥不食，舊井無禽。初為井下，井下惟泥，泥豈可食？初自泰之五來，泰之初陽上往居五，故卦名井，是五坎為新井，而初為坎舊居之所，乃舊井也。新井在上為水，舊井在下為泥，如此井泥，非惟人不之食，即飛鳥亦無至者，水禽亦無，是無水也。虞氏曰：離為飛鳥。四為互離，初四兩陰不應，故曰無禽。此井之不能養人者。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。

초육 효사에 이르기를, 우물 바닥은 진흙이라 먹을 수 없고 버려진 옛 우물에는 새 짐승도 오지 않는다. 다륭아에 이르기를, 초육은 우물 맨 아래에 있어 우물 바닥에는 진흙만 있는데 진흙을 어찌 먹겠는가. 초육은 태괘의 제5효에서 내려온 것이고 태괘의 초효는 올라 제5위에 있어 괘명이 정(井)이 되었다. 이처럼 제5위가 있는 감은 새 우물이고 초위는 감이 원래 있던 곳이라 옛 우물이 된다. 새 우물은 위에 있어 물이 있고 옛 우물은 아래에 있어 진흙만 남는다. 이런 진흙 우물은 사람이 먹지 않을 뿐 아니라 날짐승도 오지 않고 물새도 없다――물이 전혀 없기 때문이다. 우번에 이르기를, 리의 취상은 비조(飛鳥)이다. 제4효는 호체 리에 속하고 초와 사의 두 음효는 응하지 않으므로 「금(禽)이 없다」고 한다. 이는 우물이 사람을 기르지 못하는 정형이다. 『소상』에 「우물 진흙은 먹지 않음은 아래이며, 옛 우물에 새가 없음은 시세에 버려졌기 때문」이라 했으니, 맨 아래에 있고 또 시세에 폐기되었기 때문이다.

九二：井谷射鮒，甕敝漏。初為井泥，二在初上則有水矣。然位尚卑下，如井泉之在山谷，無人汲取，僅有鮒魚往來穿射。鮒，魚名，鯽也，惟喜偎泥，山澗水中多有之。虞氏曰：巽為谷為魚，故云井谷射鮒。夫二為正巽，前應互離互兌，離為甕，甕遇兌毀則甕敝矣。甕敝水漏，人將何食？二有水不能養人，亦與初不相遠耳。象曰：井谷射鮒，無與也。

구이 효사에 이르기를, 우물이 산곡의 샘눈 같아 작은 물고기만 그 안에서 헤엄치고 물 긷는 옹기는 깨져 물이 다 샜다. 다륭아에 이르기를, 초육은 우물 바닥의 진흙이고 구이는 그 위에 있어 물이 있다. 그러나 위치가 아직 낮아 산곡 속 샘물과 같아 긷는 사람이 없고 붕어만 그 안을 왕래하며 헤엄친다. 「부(鮒)」는 물고기 이름으로 곧 붕어이며 진흙에 붙기를 좋아하여 산골짜기 물에 많다. 우번에 이르기를, 손의 취상은 곡·어라 하므로 「정곡에서 부를 쏜다」고 한다. 구이는 본래 손체에 속하고 앞으로 호체 리와 호체 태를 마주한다. 리는 옹기로 취상하고 옹기가 태의 훼절을 만나면 옹기가 깨진다. 옹기가 깨지고 물이 새면 사람은 무엇으로 먹고 쓰겠는가. 구이는 물이 있으면서도 사람을 기르지 못하여 초육과 큰 차이가 없다. 『소상』에 이르기를, 우물이 산곡 샘눈 같아 작은 물고기만 헤엄치는 것은 위에 응여가 없어 긷는 사람이 없기 때문이다.

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福。三為井中。向氏曰：渫，浚治去濁泥也。井渫自足養人，而未及互兌之口，水未出井，故曰不食。渫固可食而人不之食，是有代為我惻者，我，三也。惻之不已，於是又默思曰：此井乃可用汲取者。三至五為互離，五君為王，離為明，倘得王明，則眾並受井渫之福，蓋求之甚殷矣。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。行惻者，行人代為惻也；受福者，受井水之養也。

구삼 효사에 이르기를, 우물은 이미 애써 깨끗해졌는데 먹는 사람이 없어 내 마음이 아프다. 이 우물은 본래 길어 쓸 만한 것이니 만약 군왕이 현명하면 모두 함께 복을 받을 것이다. 다륭아에 이르기를, 구삼은 우물의 중부에 있다. 향수(向秀)에 이르기를, 「설(渫)」은 준설하여 깨끗이 하고 오니(汚泥)를 제거하는 것이다. 우물은 이미 깨끗해져 본래 사람을 기르기에 족하나 아직 호체 태의 우물 어귀에 이르지 못해 물이 우물을 나오지 않았으므로 「먹히지 않는다」고 한다. 깨끗해져 먹을 수 있는데 사람이 와서 먹지 않으니 어떤 사람이 나를 위해 아파한다――「나」는 곧 구삼이다. 아파한 나머지 또 묵묵히 생각하기를, 이 우물은 본래 길어 쓸 수 있는 것이라고. 제3효에서 제5효는 서로 리를 이루고 제5효는 군위로 왕이며 리의 취상은 명(明)이다. 만약 현명한 군왕을 만나면 여러 사람이 함께 이 깨끗한 우물의 복택을 받는다. 이는 구함이 매우 절실한 어조다. 『소상』에 「우물이 깨끗한데 먹히지 않음은 지나는 자가 측은해함이며, 왕이 밝기를 구함은 복을 받고자 함」이라 했으니, 「행측(行惻)」은 지나가는 사람이 그것을 위해 아파하는 것이고 「수복(受福)」은 우물물의 양육을 받는 것이다.

六四：井甃，無咎。四為互兌之口，是修治井口以待汲者。甃，井壁也。干氏曰：以磚壘井曰甃。四在泰為坤，今變為坎，坤土和坎水，居互離之間，火燒土器，故曰甃。夫井本宜修，甃以修之，如有過之能補也，故曰無咎。象曰：井甃無咎，修井也。九五：井冽寒泉食。五為坎中曰泉。五自泰乾之初來，乾為寒，冽，寒氣也，泉水多寒，寒泉水清，故曰寒泉；出於兌口之上，故曰食。井至此，蓋能濟人矣。象曰：寒泉之食，中正也。

육사 효사에 이르기를, 벽돌과 돌로 우물 벽을 추(甃)니 허물이 없다. 다륭아에 이르기를, 제4효는 호체 태의 우물 어귀로 이는 우물 어귀를 수리하여 물 긷는 사람을 기다리는 것이다. 「추」는 우물 벽이다. 간보(干寶)에 이르기를, 벽돌로 우물을 쌓는 것을 「추」라 한다. 제4효는 태괘에서 곤에 속했으나 이제 감으로 변했다. 곤토가 감수를 조화하고 또 호체 리 사이에 있어 불로 토기를 구워 내므로 「추」(벽돌)라 한다. 우물은 본래 수리해야 할 것이니 벽돌과 돌로 잘 쌓는 것은 사람이 과실이 있어도 능히 구제하는 것과 같아 허물이 없다 한다. 『소상』에 이르기를, 우물 벽을 쌓아 허물이 없는 것은 이 우물을 수리하기 때문이다. 구오 효사에 이르기를, 우물물이 맑고 차서 한천(寒泉)을 마실 수 있다. 다륭아에 이르기를, 제5효는 감체의 가운데 있으므로 「천(泉)」이라 한다. 제5효는 태괘 건체의 초효에서 올라온 것으로 건의 취상은 한(寒)이며 「렬(冽)」은 한기(寒氣)이다. 샘물은 대개 맑고 차며 한천은 수질이 맑으므로 「한천」이라 한다. 물이 태구(兌口) 위로 나오므로 「식(食)」이라 한다. 우물이 이 지경에 이르러서야 비로소 사람을 건질 수 있다. 『소상』에 이르기를, 한천을 마실 수 있는 것은 구오가 중하고 바르기 때문이다.

上六：井收勿幕，有孚元吉。井至於上，水已出井以養人矣。巽木在下，桔槔不移，是為井收。陸氏曰：收，井乾也。泉水已出而坎缺仍在，是為勿幕。虞氏曰：幕，井蓋也。井收以待用，勿幕以待汲，此彖傳所云井養不窮者，是有坎孚，故元吉也。象曰：元吉在上，大成也。

상육 효사에 이르기를, 우물 위에 난간이 있고 덮지 않으며 신의를 품어 크게 길하다. 다륭아에 이르기를, 우물이 상효에 이르면 물이 이미 우물을 나와 사람을 기른다. 손목이 아래에 있고 길고는 걸려 움직이지 않으니 이것이 「정수(井收)」다. 육적(陸績)에 이르기를, 「수」는 우물 난간(井干)이다. 샘물이 이미 솟아났는데 감의 결구(缺口)가 여전히 열려 있으니 이것이 「덮지 말라」이다. 우번에 이르기를, 「막(幕)」은 우물 덮개이다. 우물 난간을 두는 것은 예비용이고 덮지 않는 것은 언제든 긷게 하려는 것이니 바로 『단전』이 말한 「우물이 기르고 다함이 없다」이다. 감의 신의가 있으므로 대길하다. 『소상』에 이르기를, 대길하여 윗자리에 있는 것은 우물의 도가 크게 이루어졌기 때문이다.

離下兌上，中互乾巽。大壯。革為四陽二陰卦，自大壯來，大壯五來之二。虞氏謂遯上之初，而卦辭爻辭無取遯義。革：己日乃孚，元亨利貞，悔亡。革，改革也，變革也。改變舊制，人不遽信，必至己日而人乃孚。革以求通，惟有利和乃致大亨。革易有悔，惟守正貞則悔乃亡。是革原有不可輕言者。

「혁(革)」괘는 하체가 리이고 상체가 태이며 중간에 건괘와 손괘가 호출(互出)한다. 사양이음(四陽二陰)의 괘로 「대장(大壯)」에서 변했다. 「대장」의 구오가 제2위로 내려가면 「혁」이 된다. 우번은 「혁」은 「둔(遯)」괘의 상효가 초위로 떨어져 이루어졌다 하나 「혁」의 괘사·효사에서 「둔」괘의 뜻을 조금도 끌어낼 수 없으므로 이 설은 성립하지 않는다. 괘사에 이르기를, 「혁은 기일(己日)이 되어야 믿음이 있고 원형이정(元亨利貞)이며 회망(悔亡)」한다. 이른바 「혁」은 개혁·변혁이다. 옛 제도가 일단 바뀌어도 사람들은 곧 신복하지 않고 반드시 「기일」을 기다려야 인심이 귀부한다. 변혁은 통달을 구하기 위한 것이니 이롭고 화순함을 이루어야 큰 형통을 불러올 수 있다. 변혁은 본래 후회를 남기기 쉬우니 바른 도리를 지켜야 후회가 사라진다. 보건대 변혁이란 일은 본래 가볍게 입에 올릴 수 있는 것이 아니다.

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！夫子釋之曰：兩物相剋曰革，兩人相病亦曰革。卦為上兌下離，離火炎上，澤水就下，則相熄以戕其生；少女僭上，中女屈下，則同居各異其志。蓋不第上火下澤僅止睽違已也。夫睽則求其終合，而革必求其至當，物理有然，人事亦有然。是以改變之事不可輕遽，必先有孚於人，濟以離明，體以兌說，然後乃大亨而正，不至有悔。

『단전』에 이르기를, 「혁은 수화가 서로 식히고 두 여자가 함께 살되 그 뜻이 서로 얻지 못하니 혁이라 한다. 기일이 되어야 믿음이 있음은 바꾸어 이를 믿게 함이다. 문명으로 기뻐하고 크게 형통하여 바름으로 하니 바꾸어 마땅하면 그 후회가 없어진다. 천지가 바뀌어 사시(四時)가 이루어지고 탕무(湯武)의 혁명은 하늘에 순응하고 사람에 응했다. 혁의 때가 크도다」. 공자는 이처럼 괘명을 해석한다. 두 물건이 서로 극제하는 것을 「혁」이라 하고 두 사람이 서로 해하는 것도 「혁」이라 한다. 이 괘는 상체가 태택(兌澤)이고 하체가 리화(離火)로 불의 성질은 위로 타오르고 못물은 아래로 흘러 둘이 만나면 서로 진멸하여 상대의 생기를 해친다. 태는 소녀인데 위에 있고 리는 중녀인데 도리어 아래에 굴거하여 같은 집에 살면서 각각 마음을 품는다. 그러므로 「혁」의 대립은 「규(睽)」괘 같은 서로 배리(背離)만이 아니다――「규」괘가 구하는 것은 마침내 다시 합하는 것이고 「혁」괘가 구하는 것은 알맞게 바뀌는 것이다. 사물의 이치가 그러하고 인간의 일도 그러하다. 그러므로 옛 제도를 고치는 일은 모두 경솔하게 급진해서는 안 되며 먼저 사람에게 믿음을 얻고 리괘의 명찰로 그것을 이루며 태괘의 화열로 입신의 근본을 삼은 뒤에야 크게 형통하여 바른 도리에 합하고 후회를 남기지 않는다.

其曰己日乃孚者，己於五行屬土，土主信，信即孚也。且離兌相剋，火金濟之以土始得相和，故曰己日乃孚也。推之春改為夏，秋改為冬，亦革也；夏變為殷，殷變為周，亦革也。春夏秋冬曰四時，惟革而四時乃成。大壯上震為春，下乾為冬，易為兌離，離為夏，兌為秋，四時變革象也。

괘사가 「기일내부(己日乃孚)」라 한 것은 천간의 「기(己)」가 오행에서 토에 속하고 토는 오상에서 「신(信)」을 주관하며 「신」이 곧 「부(孚)」이기 때문이다. 게다가 리화와 태금은 본래 상극하여 불과 쇠 사이에 흙이 가운데 조정해야(불은 흙을 낳고 흙은 쇠를 낳으므로) 비로소 서로 화하므로 「기일내부」라 한다. 이 도리를 넓혀 보면 봄이 여름으로 바뀌고 가을이 겨울로 바뀌는 것이 「혁」이며 하조가 은상으로 변하고 은상이 주조로 변하는 것도 「혁」이다. 춘하추동을 합하여 「사시」라 하는데 갱혁 교체가 있기에 사시가 완성된다. 괘변으로 말하면 「대장」의 상체는 진이고 진은 봄을 주관하며 하체는 건이고 건은 겨울을 주관한다. 「혁」으로 변한 뒤에는 태와 리가 되어 리는 여름을 주관하고 태는 가을을 주관하니 바로 사시가 갱체(更替) 변혁하는 괘상이다.

大壯之五為陰，自乾二易五，乾為命，是為革命；陽居尊位，是為大人，湯武之象。殷周開創之君曰湯武，必順天應人而後乃言革命。五為天位，三四人位，就三之革言孚，四之改命，順天應人象也。倘非春秋代謝之時，天地不能遽革；倘非桀紂亂極之時，湯武亦不敢輕革。革之時固大也。

「대장」의 제5효는 본래 음효이고 건체의 제2효가 그것과 바뀌어 올라 오위에 있다. 건은 상수에서 「천명」을 대표하고 양효가 음효를 대신하여 군위에 있는 것이 「혁명」이다. 양강이 존위를 차지하는 것이 『단전』이 말하는 「대인」으로 바로 상탕·주무왕의 상이다. 은·주 양대의 개국 군주는 탕과 무이며 그들은 반드시 먼저 위로 천의에 순응하고 아래로 인심에 응한 뒤에야 감히 「혁명」 두 글자를 말할 수 있었다. 육효에서 제5효는 천위이고 삼·사 두 효는 인위이다. 구삼의 「혁언삼취(革言三就) 유부(有孚)」에서 인심의 신종을 말하고 구사의 「개명(改命)」에서 천명의 변경을 말하니 합하여 바로 「하늘에 순응하고 사람에 응함」의 괘상이다. 만약 봄이 가고 가을이 오는 절기가 자연히 갱체되는 때가 아니면 천지도 갑자기 변혁할 수 없다. 만약 하걸·상주의 폭란이 극에 이른 때가 아니면 탕·무도 가벼이 변혁을 말할 수 없었다. 보건대 「혁」이 강구하는 시기는 실로 지극히 중대하다.

象曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。澤水熄火，革之象也。君子治曆明時，亦有所變革以成之。虞氏曰：兌為書契曆象，互巽位東南，互乾位西北，在春夏秋冬之交，時象；兌決以治之，離文以明之。初九：鞏用黃牛之革。革貴得時，又貴得位。初居下位，上無正應，雖有剛德，不可妄為，堅固自守乃其分也。以韋束物曰鞏。干氏曰：離為牝牛，離爻本坤，黃牛之象也。在革之初而無應據，未可以動，故鞏用黃牛之革。物之堅韌者莫如牛革，以之束物，其固可知。聖人不輕言革，蓋如此。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

『대상전』에 이르기를, 「못 속에 불이 있으니 혁이다. 군자는 이로써 역을 다스려 때를 밝힌다」. 못 속의 물이 불을 진멸하는 것이 「혁」의 상이다. 군자는 이에 의지해 역법을 수정하고 시령을 변명한다. 역법도 끊임없는 수정과 교정을 거쳐야 완성되기 때문이다. 우번이 해석하기를, 태괘는 문서 계권(契券)과 추보 역상(推步曆象)의 일을 대표하고 호체 손괘는 자리가 동남에 있으며 호체 건괘는 자리가 서북에 있어 바로 춘하와 추동이 교접하는 방위 위에 있다. 이것이 「시(時)」의 상이다. 태에는 결단의 뜻이 있어 그것으로 역법을 리정(釐定)하고 리에는 문명의 뜻이 있어 그것으로 시령을 천명한다. 초구 효사에 이르기를, 「황우의 가죽으로 공고히 하라」. 변혁은 시기를 맞이함을 귀하게 하고 또 적합한 위치를 차지함을 귀하게 한다. 초구는 전괘의 맨 아래 자리에 있고 위에 바르게 응하는 효도 없으며 그 자체에 양강의 덕이 있다 해도 가벼이 움직여서는 안 되고 굳게 자신을 지키는 것이 본분이다. 익힌 소가죽으로 물건을 묶는 것을 「공(鞏)」이라 한다. 간보에 이르기를, 리괘는 암소이고 리괘의 효획은 본래 곤괘에서 왔으며 곤의 빛깔은 황이므로 「황우(黃牛)」의 상이 있다. 변혁이 막 시작된 때에 처해 응효도 없고 근거도 없어 아직 행동할 수 없으므로 「황우의 가죽을 써서」 자신을 묶는다. 물건 중 가장 견인한 것은 소가죽만 한 것이 없으니 그것으로 묶으면 그 견고함을 짐작할 수 있다. 성인이 가볍게 변혁을 말하지 않는 것은 바로 이 뜻이다. 『소상전』에 이르기를, 「황우를 써서 공고히 함은 유위할 수 없기 때문이다」.

六二：己日乃革之，征吉，無咎。二自大壯之五來，大壯之五為震，震納庚，庚更也，更即革也。蓋二較初則有為。在大壯雖為震，在革實為離，離納己，時雖宜革，日猶有待，惟至己日乃可革，是至己日乃可征吉無咎也。革至於二猶如此其慎也。象曰：己日革之，行有嘉也。行，征也；嘉，吉也，釋征吉也。

육이 효사에 이르기를, 「기일이 되어야 이를 바꾼다. 가면 길하고 허물이 없다」. 이 효는 「대장」의 제5효가 내려온 것으로 「대장」의 오효가 있는 상체는 진이며 납갑의 법으로 진은 천간 「경(庚)」을 납한다. 「경」에는 갱경(更改)의 뜻이 있고 갱경이 곧 변혁이다. 보건대 육이는 초구에 비해 이미 유위하다. 다만 그것은 「대장」에서는 진에 속했으나 「혁」괘에서는 실은 이미 리에 속하고 리는 천간 「기(己)」를 납한다. 시세는 이미 바뀌어야 하지만 날은 아직 기다려야 하며 반드시 「기일」을 기다려야 손을 대어 고칠 수 있다. 그러므로 기일에 이르러 나가면 길하고 허물이 없다. 변혁이 제2효까지 추진되어도 여전히 이처럼 신중하다. 『소상전』에 이르기를, 「기일에 이를 바꿈은 나아가 아름다움이 있기 때문이다」. 「행」은 효사의 「정」이고 「가」는 「길」이며 이 구절은 「정길」 두 글자를 해석한다.

九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。三為內卦之終，可以革矣。然五為革主，三非其位，前征則凶；而時既當革，不宜失時，守貞又厲。然則宜如何也？蓋三為臣位，革之見於事業為革命，革之著於籲謨為革言。三至五為互乾，乾為言，以宜革之言歷互乾之三，就正於五，三就而後有孚。如此則無守貞之厲，亦無前征之凶矣。象曰：革言三就，又何之矣。之，往也。何之者，言何不可往也。

구삼 효사에 이르기를, 「가면 흉하고 바르지만 위태롭다. 혁언삼취하여 믿음이 있다」. 구삼은 하괘의 끝에 있어 본래 변혁해야 할 때에 이르렀다. 그러나 변혁을 주재하는 것은 구오이고 구삼은 그 자리에 있지 않다. 함부로 앞으로 나가면 흉하다. 그러나 시세가 이미 바뀌어야 하는데 시기를 놓쳐서는 안 되고 한결같이 지켜 움직이지 않는 것도 똑같이 위험하다. 그러면 어찌해야 하는가. 구삼은 신자의 자리이고 변혁이 사공에 낙착되면 「혁명」이라 하고 변혁이 건언 헌책에 나타나면 「혁언」이라 한다(「우모(吁謨)」는 큰 계모로 『시경』에 나온다). 제3효에서 제5효가 서로 건괘를 이루고 건은 언어이다. 변혁해야 할 주장을 호건(互乾)의 세 효를 따라 층층이 위에 올려 구오에게 재정을 청하고 세 번 거듭 진설한 뒤에야 군상의 신임을 얻는다. 이렇게 할 수 있으면 죽기로 지키고 움직이지 않는 위험도 없고 함부로 앞으로 나가는 흉함도 없다. 『소상전』에 이르기를, 「혁언삼취, 또 어찌 갈 곳이 있으랴」. 「지(之)」는 앞으로 간다는 뜻이고 「하지(何之)」는 아직 갈 수 없는 곳이 어디 있느냐는 말이다.

九四：悔亡，有孚改命，吉。四為兌澤，可以熄火，有革之能；四為陽剛，可以任事，有革之才；四為外卦且近君位，有革之時。此彖傳所謂革而當者，悔亡宜矣。而四為陽，實為互乾之中，陽之孚、乾之命皆備於四，故曰有孚改命。夫當未革之前則謂之革，既革之後則謂之改。革莫大於改命，確有可信，不事游移，故吉。象曰：改命之吉，信志也。

구사 효사에 이르기를, 「회망하고 믿음이 있어 명을 바꾸면 길하다」. 구사는 상체 태택에 속하여 아래의 리화를 진멸할 수 있어 변혁의 능력을 갖추었다. 그것은 양효로 강건하여 사무를 담당할 수 있어 변혁의 재간을 갖추었다. 그것은 이미 외괘에 들어가고 또 군위에 근접하여 바로 변혁의 시기를 만났다. 이것이 『단전』이 말하는 「바꾸어 마땅함」이니 후회가 사라지는 것은 당연하다. 게다가 구사는 양효로 마침 호체 건괘의 중간에 있어 양강의 신의와 건괘가 주관하는 「천명」이 모두 이 한 효에 모이므로 효사가 「유부개명(有孚改命)」이라 한다. 알아야 할 것은, 일이 아직 변동하기 전을 「혁」이라 하고 이미 변동한 뒤를 「개(改)」라 한다는 것이다. 그리고 일체의 변혁 중 가장 중대한 것은 천명의 변경만 한 것이 없으니 이 때에 참으로 믿을 근거가 있어 주저하며 바라보지 않으므로 길하다. 『소상전』에 이르기를, 「명을 바꿈의 길함은 뜻을 믿기 때문이다」.

九五：大人虎變，未占有孚。四之改猶是改舊，五之變則已更新，革至於變，漸彌改革之跡矣。五以陽居陽位，為革之主，又自大壯之二來，以正乾變互乾，乃大人也。大人首出庶物，改正朔，易服色，修法制，移風俗，掃除積弊，煥然一新，觀其威可服人，才足治世，惟虎之變可以喻之。五居兌中，兌為白虎稱虎，兌丁秋令，鳥獸毛毨，故曰虎變。虎變有其文，大人之變亦有其孚，蓋其積誠有素，故不待占決而天下自信也。馬氏曰：虎變威德折衝萬里，望風而信，得未占有孚意矣。象曰：大人虎變，其文炳也。

구오 효사에 이르기를, 「대인이 호변(虎變)한다. 점치지 않아도 믿음이 있다」. 구사의 「개」는 아직 옛것을 고친 것이고 구오의 「변」은 이미 전혀 새로운 것으로 바꾼 것이다. 변혁이 「변」의 단계에 이르면 개혁 과정의 흔적도 점차 미합하여 보이지 않는다. 구오는 양효로 양위에 있어 전괘 변혁의 주효이고 또 「대장」의 제2효가 올라온 것으로 본체의 건에서 호체의 건으로 변했으므로 「대인」이라 한다. 대인은 만물 위에 우뚝 서서 역법 정삭(正朔)을 변경하고 차복(車服)의 색채를 바꾸며 법도 제도를 수정하고 민간 풍속을 옮기고 쌓인 폐단을 일소하여 천하의 면모를 창연히 새롭게 한다. 그 위세를 보면 사람을 심복시키기에 족하고 그 재구를 보면 세상을 다스리기에 족하다――이런 기상은 호랑이가 털을 바꾸는 모습에 견줄 수 있다. 구오는 태괘 가운데 있고 태는 성상에서 백호이므로 「호」라 한다. 태는 또 천간 「정(丁)」을 납하고 추계의 시령을 주관하여 바로 『상서·요전』이 말한 「조수모선(鳥獸毛毨)」(새와 짐승이 털을 바꾸어 털빛이 곱다)의 때이므로 「호변」이라 한다. 호랑이가 털을 바꾸면 반란한 무늬가 있고 대인이 변혁하면 스스로 사람을 신복시키는 성의가 있다. 그가 평소 쌓은 신의가 일찍이 근저가 있으므로 점복하여 의혹을 결정할 필요 없이 천하 사람이 자연히 신종한다. 마융에 이르기를, 호랑이는 한번 변하면 위덕이 만리 밖을 절충하기에 족하여 사람들이 그 풍채를 보고 신복한다――바로 「점치지 않아도 믿음이 있음」의 뜻에 맞았다. 『소상전』에 이르기를, 「대인의 호변은 그 무늬가 빛남이다」.

上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。世當改革之初，天命維新，人亦滌舊。其次於大人者為君子，而君子之變如豹然。陸氏曰：兌之陽爻稱虎，兌之陰爻稱豹，豹類虎而小者也。又有順從大人者為小人，小人之賦稟既偏，小人之改變亦異，雖不能遽化其心，而已能暫革其面。蓋位為首，兌為附決，故云革面。夫時不宜革，固不可妄革；至革道已成，又不宜屢革。革命之事，原非得已，既已又安，不宜更張重擾生民，不宜征而宜居，故曰征凶居貞吉也。象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。豹之變既異於虎，故其文亦與虎異。五應離中，其文如火之明，故曰炳，炳，火明也；上應互巽，其文如草之盛，故曰蔚，蔚，草盛貌。順以從君，陰順從五陽也。

상육 효사에 이르기를, 「군자는 표변(豹變)하고 소인은 면을 바꾼다. 가면 흉하고 있으면서 바르면 길하다」. 세세가 바로 개혁의 초기에 있어 천명이 창연히 갱신되고 인심도 옛 물을 씻어내고 있다. 「대인」에 버금가는 지위는 군자이며 군자의 변화는 표범이 털을 바꾸는 것과 같다. 육적에 이르기를, 태괘의 양효를 호랑이라 하고 태괘의 음효를 표범이라 하며 표범은 같은 부류이나 체형이 작은 맹수이다. 그 밖에 대인에게 순종할 줄만 아는 보통 백성이 있으니 이것이 「소인」이다. 소인의 천부 성품은 본래 편고하여 그들의 개변 방식도 다르며 곧바로 심지를 바꿀 수는 없으나 이미 잠시 면모를 바꿀 수는 있다. 상효의 위치는 인신에서 두면(頭面)이고 태는 또 부착·결개(決開)의 상이 있으므로 「면을 바꾼다」고 한다. 요컨대 시기가 변혁할 만하지 않은데 함부로 바꿔서는 안 되고 변혁의 도가 이미 완성된 뒤에도 되풀이하여 다시 바꿔서는 안 된다. 혁명은 본래 부득이함에서 나온 것이니 이미 바꿨고 안정된 이상 다시 개현갱장(改弦更張)하여 백성을 새로 경요(驚擾)해서는 안 된다――다시 앞으로 추진해서는 안 되고 편안히 있으면서 바름을 지켜야 한다. 그러므로 「가면 흉하고 있으면서 바르면 길하다」고 한다. 『소상전』에 이르기를, 「군자의 표변은 그 무늬가 무성함이며, 소인이 면을 바꿈은 순종하여 임금을 따름이다」. 표범의 변화는 호랑이와 다르므로 그 몸의 무늬도 호랑이와 같지 않다. 구오는 아래로 리괘 가운데에 응하고 리는 불이며 그 문채는 불빛처럼 밝으므로 「병(炳)」자로 형용한다――「병」은 불빛이 밝음이다. 상육은 위로 호체 손괘에 응하고 손은 초목이며 그 문채는 초목처럼 무성하므로 「울(蔚)」자로 형용한다――「울」은 초목이 무성한 모습이다. 「순이종군(順以從君)」은 상육의 음효가 순복하여 구오의 양효를 따름을 말한다.

巽下離上，中互兌乾。遯。鼎為二陰四陽卦，自遯來，二往升五，故彖傳曰柔進上行。虞氏謂大壯上之初，不合傳義。鼎：元吉，亨。鼎，三足兩耳，和五味之寶器也。鼎為調燮萬物之始，故曰元；萬民利鼎之養，故曰吉；萬世享鼎之用，故曰亨。

「정(鼎)」괘는 하체가 손이고 상체가 리이며 중간에 태괘와 건괘가 호출한다. 이것은 「둔」괘에서 변했다. 「정」은 이음사양(二陰四陽)의 괘로 「둔」의 제2효가 제5위로 상승했으므로 『단전』에 「유(柔)가 나아가 위로 오른다」고 한다. 우번은 「대장」의 상효가 초위로 내려와 이루어졌다 하나 『단전』의 뜻과 맞지 않는다. 괘사에 이르기를, 「정은 원길하고 형통하다」. 정은 세 다리와 두 귀가 있어 오미(五味)를 조화하는 보물그릇이다. 정은 만물을 조리하여 화육하는 시작이므로 「원」이라 하고, 만백성이 모두 정의 양육을 받으므로 「길」이라 하며, 만세가 모두 정의 공용을 향용하므로 「형」이라 한다.

彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。離巽兩合之卦而名曰鼎者，象鼎也。初陰在下，象鼎趾；二三四陽，象鼎腹；五陰象鼎耳；上陽象鼎鉉，全鼎之象具焉。且下為巽木，上為離火，中有互乾之金、互兌之澤，烹飪之象又具焉。

『단전』에 이르기를, 「정은 상(象)이다. 나무로 불에 손(巽)하여 팽임(烹飪)이다. 성인은 팽하여 상제(上帝)께 향하고 크게 팽하여 성현(聖賢)을 기른다. 손하여 이목이 총명하고 유가 나아가 위로 오르며 중을 얻어 강에 응하니 이로써 원형이다」. 리와 손 두 괘가 서로 합하는데 「정」이라 이름한 것은 그 괘획 전체가 한 자루의 정(鼎)과 같기 때문이다. 초효는 음효로 맨 아래에 있어 정의 세 다리와 같다. 이·삼·사 세 양효는 정의 불룩한 배와 같다. 제5효는 음효로 정의 양옆 귀와 같다. 상효는 양효로 맨 위에 가로누워 귀를 꿰어 정을 메는 현(鉉)과 같다――한 자루 정의 전체 형상이 갖추어져 있다. 다시 괘체를 보면 아래 손은 나무이고 위 리는 불이며 중간에 또 호체 건의 금·호체 태의 수가 있어 불을 피워 음식을 끓이는 상도 아울러 갖추어져 있다.

則此烹飪者，非泛泛利民用已也。嘗觀古人之用鼎也，首重祀鬼神，其次宴賓客。而鬼神之尊莫若上帝，賓客之尊莫若聖賢。祀之則欲其享之，宴之乃所以養之。然享上帝之禮，貴誠不貴豐，祇是以鼎烹牲，牲熟薦之已耳。若夫養聖賢，餼牽務求其備，割烹務得其宜，禮愈盛而情愈浹，較享上帝之烹尤有加焉。故享上帝祇曰烹，而養聖賢則曰大烹也。

그러면 여기서 말하는 팽자(烹煮)는 그저 민용을 이롭게 하는 데 그치지 않는다. 옛사람이 정을 쓰는 경우를 시험 삼아 보면 첫째는 귀신을 제사하는 것이고 그 다음은 빈객을 연향하는 것이다. 귀신 중 가장 존귀한 것은 상제만 한 것이 없고 빈객 중 가장 존귀한 것은 성현만 한 것이 없다. 제사는 신령이 와서 향용하기를 바라는 것이고 잔치를 베푸는 것은 현자를 봉양하기 위함이다. 다만 상제를 제향하는 예는 성경(誠敬)에 중심을 두고 풍성함에 있지 않아 다만 정으로 희생을 삶아 익혀 바치면 족하다. 성현을 봉양함에 이르러서는 산 희생과 양초를 반드시 구비하고 절개와 팽조를 반드시 법을 얻어 예수가 더욱 융중하면 정의가 더욱 친후하여 상제를 제향하는 그 한 번의 팽자보다 더 한층 나아간다. 그러므로 『단전』은 상제를 제향하는 것을 그저 「형(亨, 익힘)」이라 하고 성현을 봉양하는 것을 「대형(大亨, 크게 익힘)」이라 한다.

夫鼎固足以利用，而鼎又可以觀德。九家易曰：鼎，天子飾以黃金，諸侯白金，大夫銅，士鐵，三足象三臺，足上皆作鼻目為飾。則鼎不惟有耳，兼亦有目。五陰為耳，上離為目，陰虛能受，故曰聰明。耳聰目明，卦象似之。而卦又自遯來，以遯之二柔上行居五，五柔得中，下應二剛，降君上之尊，下求賢臣，爻象似之。古雖云在德不在鼎，而三代傳國必以鼎，則鼎實備乾元之德也，是以元亨。

정은 일용을 이롭게 하기에 족할 뿐 아니라 정은 또 덕행을 관찰하는 데 쓰인다. 『구가역』에 이르기를, 천자의 정은 황금으로 장식하고 제후는 백은, 대부는 동, 사는 철을 쓴다. 세 다리는 삼대성(三台星)을 상징하고 다리 윗끝은 모두 코와 눈의 형상을 만들어 장식한다. 보건대 정은 귀가 있을 뿐 아니라 눈도 겸한다. 괘 중 제5효는 음효로 정이(鼎耳)에 상하고 상체 리괘는 눈이다. 음효는 가운데가 비어 비면 용수할 수 있으므로 『단전』이 「이목이 총명하다」고 한다――귀가 밝고 눈이 밝은 것은 괘상이 바로 이와 유사하기 때문이다. 또 이 괘는 「둔」에서 변하여 「둔」의 제2효가 유로 위로 올라 오위에 있고 오효는 유순하여 중위를 얻으며 아래로 구이의 양강에 응합한다. 이는 군상이 자기 존귀를 내려놓고 몸을 굽혀 아래의 현신을 구하는 것으로 효상도 이와 유사하다. 옛사람은 입국은 「덕에 있고 정에 있지 않다」(『좌전』 왕손만이 초장왕에게 답한 말)라 했으나 하·상·주 삼대의 전국은 반드시 구정을 증거로 삼았다. 정이 실로 건원(乾元) 창시의 대덕을 갖추었음을 알 수 있으므로 괘사가 「원형」이라 한다.

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。木上有火，烹飪之象，故曰鼎。鼎之形端，君子體之以正位；鼎之體重，君子體之以凝命。正位謂五也，五位離中，離位正南，有聖人南面聽天下、嚮明而治之象。凝命謂乾也，乾為命，命凝則重不可移矣。

『대상전』에 이르기를, 「나무 위에 불이 있으니 정이다. 군자는 이로써 자리를 바로 하고 명을 응고한다」. 나무 위에 불이 타는 것은 바로 굽고 삶는 상이므로 괘명을 「정」이라 한다. 정의 형체는 단정하니 군자는 이를 체득하여 자기 위분을 단정히 한다. 정의 분량은 무거우니 군자는 이를 체득하여 받은 사명을 응집한다. 이른바 「정위」는 제5효를 가리킨다. 오효는 리괘의 가운데 있고 리는 방위에서 바로 남방에 해당하여 성인이 남면하여 앉아 천하를 듣고 다스리며 광명을 향하여 정을 베푸는 상이 있다. 이른바 「응명(凝命)」은 건을 가리킨다. 건은 천명을 대표하고 천명이 일단 응집 견정하면 후중하여 흔들 수 없다.

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。卦象全鼎，初則鼎之趾也。初為巽股象趾，巽為進退象顛，趾顛，踣也。夫鼎趾似不宜顛，然在洗鼎之時，必倒趾去垢以致潔，則鼎原有時利於顛。猶之妻有惡行則宜出之，否，惡也。出妻納妾則似於顛，然否惡之妻出之則利，妾有順德，生子必賢，妾又貴得。蓋初體正巽，巽為長女為妻；初應四，四為互兌為妾，四為陽爻為子，是得妾即因以得子。得妾出妻，雖似顛倒，然因妾以得子，出否實利也，故無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。鼎顛趾不為悖，猶之出否得妾，妾雖非貴，子既貴，妾從之貴矣。

초육 효사에 이르기를, 「정이 발을 엎는다. 나쁜 것을보내기에 이롭다. 첩을 얻으면 그 자식으로 인한다. 허물이 없다」. 전괘는 한 자루 정의 전체 형상이고 초효는 곧 정의 발이다. 초효는 손에 속하고 손은 인신에서 넓적다리이므로 발에 상한다. 손은 또 진퇴 불정의 뜻이 있으므로 「전(顛)」에 상한다. 발이 엎어진다는 것은 곧 전도이다. 이치상 정발은 엎어져서는 안 되나 정을 씻을 때는 반드시 정을 뒤집어 오垢(구)를 털어내야 깨끗이 씻긴다. 보건대 정은 때로 뒤집는 것이 도리어 이롭다. 이는 마치 아내에게 악행이 있으면 내쫓아야 함과 같은데 「비(否)」는 곧 악의 뜻이다. 아내를 내쫓고 첩을 받아들이는 것은 보기에 본말이 전도된 듯하나 악행 있는 아내를 내쫓는 것 자체는 이롭고 첩은 유순의 덕이 있어 낳는 아들이 반드시 현능하다. 그러므로 첩을 받는 것도 그 사람을 얻음을 귀하게 한다. 효상으로 말하면 초효는 본체 손괘에 속하고 손은 장녀이므로 아내가 된다. 초효는 위로 구사에 응하고 구사는 호체 태괘에 속하며 태는 소녀이므로 첩이 되고 구사는 양효로 또 아들에 상한다――첩을 얻으면 이로써 아들을 얻는다. 첩을 받고 아내를 내쫓는 것은 전도와 같으나 첩으로 인해 아들을 얻고 악처를 내쫓는 것은 실로 이로우므로 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「정이 발을 엎음은 아직 패하지 않음이며 나쁜 것을 내쫓음이 이로운 것은 귀한 것을 따르기 때문이다」. 정발이 엎어지는 것은 이치에 어긋남으로 헤아리지 않으니 마치 아내를 내쫓고 첩을 받는 것처럼 첩의 신분은 본래 귀하지 않으나 아들이 이미 귀하면 첩도 그에 따라 존귀해진다.

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。陽實陰虛，二為陽，是鼎有實也。鼎實雖有，尚宜待用。蓋二為巽中，巽為木；二應五，五為離中，離為火；二至四為互乾，三至五為互兌，乾兌為金，金為木之仇，仇讎同。前往遇仇，其何能吉？惟靜以俟之。金雖仇木，亦懼離火，我仇鄰離，仇己有疾，自顧不暇，焉能即我？言金畏火克也。二貴能自守矣。象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。之，往也。慎所之則巽木不遇乾兌之金克也。

구이 효사에 이르기를, 「정에 실이 있다. 내 원수가 병이 있어 나에게 접근하지 못한다. 길하다」. 양효는 충실하고 음효는 가운데가 비어 있다. 구이는 양효이므로 「정에 실이 있다」고 한다. 정 안에 이미 음식이 있으나 아직 쓸 때를 기다려야 한다. 구이는 손괘의 가운데 있고 손은 나무이다. 그것은 위로 구오에 응하고 구오는 리괘의 가운데 있으며 리는 불이다. 제2효에서 제4효는 서로 건괘를 이루고 제3효에서 제5효는 서로 태괘를 이루며 건·태는 모두 금에 속하고 금은 나무를 극한다――바로 나무의 원수이다. 「구(仇)」와 「수(讐)」는 같은 뜻이다. 함부로 가면 원수와 부딪히니 어찌 길하겠는가. 오직 조용히 기다릴 뿐이다. 알아야 할 것은 금은 나무와 원수가 되지만 스스로는 리화를 두려워한다는 것이다. 내 원수는 리화에 바짝 붙어 있어 그 자신이 병을 앓고 있어 스스로 돌볼 겨를도 없으니 어찌 나에게 다가올 수 있겠는가. 이는 금이 불의 극제를 두려워함을 말한다. 구이는 자신을 지키고 움직이지 않음을 귀하게 한다. 『소상전』에 이르기를, 「정에 실이 있음은 갈 곳을 삼가기 때문이며 내 원수에 병이 있음은 마침내 허물이 없기 때문이다」. 「지(之)」는 앞으로 감이다. 가는 곳을 신중히 택하면 손목이 건금·태금의 극벌에 부딪히지 않는다.

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。三當上下改革之位，上陽不應，上下相隔，五之鼎耳三似不得有之，故曰耳革。夫鼎之有耳，鼎賴以行，倘耳既革，則行頓塞。雖上承離雉，而尚未及互兌之口，雉膏之美，伊誰食之？以耳革之故，幾致雉膏見棄，有悔固宜。然五居文明之位，意在下賢，三有大美，五必求之。蓋三至五為互兌，兌澤稱雨，方將陰陽和合以損其悔。虧，損也。三上雖不相應，三五猶自相承，三雖耳革，承五則鼎耳猶可續得，故終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。失其義者，言應上則失宜也。

구삼 효사에 이르기를, 「정의 귀가 떨어져 그 나아감이 막힌다. 치고(雉膏)를 먹지 못한다. 장차 비가 와서 후회를 덜리니 마침내 길하다」. 구삼은 바로 상하괘가 교체 변혁하는 위치에 있고 상구는 같은 양효라 응할 수 없으며 상하가 격단되어 오효의 그 정이(鼎耳)는 구삼이 닿지 못하는 듯하므로 「이혁(耳革, 귀가 떨어짐)」이라 한다. 정에 귀가 있어야 현을 꿰어 메어갈 수 있는데 일단 귀가 떨어지면 반운이 곧 막힌다. 구삼은 위로 리괘를 받드나(리는 꿩) 아직 호체 태괘가 상징하는 입에 미치지 못하니 저 살진 꿩고기를 도대체 누가 먹겠는가. 정이가 고장난 까닭에 거의 미미(美味)를 버리게 되어 후회가 있는 것은 면하기 어렵다. 그러나 구오는 문명의 자리에 있어 한결같이 현인을 공경하고 선비를 낮추어 대하려 하고 구삼은 큰 재주와 아름다운 자질을 품었으므로 구오는 반드시 와서 그것을 구한다. 제3효에서 제5효는 서로 태괘를 이루고 태는 못으로 「우(雨)」라 칭할 수 있으며 음양이 마침 화합하려 하여 그 후회를 줄인다――「휴(亏)」는 감손이다. 삼과 상은 응하지 않으나 삼과 오는 여전히 상하로 상승하여 구삼이 귀를 잃었어도 구오를 받들면 정의 귀는 다시 이을 수 있으므로 마침내 길하다. 『소상전』에 이르기를, 「정의 귀가 떨어짐은 그 의를 잃었기 때문이다」. 이른바 그 의를 잃음은 구삼이 한결같이 상구에 응하려 하면 분수를 잃는다는 것이다.

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。四為互兌之中，而在互乾之上，與內卦之巽分體，則已下不及足，又遇兌為毀折，故曰鼎折足。夫鼎實至四則鼎已盈，盈則必溢，溢則必覆，惟不勝其任，故折足而覆餗。鄭氏曰：鼎三足，三公象；餗，美饌，是八珍之食。覆此公餗，全體沾濡，其形若此，所以雲凶。餗與渥皆兌澤象。當其受餗，豈意折足？至餗已覆且渥其形，是德薄位尊、智小謀大、力小任重者，蓋自欺而兼誤人家國事矣。象曰：覆公餗，信如何也。信如何者，言平日所自信者果如何也。

구사 효사에 이르기를, 「정이 다리를 부러뜨려 공의 속(餗)을 엎었다. 그 형태가 흠뻑 젖었다. 흉하다」. 구사는 호체 태괘의 중간에 있고 또 호체 건괘 위에 있어 내괘의 손과 이미 양체로 나뉘어 아래로 정족에 미치지 못하고 더하여 태에 훼괴 절단의 상이 있으므로 「정이 다리를 부러뜨린다」고 한다. 정 안의 음식이 제4효까지 담기면 정은 이미 차고 차면 반드시 넘치고 넘치면 반드시 엎어진다――다만 이 짐을 감당하지 못하여 다리가 부러지고 음식이 엎어지는 것이다. 정현에 이르기를, 정의 세 다리는 삼공(三公)을 상징하고 「속」은 정미한 음식 즉 이른바 팔진(八珍)의 찬이다. 삼공의 미식을 엎어 온몸이 국물에 젖어 이런 모습이 되었으므로 「흉」이라 한다. 「속」과 「악(渥, 젖음)」은 모두 태택의 상을 취한다. 당초 이 정의 미식을 받을 때 어찌 다리가 부러질 줄을 생각했겠는가. 음식이 이미 엎어지고 몸이 또 젖어 낭패함에 이르면 이는 덕행이 천박하면서 높은 자리에 있고 재지가 짧으면서 대사를 꾀하며 역량이 미약하면서 중임을 짊어진 자이다――자신을 속였고 또 남의 가국 대사를 그르쳤다. 『소상전』에 이르기를, 「공의 속을 엎음은 믿음이 어떠한가」.――묻는 것은 바로 그가 평소 스스로 믿을 만하다 자부한 그 조금의 본사가 끝내 무엇에 해당하는가이다.

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。五偶象鼎之耳，五離得坤中氣，坤為黃，故曰黃耳。鉉，舉鼎具，貫鼎耳中以行鼎者。鼎耳虛，所以受鉉，鉉貫耳，鼎始可舉。五又自遯之二來，五在遯原為乾，乾為金，是金鉉也。但陰居陽位，利於貞正耳。象曰：鼎黃耳，中以為實也。鼎中實盈，故貫以鉉，舉而升之几筵之上，以為燕享之用。五陰雖非鼎實，而居中以求下，則在下之陽皆其實也。

육오 효사에 이르기를, 「정은 황이(黃耳) 금현(金鉉)이다. 바름이 이롭다」. 제5효는 짝수 음효로 정의 두 귀에 상한다. 오효가 있는 리괘는 곤괘의 중효 기를 얻은 것으로 곤의 색은 황이므로 「황이」라 한다. 「현」은 정을 메는 기구로 정의 귀에 꿰어 넣어 정을 메어가게 한다. 정의 귀 가운데는 비어 있어 마침 현을 받아들이는 데 쓰인다. 현이 귀를 꿰어야 정을 들어 올릴 수 있다. 육오는 또 「둔」괘의 제2효가 올라온 것으로 이 효는 「둔」에서 본래 건에 속하고 건은 금이므로 「금현」이다. 다만 음효가 양위에 있으므로 바름을 지켜야 이롭다. 『소상전』에 이르기를, 「정의 황이는 가운데로 실을 삼음이다」. 정 안에 음식이 가득 차서야 현을 꿰어 그것을 들어 기안 연석 위에 놓아 연향에 쓴다. 육오는 음효로 그 자체는 정 안의 실물이 아니나 가운데 있어 아래로 구취하면 아래의 여러 양효가 모두 그 실물이 된다.

上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。上以一陽亙鼎之上，則鼎鉉也。鼎貫於耳，故五言耳兼及於鉉；耳待受鉉，故上言鉉不再言耳。而金玉異質者，五為遯之乾，乾為金，故五鉉曰金；上亦遯乾，乾又為玉，故上鉉曰玉。鉉本金器，以玉飾之，則鉉愈貴，不惟利鼎之養，兼且美鼎之觀，故大吉無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。陽居陰位，剛濟以柔也。

상구 효사에 이르기를, 「정은 옥현(玉鉉)이다. 대길하고 이롭지 않음이 없다」. 상효는 한 뿌리 양효로 정의 맨 위를 가로관통하니 그것이 정현이다. 현은 귀에 꿰어 넣는 것이므로 제5효가 정의 귀를 말할 때 함께 현을 언급했다. 귀는 현을 받아들이기를 기다리는 것이므로 상효는 다만 현을 말하고 귀를 거듭 말하지 않는다. 같은 한 자루 현인데 한 곳에서는 금이라 하고 한 곳에서는 옥이라 하는 것은, 육오는 본래 「둔」괘의 건체로 건은 금이므로 오효의 현을 「금」이라 하고 상구도 「둔」괘의 건에서 나왔으며 건은 또 옥에 상할 수 있으므로 상효의 현을 「옥」이라 하는 것이다. 현은 본래 금속 기구인데 다시 옥으로 그것을 장식하면 이 현은 더욱 귀중해져 정의 양육의 공에 편할 뿐 아니라 정의 관첨의 아름다움을 더하므로 대길하고 이롭지 않음이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「옥현이 위에 있음은 강유가 절제됨이다」. 양효가 음위에 있는 것은 바로 유로써 강을 조제하는 것이다.