역원 권13·계사상전(繫辭上傳)

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。繫辭上傳。史記孔子世家云：「孔子晚而喜易，序彖、繫、象、說卦、文言。」繫即繫辭傳也，又名大傳。彖傳釋卦辭，象傳釋爻辭，文言傳通釋乾坤卦爻，先儒取之各附於卦爻之下，以便學者誦讀；至於大傳則統論大旨，無經可附，又因文字繁重，故分別之為上下篇云。

이 권은 혜주각 원각본에 의거하며 작자는 수암 사람 다륭아(字 만계)이다. 이하는 『계사상전』을 푼다. 『사기·공자세가』에 이르기를, 「공자가 만년에 『역』을 좋아하여 『단』『계』『상』『설괘』『문언』을 정리 편차했다」. 여기의 「계」는 곧 『계사전』으로 또 『대전』이라 한다. 『단전』은 괘사를 해석하고 『상전』은 효사를 해석하며 『문언전』은 건·곤 양괘의 괘효를 통석한다. 전대의 학자는 그것들을 각기 각괘 각효 아래에 붙여 학자의 송독에 편하게 했다. 『대전』에 이르러서는 『역』의 대지를 통론하여 의지할 경문이 없고 더하여 문자가 번다하므로 나누어 상·하 양편으로 한다.

天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，變化見矣。輕清上浮者為天，重濁下凝者為地。乾為天，坤為地，天尊象乾，地卑象坤，是乾坤卦名定以天地也。乾天位高，坤地位卑，位高則貴，位卑則賤，是乾坤之貴賤於卑高之位判之。天陽常動，地陰常靜，常動故剛，常靜故柔，是乾坤之剛柔於動靜之體斷之。

경문에 이르기를, 하늘은 위에 있어 높고 땅은 아래에 있어 낮다. 건곤 양괘의 명의는 이에 확정된다. 비(卑)와 고(高)가 진열되면 귀와 천의 위차가 이에 배정된다. 동과 정이 각기 상도가 있어 강과 유가 이에 판분된다. 방위는 류에 따라 모이고 사물은 무리에 따라 나뉘어 길과 흉이 이에 발생한다. 하늘에서는 일월 성신의 상이 되고 땅에서는 산천 동식의 형이 되어 변화가 이에 현현한다. 가볍고 맑아 위로 뜨는 것이 하늘이요 무겁고 탁하여 아래로 응하는 것이 땅이다. 건은 하늘을 상징하고 곤은 땅을 상징한다. 하늘은 존귀하여 건에 취상하고 땅은 비하여 곤에 취상하니 건곤 양괘의 명의가 천지에 의하여 정해진다. 건천의 자리는 높고 곤지의 자리는 낮다. 자리가 높으면 곧 귀하고 자리가 낮으면 곧 천하니 건곤의 귀천이 비고의 자리로 판분되어 나온다. 하늘은 양에 속하여 항상 운동하고 땅은 음에 속하여 항상 정지한다. 항상 움직이므로 강이 되고 항상 고요하므로 유가 되니 건곤의 강유가 동정의 체로 판단되어 나온다.

方謂方向，東西南北也；物謂陰陽，乾陽物，坤陰物。類聚，合也；群分，散也。陰陽二氣有合有散，相通則和合而吉，相乖則分散而凶，是吉凶之生生於陰陽之分聚也。物受氣則有象，而物之象受於天；物成質則有形，而物之形成於地。物改曰變，物蛻曰化。見者，言萬物變化之後形象昭著可見也。此言聖人法天地以定乾坤，其餘諸卦皆出於此，乾坤為諸卦之體也。

「방」은 방향을 가리키니 곧 동서남북이고 「물」은 음양을 가리켜 건은 양물이요 곤은 음물이다. 「유취」는 곧 취합이고 「군분」은 곧 이산이다. 음양 이기는 합이 있고 흩어짐이 있다. 서로 통하면 곧 화합하여 길하고 서로 어긋나면 곧 분산하여 흉하니 길흉의 발생이 바로 음양의 분과 취에서 생긴다. 물이 한번 기를 받으면 곧 상이 있고 물의 상은 하늘에게서 승수한다. 물이 한번 질로 응성하면 곧 형이 있고 물의 형은 지상에서 이루어진다. 사물이 바뀜을 「변」이라 하고 사물이 탈환됨을 「화」라 한다. 이른바 「견」은 만물이 변화한 뒤에 형상이 소창하여 역력히 보임을 말한다. 이 한 단은 성인이 천지를 본받아 건곤 양괘를 확정하고 그 나머지 각괘가 모두 여기서 나옴을 말한다. 건곤은 여러 괘의 본체이다.

是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。卦體既立，而卦之用亦由是以行。摩，推摩也；蕩，動盪也。言剛柔交濟以相推摩，八卦振發以相動盪。震雷、艮霆、巽風、兌雨、離日、坎月、乾寒、坤暑，鼓舞潤澤於天地之中，往來運行於冬夏之候，乾坤六子循環不息，而陰陽之道著焉。陽道為乾，故得乾道者為男；陰道為坤，故得坤道者為女。成男成女，是乾坤為萬物之父母也。乾知大始，坤作成物。知猶主宰也，始，初也。物生有始，乾天主之；物生有質，乃坤地承天以作成者。知之者以神，而作之者有象也。

경문에 이르기를, 이로 말미암아 강과 유가 서로 추마하고 팔괘가 서로 격탕한다. 뇌정으로 그것을 고동하고 풍우로 그것을 자윤하며 일월이 왕래 운행하고 한서가 교체한다. 건도는 남성을 이루고 곤도는 여성을 이룬다. 괘체가 이미 확립되면 괘의 공용도 또한 이로부터 시행된다. 「마(摩)」는 추제 마탕이고 「탕」은 동탕 격발이다. 이는 강유가 서로 제조하여 피차 추마하고 팔괘가 진발하여 피차 격탕함을 말한다. 진은 우레, 간은 뇌정, 손은 바람, 태는 비, 리는 해, 감은 달, 건은 추위를 주관하고 곤은 더위를 주관한다. 그것들이 천지 사이에서 만물을 고무하고 만물을 윤택하며 동하의 사이에서 왕래 운행한다. 건곤과 여섯 자괘가 순환하여 그치지 않으니 음양의 도가 이에 창현된다. 양도는 건에 속하므로 건도를 받은 것은 남이 되고 음도는 곤에 속하므로 곤도를 받은 것은 여가 된다. 능히 남을 이루고 여를 이루니 보건대 건곤은 만물의 부모이다. 경문이 또 이르기를, 건은 홍대한 개단을 주재하고 곤은 조작하여 만물을 이룬다. 「지」는 주재와 같고 「시」는 곧 처음이다. 만물의 생성에는 각기 개단이 있어 그것은 건천이 주관하는 곳이고 만물의 생성에는 형질이 있어야 하니 그것은 곤지가 천의를 받들어 조작하여 이루는 곳이다. 그것을 주재하는 것은 신묘 불측에 의지하고 그것을 조작하는 것은 구체 형상을 드러낸다.

乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。易，平易；簡，不煩也。物始至隱而乾以至動運之，則無生物之跡，故曰易知；物成至賾而坤以至靜育之，則無成物之勞，故曰簡能。人體乾之易，則其心坦平，不入於艱深；人體坤之簡，則其行儉約，不傷於煩擾。

경문에 이르기를, 건은 평이로 개단을 주재하고 곤은 간약으로 만물을 이룬다. 평이하면 쉽게 알려지고 간약하면 쉽게 따른다. 쉽게 알려지면 사람의 친근이 있고 쉽게 따르면 공효를 건립할 수 있다. 사람의 친근이 있으면 곧 오래할 수 있고 공을 세우면 곧 광대할 수 있다. 오래할 수 있음은 현인의 덕이요 광대할 수 있음은 현인의 업이다. 평이 간약을 장악하면 천하의 도리를 모두 파악한 것이고 천하의 도리를 파악하면 사람이 곧 천지 사이에서 자기 위치를 확립한다. 「이(易)」는 평이요 「간」은 간성하여 번잡하지 않음이다. 만물이 처음 날 때 지극히 은미하나 건은 지건의 운동으로 그것을 추동하여 생물의 흔적을 보이지 않으므로 「이지(易知)」라 한다. 만물이 성형할 때 지극히 번잡하나 곤은 지정의 함육으로 그것을 양성하여 성물의 노고를 보이지 않으므로 「간능(簡能)」이라 한다. 사람이 건의 평이를 체회하면 심지가 곧 탄탕 평실하여 간심에 빠지지 않고 사람이 곤의 간약을 체회하면 행사가 곧 검성하여 절도가 있어 번요에 상하지 않는다.

易知則乾德內洽，默契眾理，不至乖違而不親；易從則坤德外著，動有成效，於以建樹而有功。有親則始終無間，不離須臾，是為可久；有功則鉅細畢舉，莫限方隅，是為可大。可久則日進日新，此賢人之德也；可大則彌推彌廣，此賢人之業也。德與業皆有條理，而賢人得此理實得其簡易。天以易之理位乎上，地以簡之理位乎下，賢人即以易簡之理成位於天地之中，則是賢人與天地參也。

이른바 「이지」는 건덕이 안쪽에서 협치하여 묵묵히 다수의 사리에 계합하여 괴위하여 친근되지 않는 데 이르지 않음이다. 이른바 「이종」은 곤덕이 바깥에서 현저하여 한번 움직이면 곧 성효가 있어 이에 건수가 있어 공을 세움이다. 사람의 친근이 있으면 곧 시종 간격이 없이 조각도 서로 떠나지 않으니 이를 「가구(可久)」라 한다. 능히 공을 세우면 곧 대소의 일을 모두 이루어 일방 일우의 제한을 받지 않으니 이를 「가대(可大)」라 한다. 가구하면 곧 날로 나아가고 날로 새로워지니 이는 현인의 덕이요 가대하면 곧 미룰수록 더욱 넓어지니 이는 현인의 업이다. 덕과 업이 모두 조리가 있고 현인이 이 조리를 얻음은 실은 곧 이(易)와 간(簡)을 얻은 것이다. 하늘은 「이」의 이치로 위에 있고 땅은 「간」의 이치로 아래에 있으며 현인은 곧 이간의 이치를 써서 천지 사이에 자기 위치를 확립한다――이것이 곧 현인이 천지와 나란히 셋이 됨이다.

此第一章，發明乾坤之蘊，為聖人作易之源也。聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。設，立也；卦謂六十四卦；象者，謂各卦所似之物也；辭，卦象辭也。言聖人設卦觀象之後，吉凶之義已具，然猶隱而未顯，故又繫辭以明之。剛柔相推而生變化。推者，移也，言陰陽消息互相往來也。一陽一陰之卦移之得八卦，二陽二陰之卦移之得十六卦，三陽三陰之卦移之得十八卦，蓋以闢卦、乾卦為主，餘卦變化從此生焉。

이상은 『계사상전』 제1장으로 건곤 양괘의 온함을 천발하고 그것들이 성인이 『역』을 지은 본원임을 설명한다. 경문에 이르기를, 성인이 괘체를 설립하고 괘상을 관찰하며 또 문사를 붙여 길흉을 천명한다. 「설」은 곧 세움이고 「괘」는 육십사괘를 가리키며 「상」은 각괘가 취상하는 사물을 가리키고 「사」는 괘사와 효사를 가리킨다. 이는 성인이 괘를 세우고 상을 본 뒤에 길흉의 의리가 사실 이미 구비되었으나 다만 아직 감춰져 드러나지 않으므로 또 문사를 붙여 그것을 점명함을 말한다. 경문이 또 이르기를, 강과 유가 서로 추이하여 변화를 발생한다. 「추」는 곧 옮김으로 음양의 소장의 피차 왕래를 말한다. 일양일음의 괘는 추이하여 벌이면 팔괘를 얻고 이양이음의 괘는 추이하여 벌이면 십육괘를 얻으며 삼양삼음의 괘는 추이하여 벌이면 십팔괘를 얻는다――이는 십이벽괘와 건곤감리 등 주간의 괘를 강으로 삼아 그 나머지 각괘의 변화가 모두 여기서 생출한다.

是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也；六爻之動，三極之道也。是故所謂明吉凶者，吉凶非他，乃人事得失之象也。又有近吉而尚未至於吉、似凶而尚未及於凶者，則悔吝也。悔吝非他，乃人心憂虞之象也。所謂生變化者，乃六爻上下相推也，上往為進，下來為退，是變化為進退之象。變化者，即變化此剛柔也。剛者為陽，柔者為陰，陽晝陰夜，是剛柔為晝夜之象。爻具數象，而占者則占動爻，故六爻曰動。三極，三才也。初二為地道，三四為人道，五上為天道。詳察六爻之動，則吉凶悔吝可得而識矣。

『계사상전』에 이르기를, 그러므로 「길흉」은 행사 득실의 표상이고 「회린」은 내심 우구의 표상이며 「변화」는 효위 진퇴의 표상이고 「강유」는 주야 교체의 표상이다. 그리고 육효의 변동은 곧 천지인 삼극의 도를 체현한다. 다륭아가 이 뜻을 따라 논한다. 이른바 「명길흉」은 길흉이 다른 것이 아니라 바로 인사상의 득과 실의 표상이다. 이 외에 또 한 가지 정형이 있어 길에 가까우나 아직 참으로 길에 이르지 않고 흉에 닮았으나 아직 흉에 떨어지지 않으니 이를 「회린」이라 한다. 회린도 또한 다른 것이 아니라 바로 인심의 우수 의구의 표상이다. 이른바 「생변화」는 육효의 상하가 서로 추이함을 가리킨다. 위로 감을 「진」으로 하고 아래로 옴을 「퇴」로 하므로 변화는 곧 진퇴의 표상이다. 그리고 변화가 변화하는 대상은 바로 강유 둘이다. 강은 양이요 유는 음이며 양은 백주에 속하고 음은 흑야에 속하므로 강유는 곧 주야의 표상이다. 매 효가 모두 수와 상을 겸구하나 점시할 때는 다만 변동이 발생하는 그 한 효를 취하여 끊는다. 그러므로 「육효지동」이라 한다. 「삼극」은 곧 천지인 삼재로 초효·이효는 지도, 삼효·사효는 인도, 오효·상효는 천도이다. 육효의 변동을 자세히 살피면 길흉 회린도 모두 변인할 수 있다.

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。居，處也。序，次序。玩，習之不厭也。六爻各有其位，其位不可陵躐，謂之序，君子則居而安之。六爻各判吉凶，其吉凶顯以告人者賴有辭，君子則樂而玩之。為學之君子，其不違易蓋如此。

『계사』가 이어서 이르기를, 그러므로 군자가 평거하여 편안히 있는 곳은 『역』이 정한 차서이고 좋아하여 되풀이하여 완미하는 곳은 각효의 효사이다. 다륭아가 먼저 글자마다 훈해한다. 「거」는 처신이고 「서」는 차서이며 「완」은 연습하여 싫어함이 생기지 않음이다. 그가 다시 신설한다. 육효가 각기 자기 효위가 있고 이 위차는 참월 전도를 용허하지 않으니 이를 「서」라 한다. 군자는 곧 스스로 있는 위분에 편안하다. 육효가 각기 길흉을 판정하고 길흉이 명백히 점자에게 고지할 수 있는 까닭은 전적으로 효 아래에 붙인 사에 의지하니 군자는 곧 이 사구를 되풀이하여 완미함을 즐긴다. 배우는 군자가 『역』의 이치를 어기지 않는 까닭이 대체로 이와 같다.

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。居猶平素也，動，動作也。居則玩辭，動則玩占，預決吉凶之幾，自荷彼蒼冥默之助也。此第二章，言聖人作易以開來學，而君子學易之功在於玩辭玩占，自此以下十章皆推明玩辭玩占之義。

『계사』에 이르기를, 그러므로 군자는 평거할 때는 곧 괘상을 관찰하여 괘효의 사를 완미하고 장차 거동이 있을 때는 곧 효변을 관찰하여 점시의 결과를 완미한다. 이로써 상천의 우조를 얻어 가도 이롭지 않음이 없다. 다륭아가 해석한다. 「거」는 평일 무사할 때에 해당하고 「동」은 행동이 있음이다. 평시에 효사를 완미하고 임사에 점단을 완미하면 일 전에 곧 길흉의 선조를 판정하여 자연히 창천의 묵묵한 호우를 받들 만하다. 그가 이어서 전장을 총결한다. 이는 『계사상전』 제2장으로 성인이 『역』을 제작함은 후래의 학자를 계발하기 위함을 설명한다. 그리고 군자가 『역』을 배우는 공부는 전적으로 「완사」와 「완점」 두 가지 일에 있다. 이 장에서 아래로 열 장은 모두 완사·완점의 의의를 추천한다.

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。彖，彖辭，即卦辭，彖言一卦之象也。爻謂六爻，爻主推移，剛柔無定，故言變也。卦爻有吉凶，有悔吝，吉凶言失得，悔吝言小疵，而吉凶悔吝之外又有所謂無咎者。咎即過也，誤入凶吝之途，痛自改悔，雖未遽臻於吉，而過已因悔而補，可嘉善也。補過曰善，則無咎實學易之要旨也。

『계사』에 이르기를, 「단」은 한 괘의 상에 대해 말을 세우고 「효」는 변동에 대해 말을 세우며 「길흉」은 득실에 대해 말을 세우고 「회린」은 작은 하자에 대해 말을 세우며 「무구」는 허물을 잘 보완함을 말한다. 다륭아가 항목마다 소해한다. 「단」은 단사를 가리키니 곧 괘사로 한 괘 전체의 상을 논한다. 「효」는 육효를 가리키고 효의 성질은 추이에 있어 강유가 고정되지 않으므로 그것이 「변」을 논한다 한다. 괘효의 단어 가운데 길도 있고 흉도 있고 회도 있고 린도 있다. 길흉이 말하는 것은 행사의 득과 실이고 회린이 말하는 것은 조그만 모병이다. 그리고 길흉 회린 밖에 또 따로 「무구」라는 부류가 있다. 「구」는 곧 과실이다. 사람이 흉험 회린의 길에 잘못 들어가도 능히 통절하게 스스로 회개하면 비록 곧 길로 돌리지 못해도 과실은 이미 회개로 구제되었으니 이는 가허할 만한 선이다. 이미 허물을 보함을 선이라 칭하면 그러면 「무구」 두 글자는 참으로 『역』을 배우는 가장 긴요한 종지이다.

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。易有彖象、吉凶、悔吝、無咎，易之名義如此，學者宜深心以體之。列，分；齊，均；辨，別也。介，善惡將分之地也。震，動也。爻各有位，上貴下賤，是分貴賤者在乎爻位也。卦有陰陽，陽大陰小，陽得位則陰從陽，陰得位則陽輔陰，卦之小大雖不齊，以得位用事衡之，其理均也。爻有吉凶，以各爻所繫之辭辨別之。至於悔吝將分之地，是謂之介，預有憂之，則悔吝可免。因誤得咎則咎在身，倘猛覺悟，則昨非不妨今是，無咎賴於震，是震無咎又在於悔也。

『계사』에 이르기를, 그러므로 귀천을 배열함은 효위에 의지하고 소대를 균제함은 괘체에 의지하며 길흉을 분변함은 괘효사에 의지하고 회린을 근려함은 「개(介)」에 의지하며 진기하여 허물 없기를 구함은 「회(悔)」에 의지한다. 다륭아가 먼저 한 구를 총제한다. 『역』에 단이 있고 상이 있으며 길흉·회린·무구가 있으니 『역』의 명목과 의리가 이것들이다. 『역』을 배우는 사람은 마땅히 침잠하여 체회해야 한다. 이어서 글자를 훈한다. 「렬」은 나눔이고 「제」는 고름이며 「변」은 구별이다. 「개」는 선악이 막 나뉘려 하여 아직 나뉘지 않은 그 한 점의 계한을 가리키고 「진」은 진동이다. 그런 뒤 구마다 논한다. 매 효가 모두 고정의 위차가 있어 위에 있으면 귀하고 아래에 있으면 천하니 귀천을 분별함은 효위를 봐야 한다. 괘는 음양으로 나뉘고 양은 크고 음은 작다. 양효가 자리를 얻으면 음이 곧 양에 순종하고 음효가 자리를 얻으면 양이 곧 음을 보좌한다. 괘가 소대의 구별이 있으나 「득위 당권」의 이 한 표준으로 그것을 저울하면 그 이치가 제평하다. 효에 길이 있고 흉이 있어 각 효 아래에 붙인 사에 의지하여 분변한다. 선악이 막 나뉘려는 그 한 점은 곧 「개」라 하여 능히 미리 여기서 우구의 마음을 내면 회린을 피면할 수 있다. 일시의 그릇됨으로 구책을 부르면 구가 이미 자기 몸에 떨어졌다. 만약 능히 맹연히 성오하면 어제의 그릇됨이 오늘의 옳음을 방해하지 않는다. 그러므로 과실을 벗어남은 진작에 의지하고 진작하여 과실을 면함은 뿌리가 또 한 「회」자에 떨어진다.

是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之。齊小大者存乎卦，大者為陽，小者為陰，則是卦有小大；辨吉凶者存乎辭，凶辭危險，吉辭平易，則是辭有險易。之，往也，言此卦爻之辭乃所以指示學者趨吉避凶，不誤於所往爾。此第三章，言學易之始功在於憂悔補過以寡過，故宜玩其辭也。

『계사』에 이르기를, 그러므로 괘에 소대의 구별이 있고 사에 험이의 분이 있으며 이른바 「사」는 각기 이 한 괘 이 한 효의 거향을 지점한다. 다륭아가 이 구를 상문과 맞추어 논한다. 상문에 「소대를 고르게 하는 것은 괘에 있다」 하였으니 양은 크고 음은 작아 괘가 참으로 소대가 있다. 상문에 「길흉을 분변하는 것은 사에 있다」 하였으니 흉의 단어는 조사가 위려하고 길의 단어는 조사가 평화하여 사가 참으로 험이가 있다. 「지」자는 「왕」으로 훈한다. 이는 괘효의 사의 작용이 곧 『역』을 배우는 사람을 지시하여 길로 향하고 흉을 피하여 거향에서 잘못 가지 않게 함에 있음을 말한다. 그가 마지막에 총결한다. 이는 제3장으로 『역』을 배우는 최초의 공부가 근심을 알고 뉘우침을 알고 허물을 보함에 있어 허물을 적게 범하기를 구하므로 마땅히 괘효의 사를 되풀이하여 완미해야 한다.

易與天地準，故能彌綸天地之道。京氏曰：準，等也。彌，彌縫；綸，絲綸。言天地之氣化渾然無隙，條理有緒，易之廣大精微與之相等也。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。此言易之言知與天地準也。天道昭明而難窮，地道幽隱而難測，而即易中之言天文、言地理者，則可以仰觀俯察得其故焉。物命於天則生，物窮於地則死，而乾為大始，坤為大終，是易言終始即死生也，有以推原反求之，則可即始終以知生死之說。精氣聚而為物，則是自無而有，此謂之神；游魂散而為變，則是自有轉無，此謂之鬼。神之伸有形曰狀，鬼之歸無跡曰情，而易言天之陽即精氣也，言地之陰即游魂也，是鬼神之情狀可即精氣為物、游魂為變知之。易之言知如此。

『계사』에 이르기를, 『역』은 천지와 서로 같으므로 능히 천지의 도를 포라하고 관렬한다. 다륭아가 먼저 한대 역학자 경방의 말을 인용하여 글자를 푼다. 「준」은 같음이고 「미」는 봉합 보합이며 「륜」은 실의 조리이다. 뜻은 천지의 기화가 혼연 일체로 틈이 없고 그 안에 또 조리가 분명하여 각기 두서가 있으니 『역』의 광대 정미가 바로 천지와 같다. 경문이 이어서 이르기를, 머리를 들어 천상의 문상을 관찰하고 머리를 숙여 지상의 이치를 심찰하니 이로써 유와 명의 연고를 알 수 있다. 사물의 개단을 추원하고 사물의 종결을 회소하니 이로써 사생의 도리를 알 수 있다. 정기가 취합하여 만물을 이루고 유혼이 이산하여 변화를 이루니 이로써 귀신의 정형을 알 수 있다. 다륭아가 지적한다. 이 단이 논하는 것은 『역』이 「아는」 이 한 면이 천지와 같음이다. 천도는 소연히 현명하나 다하기 어렵고 지도는 유심하고 은폐하여 측도하기 어렵다. 그러나 다만 『역』 안에서 천문을 논하고 지리를 논하는 말을 보면 앙관 부찰하여 그 안의 연고를 구할 수 있다. 물은 하늘에서 명을 받아 나고 물은 땅에서 다하여 죽는다. 『역』은 건으로 만물의 대시를 삼고 곤으로 만물의 대종을 삼으니 『역』이 종시를 논함은 곧 사생을 논함이다. 능히 개단을 추원하고 종결을 반구하면 곧 시종으로 사생의 설을 얻을 수 있다. 정기가 응결하여 형체를 이루는 것은 무에서 유에 이르므로 이를 「신」이라 하고 유혼이 이산하여 변이로 화하는 것은 유에서 무로 돌아가므로 이를 「귀」라 한다. 신은 신전을 주관하여 형이 있어 보이므로 「상」이라 칭하고 귀는 귀반을 주관하여 자취가 없어 찾을 수 없으므로 「정」이라 칭한다. 그리고 『역』이 말하는 하늘의 양은 곧 정기이요 말하는 땅의 음은 곧 유혼이므로 귀신의 정형은 바로 「정기가 물이 되고 유혼이 변이 된다」는 이 두 구에서 알 수 있다. 『역』이 갖춘 「지」는 곧 이와 같다.

與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。此言易之言能與天地準也。似，像也。周，徧也。過，差忒也。流，淫溢。敦，厚也。易與天地相似，人不能違天地，故不能違易。易備萬物之理，學易者其知足以周徧萬物，本此道即足以濟天下，無差忒也。易言天命，惟達權以旁行，不至於淫溢者能樂之知之，故不為憂所擾也。隨處而安，以敦厚其仁，仁者能愛物也。知益精，不困於物，則知似天；仁愈熟，萬物一體，則仁似地。易之言能如此。

『계사』에 이르기를, 『역』은 천지와 서로 닮으므로 천지를 어기지 않는다. 그 지혜는 만물에 주변하고 그 도는 천하를 구제하기에 족하므로 차착이 나지 않는다. 방통 사달하여도 범람 실수하지 않고 천도를 즐기고 순승하여 성명을 통효하므로 근구가 없다. 있는 곳의 땅에 편안히 있어 그 인을 독후하게 하므로 능히 사람을 사랑하고 물을 사랑한다. 다륭아가 지적한다. 이 단이 논하는 것은 『역』이 「할 수 있는」 이 한 면이 천지와 같음이다. 그가 먼저 글자를 훈한다. 「사」는 닮음이고 「주」는 편급이며 「과」는 차착이고 「류」는 범람 무절이며 「돈」은 독후이다. 그런 뒤 구마다 논한다. 『역』이 천지와 서로 닮았으면 사람은 천지를 어길 수 없으니 곧 『역』도 어길 수 없다. 『역』은 만물의 이치를 구비한다. 『역』을 배우는 사람은 그 지식으로 만물에 두루 미치기에 족하고 이 도리에 의하여 하면 곧 천하를 구제하기에 족하여 편차가 없다. 『역』은 천명을 논한다. 오직 능히 권변에 통하고 방통하여 행하되 또 방종 범람에 이르지 않는 사람만이 능히 하늘을 즐기고 명을 안다. 그러므로 우환에 방해되지 않는다. 처처로 편안할 수 있어 자기 인덕을 가후하니 인덕 있는 사람은 자연히 만물을 애호할 수 있다. 지식이 더욱 정순하여 외물에 곤하지 않는 이 지는 곧 하늘과 닮고 인덕이 더욱 순숙하여 만물을 일체로 보는 이 인은 곧 땅과 닮는다. 『역』이 갖춘 「능」은 곧 이와 같다.

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。範，模範；圍，周圍也。過，越也。晝夜，陰陽也。言易之言知足以範圍天地，易之言能足以曲成萬物，陰陽之道雖幽隱微奧，易皆知之。是神之變化不可以方向求，而易之變動亦不可以形體拘也。此蓋合知能而總贊之。此第四章，言易道之廣大準乎天地，故宜玩其辭也。

『계사』에 이르기를, 『역』은 능히 천지의 화육을 범위하여 분제를 벗어나지 않고 능히 위곡하게 만물을 이루어 하나도 누루가 없으며 능히 주야 교체의 도를 통효하여 모르는 것이 없다. 그러므로 「신」은 고정된 방소가 없고 「역」은 고정된 형체가 없다. 다륭아가 글자를 훈한다. 「범」은 모범이고 「위」는 주자 운조이며 「과」는 벗어남이고 「주야」는 곧 음양이다. 그가 이어서 논한다. 『역』이 갖춘 「지」는 천지를 포괄하기에 족하고 『역』이 갖춘 「능」은 만물을 곡성하기에 족하다. 음양의 도가 유심하고 은미하나 『역』은 오히려 모두 그것을 안다. 이미 그러하면 신의 변화는 방위로 그것을 구할 수 없고 『역』의 변동도 또한 형체로 국한할 수 없다. 그가 지적한다. 이 한 구는 앞의 말한 「지」와 「능」을 합하여 총괄하여 찬탄을 가함이다. 끝에 총결한다. 이는 제4장으로 『역』의 도가 광대하여 천지와 같을 만함을 말하므로 마땅히 그 사를 되풀이하여 완미해야 한다.

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。晝夜為陰陽之道，即天地之道也，則是天地之大，一陰一陽盡之矣。陰陽之道必有所賦，有賦之者即有受之者，此之謂繼。繼之者生機渾然，無少戾氣，故曰善。既受陰陽之氣以成形，亦受陰陽之理以成性，率性之善以為道，故曰成之者【者字下脫「性」字】也。

『계사』에 이르기를, 한 음과 한 양이 교체하여 운행하는 것을 「도」라 하고 이 도를 이어받는 것은 「선」이며 이 도를 이루는 것은 「성」이다. 다륭아가 해석한다. 주야는 곧 음양의 도이며 곧 천지의 도이다. 보건대 천지의 큰 것은 「일음일양」 네 글자로 다 말할 수 있다. 음양의 도는 반드시 부여하는 곳이 있고 부여하는 쪽이 있으면 곧 승수하는 쪽이 있으니 이 승수를 곧 「계(繼)」라 한다. 계승하여 온 것은 혼연 한 덩이의 생기로 한 오라기의 괴리한 기도 없으므로 그것을 「선」이라 칭한다. 사람이 이미 음양의 기를 받아 형체를 이루고 또 음양의 이치를 받아 본성을 이룬다. 이 본성 안의 선을 따라 하면 곧 도이므로 그것을 「성지자성(成之者性)」이라 칭한다. (여기 원서에 교기가 끼어 있으니 「자」자 아래에 한 「성」자가 빠졌다.)

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。鮮，少也。陰陽之道雖一，而人之所受有偏：得陰之靜者謂之仁，得陽之動者謂之知，見仁見知，此為以善成性者。至於百姓，稟受既駁，其所知亦異，日用之間未嘗非道，而習焉不察，則亦與不知者等，故得君子之道者世鮮有其人也。

『계사』에 이르기를, 인덕 있는 사람은 이 도를 보고 곧 그것을 인이라 하고 지혜 있는 사람은 이 도를 보고 곧 그것을 지라 한다. 백성은 날마다 도 안에서 살면서도 자각하지 못하니 군자의 도를 갖추는 사람이 심히 적다. 다륭아가 해석한다. 「선」은 적음이다. 음양의 도는 본래 오직 하나이나 사람이 받은 것은 각기 편지가 있다. 음의 정적인 한 면을 얻으면 곧 그것을 인이라 하고 양의 동적인 한 면을 얻으면 곧 그것을 지라 한다. 인을 보든 지를 보든 이 사람들은 모두 「선으로 성을 이루는」 부류라 한다. 보통 백성에 이르러서는 받은 것이 본래 박잡 불순하여 그들이 각기 아는 것도 서로 같지 않다. 일상 거기 사이에 한 곳도 도가 아닌 데가 없으나 다만 익히고 늘상하여 성찰하지 않으면 곧 전혀 모르는 사람과 같다. 그러므로 세상에서 참으로 군자의 도를 얻을 수 있는 자가 실로 몇 사람 없다.

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！君子全備知仁之德，則君子即聖人也。然聖人之治有為，而陰陽之道無為。萬物涵陰陽之發育，則其仁顯；而陰陽之化不露朕兆，則其用藏。鼓動萬物，不類聖人有作尚待憂勤，盛德大業可謂至矣。富有之謂大業，日新之謂盛德。陰陽之盛德大業何謂也？陰靜則無所不涵，是謂富有，惟富有故業曰大；陽動則無時或息，是謂日新，惟日新故德曰盛。

『계사』에 이르기를, 도는 인덕을 밖에 드러내고 공용을 안에 잠장하여 만물을 고동하여 생생함이 그치지 않게 하나 성인처럼 우로의 마음을 품지 않으니 그 성덕 대업이 극처에 이르렀다 할 만하다. 다륭아가 해석한다. 군자가 만약 「지」와 「인」 두 가지 덕성을 겸비하면 그러면 군자도 곧 성인이다. 다만 성인이 세상을 다스림은 「유위」이고 음양의 도는 오히려 「무위」이다. 만물이 모두 음양의 발육 안에 함육되니 이것이 곧 그 인이 밖에 드러난 것이고 음양의 화육이 또 한 점의 징조 흔적도 드러내지 않으니 이것이 곧 그 공용이 안에 잠장한 것이다. 그것이 만물을 고동하되 성인이 작위할 때 근심하고 조실함을 필요로 하지 않으므로 그 성덕 대업이 극처에 이르렀다 한다. 경문이 또 이르기를, 없는 것이 없음을 「대업」이라 하고 날마다 새로워짐을 「성덕」이라 한다. 다륭아가 묻는다. 음양의 성덕 대업은 구경 무엇을 가리키는가. 그가 스스로 답한다. 음은 정을 주관하여 고요하면 포함하지 않는 것이 없으니 이것이 곧 「부유(富有)」이다. 오직 그 부유이므로 그 업을 크다 한다. 양은 동을 주관하여 움직이면 곧 한 시각도 그침이 없으니 이것이 곧 「일신(日新)」이다. 오직 그 일신이므로 그 덕을 성하다 한다.

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。陰陽生生，是謂之易；陽生成象，是謂之乾；陰生效法乾道，是謂之坤。陰陽互交，極其數為六十四卦、三百八十四爻，預知將來之吉凶，是謂之占。占筮有法，能通其變，則作為可以決斷，是謂之事。至於陰陽消息變化不測，是謂之神矣。此第五章，言陰陽之道神化不測，易之道亦如之，宜玩其辭也。

『계사』에 이르기를, 생생함이 그치지 않음을 「역」이라 하고 형상을 생성함을 「건」이라 하며 건도를 본받음을 「곤」이라 하고 시책의 수를 다하여 미래를 예지함을 「점」이라 하며 변화를 회통하여 행지를 정함을 「사」라 하고 음양이 왕래하여 측도할 수 없음을 「신」이라 한다. 다륭아가 조마다 강해한다. 음양이 서로 화생하여 생생함이 그치지 않으니 이를 「역」이라 한다. 양기가 발생하여 형상을 이루니 이를 「건」이라 한다. 음기가 발생하여 건의 법칙을 본받으니 이를 「곤」이라 한다. 음양이 서로 추탕하여 그 수를 끝까지 미루면 곧 육십사괘·삼백팔십사효가 되어 이에 의하여 장래의 길흉을 미리 안다. 이를 「점」이라 한다. 점시에는 스스로 일정한 법도가 있어 능히 그 안의 변화를 통효하면 행사에 곧 결단할 곳이 있다. 이를 「사」라 한다. 음양의 소장 변화가 측도할 곳이 없는 지보에 이르면 곧 그것을 「신」이라 한다. 그가 마지막에 총결한다. 이는 제5장으로 음양의 도가 신묘하여 헤아리기 어려움을 말하고 『역』의 도도 또한 이와 같으므로 마땅히 그 사를 되풀이하여 완미해야 한다.

夫易廣矣，大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。無物不載曰廣，無物不覆曰大。御，止也。易道之大，遠莫能御；易道之廣，邇則靜正。言天地所有之象，易皆備之。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。易言乾坤即天地也，易道廣大即乾坤也，蓋乾坤之廣大於其生見之矣。專，專一；直，直遂也；翕，聚也；闢，開闢。乾象中實，故靜專而動直；坤象中虛，故靜翕而動闢。惟專與直，故無私曲，萬物資始而其生至大；惟翕與闢，故無窒塞，萬物資生而其生至廣。乾坤之廣大如此。

『계사』에 이르기를, 『역』은 참으로 넓도다, 크도다. 먼 데서 말하면 미치지 않음이 없어 억지할 수 없고 가까운 데서 말하면 조용하고 중정하며 천지 사이에서 말하면 갖추지 않음이 없다. 다륭아가 글자를 훈한다. 한 물건도 담지 않음이 없음을 「광」이라 하고 한 물건도 덮지 않음이 없음을 「대」라 하며 「어」는 억지이다. 그가 논한다. 『역』의 도가 큼은 극원까지 미루어도 그것을 막을 것이 없고 『역』의 도가 넓음은 가까이 보면 곧 조용하고 단정하다. 천지간의 모든 물상이 『역』 안에 모두 구비되었다. 경문이 이어서 이르기를, 건은 고요할 때 전일하고 움직일 때 직수하니 이로써 「대생」이 여기서 나오고 곤은 고요할 때 수렴하고 움직일 때 개장하니 이로써 「광생」이 여기서 나온다. 다륭아가 해석한다. 『역』이 말하는 건곤은 곧 천지이고 『역』의 도의 광대도 곧 건곤의 광대이다. 그리고 건곤의 광대는 바로 그것들이 만물을 생육하는 이 일에서 보인다. 「전」은 전일이고 「직」은 직수하여 굽지 않음이며 「흡」은 수취이고 「벽」은 개장이다. 건괘의 상은 가운데가 차므로 고요할 때 전일하고 움직일 때 직수한다. 곤괘의 상은 가운데가 비므로 고요할 때 수취하고 움직일 때 개장한다. 오직 그 전일하고 직수하므로 편사 곡절이 없어 만물이 그에 의하여 개단하고 그 생양이 비로소 「대」에 이른다. 오직 그 수취하고 개장하므로 옹색 조격이 없어 만물이 그에 의하여 생성하고 그 생양이 비로소 「광」에 이른다. 건곤의 광대가 곧 이와 같다.

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。配，對也。廣大莫如天地，而易以乾坤配之；天地運行有四時，而易以變通配之；天地中之昭明者莫如日月，而易以陰陽之義配之；天地之大生廣生謂之至德，而易以易簡之善配之。易之廣大如天地也。此第六章，言天地至廣至大，惟易克配之，宜玩其辭也。

『계사』에 이르기를, 『역』의 광대는 천지와 서로 어울리고 그 변통은 사시와 서로 어울리며 그 음양의 의는 일월과 서로 어울리고 그 이간의 선은 지고의 덕과 서로 어울린다. 다륭아가 해석한다. 「배」는 서로 맞고 상당함이다. 천하에 천지보다 광대한 것이 더 없으나 『역』은 건·곤 양괘를 써서 그것과 상당한다. 천지가 운행하여 춘하추동 사시가 있으나 『역』은 효의 변통을 써서 그것과 상당한다. 천지 사이에 가장 소랑 광명한 것은 일월만한 것이 없으나 『역』은 음양의 의를 써서 그것과 상당한다. 천지의 저 대생·광생의 공능은 지덕이라 할 만하나 『역』은 건이 곤간의 선을 써서 그것과 상당한다. 보건대 『역』의 광대는 곧 천지와 같다. 그가 총결한다. 이는 제6장으로 천지가 지극히 넓고 큰데 오직 『역』만이 능히 그것과 어울림을 말하므로 마땅히 그 사를 되풀이하여 완미해야 한다.

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。易道至廣至大，而聖人之崇德廣業皆有取於易焉。德之虛明內照謂之知，業有規矩可循謂之禮。知高故崇，禮順故卑。崇莫如天，而天之高明有象，效之故德崇；卑莫如地，而地之博厚無垠，法之故業廣。

『계사』는 공자의 말을 기록하여 이르기를, 『역』은 아마 극에 이른 것이겠다. 『역』은 바로 성인이 그 덕을 숭고히 하고 그 업을 넓히는 데 쓰는 빙의이다. 지식은 높고 숭고해야 하고 예절은 낮고 겸하해야 한다. 높고 숭고함은 하늘을 본받고 낮고 겸함은 땅을 본받는다. 다륭아가 해석한다. 『역』의 도는 지극히 넓고 커서 성인의 「숭덕」과 「광업」은 모두 『역』 안에서 본받아 왔다. 덕성이 허명하여 능히 안으로 비추어 반성함을 「지」라 하고 사업에 규구가 있어 따를 수 있음을 「예」라 한다. 지는 높음을 귀하게 하므로 「숭」이라 하고 예는 순함을 귀하게 하므로 「비」라 한다. 지극히 높은 것은 하늘만한 것이 없고 하늘의 고명은 상이 있어 볼 수 있으니 그것을 본받으면 덕이 곧 높아진다. 지극히 낮은 것은 땅만한 것이 없고 땅의 박후는 끝이 없으니 그것을 본받으면 업이 곧 넓어진다.

天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。夫德業之效法天地，是即效法易也。天地設位於上下，而易即行乎天地之中。學易者誠於本成之性，存之又存，無或放失，即為道義從入之門，德崇業廣之基在此矣。此第七章，言德業之崇廣在乎學易者效法天地，宜玩其辭也。

『계사』에 이르기를, 하늘과 땅이 각기 그 자리에 있어 『역』이 곧 천지 사이에서 운행한다. 이미 이룬 본성을 지키고 또 지키니 이는 곧 도의가 출입하는 문호이다. 다륭아가 해석한다. 숭덕 광업이 이미 천지를 본받으려 하면 그것은 또 『역』을 본받는 것과 같으니 천지가 일상일하로 각기 그 자리에 있고 『역』이 바로 천지 한가운데서 운행하기 때문이다. 『역』을 배우는 사람이 다만 자기 본래 이룬 저 천성에 대하여 진성을 품고 지키고 또 지켜 한 시각도 놓치지 않게 하면 이는 곧 도의가 들어갈 수 있는 문호이며 그 덕을 숭고히 하고 그 업을 넓히는 근기도 곧 여기에 있다. 그가 총결한다. 이는 제7장으로 덕업이 숭광될 수 있느냐 없느냐가 전적으로 『역』을 배우는 사람이 천지를 본받는가에 있음을 말하므로 마땅히 그 사를 되풀이하여 완미해야 한다.

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。賾，雜亂也。此言立卦之源也。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。會，合也。通謂無窒礙。典禮，常法也，謂爻位之尊卑有定也。此言生爻之源也。

『계사』에 이르기를, 성인이 천하 사물의 분잡함을 보고 곧 그 형모를 비의하고 그 각기 상응한 양태를 모사하여 이로써 그것을 「상」이라 칭한다. 다륭아가 주한다. 「색(賾)」은 분잡 착란이다. 이 한 구가 논하는 것은 괘를 세운 유래이다. 경문이 또 이르기를, 성인이 천하 사물의 변동함을 보고 곧 그 안의 회합 관통하는 곳을 관찰하여 그에 의하여 상행의 법도를 추행하고 또 문사를 붙여 길흉을 판단하니 이로써 그것을 「효」라 칭한다. 다륭아가 주한다. 「회」는 회합이고 「통」은 질애 없음을 가리키며 「전례」는 상행의 법도로 효위의 존비가 각기 정분 있음을 가리킨다. 이 한 구가 논하는 것은 효가 생긴 유래이다.

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。惡猶厭也。象言天下之至賾而其理可味，爻言天下之至動而有序不紊，故學者之言動宜擬象議爻，以成變化與易準也。

『계사』에 이르기를, 괘상은 천하의 가장 분잡한 사물을 다 말했으나 사람은 그 잡함으로 싫어함을 내지 않는다. 효사는 천하의 가장 빈번한 변동을 다 말했으나 사람은 그 동함으로 어지러움을 느끼지 않는다. 먼저 괘상을 비의하고 난 뒤에 입을 열며 먼저 효의를 상의하고 난 뒤에 행동하여 이와 같은 의와 의(擬議)로 자기 변화를 이룬다. 다륭아가 해석한다. 「오(惡)」는 곧 염기이다. 괘상이 천하의 가장 분잡한 사물을 말해 내어 그 안의 도리가 사람으로 완미하게 하고 효사가 천하의 가장 빈번한 변동을 말해 내어 그 안이 정연하여 문란하지 않다. 그러므로 『역』을 배우는 사람의 일언일동이 모두 마땅히 괘상을 비의하고 효의를 상의하여 자기 변화가 『역』과 같게 해야 한다.

「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」擬議言動之義，可即中孚九二爻辭得之。中孚上巽下兌，中互艮震，巽為處，艮為廬，故曰居室，此在陰之象；兌為口，震為聲、為出，故曰出言，此鳴鶴之象；二陰在前曰外，陽應前陰，故曰千里之外應之，此子和之象。樞，門樞；機，弩牙也。此言鶴鳴雖在幽隱之地必有和者，猶之人言雖在宥密之處必有應者。出言尚如此，則大於言者可知；應者至千里之遠，則邇於千里者又可知。是以君子於言行不敢不擬議以致慎也。

『계사』는 『중부』 구이의 효사를 인용하여 이르기를, 「학이 산 그늘에서 울고 그 새끼 학이 소리를 응하여 창화한다. 내게 좋은 술이 있어 너와 함께 그것을 나누려 한다」. 공자가 해석하여 이르기를, 「군자가 자기 방에 살아 말하는 것이 만약 선하면 천 리 밖에서도 모두 호응하니 하물며 가까운 사람이겠는가. 자기 방에 살아 말하는 것이 만약 선하지 않으면 천 리 밖에서도 모두 등을 돌리니 하물며 가까운 사람이겠는가. 말은 자기 몸에서 나오나 백성의 몸에 미치고 행위는 가까운 곳에서 나오나 먼 곳에 나타난다. 말과 행동은 군자의 문추와 노아로 문추 노아가 한번 발동하면 영과 욕이 곧 이로 결정된다. 말과 행동은 군자가 천지를 감동하는 데 쓰는 것이니 어찌 삼가지 않겠는가」. 다륭아가 이르기를, 의의(擬議)한 뒤에 언동하는 도리는 바로 『중부』 구이의 이 효사에서 얻을 수 있다. 그가 곧 괘상으로 인증한다. 『중부』의 상괘는 손이요 하괘는 태로 중간에 간·진 양괘가 호출한다. 손에 「처」의 상이 있고 간은 여사이므로 「기실(居其室)」이라 하니 이는 바로 「재음(在陰)」의 상이다. 태는 입이요 진은 소리이며보냄이므로 「출기언(出其言)」이라 하니 이는 바로 「명학」의 상이다. 두 음효가 앞에 있어 「외」라 칭하고 양효가 위로 앞의 음효에 응하므로 「천리지외응지」라 하니 이는 바로 「기자화지(其子和之)」의 상이다. 그가 또 글자를 훈한다. 「추」는 문추이고 「궤」는 노의 방아쇠이다. 마지막에 그 뜻을 신명한다. 학이 그윽한 곳에서 울어도 반드시 화답하는 것이 있으니 사람이 심밀 은폐한 곳에서 말해도 반드시 회응이 있음과 같다. 입을 열어 말함조차 이와 같으니 그러면 언어보다 큰 일은 미루어 알 수 있고 회응이 천리에 미치면 천리 안의 가까움은 더 말할 것도 없다. 그러므로 군자는 자기 언행에 대하여 감히 먼저 의의를 더하여 신중을 구하지 않을 수 없다.

「同人先號咷而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。」擬議言動之義，又可即同人九五爻辭得之。同人上乾下離，而自姤、夬來。姤之巽風象號，夬之兌說象笑。巽為處，前往之二，故又曰出；兌口象語，退後之二，故又曰默。五與二應，是為二人；二五得中，是為同心。夬上之二，離變乾中，火克乾金，故金斷也；姤初之二，變巽為離，上應乾中，巽為臭、為蘭，乾為言，故曰同心之言其臭如蘭也。此言君子之出處語默始異終同，其心志之堅物不能間，其氣味之投久則俱化焉。

『계사』는 『동인』 구오의 효사를 인용하여 이르기를, 「동인이 먼저 호도하여 크게 울고 그 뒤에 환소한다」. 공자가 해석하여 이르기를, 「군자가 세상에 처하는 도는 혹 출사하고 혹 물러나 있고 혹 침묵하고 혹 발언한다. 두 사람이 동심하면 그 예리함이 금속을 끊기에 족하고 동심한 사람이 하는 말은 그 기미가 분방하여 난초와 같다」. 다륭아가 이르기를, 의의한 뒤에 언동하는 도리는 또 『동인』 구오의 이 효사에서 얻을 수 있다. 그가 여전히 괘변·괘상을 근거로 삼는다. 『동인』의 상괘는 건이요 하괘는 리로 『구』『쾌』 양괘에서 변해 왔다. 『구』가 포함하는 손은 바람으로 호도의 상이 있고 『쾌』가 포함하는 태는 기쁨으로 환소의 상이 있다. 손에 「처」의 상이 있어 만약 앞으로 가서 이위에 있으면 곧 또 「출」의 상이 있고 태는 입으로 「어」의 상이 있어 만약 뒤로 물러나 이위에 있으면 곧 또 「묵」의 상이 있다. 구오는 육이와 서로 응하니 이것이 곧 「이인(二人)」이고 이·오가 모두 중위에 있으니 이것이 곧 「동심」이다. 『쾌』괘의 상효가 이위로 와서 리체가 건체 안으로 변하여 들어가 불이 건금을 극하므로 「단금(斷金)」이라 한다. 『구』괘의 초효가 이위로 와서 손이 리로 변하여 위로 건의 중효에 응하니 손은 기미이며 난이요 건은 언어이다. 그러므로 「동심지언 기취여란(同心之言 其臭如蘭)」이라 한다. 그가 귀결하여 이르기를, 이는 군자의 출처 어묵을 논함으로 처음은 각기 다르나 최종은 오히려 같아지니 그 심지가 견고하여 외물이 이간할 수 없고 그 기미가 투합하여 날이 오래면 곧 혼연히 서로 화한다.

「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」此言議之而後動，而以大過初六爻辭證之。錯，置也。大過內卦為巽，巽為茅、為白，又為木；初為地位，巽木為棟，以棟視茅，茅為至薄，然恐棟之橈而以茅藉之，則棟雖橈不至於損。人體藉茅之義而後動，則以慎而無所失也。

『계사』는 『대과』 초육의 효사를 인용하여 이르기를, 「초육, 결백한 모초를 써서 밑에 까니 허물이 있을 수 없다」. 공자가 해석하여 이르기를, 「물건을 바로 땅에 놓아도 본래 괜찮다. 아직 모초를 써서 아래에 깔면 무슨 허물이 있겠는가. 이는 근신이 극에 이른 것이다. 모초라는 것은 본래 미박하나 쓰이는 곳은 도리어 무거울 수 있다. 능히 이와 같은 근신을 추행하면 곧 무슨 과실이 있겠는가」. 다륭아가 이르기를, 이 조가 논하는 것은 「의지이후동(議之而後動)」이며 『대과』 초육의 효사로 인증한다. 「조(錯)」는 안치이다. 『대과』의 내괘는 손으로 손에 모초의 상이 있고 백색의 상이 있으며 또 나무의 상이 있다. 초효는 땅의 위치에 있고 손목이 여기서 옥동을 상징한다. 옥동으로 모초에 비하면 모초는 극히 단박하나 다만 대동이 눌려 휠까 두려워 곧 모초를 써서 그 아래에 깔면 옥동이 비록 휘어도 꺾임에 이르지 않는다. 사람이 만약 「모초를 써서 깔음」의 이 뜻을 체회하고 난 뒤에 행동하면 능히 근신에 의지하여 착실을 내지 않는다.

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」動既宜慎，而又宜謙，謙之九三爻辭可玩也。謙艮為厚，互坎為勞，語，言也。謙三自剝之上來，自高降卑，此謂以功下人。惟謙故有德有禮，惟勞謙故德言愈盛，禮言愈恭。致恭以存其位，君子所以終吉也。

『계사』는 『겸』괘 구삼의 효사를 인용하여 이르기를, 「근로하고 겸손하면 군자가 능히 좋은 결말이 있어 길하다」. 공자가 해석하여 이르기를, 「공로가 있어도 스스로 자랑하지 않고 공업이 있어도 스스로 그 덕에 거하지 않음은 이는 독후의 극에 이른 것이다. 말하는 것은 자기 공로를 가지고 겸하여 사람 아래에 있음을 말한다. 덕으로 말하면 충성해야 하고 예로 말하면 공경해야 한다. 이른바 겸은 지극히 공경하여 자기 위분을 보주함이다」. 다륭아가 이르기를, 행동은 이미 근신해야 하고 또 겸하여야 하니 『겸』괘 구삼의 효사가 바로 완미할 만하다. 그가 여전히 상으로 의를 푼다. 『겸』괘의 하체는 간으로 간에 후함의 상이 있고 중간에 감을 호출하며 감에 노고의 상이 있다. 「어」는 곧 언설이다. 『겸』괘의 구삼은 『박』괘의 상구에서 내려온 것으로 최고처에서 비하의 자리로 내려왔으니 이것이 곧 이른바 「그 공으로 사람에게 아래함」이다. 오직 그가 능히 겸하므로 덕도 있고 예도 있고 오직 그가 노고하고 또 겸하므로 덕을 논하면 더욱 충성이 보이고 예를 논하면 더욱 공경이 보인다. 능히 공경을 다하여 자기 위분을 보수함은 이것이 바로 군자가 끝내 길을 얻는 까닭이다.

「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」夫以謙動則終吉，而以亢動則有悔，故又舉乾上九爻辭以戒動者。「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」此節初九爻辭。節為上坎下兌，中互艮震，而自泰來。虞氏曰：坤為亂，震為生、為言語，坤稱階，故亂之所生則言語以為階也。泰乾為君，坤為臣、為閉，故稱密。乾三之坤五，君臣毀賊，故君不密則失臣；坤五之乾三，坤體毀壞，故臣不密則失身，坤為身也。坤為事，坤變為坎，坎陷曰害，三往之五成坎，故曰幾事不密則害成。初居互震互艮之下，未及震出，先應艮止，故曰慎密不出也。此言言語足以生亂，故君子必欲擬之而後言也。

『계사』는 『건』괘 상구의 효사를 인용하여 이르기를, 「용이 너무 높이 날면 후회가 있다」. 공자가 해석하여 이르기를, 「신분은 존귀하나 실위가 없고 지위는 숭고하나 다스릴 백성이 없으며 현인이 모두 하위에 굴거하여 와서 보좌하지 않으니 한번 거동이 있으면 곧 뉘우침이 생긴다」. 다륭아가 이 조의 용의를 점명한다. 겸손으로 행동하면 결국 길이요 항극으로 행동하면 결과는 회이다. 그러므로 『계사』가 또 『건』 상구의 효사를 들어 장차 거동하려는 사람을 고계한다. 『계사』가 다시 『절』괘 초구의 효사를 인용하여 이르기를, 「문정을 나서지 않으면 허물이 없다」. 공자가 해석하여 이르기를, 「화란의 발생은 왕왕 언어를 계제로 삼는다. 국군이 언어를 신밀하지 않으면 곧 신자를 잃고 신자가 언어를 신밀하지 않으면 곧 자신을 잃으며 기밀의 일을 신밀하지 않으면 곧 화해를 양성한다. 그러므로 군자는 기밀을 삼가 지켜 가벼이 입 밖에 내지 않는다」. 다륭아가 지적한다. 이는 『절』괘 초구의 효사이다. 『절』괘의 상체는 감이요 하체는 태로 중간에 간·진을 호출하고 『태』괘에서 변해 왔다. 그가 삼국의 역학자 우번의 말을 인용하여 이르기를, 곤은 란이요 진은 생이요 언어이며 곤은 또 「계(階)」라 할 수 있으므로 화란이 생김이 언어를 계제로 삼는다 한다. 『태』괘의 건은 임금이요 곤은 신하이며 폐합이므로 「밀」이라 한다. 건의 삼효가 위로 올라 곤의 오위에 이르면 군신의 체가 이로써 훼상되므로 「군불밀즉실신」이라 한다. 곤의 오효가 아래로 내려 건의 삼위에 이르면 곤체가 이로써 훼괴되므로 「신불밀즉실신」이라 하니 곤에 「신」의 상이 있기 때문이다. 곤은 또 일이 되고 곤이 감으로 변하며 감은 함험을 주관하면 곧 「해」이다. 삼효가 가서 오위에 있어 감을 이루므로 「기사불밀즉해성」이라 한다. 초효는 호진·호간 아래에 있어 진을 따라 나갈 겨를도 없이 먼저 이미 간의 그침에 응했으므로 「신밀이불출(愼密而不出)」이라 한다. 다르마가 귀결하여 이르기를, 이는 언어가 족히 화란을 낼 수 있음을 논한다. 그러므로 군자는 반드시 먼저 비의 짐작하고 난 뒤에야 비로소 입을 연다.

子曰：「作易者其知盜乎！《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。」言宜慎密，而動亦宜慎密，嘗得其義於解六三爻辭矣。解為上震下坎，中為互離，三居二陽之間，陰為小人，上負震車，下乘坎輿，是必在上者褻慢名器，小人始得乘之。乘者非其人，故盜覬覦之而思奪之也。小人之行暴，上誤用之，上既褻慢，下復暴虐，人心思亂，故盜乘機起也。強取曰奪，執辭曰伐。坎為盜、為弓輪，互離為甲冑、為戈兵，震為鼓、為言聲，故曰盜、曰伐也。誨，教也；冶，妖冶也。慢藏者誨之使盜，冶容者誨之使淫，既己招之，豈能卻之？曰盜之招者，言招之使至也。此第八章，言言動之變化皆由學易者擬議之，宜玩其辭也。

『계사』는 공자의 말을 기록하여 이르기를, 「『역』을 지은 사람은 아마 도적의 마음을 알았을 것이다. 『역』의 『해』괘 육삼에 이르기를, 「물건을 지고 또 수레를 타면 도적이 온다」. 짊어짐은 소인이 하는 일이요 수레 탐은 군자가 쓰는 기물이다. 소인이 도리어 군자의 기물에 오르면 도적이 곧 탈취할 생각을 낸다. 위에 있는 자가 경만하고 아래에 있는 자가 포학하면 도적이 곧 토벌할 생각을 낸다. 재물을 수장함이 태만하면 사람을 가르쳐 훔치게 함과 같고 단장하여 요야하면 사람을 가르쳐 음란하게 함과 같다. 『역』에 「부차승 치구지(負且乘 致寇至)」라 한 것은 바로 스스로 도적을 불러옴이다」. 다륭아가 이르기를, 언어는 신밀해야 하고 행동도 또한 신밀해야 한다. 이 뜻은 그가 일찍이 『해』괘 육삼의 효사에서 체회했다. 『해』괘의 상체는 진이요 하체는 감으로 중간에 리를 호출한다. 육삼의 이 음효가 두 양효 사이에 끼어 음은 소인을 대표하고 위에는 진이 상징하는 수레를 지고 아래에는 감이 상징하는 여를 탄다. 보건대 반드시 상위자가 명기를 경만하여 소인이 비로소 올라타게 된 것이다. 수레 탄 자가 이미 탈 만한 사람이 아니면 도적이 곧 그것을 기여하여 빼앗으려 한다. 소인의 행사가 포학한 것은 상위자가 그를 잘못 쓴 것이다. 상위자가 이미 경만하고 하위자가 또 포학을 행하면 인심이 어지러움을 생각하여 도적이 기회를 타서 일어난다. 그가 또 글자를 훈한다. 강력으로 빼앗음을 「탈」이라 하고 명의를 잡아 성토함을 「벌」이라 한다. 감은 도적이요 활과 수레바퀴이며 호출한 리는 갑주요 과병이고 진은 북이요 성음이므로 경문이 「도」라 하고 「벌」이라 한다. 「회(誨)」는 가르침이고 「야(冶)」는 요야함이다. 수장에 경만함이 있으면 사람을 가르쳐 훔치게 함과 같고 용색이 요야하면 사람을 가르쳐 음란하게 함과 같다. 이미 스스로 불러왔으면 또 무엇으로 미루겠는가. 이른바 「도적을 부름」은 곧 스스로 도적을 눈앞에 끌어들임을 말한다. 그가 총결한다. 이는 제8장으로 언어와 행동의 여러 변화가 모두 『역』을 배우는 사람이 먼저 의의를 더함에 의지함을 말하므로 마땅히 괘효의 사를 되풀이하여 완미해야 한다.

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之為四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。鄭氏曰：衍，演也，謂衍蓍以筮也。演卦用蓍策數五十，五十者，天之生數、地之成數也。天地生成之數為五十，而用四十九策者，蓋以蓍圓卦方，卦為八八之數，蓍為七七之數，故減一不用也。

『계사』에 이르기를, 대연의 수는 오십이고 실제로 쓰는 것은 마흔아홉 개비이다. 그것들을 두 몫으로 나누어 천지 양의를 상징하고 그 가운데서 한 개비를 뽑아 걸어 삼재를 상징하며 네 개씩 세어 나가 사시를 상징하고 세고 남은 책을 손가락 사이에 끼워 윤월을 상징한다. 오 년 중에 두 번 윤이 있으므로 두 번 나머지를 거두어 손가락에 끼우고 그런 뒤에 다시 책을 건다. 다륭아가 한대 경학자 정현의 말을 인용하여 해석한다. 「연」은 추연이니 시초를 추연하여 점함을 가리킨다. 추연하여 괘를 이루는 데 쓰는 시책의 수는 오십이며 이 오십은 하늘의 생수와 땅의 성수를 합한 수이다. 천지 생성의 수는 오십이나 실제로는 마흔아홉 책만 쓰는 것은 시책은 둥근 것에 속하고 괘체는 네모난 것에 속하기 때문이다. 괘는 팔팔 육십사의 수요 시는 칠칠 사십구의 수이므로 한 개비를 덜어 쓰지 않는다.

當此四十九策未分之候，渾然無朕，則象太極。兩手分之為二，左陽右陰，是象兩儀。又取一策掛於小指之間，以象三才。揲，撥而數之也，四其數以數之，先數左手之策，次數右手之策，以四起數者，象春夏秋冬之四時。四四數畢，必有零策，此謂之奇，奇，零也。將此零策扐於指間，以象月閏。扐，勒也；閏，餘也。一卦兩分兩揲，合之曰五歲，五次分揲，兩次歸奇，故曰再閏。

다륭아가 이어서 차례로 섭시의 실제 조작을 논한다. 이 마흔아홉 책이 아직 나뉘지 않았을 때 혼연 일체로 형적이 보이지 않으니 이것이 곧 「태극」을 상징한다. 양손이 그것을 두 몫으로 나누고 왼손은 양이요 오른손은 음이니 이것이 곧 「양의」를 상징한다. 다시 한 책을 취하여 새끼손가락 사이에 끼워 「삼재」를 상징한다. 「섭(揲)」은 벌려 점수함이다. 넷을 한 조로 하여 그것을 세되 먼저 왼손의 책을 세고 다시 오른손의 책을 센다. 넷으로 수를 시작함은 춘하추동 사시를 상징함이다. 네 개씩 세어 다하면 반드시 나머지가 남으니 이를 곧 「기(奇)」라 하고 「기」는 곧 나머지이다. 이 나머지 책을 손가락 틈 사이에 끼워 월분의 윤여를 상징한다. 「륵(扐)」은 끼움이고 「윤」은 나머지 수이다. 한 괘 안에 두 번 나누고 두 번 세니 합하여 이를 「오세(五歲)」라 한다. 다섯 차례의 나눔과 셈 가운데 두 번 나머지를 거두므로 「재윤」이라 한다.

於是並掛策扐策為一而通數之，是為一變。從此再分再掛再揲，其法同前，是為再變。至於三變，則成一爻。四揲其策，所餘之數不五則九，五有一四，是為奇；九有二四，是為偶。三變皆奇為老陽，三變皆偶為老陰，一奇二偶為少陽，一偶二奇為少陰。老變而少不變，變者為動爻，則即動爻以玩占，此筮法之大略也。

다륭아가 이어서 이르기를, 이에 걸어 놓은 그 한 책과 손가락에 끼운 나머지 책을 합하여 통수하면 곧 「일변」을 완성한다. 여기서 다시 나누고 다시 걸고 다시 세되 방법은 앞과 같으니 이는 「이변」이다. 삼변에 이르러 비로소 한 효를 이룬다. 매번 넷으로 책을 세어 남는 수가 오 아니면 구이다. 오 속에 넷 하나를 포함함은 「기」로 계산하고 구 속에 넷 둘을 포함함은 「우」로 계산한다. 삼변이 모두 기를 얻으면 노양이요 모두 우를 얻으면 노음이며 일기 이우는 소양이요 일우 이기는 소음이다. 노양 노음은 변하고 소양 소음은 변하지 않는다. 변하는 그 한 효가 곧 동효로 점자는 곧 이 동효에 의하여 점단을 완미한다. 이것이 곧 시법의 대개이다.

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。虞氏曰：天數五，謂一、三、五、七、九；地數五，謂二、四、六、八、十也。五位，謂五行之位。五位相得而各有合，或以一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土也。

『계사』에 이르기를, 『건』괘의 시책은 이백십육 개비이고 『곤』괘의 시책은 백사십사 개비이니 합하면 삼백육십 개비로 주천의 도일에 상당한다. 『역』 전체의 시책은 만 일천오백이십이어 만물의 수에 상당한다. 다륭아가 해석한다. 『건』의 육효가 모두 노양으로 매효 삼십육책이니 육효 모두 이백십육책이다. 『곤』의 육효가 모두 노음으로 매효 이십사책이니 육효 모두 백사십사책이다. 합하면 삼백육십책으로 주천의 도수와 상당한다. 『역』 전체의 시책을 통산하면 곧 만 일천오백이십이어 만물의 수목과 상당한다.

鄭氏曰：天地之氣各有五。五行之次，一曰水，天數也；二曰火，地數也；三曰木，天數也；四曰金，地數也；五曰土，天數也。此五者陽無耦、陰無匹，故又合之：地六為天一匹也，天七為地二耦也，地八為天三匹也，天九為地四耦也，地十為天五匹也。二五陰陽各有合，然後氣相得，施化行也。天數二十有五者，為一三五七九之積數；地數三十者，為二四六八十之積數。合之為五十五數，除去六數以備六爻，而用四十九數以為占筮，則所以變化三百八十四爻而行陽神陰鬼者賴此矣。

『계사』에 이르기를, 그러므로 네 번의 영위로 괘변을 이루고 열여덟 차례의 변화로 한 괘를 이룬다. 팔괘는 소성의 괘이고 끌어 뻗어 그것을 촉류하면 천하의 할 수 있는 일이 모두 여기에 있다. 도덕을 현양하고 신의 행형을 창명하니 그러므로 인사를 수응할 수 있고 귀신을 보좌할 수 있다. 그러므로 『역』으로 그것을 말할 수 있다. 다륭아가 해석한다. 「사영」은 두 번 나누고 두 번 걸고 두 번 세고 두 번 나머지를 거둠을 가리킨다. 괘는 삼변으로 한 효를 이루고 육효는 십팔변을 필요로 한다. 건곤 양괘가 이미 음양을 함유하고 매 괘가 각기 삼효이므로 소성이라 한다. 곧 이 팔괘에서 연신하여 가서 긺은 곧 육십사괘에 미치고 촉은 곧 육효에 닿는다. 그리고 음양을 탄 천하의 일이 여기서 다하므로 능히 인심의 의혹을 결하고 천하의 도덕을 현양하며 귀신의 상황을 창명한다. 사람의 일에 응할 수 있고 귀신을 도울 수 있으므로 『역』이 말하는 도는 곧 이 대연의 이치이다.

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。乾卦純陽，坤卦純陰。乾陽數九，以揲蓍之數計之，為四九三十六，六爻得數二百一十有六，此乾策也；坤陰數六，以揲蓍之數計之，為四六二十四，六爻得數百四十有四，此坤策也。乾坤策數合之為三百六十，一歲為期，言以三百六十數當一期之日也。二篇謂上下經，二篇之陽策陰策各一百九十有二，陽策以四九之數乘之，得六千九百一十二策；陰策以四六之數乘之，得四千六百八策；合為萬一千五百二十策，以當萬物之數也。

『계사』에 이르기를, 『역』에는 네 가지 도가 있다. 말로써 그것을 말하고 행동으로써 그것을 제하고 기물로써 그것을 상하고 복시로써 그것을 점친다. 다륭아가 글자를 훈한다. 「상」은 숭상함이다. 이 네 도는 곧 사·변·상·점이다. 경문이 또 이르기를, 이로써 군자가 장차 하려 하고 장차 행하려 하여 그것에 물으면 곧 말처럼 응답하여 원근 유심에 이르기까지 마침내 다가올 것을 안다. 진실로 천하의 가장 정미한 것이 아니면 누가 능히 여기에 이르겠는가. 다륭아가 해석한다. 「혹」은 혹이고 「문」은 점시이며 「숙」은 누구이다. 이 구가 말하는 것은 『역』이 능히 심오의 도리를 천명하여 세인의 행위를 지도하므로 천하에서 「정」의 미명을 받을 만하다.

是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。營，經營。四營者，陸氏所謂分二、卦一、揲四、歸奇是也。四營成一變，故曰成易；三變成一爻，十有八變成六爻，故曰成卦。三爻得卦之半曰小成，由小成以引伸觸類，六十四卦皆可推廣得之，故曰盡天下能事也。

『계사』에 이르기를, 시책을 삼오하여 변화하고 착종하여 그 수를 종합한다. 그 문을 통하여 마침내 천지의 문을 정하고 그 수를 극하여 마침내 천하의 상을 정한다. 진실로 천하의 가장 변동하는 것이 아니면 누가 능히 여기에 이르겠는가. 다륭아가 해석한다. 「삼오」는 삼착이고 「착종」은 교호 겹계이다. 「삼」은 셋이요 「오」는 다섯으로 시책의 수 중의 수목을 가리킨다. 천지의 수는 다섯에 가득하지 않으면 안 된다. 삼오로 그 변화를 추구하고 착종으로 그 수목을 종합하면 괘효의 문리와 수목이 모두 여기서 정해진다. 문은 곧 문리요 「천하의 문」은 괘효의 사를 가리키고 상은 곧 괘상이요 「천하의 상」은 괘효의 취상을 가리킨다. 능히 변화를 다함은 곧 정해진 문과 상이 있고 움직이는 수와 변이 있음에 있다. 이는 천하에서 「변」의 미명을 받을 만하다.

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。道體至隱，得蓍筮而顯明；德行至實，得蓍筮而神化。酬酢猶報答也，佑，助也。《九家易》曰：禮飲酒，主人酌賓為獻，賓酌主人為酢，主人飲之又酌賓為酬也。先舉為酢，答報為酬。言筮能顯道，故可與酬酢；筮能神德行，故可與佑神也。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！陰陽變化非人所為，聖人極贊其神，以見揲蓍為易之用也。此第九章，詳言蓍筮之法而贊其道為神，故宜玩其占也。

『계사』에 이르기를, 『역』에 사려가 없고 하는 곳이 없어 적모하여 움직이지 않으나 감을 받아 마침내 천하의 연고에 통한다. 진실로 천하의 가장 신한 것이 아니면 누가 능히 여기에 이르겠는가. 다륭아가 해석한다. 「적」은 적정이요 「막」은 허정 무위이다. 「감」은 감동이요 「수」는 통달이다. 『역』은 사려가 없는 듯하나 그 안에 오히려 만리를 갖추고 하는 곳이 없어 부동한 듯하나 그 안에 오히려 만사를 헤괄한다. 이는 그 이치가 적연하여 움직이지 않으나 한번 사람이 묻는 곳에 감을 받으면 곧 운개무산처럼 천지 사이의 만연 만고가 마침내 여기서 통관한다. 그러므로 천하에서 「신」의 미명을 받을 만하다. 그가 총결한다. 이는 제9장으로 『역』의 도가 신묘하여 사람의 행위를 지도하고 시책과 괘효 속에서 경륜을 볼 수 있음을 말하므로 마땅히 그 사를 되풀이하여 완미해야 한다.