대과괘(大過卦)

【巽下兌上，中互重乾】大過為乾卦，乾坎也；又為乾之變體，中互重乾，是乾兼坎象。前應重乾，後乾重坎。卦辭中無上下往來之文，與頤卦同。虞氏以為大壯五之初，非也。

【이 괘의 하괘는 손, 상괘는 태이며, 중간 호체는 거듭된 건이다】다륭아가 이르기를, 대과는 「간괘」에 속하고 그것이 뼈대로 삼는 것은 감이다――괘체 전체의 모양이 하나의 크게 부푼 감과 같다. 또 건괘의 변체로 중간 호체가 거듭된 건이니, 그러므로 건이면서 감의 상을 겸한다. 앞은 거듭된 건과 서로 응하고 뒤는 거듭된 감을 뼈대로 한다. 대과의 괘사 가운데에도 효위가 상하로 왕래함을 논한 글이 없으니, 이것은 이괘와 같다. 우번은 대장괘의 다섯째 효가 초위로 내려와 이루어졌다 하는데, 이는 옳지 않다.

大過：棟橈，利有攸往，亨。上下二陰，中有四陽，體似大坎，而陽多於陰，是陽大過於陰小也，故巽下兌上之卦名大過。棟，極也；橈，曲也。《九家易》曰：坎為棟。是以大坎為棟。陽實陰虛，虛不勝任，故橈。而陽剛有才，陽盛於陰，可以有為，故曰利有攸往亨也。

괘사: 대과괘, 들보가 휘어 처졌으나 가는 데 이롭고 형통하다. 다륭아가 이르기를, 위아래에 각각 음효가 하나씩 있고 중간에 네 양효가 있어, 괘체가 하나의 크게 부푼 감과 같고 양이 음보다 많으니, 이것이 큰 것이 작은 것을 지나침이다――양이 크고 음이 작으므로, 손하태상의 괘를 「대과」라 이름한다. 「동(棟)」은 지붕 용마루의 큰 들보요 「요(橈)」는 휘어짐이다. 《구가역》에 감이 들보에 상한다 하였으니, 그러므로 여기서 크게 부푼 감의 상을 들보로 삼는다. 양효는 충실하고 음효는 허하여, 허한 두 끝이 무게를 견디지 못하니 들보가 곧 휘어진다. 그러나 양강은 재간이 풍부하고 양의 세력이 음을 누르니, 유소작위할 수 있다. 그러므로 「리유수왕 형」이라 한다.

彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！卦之所以名大過者，大者陽也，陽過乎陰，故曰大過。卦體二陰外見象坎，巽為木，兌金克之以為材，故曰棟。陽剛陰柔，陽實於中，陰柔居外，柔則必曲，故象橈。棟橈者，由於下本上末俱羸弱也，此卦象也。

《단전》이 이르기를, 대과는 큰 것이 지나침이다. 들보가 휨은 본말의 두 끝이 너무 약하기 때문이다. 강효가 비록 지나치나 능히 가운데를 지키고, 유순하며 화열로써 행하니, 그러므로 가는 데 이롭고 이에 형통한다. 대과가 당한 때의 의미는 큰가 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 이 괘가 「대과」라 이름한 것은 「대」가 양을 가리키고 양이 음을 지나쳤으므로 「대과」라 한다. 괘체의 상하 두 음효가 밖에 드러나 합하여 감과 같고, 손은 나무요 태는 금에 속하여, 금으로 나무를 쪼아 재목을 만드니, 그러므로 「동」이라 칭한다. 양은 강하고 음은 유하여, 양이 가운데 충실하고 음유가 두 끝에 있으니, 유하면 반드시 휘어진다. 그러므로 「요」에 상한다. 들보가 휘어지는 까닭은 아래의 근본과 위의 끝이 모두 약하기 때문이다――이는 괘상에 대해 말한 것이다.

而以卦體言之，四陽二陰，剛過乎柔，二五兩剛又俱得中。再以卦德言之，內卦為巽，外卦為兌，兌為說，是巽而又以說行之。如遇時宜大過，則即為大過之行：果斷有為，強忍有守，而又履中居正，不偏不倚，或危行而言孫，或審勢以達權，亦可亨通無阻，往亦攸利，此因時制宜者也。大過之時亦大矣哉！

다륭아가 이르기를, 괘체로 말하면 네 양효·두 음효로 강이 이미 유를 지나쳤고, 구이·구오 두 강효는 또 모두 가운데를 얻었다. 다시 괘덕으로 말하면, 내괘는 손으로 유순을 주하고 외괘는 태로 화열을 주하니, 그러므로 유순하게 행하면서 또 화열로써 낸다. 만약 비상한 일을 하지 않을 수 없는 때를 만나면 곧 비상한 일을 하되, 과단하여 유소작위하고 견인하여 스스로 지키며, 동시에 중도를 밟고 몸을 바르게 세워 치우치지 않는다. 혹은 행동은 준엄하고 언사는 겸손하게 하니 곧 《논어·헌문》의 이른바 「나라에 도가 없으면 행동은 위엄 있게 하고 말은 겸손하게 한다」이거나, 혹은 형세를 살펴 권통하여 변에 통한다. 이같이 하면 또한 형통하여 저애가 없고 가도 역시 이롭다. 이것이 인시제의(因時制宜)이다. 대과가 당한 때는 그 의미가 참으로 크다.

象曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遯世無悶。澤水生木，澤至滅木，則是水過於木，大過象也。君子體之，因有大過之行，獨立不懼，出則有為也；遯世無悶，處則有守也。互乾居中象獨立，陽伏陰中象遯。巽下震伏，震之恐懼不見，故曰獨立不懼。兌為說，說則鬱結俱釋，故曰無悶。

《대상전》이 이르기를, 못물이 나무를 덮은 것이 대과이니, 군자는 이로써 독립하여 두려워하지 않고 세상을 피하여도 근심하지 않는다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 못물은 본래 나무를 자양하나, 못물이 불어나 나무를 덮으면 곧 물이 나무를 지나친 것이니 바로 대과의 상이다. 군자가 이 상을 체득하여, 이에 비상한 행동이 있다. 독립하여 두려워하지 않음은 출사할 때 감히 작위함이요, 세상을 피하여 근심하지 않음은 물러나 있을 때 능히 지킬 바가 있음이다. 호체 건이 가운데 있어 탁연한 독립을 상징하고, 양효가 음효 가운데 잠복함은 물러남을 상징한다. 손 아래에 엎드린 것은 진으로 진은 공구를 주하는데 진상이 숨어 보이지 않으니, 그러므로 「독립불구(獨立不懼)」라 한다. 태는 희열을 주하여 한번 기뻐하면 온갖 울결이 다 풀리니, 그러므로 「무민(無悶)」이라 한다.

初六：藉用白茅，無咎。藉，承藉，猶薦也。白茅，草名。大過之行，最易致咎，倘欲無咎，在乎能慎。初以巽體而居下位，是過於慎者。巽為白茅，茅草至柔，用以為藉，則物之大者於以不損，故無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。柔謂陰，白茅柔物也，在下者，茅在下為藉也。

초육 효사: 흰 모로 깔아 쓰니 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 「자(藉)」는 받쳐 깊 곧 깔개요, 「백모(白茅)」는 풀 이름이다. 비상한 일을 함은 가장 과다한 허물을 부르기 쉬우니, 만약 허물이 없고자 하면 전적으로 한 「신(愼)」자에 있다. 초육은 손체로 맨 아랫자리에 있어 신중함이 지나친 사람이다. 손은 백모에 상하고 모초는 지극히 유연하여, 그것으로 깔개를 삼으면 위에 받치는 중기(重器)가 손괴에 이르지 않는다. 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 백모로 깔아 씀은 유(柔)가 아래에 있기 때문이다, 하였다. 「유」는 음효를 가리키고 백모는 바로 유연한 물건이며, 「재하(在下)」는 모를 아래에 깔아 깔개로 삼음을 말한다.

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。二居巽中，巽為陰木為楊，又為互乾之初，乾為老，楊老則枯。顧楊雖枯，而二居地位，枯楊得土，猶可生稊。稊，木葉初生也。蓋初為本，是木之根，枝幹雖撥，而萌櫱潛發，故曰生稊。

구이 효사: 마른 버드나무가 싹을 내고, 늙은 지아비가 젊은 아내를 얻으니 불리하지 않음이 없다. 다륭아가 이르기를, 구이는 손체 가운데 있고 손은 음목으로 버드나무에 상하며, 또 호체 건의 시작으로 건은 늙음에 상하니 버드나무가 늙으면 마른다. 다만 버드나무가 비록 마르나, 구이는 둘째 효의 지위에 있어 마른 버드나무가 흙에 뿌리를 박아 능히 새싹을 낼 수 있다. 「제(稊)」는 수목이 새로 돋는 연한 잎이다. 초효는 근본 곧 나무 뿌리인데, 가지와 줄기는 비록 부러져 넘어졌어도 뿌리 위의 맹액(萌蘖)이 은밀히 생발하니, 그러므로 「생제(生稊)」라 한다.

夫木枯可生稊，而人老亦可生子。二為正巽，互乾，乾巽相比，一陰一陽，配為夫妻。然二居初上，二老於初，二又為互乾，乾為老父，即老夫。以互乾之老夫，配此正巽之女妻，是巽女為乾夫得也。顧陰陽相偶，老少殊形，母乃過甚，然猶可生子，猶之枯楊能生稊，蓋無不利也。象曰：老夫女妻，過以相與也。與，予也，言女妻過以予老夫也。

다륭아가 이르기를, 나무가 말라도 싹이 나고 사람이 늙어도 자식을 낳을 수 있다. 구이는 정손(正巽)의 체에 속하고 또 호건 가운데 있어, 건과 손이 바짝 서로 잇고 일음일양이 마침 부부가 된다. 구이는 초육 위에 있어 초육보다 나이가 많고, 구이는 또 호체 건에 속하여 건은 늙은 아비 곧 「노부(老夫)」이다. 호건의 노부로 이 정손의 소녀를 아내로 삼으면, 곧 손녀가 건부에게 시집간 것이다. 다만 음양이 비록 서로 짝하나 노소의 형모가 필경 현격하여 너무 지나치다(「모(母)」는 여기서 「무(毋)」와 같다). 그러나 필경 오히려 자식을 낳을 수 있으니, 마른 버드나무가 오히려 싹을 돋우는 것과 같다. 그러므로 「무불리」라 한다. 《소상전》이 이르기를, 노부가 여처를 얻음은 지나치게 서로 줌이다, 하였다. 「여(與)」는 줌이니, 이 젊은 아내가 지나치게 자신을 노부에게 주었음을 말한다.

九三：棟橈，凶。三為巽末，巽為木、為長、為高，故象棟。而巽之初為陰柔弱在下，木下弱則曲，故曰棟橈。傳曰：末大必折。此之謂也，故凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。輔謂二也，三以二輔，然本既弱，輔愈眾則末愈大，初愈不勝，是不可有也。

구삼 효사: 들보가 휘어지니 흉하다. 다륭아가 이르기를, 구삼은 손체의 끝에 있고 손은 나무·긺·높음이므로 들보에 상한다. 그런데 손의 초효는 음유로 유약하여 아래에 있으니, 나무의 아래 끝이 약하면 들보가 곧 휘어지려 한다. 그러므로 「동요(棟橈)」라 한다. 《좌전·소공 십일년》에 「끝이 크면 반드시 꺾인다(末大必折)」――끝이 너무 크면 반드시 꺾어 부러진다 하였으니, 바로 이런 정형을 말한다. 그러므로 흉하다. 《소상전》이 이르기를, 동요의 흉함은 보좌할 수 없기 때문이다, 하였다. 「보(輔)」는 구이를 가리키고, 구삼은 구이에 의지하여 보좌된다. 그러나 근본이 이미 허약한데 보좌하는 것이 많으면 끝이 더욱 무거워지고, 초육이 더욱 견디기 어려우니, 그러므로 이런 보좌는 도리어 있어서는 안 된다.

九四：棟隆，吉，有它吝。棟居宮室之中，三四陽剛居中，故皆取象於棟。夫三之棟因初柔而橈，四為兌之下，與巽分體，又為陽爻，其本已堅，雖棟與三同，而棟之隆則與三異。隆，豐大也，惟隆故吉。第恐與初相應，是為有它，有它則隆柔在下，隆轉為橈，有吝疵耳。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。不橈乎下，不應初，故不橈也。

구사 효사: 들보가 높이 솟으니 길하나, 다른 걸림이 있으면 인하다. 다륭아가 이르기를, 들보는 궁실의 정중앙에 걸리고, 구삼·구사는 모두 양강으로 괘체 가운데 있으므로 모두 들보에 상한다. 구삼의 저 들보는 초육의 유약 때문에 아래로 휘어졌고, 구사는 태체의 아래 끝에 있어 이미 손체와 갈라졌으며 본신이 또 양효이므로 근기가 이미 견실하다. 같은 들보라도 「융」한 모양은 구삼과 다르다. 「융(隆)」은 풍후하고 고대함이니, 융기하기 때문에 비로소 길하다. 다만 그것이 초육과 서로 응할까 두려운데, 곧 「유타(有它)」이다――이 층의 견괴가 있으면 융기 아래에 여전히 유약을 깔아, 융이 돌아 휘어짐에 이르려, 이에 애석함이 있다. 《소상전》이 이르기를, 동융지길은 아래로 휘어지지 않기 때문이다, 하였다. 이른바 아래로 휘어지지 않음은 초육에 응화하지 않음을 말한다. 그러므로 휘어지지 않는다.

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。五為互乾，而下與巽連，巽木承乾，是巽木已老，亦枯楊也。二以在下而得生稊，五以在上而祇生華，巽木之上，兌澤潤之，故象華。二為老夫得其女妻，五為老婦得其士夫。五陽上陰，相配為偶，五為互乾，上為正兌，似女少而男老，然以卦位衡之，兌陰居上，垂暮之地，是兌女已老，謂之老婦。

구오 효사: 마른 버드나무가 꽃을 피우고, 늙은 아낙네가 젊은 지아비를 얻으니 허물도 칭찬도 없다. 다륭아가 이르기를, 구오는 호체 건에 속하고 아래로 또 손과 서로 이어져, 손목이 건을 이어받았으니 이 손목이 이미 늙었음을 설명하고 역시 한 그루의 마른 버드나무이다. 구이는 아래에 있기 때문에 새싹을 낼 수 있고, 구오는 위에 있기 때문에 다만 꽃을 피울 따름이다――손목의 위쪽에 태택이 그것을 윤택하게 하므로 꽃에 상한다. 구이는 노부가 젊은 아내를 맞은 것이요 구오는 노부(老婦)가 젊은 지아비를 얻은 것이다. 구오는 양이요 상육은 음으로 두 효가 서로 짝하여 배우자가 되고, 구오는 호건에 속하고 상육은 정태에 속하여, 보기에는 여자가 어리고 남자가 늙은 듯하다. 그러나 괘위로 저울질하면, 태의 음은 맨 위에 있어 저것은 해가 서산에 지는 땅이니, 이 태녀가 이미 늙었음을 보인다. 그러므로 「노부」라 칭한다.

乾陽居五，位在上六之下，故曰士夫。兌陰下乘五陽，是士夫為老婦所得，故曰老婦得其士夫也。當此大過之時，為此大過之事，固無咎，然婦老夫少，終非佳配，猶之枯楊生華，終非壽徵，亦無譽也。象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。老婦士夫，豈有生理？與枯楊生華不能長久正同。釋之曰可丑，與二之無不利異矣。

다륭아가 이르기를, 건양이 다섯째 자리에 있고 위치가 상육의 아래이니, 그러므로 「사부(士夫)」라 칭하니 곧 젊은 남자이다. 태음이 위에 있어 구오의 양을 능가하니, 이것이 젊은 남자가 늙은 아낙네에게 얻어진 것이다. 그러므로 「노부득기사부」라 한다. 대과의 이 같은 비상한 때에 처하여 이 같은 비상한 일을 함은, 본래 허물을 논할 것도 못 된다. 그러나 아낙네는 늙고 지아비는 젊으니 마침내 좋은 배필이 아니요, 마른 버드나무가 꽃을 피워도 마침내 장수의 징조가 아님과 같다. 그러므로 칭찬도 논할 것이 못 된다. 《소상전》이 이르기를, 마른 버드나무가 꽃을 피움은 어찌 오래가겠는가. 늙은 아낙네에 젊은 지아비도 또한 부끄럽다 할 만하다, 하였다. 늙은 아낙네와 젊은 지아비에게 어찌 생육의 이치가 있겠는가. 이는 마른 버드나무가 꽃을 피워도 오래가지 못함과 바로 같다. 《소상》이 이를 「가추(可丑)」라 단정한 한 구는, 구이의 저 효의 「무불리」와 매우 다르다.

上六：過涉滅頂，凶，無咎。上為兌澤之終，又為大坎之終，出於互乾之外，乾為首，虞氏曰：乾為頂。是過涉滅頂象也。然以兌說之德而行此大過之事，是卦辭所謂攸往利且亨通者，雖凶無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。蓋建樹大過之事，致死守經，犯難取義，雖罹凶禍，不可以為咎也。

상육 효사: 건너기가 지나쳐 정수리를 덮으니 흉하나 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 상육은 태택의 끝점에 있고 또 저 크게 부푼 감의 끝점이며, 호체 건의 밖에 있다. 건은 머리에 상하고 우번은 건이 정수리라 하였으니, 합하면 바로 물을 건너다 정수리를 덮는 상이다. 그러나 그것이 태의 화열의 덕으로 이 비상한 일을 하니, 곧 괘사가 말한 「갈 데가 있으면 이롭고 또 형통하다」는 바로 그 방법이므로, 비록 흉하나 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 지나치게 건너는 흉함은 허물할 수 없음이다, 하였다. 무릇 비상한 사공을 세움은 필사의 마음을 품고 상도를 견수하여, 위난을 무릅쓰고 도의를 성취하고자 하면, 비록 흉한 재앙을 당하여도 그것으로 그의 허물을 삼을 수 없다.

【坎下坎上，中互艮震】重坎純卦。習坎：有孚，維心亨，行有尚。習，重也，上下皆坎，是坎重也，故曰習坎。坎體中實，故曰有孚。坎為通，又為心志，亨通也，坎之通為心，故曰維心亨。坎為水，又為陷，水陷坎內，則貴能出坎，出坎行也，故曰行有尚。

【이 괘의 하괘는 감, 상괘도 감이며, 중간 호체는 간과 진으로 두 감이 거듭된 순괘이다】괘사: 거듭된 험함 속에 처하여도 마음에 성실함을 품고, 오직 마음이 형통하면 행동이 사람에게 추숭된다. 다륭아가 이르기를, 「습(習)」은 거듭됨이니 상하가 모두 감 곧 감의 겹침이므로 「습감」이라 한다. 감의 괘체는 가운데가 실하니 그러므로 「유부(有孚)」 곧 속에 성실함이 있다. 감은 통함에 상하고 또 심지에 상하며, 「형」은 곧 통함이요 감의 통함은 마음에 있으므로 「유심형(維心亨)」이라 한다. 감은 물에 상하고 또 함정에 상하니, 물이 감 속에 빠져 귀한 것은 능히 나오는 것이다. 감을 나가고자 하면 행동해야 하니, 그러므로 「행유상(行有尚)」이라 한다.

彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心亨，乃以剛中也；行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉！坎中一陽，外有二陰，則是陽陷險中，陷則險，故坎之德曰險。習坎為重坎，是重險也。坎險如此，人倘以易心處之，一坎未竟，一坎又來，鮮有不為坎所陷者。夫坎雖能陷人，而人亦能濟險，濟險則亨。坎所以亨者，則由於心之有孚，坎為孚，孚即信也。

《단전》이 이르기를, 습감은 거듭된 험함이다. 물은 흘러도 가득 차지 않고, 험한 경지를 행해도 그 신실을 잃지 않는다. 「유심형」은 구이·구오의 양강이 가운데 있기 때문이요, 「행유상」은 가면 곧 공을 세움을 말한다. 하늘의 험함은 높아 올라가기 어렵고 땅의 험함은 산천구릉이니, 왕공이 험조를 설치하여 그 나라를 지키니, 험함의 때와 공용은 큰가 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 감은 가운데 한 양효와 밖에 두 음효이니, 이것이 양이 험 속에 빠진 것이다. 한번 빠지면 곧 험이 되니, 그러므로 감의 덕성을 「험」이라 한다. 「습감」은 두 감이 겹쳐 곧 거듭된 험이다. 감의 험이 이 지경에 이르면, 사람이 만약 가벼이 여기는 마음으로 그것을 대하면, 한 감을 아직 지나지 않았는데 또 한 감이 오니, 감에 빠지지 않는 자가 드물다. 감이 비록 사람을 빠뜨릴 수 있으나 사람도 또한 험난을 건널 수 있어, 험난을 건너면 형통한다. 감이 형통할 수 있는 까닭은 마음에 「부(孚)」가 있음에 의한다――감은 부에 상하고 「부」는 곧 성실이다.

坎又為水，水性主流，水在坎中，盈坎即流，流則不能長盈，其不盈可信也。水流是為水行，行坎是為行險，此坎方盈，又行彼坎，流行如一，不失其常，其行又可信也。人第見行者為險，而不知惟行始可以出險。剛中有出險之才，復以孚信將之。坎為心志，又為通，坎險固不易處，而處險者則心宜常亨。二五剛中，中有互震互艮，震動前往，艮止功成，蓋不可坐困坎中，安於險陷矣。

다륭아가 이르기를, 감은 또 물에 상하고 물의 본성은 흐름이다. 물이 구덩이에 있어 채워 가득하면 흘러나가고, 흐르면 오래 가득 차지 않으니 그 「불영(不盈)」은 믿을 만하다. 물이 흐르는 것은 곧 물이 행함이요, 감의 구덩이를 지나는 것은 곧 「행험(行險)」이다. 이 구덩이가 막 가득 차면 물이 또 저 구덩이로 흘러가서, 한 길로 유행이 시종일관하여 그 항상의 도를 잃지 않으니, 그 「행」도 또한 믿을 만하다. 사람은 다만 「행」의 모험만 보고, 오직 행동해야 비로소 험한 경지에서 나올 수 있음을 알지 못한다. 구이·구오는 양강으로 가운데 있어 험을 벗어날 재간을 갖추고, 다시 성실로써 그것을 부지한다. 감은 심지에 상하고 또 통함에 상하니, 감의 험은 진실로 처하기 쉽지 않으나, 험한 경지에 처한 사람은 마음이 상시 태평을 지켜야 한다. 이·오 두 효는 강하여 가운데 있고, 괘 가운데 또 호체 진과 호체 간이 있으니, 진은 행동하여 앞으로 감을 주하고 간은 그쳐 공을 이룸을 주한다. 이로 보아 앉아서 감 속에 갇혀 험에 빠진 채 안심해서는 안 됨을 결단한다.

顧出險固足以見功，而用險又可以守國。五為天位，是為天險；二至四為互震，震足未踰及五，是天險不可升也。二為地位，是為地險；三至五為互艮，高居二上，艮為山、為邱陵，合之正坎之川，是地險山川邱陵也。王公因天地之險以設險阻，然後可以御強敵，陷戎馬，固封疆，國始克守，是為險極乃可以無險也。用險有時，故曰險之時用大也。

다륭아가 이르기를, 험한 경지를 벗어남은 진실로 공업을 드러내기에 족하나, 험조를 잘 쓰면 또 나라를 지킬 수 있다. 다섯째 효는 천위니 이것이 「천험(天險)」이다. 둘째 효에서 넷째 효에 이르는 것은 호체 진으로 진은 발에 상하는데, 이 발이 아직 다섯째 효를 넘지 못하니, 그러므로 천험은 높아 오르기 어렵다 한다. 둘째 효는 지위니 이것이 「지험(地險)」이다. 셋째 효에서 다섯째 효에 이르는 것은 호체 간으로 높이 둘째 효 위에 눌렀고, 간은 산·구릉에 상하며, 다시 정감이 상하는 하천을 더하니, 합하면 곧 「지험산천구릉」이다. 왕공이 천지의 본래 있는 험요를 빌려 관방을 설치한 뒤에야 비로소 강적을 막고 적의 기병을 빠뜨리며 강계를 공고히 하여, 나라가 비로소 지켜진다. 이것이 험을 극처에 써서 도리어 위험이 없음을 말한다. 험을 씀은 시기를 보아야 하니, 그러므로 「험지시용대의재(險之時用大矣哉)」라 한다.

象曰：水洊至，習坎；君子以常德行，習教事。陸氏曰：洊，再；重習【重習：習重】也。水再至而益通流，不舍晝夜，重習相隨以為常，有似於習，故君子象之，以常習教事，如水不息也。常，坎象。虞氏曰：坎為常行。互震象習，重坎象教者，言教澤之如水以漸深遠也。

《대상전》이 이르기를, 물이 한 물결 이어 또 한 물결로 흘러오는 것이 습감이니, 군자는 이로써 덕행을 항상하게 하고 정교의 일을 거듭 익힌다, 하였다. 육적을 인용하여 이르기를, 「천(洊)」은 다시이요 「습」은 겹침이다(원문은 「중습(重習)」인데 교어에 따라 「습중(習重)」으로 삼아야 함). 물이 거듭 용솟아 더욱 유통하여 쉬지 않고, 주야를 쉬지 않으며, 겹쳐 서로 따라 항상함이 되어 사람의 온습과 비슷하니, 그러므로 군자가 이에 상하여 덕행을 항상 지켜 그치지 않고 교사를 거듭 연련하여, 물의 흐름이 그치지 않는 듯하게 한다, 하였다. 「상(常)」은 감의 취상으로 우번은 감이 「상행(常行)」이라 하였고, 호체 진은 「습」을 상징하며 겹친 감은 「교」를 상징하니, 교화의 은택이 물처럼 점차 깊고도 멀리 흘러감을 말한다.

初六：習坎，入于坎窞，凶。坎以二陰陷一陽為義，則陰即坎也。初居重坎之下，故曰習坎。干氏曰：江河淮濟，百川之流行乎地中，水之正也；及其為災，則氾濫平地而入于坎窞，是水失其道也。刑獄之用，必當於理，刑之正也；及其不平，則枉濫無辜，是法失其道也，故曰入于坎窞凶矣。蓋坎水就下，初在下位，下之下也。《說文》曰：坎中更有坎曰窞。故既曰坎又曰窞也。象曰：習坎入坎，失道凶也。陰柔無才，失其出坎之道也。

초육 효사: 거듭된 험에 몸을 두고 감 밑바닥의 작은 구덩이에 떨어지니 흉하다. 다륭아가 이르기를, 감은 두 음효가 한 양효를 빠뜨림을 의로 삼으니, 그러면 음효는 그 몸이 곧 감이다. 초육은 거듭된 감의 맨 밑에 있으니 그러므로 「습감」이라 한다. 간보(干寶)는 이르기를, 장강·황하·회수·제수의 이 백천이 대지 가운데 흘러가는 것은 물의 바른 도인데, 그것이 재앙이 되는 데 이르면 평지를 넘쳐 구덩이에 들어가니, 이는 물이 그 항상의 도를 잃은 것이다. 형벌과 옥의 시용은 반드시 정리에 합해야 하니 이는 형의 바른 도인데, 판결이 불공에 이르면 원왕하여 무고한 이에게 미치니, 이는 법이 그 항상의 도를 잃은 것이다. 그러므로 「입우감담(入于坎窞)」하여 흉하다, 하였다. 감수의 본성은 아래로 가고 초육은 또 맨 아랫자리에 있어 아래의 아래이다. 《설문해자》에 이르기를, 구덩이 속에 또 구덩이가 있는 것을 「담」이라 한다, 하였으니 그러므로 이미 「감」이라 하고 또 「담」이라 한다. 《소상전》이 이르기를, 습감에 감에 들어감은 도를 잃어 흉함이다, 하였다. 초육은 음유하여 재주가 없어 감의 구덩이를 벗어날 문로를 잃었다.

九二：坎有險，求小得。二為陽中，似有出險之能，倘有所求，宜或可得。而坎德為窞，初三皆陰，未足為援，上又無應，則有欲出險而仍在險內者，故曰有險。雖陽剛居中，所求有得，然亦小矣。象曰：求小得，未出中也。居內卦之中，故有得；坎以出坎為義，未出中，故所得未大也。

구이 효사: 감 속에 오히려 험이 있어 구하는 바는 다만 작게 얻을 따름이다. 다륭아가 이르기를, 구이는 양효로 가운데 있어 험을 벗어날 능력을 갖춘 듯하여, 만약 구하는 바가 있으면 본래 얻어야 한다. 그러나 감의 덕성은 곧 구덩이이고, 초육·육삼은 모두 음효라 그것을 원조하기에 족하지 않으며, 위의 구오는 또 그와 응이 없다. 이에 험을 벗어나고자 하면서도 여전히 험 속에 갇히는 정형이 있으니, 그러므로 「유험(有險)」이라 한다. 그것이 비록 양강하여 가운데 있어 구하는 바에 얻음이 있으나, 필경 작다. 《소상전》이 이르기를, 구소득은 아직 감 속을 벗어나지 못했기 때문이다, 하였다. 그것이 내괘 가운데 있어 얻음을 이룰 수 있으나, 감괘는 감의 구덩이를 벗어남을 요의로 삼는데 그것이 아직 벗어나지 못했으므로, 얻는 바가 아직 크지 않다.

六三：來之坎坎，險且枕，入于窞，勿用。之，往也；枕，安也。三在內卦外卦之界，前往為坎，後來亦為坎，互震為動、為行象來之，是來之坎坎也。進退皆坎，即進退皆險。陰無出險之才，安於坎，互艮為止，故曰枕。不惟安之，且又入之，入於坎且入于窞，入之漸深，不遑出矣，勿用矣。象曰：來之坎坎，終無功也。坎原以陰陷陽為義，究之陰之所陷尤甚於陽。古今小人陷害君子，幾見小人有得吉者？夫子釋之曰無功，所以深戒小人也。

육삼 효사: 와도 감이요 가도 감이며, 험하면서도 다만 그 속에 누워 있을 따름이고, 구덩이 밑바닥 작은 구멍에 떨어지니 쓸 수 없다. 다륭아가 이르기를, 「지(之)」는 앞으로 감이요 「침(枕)」은 누워 있음이다. 육삼은 내괘와 외괘의 경계에 있어 앞으로 가면 감이요 물러 돌아와도 또한 감이다. 호체 진은 움직임·행주를 주하여 바로 「래(來)」「지(之)」 두 글자에 합하니, 그러므로 「래지감감(來之坎坎)」이라 한다. 나아가고 물러남이 모두 감이니 곧 나아가고 물러남이 모두 험이다. 음효는 험을 벗어날 재간이 없어 부득이 감 속에 몸을 두고, 호체 간은 정지를 주하니 그러므로 「침」이라 한다. 그것이 다만 감 속에 안주할 뿐 아니라 도리어 더욱 속으로 빠져, 감에 들어가고 또 담에 들어가 점점 깊이 빠져 나올 겨를이 없다. 그러므로 「물용(勿用)」이라 한다. 《소상전》이 이르기를, 와도 가도 감은 마침내 공이 없음이다, 하였다. 감은 본래 음이 양을 빠뜨림을 의로 하나, 추구하면 음 자신이 빠짐이 양보다 더욱 심하다. 고금에 소인이 군자를 함해하되, 소인이 이로써 길을 얻은 것을 본 적이 있는가. 공자가 이 한 효를 「무공(無功)」이라 풀이함은 바로 깊이 소인을 경계함이다.

六四：樽酒簋貳【句】，用缶，納約自牖，終無咎。四為大臣之位，近陽剛之君，前行出坎，可以有為矣。然一坎甫出，一坎又來，尚宜待時，積誠以通之，飲酒以俟之。蓋坎為酒，四在互震互艮之間，震為木、為蒼筤竹，又為仰缶，以震木之樽，副以震竹之簋，納此儉約之物於艮牖之中。虞氏曰：艮為牖。故曰納約自牖也。

육사 효사: 술 한 줌과 밥 두 그릇을 질그릇에 담아, 창구로부터 이 간약한 예물을 바치니 마침내 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 넷째 효는 대신의 자리로 양강의 군주에 바짝 붙어, 앞으로 한 걸음이면 곧 감을 벗어나 작위할 수 있겠다. 그러나 한 감을 막 벗어나면 또 한 감이 오니, 오히려 시기를 기다려 성의를 쌓아 이로써 그것을 타통하고, 술을 마시며 이로써 조용히 기다려야 한다. 감은 술에 상하고, 육사는 호진과 호간 사이에 있으며, 진은 나무·푸르고 여린 대나무에 상하고 또 입이 위로 향한 질그릇에 상한다. 진목으로 만든 술 줌에 진죽으로 만든 밥 그릇을 곁들여, 이 검박한 물건을 간이 상하는 창구로부터 바쳐 들인다. 우번은 간이 창유(窗牖)에 상한다 하였으니, 그러므로 「납약자유(納約自牖)」라 한다.

鄭氏曰：貳，副也，謂樽酒而副以簋也。禮，天子大臣出會諸侯，主國樽棜簋副，設元酒而用缶也，不尚繁文，惟用孚誠以結相見之歡。坎為心志，居六爻之中，陰又得位，此卦辭所云有孚心亨者，處險如此，行宜有尚，故無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。上比五陽為坎酒，下比三陰為震樽簋，故曰剛柔際也。

다륭아가 정현을 인용하여 이르기를, 「이(貳)」는 곁들임이니 한 줌의 술에 다시 밥 그릇을 곁들임을 가리킨다. 예제에 따르면, 천자의 대신이 밖에 나가 제후와 회맹할 때, 주인 나라는 억안(棜案)으로 술 줌을 진설하고 밥 그릇으로 서로 곁들이며, 「원주(元酒)」 곧 맑은 물로 술을 대신한 것을 베풀고 그릇은 다만 질그릇을 쓴다. 번욕한 의문(儀文)을 강구하지 않고 다만 성실을 빌려 서로 만나는 환호를 맺는다. 감은 심지에 상하고, 육사는 또 여섯 효의 중간에 있으며, 음효가 음위에 있어 당위하니, 바로 괘사가 말한 「유부 유심형」이다. 험한 경지에 처하여 이같이 할 수 있으면 행동이 자연 추숭할 만하니, 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 술 한 줌 밥 두 그릇은 강유가 여기서 교접함이다, 하였다. 육사는 위로 구오의 양에 가까우니 저것은 감이 상하는 술이요, 아래로 육삼의 음에 가까우니 저것은 진이 상하는 줌과 밥 그릇이다. 그러므로 강유가 여기서 서로 접한다 한다.

九五：坎不盈，祇及平，無咎。祇，適也。五雖居重坎之上，而卦爻未竟，上餘一陰，又為互艮，坎水遇艮，是為止水，乃水不盈坎而適及平坎之時也。坎平漸盈，盈餘則流，此僅及平而尚未盈，是待盈以流行者。二五兩陽得中，二不如五得位，故無咎。象曰：坎不盈，中未大也。坎以出險為有功，而上六在前，尚未出坎，是得中猶未大也。

구오 효사: 감의 구덩이가 아직 가득 차지 않고 다만 구덩이 어귀와 나란할 뿐이니 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 「기(祇)」는 마침 적합함이다. 구오는 비록 거듭된 감의 상괘에 있으나, 여섯 효가 아직 다 지나지 않아 위에 한 음효를 남기고 또 호체 간이다. 감수가 간을 만나면 곧 멈추어 흐르지 않는 물이 되니, 바로 물이 아직 구덩이를 가득 채우지 못하고 마침 구덩이 어귀와 나란한 때이다. 구덩이 물이 나란한 뒤에 점차 가득 차고 넘치면 흘러나가야 하는데, 지금은 다만 나란하고 아직 차지 않아 가득 채운 뒤 흘러가기를 기다리는 상태이다. 구이·구오 두 양효는 모두 가운데를 얻었으나, 구이는 구오의 이미 중하고 또 당위한 것만 못하니, 그러므로 「무구」라 한다. 《소상전》이 이르기를, 감수가 가득 차지 않음은 가운데 있으나 아직 광대하지 못하기 때문이다, 하였다. 감괘는 험을 벗어남으로써 공이 있게 하는데, 상육이 오히려 앞에 가로놓여 구오가 필경 아직 감을 벗어나지 못했으니, 그러므로 비록 중도를 얻었어도 오히려 광대를 논할 것이 못 된다.

上六：繫用徽纏，寘于叢棘，三歲不得，凶。上亦陰柔無才，失濟涉之道而入于坎窞，如用徽纏繫之，寘之叢棘之中，至於三歲猶不能改過者。繫，拘也；徽纏，繩也。《九家易》曰：坎為叢棘，為法律。鄭氏曰：三五互體艮，又與震同體，艮為門闕，於木為多節，震之所有為叢棘之類，門闕之內有叢棘多節之木，是天子外朝左右九棘之象也。

상육 효사: 새끼줄로 묶어 가시덤불 속에 가두고, 삼 년이 되어도 놓여나지 못하니 흉하다. 다륭아가 이르기를, 상육도 역시 음유하여 재주가 없어 험난을 건널 문로를 잃고 감의 구덩이에 떨어지니, 새끼줄에 묶여 가시덤불 속에 던져지고 삼 년을 지나도 오히려 고치지 못하는 자와 같다. 「계(係)」는 구속이요 「휘막(徽纆)」은 새끼줄이다. 《구가역》에 감이 총극(叢棘)·법률에 상한다 하였다. 정현은 이르기를, 셋째 효에서 다섯째 효에 이르는 것은 호체 간이요 간은 또 진과 같은 체를 이루며, 간은 문궐에 상하고 나무 가운데서는 마디 많은 나무에 속하며, 진이 나는 곳은 바로 총극의 부류이니, 문궐 안에 마디 많은 가시나무가 나는 것은 이것이 천자의 외조 좌우에 아홉 그루 가시나무를 심는 상이다, 하였다.

外朝者，所以詢事之處也。左嘉石，平罷民焉；右肺石，達窮民焉。罷民，邪惡之民也。上六乘陽，有邪惡之罪，故縛以徽纏，寘于叢棘，而使公卿以下議之。其害人者，置之圜土而施職事焉，以明刑恥之。能復者，上罪三年而赦，中罪二年而赦，下罪一年而赦。不得不自思以得正道，終不自改而出諸圜土者殺，故曰凶。象曰：上六失道，凶三歲也。

다륭아가 정현을 이어 인용하여 이르기를, 이른바 「외조」는 천자가 정사를 자문하는 곳이다. 왼쪽에 가석(嘉石)을 세워 이로써 행실이 불량한 사람을 가르쳐 바로잡고, 오른쪽에 폐석(肺石)을 세워 궁고하여 호소할 데 없는 사람으로 하여금 여기에 소송하게 한다. 「파민(罷民)」은 곧 사악한 백성이다. 상육이 음효로 구오의 양을 능가하여 사악의 죄를 범하니, 그러므로 새끼줄로 묶어 가시덤불 속에 가두고, 공경 이하의 관원에게 넘겨 의처하게 한다. 그 가운데 사람을 해친 자는 「원토(圜土)」 곧 옥성에 가두어 노역을 맡기고, 밝은 형벌로써 부끄러움을 알게 한다. 능히 뉘우칠 수 있는 자는, 중죄는 삼 년을 차서 사면하고 중죄는 이 년이면 사면하고 경죄는 일 년이면 사면한다. 범인은 스스로 반성하여 바른 도로 돌아오지 않을 수 없고, 끝내 뉘우치기를 싫어하여 원토에서 쫓겨난 자는 곧 죽인다. 그러므로 「흉」이라 한다. 《소상전》이 이르기를, 상육이 도를 잃음은 흉함이 삼 년에 이어진다, 하였다.

【離下離上，中互兌巽】重離純卦。離：利貞亨，畜牝牛吉。上卦下卦皆離，卦仍名離。離利於正，正則亨通。離得坤之中氣，坤為牛，故離亦為牛。《九家易》曰：離為牝牛。是牝牛離象也。牛牲柔，牛至於牝，則性愈順。蓋離象為火，其性燥，失其道則傷害萬物，惟以順行之，則能輔相天地以成生育之功，如畜牝牛則吉矣。

【이 괘의 하괘는 리, 상괘도 리이며, 중간 호체는 태와 손으로 두 리가 거듭된 순괘이다】괘사: 리괘는 바름을 지키는 데 이롭고 형통하며, 암소를 기르면 길하다. 다륭아가 이르기를, 상하 두 괘가 모두 리이므로 온 괘가 오히려 「리」라 이름한다. 리는 바른 도를 감에 이롭고 바르면 형통한다. 리는 곤의 가운데 효의 기를 취하여 이루어졌고 곤은 소에 상하니, 그러므로 리도 또한 소에 상한다. 《구가역》에 리는 암소라 하였으니, 이로 보아 암소가 바로 리의 상이다. 소는 이 가축의 본성이 유순한데, 소가 암소에 이르면 성질이 더욱 순종한다. 리는 불에 상하고 불의 성질은 조열하여, 한번 그 바른 도를 잃으면 만물을 상해하려 한다. 오직 유순으로써 그것을 행해야 비로소 천지를 보좌하여 만물을 생양하는 공을 이룰 수 있다――암소를 기르는 것처럼 하면 곧 길리하다.

彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。離者，麗也，謂附麗也。一陰麗於二陽之中，離為火，火必有所麗而後生，故離之德曰麗。夫物之有所麗者，不獨火也，即日月麗天，百穀草木麗土，何莫非麗？五為天位，離為日，離下伏坎為月，故曰日月麗乎天。二為地位，是謂之土，二至四為互巽，巽為草木，巽下伏震，震為百穀，故曰百穀草木麗乎土。

《단전》이 이르기를, 리는 곧 부리(附麗)이다. 일월은 하늘에 붙고, 백곡초목은 흙에 붙으며, 거듭된 광명이 바른 도에 붙어야 비로소 천하를 화육하여 이룰 수 있다. 유효가 중정의 자리에 붙으니 그러므로 형통하고, 이로써 암소를 기르면 길리하다 한다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 「리」는 곧 붙임이니 곧 부의(依附)이다. 한 음효가 두 양효의 가운데에 부의하고, 리는 불에 상하며 불은 반드시 부의할 곳이 있어야 비로소 타오를 수 있다. 그러므로 리의 덕성을 「부」라 한다. 만물이 부의할 곳이 있는 것은 다만 불뿐이 아니다. 일월은 하늘에 부의하고 백곡초목은 흙에 부의하니, 어느 하나 부의가 아닌 것이 있겠는가. 다섯째 효는 천위로 리는 해에 상하고 리 아래에 엎드린 감은 달에 상하니, 그러므로 「일월려호천(日月麗乎天)」이라 한다. 둘째 효는 지위 곧 흙이다. 둘째 효에서 넷째 효에 이르는 것은 호체 손으로 손은 초목에 상하고, 손 아래에 엎드린 진은 백곡에 상하니, 그러므로 「백곡초목려호토(百穀草木麗乎土)」라 한다.

離為明，二五為離主爻，俱得正位，上下皆明，故曰重明以麗乎正。人君體離之義，南面而治天下，嚮明化成可期。二五為柔，柔麗於陽，二得正，五亦得中，惟中正故亨也。離之二五為陰，得坤中氣，是謂之牛；離又陰體，是為牝牛。牛本順物，又為牝，則順而且柔。火德雖明，其性過燥，有牝牛之柔順，則得中和，可以生物而不至於傷，用離象者如畜牝牛則吉矣。坎離變對，坎中吉而外凶，蓋坎水外溢則氾濫無歸也；離中凶而外吉，蓋離火外見則光遠有耀也。

다륭아가 이르기를, 리는 광명에 상하고, 육이와 육오는 리의 주효로 모두 각각 자리를 얻어, 상하 두 체가 모두 밝다. 그러므로 「중명이려호정(重明以麗乎正)」이라 한다. 인군이 리괘의 뜻을 체득하여 남면하여 천하를 다스리고, 밝음을 향하여 교화를 추행하면 화육의 성취는 기약할 수 있다. 육이·육오는 모두 유효로 유가 양에 부의하고, 육이는 이미 중하고 또 바르며, 육오도 또한 가운데 있다. 오직 중정하기 때문에 형통한다. 리의 이·오 두 효는 음효로 얻은 것은 곤의 중기이므로 「우(牛)」라 칭하고, 리는 본신이 또 음괘의 체이므로 「빈우(牝牛)」이다. 소는 본래 순종하는 것이요 또 암컷이면, 유순 위에 다시 유순을 더한다. 화덕은 비록 광명하나 성질이 지나치게 조열하다. 암소와 같은 유순이 있으면 중화의 기를 얻어, 만물을 생양하고도 물을 상하지 않는 데 이른다――리의 상을 쓰는 사람이 암소를 기르는 것처럼 하면 곧 길리하다. 감과 리는 정으로 서로 변대(變對)한다. 감은 가운데가 길하고 밖이 흉하니, 감수가 한번 밖으로 넘치면 범람하여 돌아갈 곳이 없기 때문이요, 리는 가운데가 흉하고 밖이 길하니, 리화가 한번 밖에 드러나면 빛이 멀리 비춰 휘요가 있기 때문이다.

象曰：明兩作離，大人以繼明照于四方。鄭氏曰：明兩者，取君明上下以明德相承，且於天下之事無不見也。蓋離為火、為日，故曰明；卦為重離，故曰兩作；上離繼下離，故曰繼明。中互巽兌，離下伏坎，巽東兌西，離南坎北，四方也。

《대상전》이 이르기를, 밝음이 두 번 일어나는 것이 리이니, 대인은 이로써 밝음을 이어 사방을 비춘다, 하였다. 정현을 인용하여 이르기를, 「명량(明兩)」은 군주의 밝은 덕이 상하로 서로 계승함의 뜻을 취하고, 또 천하의 일에 보지 못하는 것이 없다, 하였다. 리는 불·해에 상하니 그러므로 「명」이요, 이 괘는 두 리가 겹쳤으니 그러므로 「량작(兩作)」이요, 상리가 하리를 이어받았으니 그러므로 「계명(繼明)」이다. 괘 가운데 호체에 손과 태가 있고 리 아래에 또 감이 엎드렸다. 손은 동이요 태는 서요 리는 남이요 감은 북이니, 이것이 「사방」이다.

初九：履錯然，敬之無咎。離為日，離日初見，光采錯然。錯，紛錯也。履地之頃，則已光華發越，如人於踐履之初，禮文秩然也。離火主禮，故云履；離體中虛，故云敬。敬以行禮，則履無失，宜無咎也。象曰：履錯之敬，以辟咎也。內敬則外鮮失，敬以避咎，故無咎。闢、避同。

초구 효사: 걸음이 어긋나 이제 막 걷기 시작하니, 마음에 경신을 품으면 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 리는 해에 상하고, 리의 해가 막 머리를 내밀면 광채가 분연히 교착한다. 「착(錯)」은 분잡교착이다. 일광이 땅에 떨어지는 한순간에 광화가 이미 발산하니, 마치 사람이 걸음을 시작하는 처음에 예절의 의문이 질서 있게 서는 것과 같다. 리화는 오상 가운데 「예(禮)」를 주하니, 그러므로 「리(履)」 곧 천행이라 하고, 리의 괘체는 가운데가 허하니 그러므로 「경(敬)」――허심해야 비로소 공경할 수 있다. 공경하는 태도로 예를 행하면 거지(擧止)에 잘못이 없으니, 저절로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 리착(履錯)하고 능히 공경함은 이로써 허물을 피함이다, 하였다. 안이 공경하고 삼가면 겉에 실오가 적고, 공경으로써 허물을 피하면 그러므로 허물이 없다. 「벽(辟)」과 「피(避)」는 같은 글자이다.

六二：黃離，元吉。乾索坤中成離，離得坤氣，坤為黃，故曰黃離。黃為中色，離象得之，居中得正，如日方中，光被四表也，故元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。二五俱得中，離為中女，五之陰居陽位，不若二之陰居陰位為得正也。二為卦主，故元吉也。

육이 효사: 누른 빛의 붙음이니 크게 길하다. 다륭아가 이르기를, 건이 곤의 가운데 효를 구하여 리가 되니, 리는 이로써 곤기를 얻었다. 곤의 빛깔은 누르니 그러므로 「황리(黃離)」라 한다. 누른색은 오색 가운데 중앙의 빛깔이고, 리의 상이 그것을 얻었으며, 더하여 육이가 가운데 있고 또 당위하니, 마치 태양이 바로 하늘 한가운데 있어 광휘가 사방에 두루 비치는 것과 같다. 곧 《상서·요전》의 이른바 「광피사표(光被四表)」이다. 그러므로 크게 길하다. 《소상전》이 이르기를, 황리원길은 중도를 얻었기 때문이다, 하였다. 육이·육오는 모두 가운데 있고 리는 본래 중녀(中女)이다. 그러나 육오는 음효로 양위에 있어, 육이가 음효로 음위에 있는 것의 중정함만 못하다. 육이는 온 괘의 주효이니, 그러므로 「원길」이라 한다.

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。三居互巽互兌之間，兌位西，巽為入，日入西隅，則日昃矣。光陰易逝，時不再來，倘不及時為樂，則老耋將至，嗟無及也。耋，八十之稱，三為內卦之終，故云大耋。虞氏曰：巽為號。號呼出於兌口，故云暛。《九家易》曰：鼓缶者以目下視，離為大腹瓦缶之象，謂不取二也。

구삼 효사: 해가 기울 때의 붙음이니, 질그릇을 두드리며 노래하지 않으면 곧 늙고 기운이 쇠한 탄식이 있어 흉하다. 다륭아가 이르기를, 구삼은 호손과 호태 사이에 있고, 태의 방위는 서쪽이요 손의 덕성은 들어감이니, 태양이 서쪽 귀퉁이에 떨어지면 곧 해가 이미 기운 것이다. 세월은 가기 쉽고 때는 다시 오지 않으니, 만약 때에 미치어 즐기지 않으면 쇠노가 곧 이르러, 그 때에 탄식하여도 미치지 못한다. 「질(耋)」은 여든 살의 칭호로, 구삼은 내괘의 끝점에 있으니 그러므로 「대질(大耋)」이라 한다. 우번은 손이 호호(呼號)에 상한다 하였고, 호호의 소리는 태의 입에서 나오니 그러므로 「차(嗟)」라 칭한다. 《구가역》에 이르기를, 질그릇을 두드리는 사람은 눈을 드리우고 아래를 보니, 리는 큰 배에 상하여 바로 질그릇의 상이다. 이는 구삼이 가까운 육이를 취하기를 싫어함을 말한다, 하였다.

歌者口仰向上，謂兌為口而上取五也。火性炎上，故三欲取五。樂極復悲，不能自主，始則惟知逸豫，任意蹉跎；繼則回思少壯，空負歲月。詩云：少年不努力，老大乃傷悲。此之謂矣。象曰：日昃之離，何可久也。日既西昃，不據二而上取五，歌嗟迭來，日不長昃，人不長耋也。

다륭아가 이르기를, 노래하는 사람은 입을 쳐들어 위를 향하니, 이는 태가 입에 상하고 구삼이 위로 올라가 육오를 취함을 말한다. 불의 성질은 위로 타오르니, 그러므로 구삼이 육오를 취하고자 한다. 그러나 즐거움이 극에 이르러 도리어 슬픔으로 돌아가, 스스로 주인이 되지 못하니, 처음에는 다만 안일과 향락만을 알아 세월을 차타(蹉跎)하게 두고, 뒤에 소장(少壯)의 해를 돌이켜 생각하여 비로소 헛되이 세월을 저버렸음을 깨닫는다. 고시 곧 한악부 《장가행》에 이르기를, 어려서 힘쓰지 않으면 늙어서 비로소 슬퍼한다, 하였으니 바로 이런 부류의 사람을 말한다. 《소상전》이 이르기를, 해가 기운 리는 어찌 오래가겠는가, 하였다. 태양이 이미 서쪽으로 기울었는데, 구삼이 가까운 육이에 의지하지 않고 위로 육오를 취하고자 하니, 이에 노랫소리와 탄식이 번갈아 온다. 태양은 오래 기운 시각에 머물지 않고, 사람은 오래 모힐(耄耋)의 나이에 머물지 않는다.

九四：突如其來如，焚如死如棄如。下離甫終，上離突至，以火繼火，其來突然，故曰突如其來如也。四為互巽，巽為木，木之上下皆火，是木已為火焚。夫火雖附木而生，火亦焚燼而死，至火已死，灰亦勿用，死矣棄矣。焰盛則易燼，灰死不再然，人當思所以防患之道，自處以有餘也。象曰：突如其來如，無所容也。火原附木以容身，至已焚棄，火亦自容無所也。

구사 효사: 돌연히 나타나고, 불타오르고, 꺼지고, 버려진다. 다륭아가 이르기를, 아래 리가 막 다하면 위의 리가 돌연히 이어받아, 불로써 불을 이으니 그 옴이 심히 돌올하다. 그러므로 「돌여기래여(突如其來如)」라 한다. 구사는 호체 손에 속하고 손은 나무에 상하며, 이 나무의 위아래가 모두 불이니, 나무가 이미 불에 탔음을 설명한다. 불은 비록 나무에 부의하여 나나, 불도 또한 마침내 재로 타서 꺼진다. 불이 이미 꺼져 죽음에 이르면, 남은 재도 또한 쓸모가 없으니, 이것이 「죽고 버려진다」이다. 불꽃이 왕성할수록 타버리기 쉽고, 죽은 재는 다시 타지 못하니, 사람은 마땅히 우환을 방비할 법을 생각하여, 스스로 처하는 데 여유를 남겨야 한다. 《소상전》이 이르기를, 돌연히 옴은 몸을 담을 곳이 없기 때문이다, 하였다. 불은 본래 나무에 부의하여 몸을 두는데, 나무가 이미 타서 버려짐에 이르면, 불도 또한 스스로 몸을 둘 곳이 없다.

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。五為離中，離為目，又為互兌，兌為澤，兌澤之液出於離目，則象涕；下連互巽，巽為號，號呼之聲出於兌口，則象嗟。出涕至於沱若，憂戚至於嗟若，危懼亦云至矣。然日逸樂則德日昏，日事惕厲則德日顯，五之吉，吉以此也。象曰：六五之吉，離王公也。五為君位，安樂以處之則死，憂患以處之則生，五為離中之王公，故有此象。

육오 효사: 눈물이 비처럼 흘러내리고, 슬피 탄식하니 길하다. 다륭아가 이르기를, 육오는 리체 가운데 있고 리는 눈에 상하며, 또 호체 태에 속하여 태는 못에 상하니, 태택의 물이 리의 눈에서 흘러나오면 곧 눈물의 상이다. 아래로 또 호체 손에 이어지고 손은 호호에 상하니, 호호의 소리가 태의 입에서 나오면 곧 탄식의 상이다. 눈물이 방타(滂沱)의 지경에 이르고 근심이 쉬지 않고 탄식하는 지경에 이른 것은, 위구(危懼)의 마음이 이미 극점에 이르렀음을 보여준다. 그러나 날마다 안일을 탐하면 덕이 날마다 어두워지고, 날마다 경각하여 스스로 매섭게 하면 덕이 날마다 밝아진다. 육오의 길함은 바로 여기에 길함이 있다. 《소상전》이 이르기를, 육오의 길함은 왕공의 자리에 부리했기 때문이다, 하였다. 다섯째 효는 군위로, 안락한 태도로 이 위치에 있으면 망하고, 우환의 태도로 이 위치에 있어야 비로소 산다. 바로 《맹자》가 말한 우환에서 살고 안락에서 죽는다이다. 육오는 리체 가운데 있는 왕공이므로, 이 같은 상이 있다.

上九：王用出征，有嘉【句】，折首獲匪其醜，無咎。五為王，上居五上，又為陽剛，宜為王用。離為甲冑、為戈兵，是出征象也。乾索坤中為離，乾首不見，虞氏曰：離為折首。坤為眾象丑，離僅得坤之中，故曰獲匪其醜。上以陽剛之才，居至明之位，出征有功，深可嘉美，僅戮渠魁，不欲獲其餘黨，殲盡丑類，恩威兼用，厥績懋焉，故無咎。象曰：王用出征，以正邦也。

상구 효사: 임금이 그를 써서 출병 정토하게 하니, 아름다운 공이 있어, 우두머리를 베고 그 무리를 사로잡지 않았으니 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 다섯째 효는 왕이요, 상구는 다섯째 위에 있으며 또 양강의 재간이니, 바로 왕에게 쓰이기에 마땅하다. 리는 갑주·과병에 상하니 이것이 출정의 상이다. 건이 곤의 가운데 효를 구하여 리가 되면, 건이 상하는 「머리」가 보이지 않으니, 우번은 이로써 리가 「절수(折首)」 곧 참수에 상한다 하였다. 곤은 무리에 상하고 「추(丑)」는 곧 무리이다. 리는 다만 곤의 가운데 효를 취득하고 전체가 아니니, 그러므로 「획비기추(獲匪其丑)」 곧 사로잡은 것은 저 한 무리가 아니다. 상구가 양강의 재간으로 지극히 명찰한 위치에 있어, 출병하여 전공을 세움이 심히 아름답다 할 만하다. 다만 우두머리를 주살하고 여당을 아울러 잡아 적중을 모조리 죽이려 하지 않았으니, 은덕과 위엄을 겸용하여 공적이 이로써 성대하다. 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 임금이 그를 써서 출정함은 이로써 방국을 바로잡으려 함이다, 하였다.

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。周易下經（一）。

본 권은 혜주각 원각본에 의한다. 찬자는 요동 수암 사람 다륭아요, 자는 문계이다. 이하에 푸는 것은 《주역》 하경의 첫째 부분으로, 《함(咸)》《항(恒)》《둔(遯)》《대장(大壯)》《진(晉)》《명이(明夷)》 여섯 괘를 포함한다.

【艮下兌上，中互巽乾】否：咸為三陰三陽卦，自否來。虞氏曰：坤三至上成女，乾上之三成男。蜀才曰：此本否卦，六三升上，上九降三。咸：享，利貞，取女吉。上經首乾坤者，天地也；下經首咸恆者，夫婦也。天地為物生之始，夫婦為人生之始，夫婦以咸成，故艮兌兩合之卦曰咸。天地在物生之先，故乾坤皆言元；若夫婦亦天地所生之物，在天地生物之後，故惟言亨利貞。取女者，既取者為婦，未取者為女，如體咸義，嘉會合禮，利物和義，貞固幹事，有此三德，取女以成夫婦，則亦吉矣。

【이 괘의 하괘는 간, 상괘는 태이며, 중간 호체는 손과 건이다】비(否)괘에서 변하여 온다. 함은 삼음삼양의 괘에 속하여 비괘에서 변하여 이루어졌다. 우번은 이르기를, 곤의 셋째 효가 윗자리에 올라 태가 되니 곧 소녀이요, 건의 윗효가 셋째 자리로 내려와 간이 되니 곧 소남이다, 하였다. 촉재는 이르기를, 이 괘는 본래 비괘로, 육삼이 윗자리에 오르고 상구가 셋째 자리로 내려왔다, 하였다. 괘사: 함괘, 형통하고 바름을 지키는 데 이롭고, 여자를 맞으면 길하다. 다륭아가 이르기를, 상경은 건곤을 머리로 삼아 천지를 논하고, 하경은 함항을 머리로 삼아 부부를 논한다. 천지는 만물이 생겨나는 시작이요, 부부는 인류가 번연하는 시작이며, 부부는 서로 감함에 의하여 이루어진다. 그러므로 간과 태 두 괘가 서로 합한 괘를 「함」이라 한다. 천지는 만물이 생겨나기에 앞서니, 그러므로 건곤 두 괘가 모두 「원(元)」을 논한다. 부부에 이르러도 역시 천지가 낳은 것이요, 천지가 만물을 낳은 뒤에 생겨나니, 그러므로 다만 「형·이·정」을 논한다. 이른바 「취녀(取女)」는, 이미 맞아들인 것은 「부(婦)」라 하고 아직 맞지 않은 것은 「녀(女)」라 한다. 만약 함괘의 뜻을 체득하여 《건·문언》의 이른바 「아름다운 만남으로 예에 합하고, 이롭게 함으로 의에 화하며, 굳세게 지킴으로 일을 이룬다(嘉會足以合禮 利物足以和義 貞固足以幹事)」를 이루어, 이 세 가지 덕을 갖추고, 다시 여자를 맞아 부부를 이루면 곧 길리하다.

彖曰：咸，感也，柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。咸者何？感也。兌為澤，艮為山，山澤以氣相通，而兌為少女，艮為少男，男女以禮相配，是山澤以氣感，男女以禮感，故曰感也。此卦自否來，以坤之三柔往上為兌，是為柔上；以乾之上剛來下為艮，是為剛下。乾坤易為艮兌，父母易為男女，艮止應兌說，是為二氣相與。鄭氏曰：與猶親也。則是感應以正也。

《단전》이 이르기를, 함은 곧 감응이다. 유효는 오르고 강효는 내려와, 음양 두 기가 서로 감응하여 피차 친부한다. 한쪽은 정지하고 한쪽은 화열하며, 남자가 여자의 아래에 있으니, 그러므로 형통하고 바름에 이롭고 여자를 맞으면 길리하다. 천지가 서로 감하여 만물이 화육하고 생장하며, 성인이 사람의 마음을 감동하여 천하가 화평하니, 그것들이 감하는 바의 대상을 관찰하면 천지만물의 실정을 모두 볼 수 있다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 「함」이 무엇인가. 곧 감이다. 태는 못이요 간은 산이니, 산과 못이 기로써 서로 통하고, 태는 소녀요 간은 소남이니, 남녀가 예로써 서로 짝한다. 이로 보아 산택은 기로써 서로 감하고 남녀는 예로써 서로 감하니, 그러므로 「함은 감이다」라 한다. 이 괘는 비괘에서 변하여 왔으니, 곤의 셋째 효인 이 유효를 위로 보내 태를 이루니 이것이 「유상(柔上)」이요, 건의 윗효인 이 강효를 아래로 내려 간을 이루니 이것이 「강하(剛下)」이다. 건곤이 간태로 바뀌고, 부모가 소남소녀로 바뀌었으며, 간의 정지와 태의 화열이 서로 호응하니, 이것이 이기상여(二氣相與)이다. 정현은 이르기를, 「여(與)」는 곧 친근함이다, 하였으니 이는 감응이 반드시 바름으로써 해야 함을 설명한다.

男居女下，是男先於女。禮曰：男子親迎，男先於女，剛柔之義也。則是感應以禮也。正而有禮，此所以亨利貞取女吉也。夫夫婦一小天地也，夫婦以有所感而人道成，猶之天地以有所感而萬物生。是以繼天地之聖人，體咸感之義以感人心，而父子君臣上下皆有禮義以相接，天下和平焉。是天地萬物之情不可見，以有所感而見，有以觀之，其意得矣。

다륭아가 이르기를, 남자가 여자의 아래에 있는 것은 남자가 먼저 한 걸음 나아감이다. 《예기·교특생》에 이르기를, 남자가 몸소 맞이하러 가니 남자가 여자보다 앞서는 것은 바로 강유가 서로 기다리는 이치이다, 하였으니, 이로 보아 감응도 또한 반드시 예에 합해야 한다. 이미 바르고 또 예가 있으면, 이것이 괘사가 「형·이정·취녀길」을 논한 연유이다. 부부는 본래 하나의 작은 천지로, 부부가 서로 감한 바가 있는 까닭에 인륜의 도가 성립할 수 있으니, 마치 천지가 서로 감한 바가 있는 까닭에 만물이 화생할 수 있는 것과 같다. 그러므로 천지의 공을 계승하는 성인은, 함괘의 교감의 뜻을 체득하여 사람의 마음을 감동하니, 이에 부자·군신·상하 사이에 모두 예의로써 서로 대하여 천하가 곧 태평해진다. 천지만물의 실정은 본래 볼 수 없으나, 「감」이 있는 까닭에 드러나니, 다만 이 「감」을 관찰할 줄 알면 그 가운데의 뜻도 또한 깨달을 수 있다.

象曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。澤水在下，今有于山上，是山以虛受澤也，故君子體之，亦以虛受人也。蓋卦自否來，以坤之上受乾之上。虞氏曰：坤為虛，乾為人。故曰以虛受人。初六：咸其拇。卦辭以禮感言，故曰吉；爻辭以形感言，故多凶。卦體以人取象，中三陽為身，上陰為口，下二陰則足也。初居下位，以足言之，則為足之大指，是拇也。感僅及拇，所感甚微，然既為所感，則已動而不靜，未能體艮止之義守本位矣。象曰：咸其拇，志在外也。外，四也。

《대상전》이 이르기를, 산 위에 못이 있는 것이 함이니, 군자는 이로써 마음을 비워 사람을 받아들인다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 못물은 본래 낮은 곳에 있어야 하는데 지금 산 위에 있는 것은, 이는 산이 자기의 빈 속으로 못물을 용납함이다. 그러므로 군자가 이에 상하여 또한 허심으로 남을 용납한다. 이 괘는 비괘에서 변하여, 곤의 윗효로 건의 윗효를 받아들였다. 우번은 곤이 허에 상하고 건이 사람에 상한다 하였으니, 그러므로 「이허수인(以虛受人)」이라 한다. 초육 효사: 그의 엄지발가락에 감한다. 다륭아가 이르기를, 괘사는 예로써 서로 감함에 대해 말하므로 「길」을 논하고, 효사는 형체로써 서로 감함에 대해 말하므로 많이 「흉」을 논한다. 괘체는 사람 몸에 비기어 상을 취하니, 중간의 세 양효는 몸통이요, 위의 음효는 입이요, 아래의 두 음효는 곧 발이다. 초육은 맨 아랫자리에 있어 발로 말하면 곧 발의 엄지 곧 「무(拇)」이다. 감응이 다만 엄지발가락에 미칠 뿐이니 감한 바가 지극히 경미하나, 그러나 이미 감동되었으면 이미 움직여 고요하지 않으니, 간의 정지의 뜻을 체득하여 본위를 지키지 못한다. 《소상전》이 이르기를, 그 엄지에 감함은 뜻이 이미 밖을 향하기 때문이다, 하였다. 「외(外)」는 구사를 가리킨다.

六二：咸其腓，凶，居吉。拇之上則為腓，腓，足膊也。感漸及上，已至於腓，腓體主動，妄動則凶。然陽動陰靜，二以陰居陰位，又在艮中，體艮止之義以居之則吉矣。象曰：雖凶居吉，順不害也。陰居陰位為順，互巽亦為順，順故不以妄動致害也。

육이 효사: 그의 종아리에 감하니 흉하고, 머물면 길하다. 다륭아가 이르기를, 엄지발가락에서 올라가면 곧 비(腓)이니, 「비」는 종아리의 근육이다. 감응이 차례로 올라가 이미 종아리에 이르렀는데, 종아리의 이 부위는 걸음을 주관하니, 한번 망동하면 흉하다. 그러나 양은 움직임을 주하고 음은 고요함을 주하며, 육이는 음효로 음위에 있고 또 간체 가운데 있어, 간의 정지의 뜻을 체득하여 편안히 움직이지 않을 수 있으면 곧 길리하다. 《소상전》이 이르기를, 비록 흉하다 하나 머물면 길함은 유순하면 해를 받지 않기 때문이다, 하였다. 음효가 음위에 있는 것은 순이요, 괘 가운데 호체 손도 또한 순을 주하니, 순한 까닭에 망동으로 말미암아 화해를 부르지 않는다.

九三：咸其股，執其隨，往吝。腓之上為股，三為互巽之中，巽又為股，是咸其股也。虞氏曰：巽為隨。三自否之上來，上為正應，本欲往上，而三與二同體，二為三隨，執其隨，三亦不能前往，庶幾無吝疵耳。象曰：咸其股，亦不處也，志在隨人，所執下也。處，止也。二以咸腓不處，三亦以咸股不處。二為三之隨，三居上下卦之間，中心無主而志在所隨之人，二在三下，是所執者在下，三亦由執二而不往也。

구삼 효사: 그의 넓적다리에 감하고, 그가 따르는 바를 잡으니 가면 인하다. 다륭아가 이르기를, 종아리에서 올라가면 넓적다리요, 구삼은 호체 손의 가운데 있고 손은 또 넓적다리에 상하니, 그러므로 「함기고(咸其股)」라 한다. 우번은 손이 따름에 상한다 하였다. 구삼은 본래 비괘의 상구에서 내려와, 상육이 그 바른 응이라 본래 위로 가고자 했으나, 구삼과 육이는 같은 한 체에 있고 육이는 구삼이 따르는 것이니, 그것이 이 따르는 것을 껴안고 놓지 않으면 곧 갈 수 없다. 이렇게 도리어 거의 애석함을 면할 수 있다. 《소상전》이 이르기를, 그 넓적다리에 감함은 또한 머물지 않음이요, 뜻은 남을 따르는 데 있고 잡은 바는 아래에 있음이다, 하였다. 「처(處)」는 머물러 움직이지 않음이다. 육이는 「함비」 때문에 편안히 있기를 싫어하고, 구삼도 또한 「함고」 때문에 편안히 있기를 싫어한다. 육이는 구삼이 따르는 것이요, 구삼은 상하괘 사이에 끼어 마음속에 주견이 없이 오로지 자기가 따르는 사람만을 생각한다. 육이는 구삼의 아래에 있으니, 그러므로 그것이 껴안는 것이 아래에 있다 하고, 구삼도 또한 바로 육이를 껴안은 까닭에 가지 못한다.

九四：貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。四之上下皆陽，不為陰感，故貞吉悔亡。而又言思者，以四為心位故也。心有所感而後有思，心之感宜正，惟貞乃吉。倘或不然而往來憧憧，上往為九五所阻，下來為九三所隔，則是從爾思者僅有私朋，豈能遠大？憧憧，意不定貌。思以有所限而狹，何以應天下事也？非感之善者矣。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。貞吉則無所感害陰也，四之上下皆陽，故曰未感害。憧憧則不能貞矣。

구사 효사: 바름을 지키면 길하고 회한이 없어지나, 마음이 왕래하여 흔들리면 무리가 너의 생각을 따를 따름이다. 다륭아가 이르기를, 구사의 위아래가 모두 양효로 음효에게 감해지지 않으니, 그러므로 바름을 지키면 길하고 회한이 소실한다. 효사가 또 「사(思)」를 논한 까닭은, 넷째 효가 마음의 위치이기 때문이다. 마음에 감한 바가 있은 뒤에야 비로소 생각이 있고, 마음의 감응은 마땅히 바름으로 돌아가야 하며 오직 바름만이 길하다. 만약 그렇지 않고 마음이 왕래하여 흔들리면, 위로 가면 구오에게 막히고 아래로 오면 구삼에게 가로막히니, 그러면 너의 생각에 순종하는 것은 다만 한 작은 무리의 사당일 뿐이다. 어찌 오래도록 넓고 크겠는가. 「동동(憧憧)」은 마음이 흔들려 정하지 못하는 모양이다. 마음이 국한을 받아 협착해지면, 또 무엇으로써 천하의 일에 응대하겠는가. 이는 곧 감응에 잘하는 것이 아니다. 《소상전》이 이르기를, 정길회망은 아직 감해를 입지 않았기 때문이요, 동동왕래는 아직 광대하지 못하기 때문이다, 하였다. 바름을 지키면 음효의 감응의 해를 입지 않으니, 구사의 위아래가 모두 양효이다. 그러므로 「미감해(未感害)」라 한다. 한번 마음이 동동하여 흔들리면 곧 바름을 지키지 못한다.

九五：咸其脢，無悔。脢，脊肉也，脢與心背，心有覺而脢無覺，所感在此，則無憧憧之患，故無悔。象曰：咸其脢，志末也。有感則心有所之矣，末，上也。上六：咸其輔頰舌。上為兌口，故象輔頰舌，口有所感而言出焉。上自否之三來上，原為乾，乾為言，易乾為兌，是以乾言而送諸兌口也。鄭氏曰：咸道極薄，徒送口舌言語相感而已。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。滕，鄭氏、虞氏作媵，注云送也，滕、騰、媵古字通，《燕禮》《大射》媵觚於賓，《楚辭·九歌》魚鱗鱗兮媵予。

구오 효사: 그의 등살에 감하니 회한이 없다. 다륭아가 이르기를, 「매(脢)」는 척背 위의 살로, 그것이 마음과 앞뒤로 서로 등지고 있어, 마음은 지각이 있고 매는 지각이 없으니, 감한 곳이 여기에 있으면 곧 마음이 흔들려 정하지 못하는 병이 없다. 그러므로 회한이 없다. 《소상전》이 이르기를, 그 등살에 감함은 뜻이 이미 끝에 있기 때문이다, 하였다. 한번 감이 있으면 마음이 달려가는 곳이 있고, 「말(末)」은 윗자리를 가리킨다. 상육 효사: 그의 볼·뺨과 혀에 감한다. 다륭아가 이르기를, 상육은 태의 입이므로 이의 받침대·뺨과 혀에 상하고, 입에 감한 바가 있으면 말이 곧 나온다. 상육은 본래 비괘의 셋째 효에서 올라왔는데, 그 때는 본래 건체에 속하고 건은 언어에 상한다. 지금 건이 태로 변하였으니, 이에 건의 언어를 태의 입에 보내어 내게 한다. 정현은 이르기를, 이 같은 교감의 도는 가장 엷어, 다만 입술로 말하고 언어로써 서로 감할 따름이다, 하였다. 《소상전》이 이르기를, 그의 볼뺨과 혀에 감함은 다만 입으로 말할 따름이다, 하였다. 「등(滕)」자를 정현·우번은 모두 「잉(媵)」으로 쓰고 주에 「보냄」의 뜻이라 하였으며, 「등」「등(騰)」「잉」 세 글자는 옛날에 통용되었으니, 《의례·연례》《대사례》에 「잉고우빈(媵觚於賓)」 곧 술잔을 빈객에게 보냄이 있고, 《초사·구가》에 「어린린혜잉여(魚鱗鱗兮媵予)」 곧 물고기가 무리 지어 나를 보냄이 있다.