大過卦

【巽下兌上，中互重乾】大過為乾卦，乾坎也；又為乾之變體，中互重乾，是乾兼坎象。前應重乾，後乾重坎。卦辭中無上下往來之文，與頤卦同。虞氏以為大壯五之初，非也。

【此卦の下卦は巽、上卦は兌、中間の互体は両重の乾】多隆阿は曰く、大過は「干卦」に属し、それが干するは坎――卦体全体が形は一箇の放大した坎に似る。また乾卦の変体で、中間の互体は両重の乾。だから乾にして坎象を兼帯す。前は両重の乾と相応し、後は両重の坎を以て骨干と為す。大過の卦辞の中にも爻位の上下往来を講ずるの文なし。これは頤卦と同じ。虞翻は大壮卦の第五爻が初位に降りて成ると謂うは、誤りである。

大過：棟橈，利有攸往，亨。上下二陰，中有四陽，體似大坎，而陽多於陰，是陽大過於陰小也，故巽下兌上之卦名大過。棟，極也；橈，曲也。《九家易》曰：坎為棟。是以大坎為棟。陽實陰虛，虛不勝任，故橈。而陽剛有才，陽盛於陰，可以有為，故曰利有攸往亨也。

卦辞：大過卦、屋梁が曲りて垂れ、攸往するに利あり、亨。多隆阿は曰く、上下に各一つの陰爻、中間に四つの陽爻、卦体は一箇の放大した坎に似て、陽は陰に多し。これが大きなる者が小さき者に過ぎる――陽大陰小なので、巽下兌上の卦を「大過」と名づく。「棟」は屋脊の正梁、「橈」は弯曲。《九家易》は坎は棟に象を取ると言うので、ここでは放大した坎象を以て棟と為す。陽爻は充実、陰爻は空虚で、空虚の両端は重量を担い得ず、梁はすなわち弯む。しかし陽剛は才干に富み、陽の勢力は陰を圧し、以て作為あるべし。だから「利有攸往、亨」。

彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！卦之所以名大過者，大者陽也，陽過乎陰，故曰大過。卦體二陰外見象坎，巽為木，兌金克之以為材，故曰棟。陽剛陰柔，陽實於中，陰柔居外，柔則必曲，故象橈。棟橈者，由於下本上末俱羸弱也，此卦象也。

《彖伝》に曰く、大過は、大なる者の過なり。棟橈るは、本末の両端が弱すぎればなり。剛爻は過盛と雖も能く中を守り、柔順にして和説を以て行事す、だから攸往するに利あり、乃ち亨なり。大過の当るの時義は大なるかな。多隆阿が解して曰く、此卦が「大過」と名づくは、「大」は陽を指して、陽が陰を過ぎるので「大過」と言う。卦体の上下二つの陰爻は外に顕れて合せて坎に似て、巽は木、兌は金に属して、金を以て木を斫きて材を製す。だから「棟」と称す。陽剛陰柔、陽は中間に充実し、陰柔は両端に居り、柔なれば必ず弯曲す。だから「橈」に象る。屋梁の弯む所以は、下の根本と上の末梢が皆羸弱に過ぎるが故――これは卦象に就いて言う。

而以卦體言之，四陽二陰，剛過乎柔，二五兩剛又俱得中。再以卦德言之，內卦為巽，外卦為兌，兌為說，是巽而又以說行之。如遇時宜大過，則即為大過之行：果斷有為，強忍有守，而又履中居正，不偏不倚，或危行而言孫，或審勢以達權，亦可亨通無阻，往亦攸利，此因時制宜者也。大過之時亦大矣哉！

多隆阿は曰く、卦体に就いて言えば、四つの陽爻・二つの陰爻で、剛はすでに柔を過ぎ、而して九二・九五の二つの剛爻はまた皆中を得る。さらに卦徳に就いて言えば、内卦は巽で柔順を主り、外卦は兌で和説を主る。だから柔順にして行事し、また和説を以て出づ。もし非に非常の事を為さざるべからざるの時に遇えば、すなわち非常の事を為す。果断にして有為、堅忍にして自守し、同時に中道を踏み立身端正、偏倚せず。あるいは行事峻厲にして言辞は謙遜――すなわち《論語・憲問》の言う「邦道なからざれば、行を危くして言を遜（そん）す」――あるいは形勢を審察して権に達し変に通ず。かくの如くすればもまた亨通して阻礙なく、往きても同様に利あり。これが因時制宜である。大過の当るの時は、義真に大なるかな。

象曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遯世無悶。澤水生木，澤至滅木，則是水過於木，大過象也。君子體之，因有大過之行，獨立不懼，出則有為也；遯世無悶，處則有守也。互乾居中象獨立，陽伏陰中象遯。巽下震伏，震之恐懼不見，故曰獨立不懼。兌為說，說則鬱結俱釋，故曰無悶。

《大象伝》に曰く、沢水は木を淹没す、大過なり。君子は以て独立して懼れず、世を遯して悶えず。多隆阿は曰く、沢水はもとより樹木を滋養するも、沢水が漲りて樹木を淹没すれば、すなわち水が木を過ぎるで、まさに大過の象。君子はこの象を体して、こうして非常の行あり。独立して懼れざるは、出仕の時に敢えて作為する、遯世して悶えざるは、退処の時に能く持守あるなり。互体乾は中間に居りて卓然たる独立を象徴し、陽爻が陰爻の中に潜伏するは退隠を象徴す。巽下に伏するは震で、震は恐懼を主り、而して震象は隠没して見えず。だから「独立不惧」。兌は喜悦を主り、一に喜悦すれば種々の鬱結は皆消釈す。だから「無悶」。

初六：藉用白茅，無咎。藉，承藉，猶薦也。白茅，草名。大過之行，最易致咎，倘欲無咎，在乎能慎。初以巽體而居下位，是過於慎者。巽為白茅，茅草至柔，用以為藉，則物之大者於以不損，故無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。柔謂陰，白茅柔物也，在下者，茅在下為藉也。

初六の爻辞：白茅を用いて藉（し）く、咎なし。多隆阿は曰く、「藉」は承墊すなわち鋪墊、「白茅」は草の名。非常の事を為すは最も過咎を招き易く、もし過咎なからんと欲せば、全く一箇の「慎」の字に在り。初六は巽体を以て最下位に居り、謹慎し過ぐる者。巽は白茅に象を取り、茅草は極めて柔軟で、以て墊子と為せば、上に承くる重器は損壊に至らず。だから咎なし。《小象伝》に曰く、白茅を用いて藉くは、柔が下に在ればなり、と。「柔」は陰爻を指し、白茅はまさに柔軟の物。「在下」は、茅を下に鋪きて墊子と為すを言う。

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。二居巽中，巽為陰木為楊，又為互乾之初，乾為老，楊老則枯。顧楊雖枯，而二居地位，枯楊得土，猶可生稊。稊，木葉初生也。蓋初為本，是木之根，枝幹雖撥，而萌櫱潛發，故曰生稊。

九二の爻辞：枯楊に稊（てい）を生ず、老夫が其の女妻を得、利ならざることなし。多隆阿は曰く、九二は巽体の中に居り、巽は陰木で楊に象を取り、また互体乾の起始で、乾は老に象を取り、楊は老いれば枯る。ただ楊は枯ると雖も、九二は第二爻の地位に居り、枯楊は土に根ざして、なお新芽を発し得。「稊」は樹木の新生の嫩葉。初爻は根本、すなわち樹根。枝幹はすでに倒折するも、根上の萌櫱は暗に生発す。だから「生稊」。

夫木枯可生稊，而人老亦可生子。二為正巽，互乾，乾巽相比，一陰一陽，配為夫妻。然二居初上，二老於初，二又為互乾，乾為老父，即老夫。以互乾之老夫，配此正巽之女妻，是巽女為乾夫得也。顧陰陽相偶，老少殊形，母乃過甚，然猶可生子，猶之枯楊能生稊，蓋無不利也。象曰：老夫女妻，過以相與也。與，予也，言女妻過以予老夫也。

多隆阿は曰く、樹は枯れても芽を生じ、人は老いても子を生じ得。九二は正巽の体に属し、また互乾の中に在り、乾と巽は緊相毗連し、一陰一陽、ちょうど夫妻と配成す。九二は初六の上に在りて初六より年長で、九二はまた互体乾に属し、乾は老父、すなわち「老夫」。互乾の老夫を以てこの正巽の少女を妻と為さしむれば、すなわち巽女が乾夫に娶られたるなり。ただ陰陽は相配すると雖も、老少の形貌は畢竟懸殊にして、未免に過甚なり（「母」はここでは「毋」と同じ）。しかし畢竟なお子を生じ得、枯楊のなお芽を抽ぶが如し。だから「無不利」。《小象伝》に曰く、老夫が女妻を得は、過ぎて相い与すればなり、と。「与」は給与で、この少妻が過ぎて自らを老夫に与えたを言う。

九三：棟橈，凶。三為巽末，巽為木、為長、為高，故象棟。而巽之初為陰柔弱在下，木下弱則曲，故曰棟橈。傳曰：末大必折。此之謂也，故凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。輔謂二也，三以二輔，然本既弱，輔愈眾則末愈大，初愈不勝，是不可有也。

九三の爻辞：棟橈る、凶。多隆阿は曰く、九三は巽体の末端に居り、巽は木・長・高なので、屋梁に象を取る。而して巽の初爻は陰柔で、柔弱にして下に在れば、木の下端が弱ければ梁は弯まんとす。だから「棟橈」。《左伝・昭公十一年》に「末大なれば必ず折る」――末梢が大き過ぐれば必ず断折す。まさにこの情形を講ず。だから凶。《小象伝》に曰く、棟橈の凶は、以て輔あるべからざればなり、と。「輔」は九二を指し、九三は九二に依りて輔助せらる。しかし根本はすでに虚弱にして、輔助するが多ければ末梢はいよいよ重く、初六はいよいよ承受し難し。だからこの種の輔助はかえって有るべからず。

九四：棟隆，吉，有它吝。棟居宮室之中，三四陽剛居中，故皆取象於棟。夫三之棟因初柔而橈，四為兌之下，與巽分體，又為陽爻，其本已堅，雖棟與三同，而棟之隆則與三異。隆，豐大也，惟隆故吉。第恐與初相應，是為有它，有它則隆柔在下，隆轉為橈，有吝疵耳。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。不橈乎下，不應初，故不橈也。

九四の爻辞：棟隆（りゅう）とす、吉、它有れば吝。多隆阿は曰く、屋梁は宮室の正中に架し、九三・九四は皆陽剛にして卦体の中に居るので、皆屋梁に象を取る。九三のあの梁は初六の柔弱のために下に弯み、九四は兌体の下端に居りて、すでに巽体と分れ、本身はまた陽爻で、根基はすでに堅実。同じく梁と雖も、「隆」起の様は九三と異なり。「隆」は豊厚高大で、隆起するがためにこそ吉。ただそれと初六と相応ずるを恐る。すなわち「有它」――この層の牽挂あれば、隆起の下に依然柔弱を墊き、隆は転じて弯曲に至らんとし、こうして憾惜あり。《小象伝》に曰く、棟隆の吉は、下に橈れざればなり、と。いわゆる下に橈れざるは、初六に応和せざるを言う。だから弯まず。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。五為互乾，而下與巽連，巽木承乾，是巽木已老，亦枯楊也。二以在下而得生稊，五以在上而祇生華，巽木之上，兌澤潤之，故象華。二為老夫得其女妻，五為老婦得其士夫。五陽上陰，相配為偶，五為互乾，上為正兌，似女少而男老，然以卦位衡之，兌陰居上，垂暮之地，是兌女已老，謂之老婦。

九五の爻辞：枯楊に華を生ず、老婦が其の士夫を得、咎なし誉なし。多隆阿は曰く、九五は互体乾に属し、下にまた巽と相連す。巽木が乾を承接するは、この巽木がすでに老いたるを説明し、同じく一棵の枯楊。九二は下に在るがために新芽を発し得、九五は上に在るがためにただ華を開くのみ――巽木の上方に兌沢がこれを潤す。だから華に象る。九二は老夫が少妻を娶る、九五は老婦が少夫を嫁ぐ。九五は陽、上六は陰で、両爻は相配して偶を成し、九五は互乾に属し、上六は正兌に属し、見たるは女少なく男老いたるに似る。しかし卦位を以て衡量すれば、兌の陰は最上に居り、あれは日西山に薄るの地で、見るにこの兌女はすでに老いたり。だから「老婦」と称す。

乾陽居五，位在上六之下，故曰士夫。兌陰下乘五陽，是士夫為老婦所得，故曰老婦得其士夫也。當此大過之時，為此大過之事，固無咎，然婦老夫少，終非佳配，猶之枯楊生華，終非壽徵，亦無譽也。象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。老婦士夫，豈有生理？與枯楊生華不能長久正同。釋之曰可丑，與二之無不利異矣。

多隆阿は曰く、乾陽は第五位に居り、位置は上六の下に在り。だから「士夫」と称し、すなわち年少の男子。兌陰は上に在りて九五の陽を凌駕す、これが年少の男子が老婦に得られたるなり。だから「老婦得其士夫」。大過のかくの如き非常の時に処り、かくの如き非常の事を為すは、もとより咎を語るに及ばず。しかし婦老夫少、ついに佳配にあらず、枯楊の華を開くがついに長寿の徴にあらざるが如し。だから誉を語るに及ばず。《小象伝》に曰く、枯楊生華は、何ぞ久しからんや。老婦士夫も亦た丑しとすべし、と。老婦と少夫に豈に生育の理あらん。これは枯楊の華を開くも長久ならざるとまさに同じ。《小象》がこれを「可丑」と断ずるの一句は、九二のあの爻の「無不利」と甚だ異なり。

上六：過涉滅頂，凶，無咎。上為兌澤之終，又為大坎之終，出於互乾之外，乾為首，虞氏曰：乾為頂。是過涉滅頂象也。然以兌說之德而行此大過之事，是卦辭所謂攸往利且亨通者，雖凶無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。蓋建樹大過之事，致死守經，犯難取義，雖罹凶禍，不可以為咎也。

上六の爻辞：渉り過ぎて頂を滅す、凶、咎なし。多隆阿は曰く、上六は兌沢の終点に居り、またあの放大した坎の終点で、互体乾の外に在り。乾は首に象を取り、虞翻は乾は頂であると言い、合せてまさに渉水して頂を没すの象。しかしそれは兌の和説の徳を以てこの非常の事を為すで、すなわち卦辞の言う「攸往利あり且つ亨通」のあのやり方なので、凶あると雖も咎なし。《小象伝》に曰く、過渉の凶は、以て咎とすべからざるなり、と。凡そ非常の事功を建树するは、必死の心を抱て常道を堅守し、危難を犯して道義を成就せんとすれば、たとえ凶禍を罹るも、以てその咎と為すべからず。

【坎下坎上，中互艮震】重坎純卦。習坎：有孚，維心亨，行有尚。習，重也，上下皆坎，是坎重也，故曰習坎。坎體中實，故曰有孚。坎為通，又為心志，亨通也，坎之通為心，故曰維心亨。坎為水，又為陷，水陷坎內，則貴能出坎，出坎行也，故曰行有尚。

【此卦の下卦は坎、上卦もまた坎、中間の互体は艮と震、両坎相重の純卦】卦辞：重なる険陷の中に居りても、心に誠信を懐き、ただ内心が亨通すれば、行動は人に推崇せらる。多隆阿は曰く、「習」は重複で、上下皆坎、すなわち坎の重畳なので「習坎」と言う。坎の卦体は中間が実。だから「有孚」――すなわち内裏に誠信あり。坎は通に象を取り、また心志に象を取り、「亨」はすなわち通、坎の通は心に在り。だから「維心亨」。坎は水に象を取り、また陷坑に象を取り、水は坎中に陷り、貴ぶべきは能く走出ること。坎を出でんと欲すれば行動せねばならず。だから「行有尚」。

彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心亨，乃以剛中也；行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉！坎中一陽，外有二陰，則是陽陷險中，陷則險，故坎之德曰險。習坎為重坎，是重險也。坎險如此，人倘以易心處之，一坎未竟，一坎又來，鮮有不為坎所陷者。夫坎雖能陷人，而人亦能濟險，濟險則亨。坎所以亨者，則由於心之有孚，坎為孚，孚即信也。

《彖伝》に曰く、習坎は、重畳の険陷なり。水は流動して盈満せず、険境を行きてその信実を失わず。「維心亨」は、九二・九五の陽剛が中に居ればなり。「行有尚」は、往けばすなわち功を建つるを言う。天の険は高く攀じ難く、地の険は山川丘陵、王公は険阻を設けて其の国を守る。険の時機と功用は大なるかな。多隆阿が解して曰く、坎は中間に一つの陽爻、外に二つの陰爻。これが陽の険中に陷る。一に陷落すればすなわち険と成る。だから坎の徳性を「険」と言う。「習坎」は両坎相重で、すなわち重畳の険。坎険がこの地步に至れば、人がもし軽慢の心を以てこれに対せば、一つの坎を未だ過ぎざるに、もう一つの坎が又来り、坎に陷らざる者は鮮し。坎は人を陷れ得ると雖も、人もまた険難を渡り得、険難を渡れば亨通す。坎の亨し得る所以は、心に「孚」あるによる――坎は孚に象を取り、「孚」はすなわち誠信。

坎又為水，水性主流，水在坎中，盈坎即流，流則不能長盈，其不盈可信也。水流是為水行，行坎是為行險，此坎方盈，又行彼坎，流行如一，不失其常，其行又可信也。人第見行者為險，而不知惟行始可以出險。剛中有出險之才，復以孚信將之。坎為心志，又為通，坎險固不易處，而處險者則心宜常亨。二五剛中，中有互震互艮，震動前往，艮止功成，蓋不可坐困坎中，安於險陷矣。

多隆阿は曰く、坎はまた水に象を取り、水の本性は流動。水は坑中に在りて、灌み満てば流れ出づ、流れば長く盈満せず。その「不盈」は信頼すべし。水が流るるはすなわち水の行、坎坑を走るはすなわち「行険」。この坑がちょうど灌み満つれば、水はまたあの坑に流向け、一路の流行は始終如一で、その常道を失わず。その「行」もまた信頼すべし。人はただ「行」の冒険を見て、ただ行動してこそ険境を走出し得るを知らず。九二・九五は陽剛にして中に居り、出険の才干を具え、また誠信を以てこれを扶持す。坎は心志に象を取り、また通に象を取り。坎険は固より処り易からざるも、険境に処る者は心は常に通泰を保つべし。二・五の両爻は剛にして中に居り、卦中にまた互体震と互体艮あり。震は行動して前往を主り、艮は止息して成功を主る。見るに坐して坎中に困み、険陷に安んずるべからざるを決す。

顧出險固足以見功，而用險又可以守國。五為天位，是為天險；二至四為互震，震足未踰及五，是天險不可升也。二為地位，是為地險；三至五為互艮，高居二上，艮為山、為邱陵，合之正坎之川，是地險山川邱陵也。王公因天地之險以設險阻，然後可以御強敵，陷戎馬，固封疆，國始克守，是為險極乃可以無險也。用險有時，故曰險之時用大也。

多隆阿は曰く、険境を走出るは固より功業を見るに足るも、険阻を善く用うればまた国を守り得。第五爻は天位で、これが「天険」。二爻より四爻に至るは互体震で、震は足に象を取り、この足が未だ第五爻を跨越せざれば、だから天険は高く登り難し。第二爻は地位で、これが「地険」。三爻より五爻に至るは互体艮で、高く二爻の上に圧し、艮は山・丘陵に象を取り、さらに正坎の象する河川を加え、合せてすなわち「地険山川丘陵」。王公は天地の本有の険要を憑じて関防を設け、然る後に強敵を御ぎ、敵騎を陷れ、疆界を鞏固にして、国はこそ守られ。これが険を極処に用いてかえって危険なきを言う。険を用うは時機を見るべし。だから「険之時用大矣哉」。

象曰：水洊至，習坎；君子以常德行，習教事。陸氏曰：洊，再；重習【重習：習重】也。水再至而益通流，不舍晝夜，重習相隨以為常，有似於習，故君子象之，以常習教事，如水不息也。常，坎象。虞氏曰：坎為常行。互震象習，重坎象教者，言教澤之如水以漸深遠也。

《大象伝》に曰く、水は一波接一波に流れ来る、習坎なり。君子は以て徳行を常態と為し、政教の事を反復演習す。陸績を引て曰く、「洊」は再一次で、「習」は重畳（原文は「重習」と作るが校語により乙正して「習重」とすべし）。水は一再に涌到してますます流通して息まず、昼夜を舎てず、重畳相随いて常態と為り、人の温習に似る。だから君子はこれに象り、徳行を常守して輟（や）めず、教事を反復演練して、水の流れ止まざるが如くす。「常」は坎の取象で、虞翻は坎は「常行」と言う。互体震は「習」を象徴し、重畳の坎は「教」を象徴す。教化の恩沢は水の如く、漸次に流れてまた深くまた遠きを言う。

初六：習坎，入于坎窞，凶。坎以二陰陷一陽為義，則陰即坎也。初居重坎之下，故曰習坎。干氏曰：江河淮濟，百川之流行乎地中，水之正也；及其為災，則氾濫平地而入于坎窞，是水失其道也。刑獄之用，必當於理，刑之正也；及其不平，則枉濫無辜，是法失其道也，故曰入于坎窞凶矣。蓋坎水就下，初在下位，下之下也。《說文》曰：坎中更有坎曰窞。故既曰坎又曰窞也。象曰：習坎入坎，失道凶也。陰柔無才，失其出坎之道也。

初六の爻辞：重なる険陷に身を処り、坎底の小穴に墜入る、凶。多隆阿は曰く、坎は二つの陰爻が一つの陽爻を陷れるを義とす。さらば陰爻はその身すなわち坎なり。初六は重坎の最底に居り、だから「習坎」。干宝は曰く、長江・黄河・淮水・済水のこれら百川が大地中に流行するは、水の正道なり。それが災と成るに及びては、平地を漫過して坑穴に灌入る。これは水がその常道を失えるなり。刑罰牢獄の施用は必ず情理に合すべく、これは刑の正道なり。判決が不公に至れば、冤枉して無辜に濫及す。これは法がその常道を失えるなり。だから「入于坎窞」にして凶。坎水の本性は下に就き、初六はまた最下位に在り、下の下である。《説文解字》に曰く、坑中にまた坑あるを「窞」と言う。だからすでに「坎」と言いまた「窞」と言う。《小象伝》に曰く、習坎に入坎るは、道を失いて凶なり、と。初六は陰柔にして才なく、坎坑を走出るの門路を失えり。

九二：坎有險，求小得。二為陽中，似有出險之能，倘有所求，宜或可得。而坎德為窞，初三皆陰，未足為援，上又無應，則有欲出險而仍在險內者，故曰有險。雖陽剛居中，所求有得，然亦小矣。象曰：求小得，未出中也。居內卦之中，故有得；坎以出坎為義，未出中，故所得未大也。

九二の爻辞：坎中になお険あり、求むる所はただ小有得のみ。多隆阿は曰く、九二は陽爻にして中に居り、出険の能力を具うに似て、もし求むる所有れば、もとより得るべし。しかし坎の徳性はすなわち坑穴で、初六・六三は皆陰爻にして、それを援助するに足らず、上の九五はまたそれと応なし。こうして険を出でんと欲するも依然険中に困るの情形あり。だから「有険」。それは陽剛にして中に居り、求むる所にも得あるも、畢竟にして小なり。《小象伝》に曰く、求小得は、未だ坎中を出でざればなり、と。それは内卦の中に居りて得を致す能くすも、坎卦は坎坑を走出るを要義と為すに、それは未だ走出せざれば、得る所は未だ大ならず。

六三：來之坎坎，險且枕，入于窞，勿用。之，往也；枕，安也。三在內卦外卦之界，前往為坎，後來亦為坎，互震為動、為行象來之，是來之坎坎也。進退皆坎，即進退皆險。陰無出險之才，安於坎，互艮為止，故曰枕。不惟安之，且又入之，入於坎且入于窞，入之漸深，不遑出矣，勿用矣。象曰：來之坎坎，終無功也。坎原以陰陷陽為義，究之陰之所陷尤甚於陽。古今小人陷害君子，幾見小人有得吉者？夫子釋之曰無功，所以深戒小人也。

六三の爻辞：来るも坎、去るも坎、険なると同時にただ其中に安卧するのみ、坑底の小穴に墜入りて、作為すべからず。多隆阿は曰く、「之」は前往、「枕」は安卧。六三は内卦と外卦の交界に居り、前に往けば坎、退き帰ればもまた坎。互体震は動・行走を主りて、まさに「来」「之」の二字に合す。だから「来之坎坎」。進退は皆坎、すなわち進退は皆険。陰爻は出険の才干なく、已むなく坎中に安身し、互体艮は静止を主る。だから「枕」。それはただ坎中に安んずるのみならず、かえってさらに裏に陷り、坎に入りまた窞に入り、ますます深く陷り、出づるに及ばず。だから「勿用」。《小象伝》に曰く、来るも去るも坎は、終に功なきなり、と。坎はもとより陰が陽を陷るを義とするも、推究すれば、陰の自身が陷らるるは陽よりもなお甚し。古今、小人が君子を陷害すに、曽て小人がこれによって吉を得しを見んや。孔子がこの一爻を「無功」と解するは、まさに深く小人を誡めるなり。

六四：樽酒簋貳【句】，用缶，納約自牖，終無咎。四為大臣之位，近陽剛之君，前行出坎，可以有為矣。然一坎甫出，一坎又來，尚宜待時，積誠以通之，飲酒以俟之。蓋坎為酒，四在互震互艮之間，震為木、為蒼筤竹，又為仰缶，以震木之樽，副以震竹之簋，納此儉約之物於艮牖之中。虞氏曰：艮為牖。故曰納約自牖也。

六四の爻辞：一樽の酒・二簋の飯、瓦缶を以て盛り、窗口よりこの簡約の礼を献じ入る、終に咎なし。多隆阿は曰く、第四爻は大臣の位で、陽剛の君主に緊挨し、前に一歩すればすなわち坎を出で、作為あり得べし。しかし一つの坎を甫めて出づれば、もう一つの坎が又来り、なお時機を待ちて、誠意を積みて以てこれを打通し、酒を飲みて以て静候すべし。坎は酒に象を取り、六四は互震と互艮の間に居り、震は木・青嫩の竹に象を取り、また口上向の瓦缶に象を取る。震木の製する酒樽を以て、震竹の製する食簋を配し、これらの倹朴の物を艮の象する窗口より献じ入る。虞翻は艮は窗牖に象を取ると言う。だから「納約自牖」。

鄭氏曰：貳，副也，謂樽酒而副以簋也。禮，天子大臣出會諸侯，主國樽棜簋副，設元酒而用缶也，不尚繁文，惟用孚誠以結相見之歡。坎為心志，居六爻之中，陰又得位，此卦辭所云有孚心亨者，處險如此，行宜有尚，故無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。上比五陽為坎酒，下比三陰為震樽簋，故曰剛柔際也。

多隆阿は鄭玄を引て曰く、「貳」は配副で、一樽の酒にさらに食簋を配するを指す。礼制により、天子の大臣が外に出て諸侯と会盟するに、東道を為す国は棜案を以て酒樽を陳設し簋を以て相配し、「元酒」――すなわち清水を以て酒に代う――を設け、器皿はただ瓦缶を用う。繁縟の儀文を講求せず、ただ誠信を憑じて相見の歓好を結ぶ。坎は心志に象を取り、六四はまた六爻の中間に居り、陰爻は陰位に居りて当位す。まさに卦辞の言う「有孚、維心亨」。険境に身を処してかくの如く能くすれば、行動は自ずから推崇に帰す。だから咎なし。《小象伝》に曰く、一樽の酒二簋の飯は、剛柔ここに交接すればなり、と。六四は上に九五の陽に隣近して、あれは坎の象する酒、下に六三の陰に隣近して、あれは震の象する樽と簋。だから剛柔はここに交接すと言う。

九五：坎不盈，祇及平，無咎。祇，適也。五雖居重坎之上，而卦爻未竟，上餘一陰，又為互艮，坎水遇艮，是為止水，乃水不盈坎而適及平坎之時也。坎平漸盈，盈餘則流，此僅及平而尚未盈，是待盈以流行者。二五兩陽得中，二不如五得位，故無咎。象曰：坎不盈，中未大也。坎以出險為有功，而上六在前，尚未出坎，是得中猶未大也。

九五の爻辞：坎坑は未だ灌み満たず、ただ恰も坑口と斉平、咎なし。多隆阿は曰く、「祇」は恰好。九五は重坎の上卦に居ると雖も、六爻は未だ走り尽くさず、上に一つの陰爻を余し、また互体艮なり。坎水が艮に遇えば、すなわち止まりて流れざる水と為る。まさに水が未だ坑を灌み満たさず恰も坑口と斉平の時。坑水は斉平の後に漸く灌み満ち、満溢すれば流れ去るを要す。今はただ斉平にして未満は、灌み満ちて後流行せんを待つの状態。九二・九五の二つの陽爻は皆中に居るも、九二は九五の既中かつ当位するに如かず。だから「無咎」。《小象伝》に曰く、坎水未満は、中に居りて未だ広大ならざればなり、と。坎卦は出険を以て有功と為すに、上六はなお前に横たわり、九五は畢竟未だ坎を走出せず。だから中道を得ると雖も、なお広大を語るに及ばず。

上六：繫用徽纏，寘于叢棘，三歲不得，凶。上亦陰柔無才，失濟涉之道而入于坎窞，如用徽纏繫之，寘之叢棘之中，至於三歲猶不能改過者。繫，拘也；徽纏，繩也。《九家易》曰：坎為叢棘，為法律。鄭氏曰：三五互體艮，又與震同體，艮為門闕，於木為多節，震之所有為叢棘之類，門闕之內有叢棘多節之木，是天子外朝左右九棘之象也。

上六の爻辞：繩索を用いて捆縛し、荆棘叢の中に関して、三年も釈放を得ざる、凶。多隆阿は曰く、上六もまた陰柔にして才なく、険難を渡越するの門路を失いて坎穴に落ち入るは、繩索に捆られて荆棘叢の裏に丢てられ、三年を過ごしてもなお改過し得ざる者の如し。「繋」は拘禁、「徽纆」は繩索。《九家易》は坎は叢棘・法律に象を取ると言う。鄭玄は曰く、三爻より五爻に至るは互体艮で、艮はまた震と同体。艮は門闕に象を取り、木類においては多節の木に属し、震の生ずる所はまさに叢棘の類。門闕の内に多節の荆棘の木が生ずるは、これが天子の外朝の左右に九棘を植うるの象。

外朝者，所以詢事之處也。左嘉石，平罷民焉；右肺石，達窮民焉。罷民，邪惡之民也。上六乘陽，有邪惡之罪，故縛以徽纏，寘于叢棘，而使公卿以下議之。其害人者，置之圜土而施職事焉，以明刑恥之。能復者，上罪三年而赦，中罪二年而赦，下罪一年而赦。不得不自思以得正道，終不自改而出諸圜土者殺，故曰凶。象曰：上六失道，凶三歲也。

多隆阿は鄭玄を接引して曰く、いわゆる「外朝」は、天子が政事を諮詢するの場所。左に嘉石を立てて、以て行い不良の人を教平し、右に肺石を立てて、窮苦にして告ぐる所なき人をしてここに申訴せしむ。「罷民」はすなわち邪悪の民。上六は陰爻を以て九五の陽を凌駕して、邪悪の罪を犯す。だから繩索を以て捆縛し、荆棘叢の中に関して、公卿以下の官員に交えて議処せしむ。その中で人を傷害する者は、「圜土」――すなわち獄城に関して、労役を派して、明白の刑罰を以て恥を知らしむ。悔改し得る者は、重罪は三年を関満して赦免し、中罪は二年にして赦免し、軽罪は一年にして赦免す。犯人は自ら反省して正道に帰るを免れず。終始悔改を肯ぜず、圜土より逐出せられし者は、すなわち処死す。だから「凶」。《小象伝》に曰く、上六が道を失うは、凶は三年に延續す、と。

【離下離上，中互兌巽】重離純卦。離：利貞亨，畜牝牛吉。上卦下卦皆離，卦仍名離。離利於正，正則亨通。離得坤之中氣，坤為牛，故離亦為牛。《九家易》曰：離為牝牛。是牝牛離象也。牛牲柔，牛至於牝，則性愈順。蓋離象為火，其性燥，失其道則傷害萬物，惟以順行之，則能輔相天地以成生育之功，如畜牝牛則吉矣。

【此卦の下卦は離、上卦もまた離、中間の互体は兌と巽、両離相重の純卦】卦辞：離卦は正を守るに利あって亨通し、牝牛を畜養すれば吉。多隆阿は曰く、上下両卦は皆離なので、整卦はなお「離」と名づく。離は正道を行くに利あり、正なれば亨通す。離は坤の中爻の気を取って成り、坤は牛に象を取る。だから離もまた牛に象を取る。《九家易》は離は牝牛と言う。見るに牝牛はまさに離の象。牛はこの牲畜の本性は柔順で、牛が牝に至れば、性子はいよいよ馴順。離は火に象を取り、火性は燥烈で、一旦その正道を失えば万物を傷害せんとす。ただ柔順を以てこれを行いてこそ、天地を輔相して万物を生養するの功を成し得る――牝牛を畜養するが如くすれば、すなわち吉利。

彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。離者，麗也，謂附麗也。一陰麗於二陽之中，離為火，火必有所麗而後生，故離之德曰麗。夫物之有所麗者，不獨火也，即日月麗天，百穀草木麗土，何莫非麗？五為天位，離為日，離下伏坎為月，故曰日月麗乎天。二為地位，是謂之土，二至四為互巽，巽為草木，巽下伏震，震為百穀，故曰百穀草木麗乎土。

《彖伝》に曰く、離はすなわち附丽。日月は天に附丽し、百穀草木は土に附丽す。重畳の光明が正道に附丽してこそ、天下を化育成就し得。柔爻が中正の位に附丽す、だから亨通し、以て牝牛を畜養すれば吉利と言う。多隆阿が解して曰く、「離」はすなわち丽、附依である。一つの陰爻が二つの陽爻の中間に依附し、離は火に象を取り、火は必ず依附する所有りてこそ燃焼し得。だから離の徳性を「丽」と言う。万物の依附する所有るはただ火のみにあらず。日月は天に依附し、百穀草木は土に依附す。何れの一様か依附にあらざらん。第五爻は天位で、離は日に象を取り、離下に伏する坎は月に象を取る。だから「日月麗乎天」。第二爻は地位で、すなわち土。二爻より四爻に至るは互体巽で、巽は草木に象を取り、巽下に伏する震は百穀に象を取る。だから「百穀草木麗乎土」。

離為明，二五為離主爻，俱得正位，上下皆明，故曰重明以麗乎正。人君體離之義，南面而治天下，嚮明化成可期。二五為柔，柔麗於陽，二得正，五亦得中，惟中正故亨也。離之二五為陰，得坤中氣，是謂之牛；離又陰體，是為牝牛。牛本順物，又為牝，則順而且柔。火德雖明，其性過燥，有牝牛之柔順，則得中和，可以生物而不至於傷，用離象者如畜牝牛則吉矣。坎離變對，坎中吉而外凶，蓋坎水外溢則氾濫無歸也；離中凶而外吉，蓋離火外見則光遠有耀也。

多隆阿は曰く、離は光明に象を取り、六二と六五は離の主爻で、皆それぞれ位を得て、上下両体が明なり。だから「重明以麗乎正」。人君が離卦の義を体して、南面して天下を治め、明に向かいて教化を推行すれば、化育の成は期すべし。六二・六五は皆柔爻で、柔は陽に依附し、六二は既中かつ正、六五もまた中に居る。ただ中正なるが故に亨通す。離の二・五の両爻は陰爻で、得るは坤の中気なので「牛」と称し、離は本身また陰卦の体なので「牝牛」。牛はもとより順物で、また牝なれば、柔順の上にさらに柔順を加う。火徳は光明と雖も、性は過ぎて燥烈。牝牛の如き柔順あれば、中和の気を得て、万物を生養して物を傷ぜざるに至る――離象を用うる者が牝牛を畜養するが如くすれば、すなわち吉利。坎と離は正に相変対す。坎は中間が吉にして外が凶、坎水が一に外溢すれば泛濫して帰する所なし。離は中間が凶にして外が吉、離火が一に外に顕れれば光が遠く耀きあり。

象曰：明兩作離，大人以繼明照于四方。鄭氏曰：明兩者，取君明上下以明德相承，且於天下之事無不見也。蓋離為火、為日，故曰明；卦為重離，故曰兩作；上離繼下離，故曰繼明。中互巽兌，離下伏坎，巽東兌西，離南坎北，四方也。

《大象伝》に曰く、明が両たび作（おこ）る、離なり。大人は以て明を継ぎて四方を照す。鄭玄を引て曰く、「明両」は君主の明徳が上下相承するの義を取り、かつ天下の事に見えざるなし。離は火・日に象を取る。だから「明」。此卦は両離相重なり。だから「両作」。上離が下離を承接す。だから「継明」。卦中の互体に巽と兌あり、離下にまた坎が伏す。巽は東、兌は西、離は南、坎は北。これが「四方」。

初九：履錯然，敬之無咎。離為日，離日初見，光采錯然。錯，紛錯也。履地之頃，則已光華發越，如人於踐履之初，禮文秩然也。離火主禮，故云履；離體中虛，故云敬。敬以行禮，則履無失，宜無咎也。象曰：履錯之敬，以辟咎也。內敬則外鮮失，敬以避咎，故無咎。闢、避同。

初九の爻辞：歩みが交錯して甫めて行き起る、心に敬慎を存せば咎なし。多隆阿は曰く、離は日に象を取り、離日が甫めて頭を露せば、光采は紛然と交錯す。「錯」は紛雑交錯。日光が地に落つるの一瞬に、光華はすでに発散し、まさに人が挙歩の初めに、礼節儀文が井然と秩序立つに似る。離火は五常において「礼」を主る。だから「履」――すなわち践行。離の卦体は中間が虚空。だから「敬」――虚心にしてこそ敬。敬の態度を以て礼を行えば、挙止に閃失なし。自ずから咎なし。《小象伝》に曰く、履錯にして能く敬するは、以て咎を辟（さ）くるなり、と。内が敬慎なれば外に失誤少なし。敬を以て咎を避くれば、だから咎なし。「辟」と「避」は同一の字。

六二：黃離，元吉。乾索坤中成離，離得坤氣，坤為黃，故曰黃離。黃為中色，離象得之，居中得正，如日方中，光被四表也，故元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。二五俱得中，離為中女，五之陰居陽位，不若二之陰居陰位為得正也。二為卦主，故元吉也。

六二の爻辞：黄色の附丽、大いに吉。多隆阿は曰く、乾が坤の中爻を求索して離と成り、離はこれによって坤気を得た。坤の色は黄。だから「黄離」。黄は五色の中の中央の色で、離象がこれを得、加うるに六二は中に居りかつ当位するは、太陽のまさに中天に在り、光輝が四方に遍く照すに似る。すなわち《尚書・堯典》の言う「光被四表」。だから大いに吉。《小象伝》に曰く、黄離元吉は、中道を得たればなり、と。六二・六五は皆中に居り、離はもとより中女。しかし六五は陰爻を以て陽位に居り、六二の陰爻を以て陰位に居るの中正に如かず。六二は全卦の主爻。だから「元吉」。

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。三居互巽互兌之間，兌位西，巽為入，日入西隅，則日昃矣。光陰易逝，時不再來，倘不及時為樂，則老耋將至，嗟無及也。耋，八十之稱，三為內卦之終，故云大耋。虞氏曰：巽為號。號呼出於兌口，故云暛。《九家易》曰：鼓缶者以目下視，離為大腹瓦缶之象，謂不取二也。

九三の爻辞：日の昃（そく）る時の附丽。瓦缶を鼓して歌わざれば、すなわち大耋の嗟（し）あり、凶。多隆阿は曰く、九三は互巽と互兌の間に居り、兌の方位は西、巽の徳性は入。太陽が西辺の角落に落ち入れば、すなわち日はすでに昃きたり。光陰は逝き易く、時は再来せず。もし時に及んで楽しまざれば、衰老は将に至らんとし、その時に嘆息するも及ばず。「耋」は八十歳の称で、九三は内卦の終点に居り。だから「大耋」。虞翻は巽は呼号に象を取ると言い、呼号の声は兌口より出づ。だから「嗟」と称す。《九家易》に曰く、瓦缶を鼓する者は目を垂れて下に視る、離は大腹に象を取りてまさに瓦缶の象、これは九三が近き六二を取るを肯ぜざるを言う。

歌者口仰向上，謂兌為口而上取五也。火性炎上，故三欲取五。樂極復悲，不能自主，始則惟知逸豫，任意蹉跎；繼則回思少壯，空負歲月。詩云：少年不努力，老大乃傷悲。此之謂矣。象曰：日昃之離，何可久也。日既西昃，不據二而上取五，歌嗟迭來，日不長昃，人不長耋也。

多隆阿は曰く、歌う者は口を仰げて上に向く。これは兌が口に象を取り、九三が上に向かいて六五を取るを言う。火性は上に燃ゆ。だから九三は六五を取らんと欲す。しかし楽は極に至りてまた悲に転じ、自ら主を為さず。初めはただ安逸享楽を知り、歳月を蹉趺するに任せ、後に少壮の年を回思して、はじめて空しく光陰を孤負せりを覚る。古詩――すなわち漢楽府《長歌行》に曰く、年少の時に努力せざれば、年老大となりて悲傷す。まさにこの種の人を講ず。《小象伝》に曰く、日昃の離は、何ぞ久しからんや、と。太陽はすでに西に昃き、九三は近傍の六二に依拠せずして上に六五を取らんと欲し、こうして歌声と嘆息は迭び来る。太陽は長く昃の時刻に止まらず、人は長く耄耋の年に止まらず。

九四：突如其來如，焚如死如棄如。下離甫終，上離突至，以火繼火，其來突然，故曰突如其來如也。四為互巽，巽為木，木之上下皆火，是木已為火焚。夫火雖附木而生，火亦焚燼而死，至火已死，灰亦勿用，死矣棄矣。焰盛則易燼，灰死不再然，人當思所以防患之道，自處以有餘也。象曰：突如其來如，無所容也。火原附木以容身，至已焚棄，火亦自容無所也。

九四の爻辞：突然として窜り来り、焚燃し、熄滅し、丢弃せらる。多隆阿は曰く、下離が甫めて走り尽くせば、上離は突然と接続し、火を以て火に継ぐ、その来勢は甚だ突兀。だから「突如其来如」。九四は互体巽に属し、巽は木に象を取り、この木の上下は皆火。説明するに木はすでに火に焼かれたり。火は木に依附して生ずると雖も、火もまたついに灰燼と焼けて熄滅す。火がすでに死滅するに至れば、残るの灰もまた用なし。これが「死矣棄矣」。火焰は旺なるほど焼尽し易く、死灰は再燃し得ず。人はまさに患を防ぐの法を思い、自らを処って余裕を留むべし。《小象伝》に曰く、突然として来るは、容るる所なければなり、と。火はもとより木に依附して身を容るるも、木がすでに焚尽して棄てらるるに至れば、火もまた自ら容るる所なし。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。五為離中，離為目，又為互兌，兌為澤，兌澤之液出於離目，則象涕；下連互巽，巽為號，號呼之聲出於兌口，則象嗟。出涕至於沱若，憂戚至於嗟若，危懼亦云至矣。然日逸樂則德日昏，日事惕厲則德日顯，五之吉，吉以此也。象曰：六五之吉，離王公也。五為君位，安樂以處之則死，憂患以處之則生，五為離中之王公，故有此象。

六五の爻辞：涙は雨の如く流れ下り、憂傷嘆息す、吉。多隆阿は曰く、六五は離体の中に居り、離は目に象を取り、また互体体兌に属し、兌は沢に象を取る。兌沢の水が離の眼より流れ出づれば、すなわち涙の象。下にまた互体巽に連り、巽は呼号に象を取り、呼号の声が兌口より出づれば、すなわち嘆息の象。涙が滂沱の地步に流れ、憂愁が住まず嘆息の地步に至るは、危懼の心がすでに極点に至れるを見るべし。しかし日々に安逸を貪れば徳は日々に昏昧し、日々に警惕して自ら厲すれば徳は日々に顕明す。六五の吉は、まさにここに吉あり。《小象伝》に曰く、六五の吉は、王公の位に附丽すればなり、と。第五爻は君位で、安楽の態度を以てこの位置に処れば亡び、憂患の態度を以てこの位置に処ればこそ存す。まさに《孟子》の言う憂患に生き安楽に死する。六五は離体の中に居るの王公なので、かくの如き象あり。

上九：王用出征，有嘉【句】，折首獲匪其醜，無咎。五為王，上居五上，又為陽剛，宜為王用。離為甲冑、為戈兵，是出征象也。乾索坤中為離，乾首不見，虞氏曰：離為折首。坤為眾象丑，離僅得坤之中，故曰獲匪其醜。上以陽剛之才，居至明之位，出征有功，深可嘉美，僅戮渠魁，不欲獲其餘黨，殲盡丑類，恩威兼用，厥績懋焉，故無咎。象曰：王用出征，以正邦也。

上九の爻辞：君王が彼を用いて出兵征討せしむ、嘉美の功あり、首悪を斬りて、その部衆を獲るにあらず、咎なし。多隆阿は曰く、第五爻は王で、上九は五の上に居り、また陽剛の才。まさに王に用いらるるに宜しき。離は甲冑・戈兵に象を取り、これが出征の象。乾が坤の中爻を求索して離と成れば、乾の象する「首」は見えず。虞翻はこれによって離は「折首」――すなわち斬首に象を取ると言う。坤は衆に象を取り、「丑」はすなわち衆。離はただ坤の中爻を取得して全体にあらず。だから「獲匪其丑」、獲るはあの一大群にあらず。上九は陽剛の才干を以て、極めて明察なる位置に居り、出兵して戦功を建つるは、深く嘉美に値す。ただ首悪を誅殺して、余党を併せ獲り、敵衆を斬尽殺絶せんと欲せず。恩徳と威厳を併用して、功績はこれによって盛大。だから咎なし。《小象伝》に曰く、王が之を用いて出征するは、以て邦国を匡正せんとするなり、と。

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。周易下經（一）。

本巻は慧珠閣の原刻本による。著者は岫巖の人・多隆阿、字は雯溪。以下に解くのは《周易》下経の第一の部分、咸・恒・遯・大壮・晋・明夷の六卦を含む。

【艮下兌上，中互巽乾】否：咸為三陰三陽卦，自否來。虞氏曰：坤三至上成女，乾上之三成男。蜀才曰：此本否卦，六三升上，上九降三。咸：享，利貞，取女吉。上經首乾坤者，天地也；下經首咸恆者，夫婦也。天地為物生之始，夫婦為人生之始，夫婦以咸成，故艮兌兩合之卦曰咸。天地在物生之先，故乾坤皆言元；若夫婦亦天地所生之物，在天地生物之後，故惟言亨利貞。取女者，既取者為婦，未取者為女，如體咸義，嘉會合禮，利物和義，貞固幹事，有此三德，取女以成夫婦，則亦吉矣。

【此卦の下卦は艮、上卦は兌、中間の互体は巽と乾】否卦より変ず。咸は三陰三陽の卦に属し、否卦より変化して成る。虞翻は曰く、坤の第三爻が上位に昇りて兌と為る、すなわち少女。乾の上爻が第三位に降りて艮と為る、すなわち少男。蜀才は曰く、此卦は本否卦で、六三が上位に昇り、上九が三位に降りた。卦辞：咸卦、亨通し、貞むに利あり、女を取れば吉。多隆阿は曰く、上経は乾坤を以て頭と為し、講ずるは天地。下経は咸恒を以て頭と為し、講ずるは夫婦。天地は万物の産生の開端、夫婦は人類の繁衍の開端で、夫婦は交感に依りて成る。だから艮兌の両卦相合するの卦を「咸」と言う。天地は万物の産生に先んずる。だから乾坤両卦は皆「元」を講ず。夫婦に至ってもまた天地の生ずる所の物で、天地の生物の後に産生す。だからただ「亨・利・貞」を講ず。いわゆる「取女」は、すでに娶り過門せしは「婦」と言い、未だ娶らざるは「女」と言う。もし咸卦の義を体して、《乾・文言》の言う「嘉会足以合礼、利物足以和義、貞固足以幹事」を為し得て、この三徳を具え、さらに女を娶りて夫婦を成せば、すなわち吉利。

彖曰：咸，感也，柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。咸者何？感也。兌為澤，艮為山，山澤以氣相通，而兌為少女，艮為少男，男女以禮相配，是山澤以氣感，男女以禮感，故曰感也。此卦自否來，以坤之三柔往上為兌，是為柔上；以乾之上剛來下為艮，是為剛下。乾坤易為艮兌，父母易為男女，艮止應兌說，是為二氣相與。鄭氏曰：與猶親也。則是感應以正也。

《彖伝》に曰く、咸はすなわち感応。柔爻は上昇し剛爻は下降し、陰陽二気は互相感応して彼此親附す。一方は静止、一方は喜悦、男方は女方の下に屈居す。だから亨通・貞むに利あり、女を取れば吉利。天地は互相感応して万物は化育生長し、聖人は人心を感動して天下は和平。それらの感ずる所の対象を観察すれば、天地万物の実情は皆見るべし。多隆阿が解して曰く、「咸」は何ぞ。すなわち感。兌は沢、艮は山、山と沢は気を以て相通じ、而して兌は少女、艮は少男、男女は礼を以て相配す。見るに山沢は気を以て相感じ、男女は礼を以て相感ず。だから「咸、感也」。此卦は否卦より変ず。坤の第三爻のこの柔爻を上に送りて兌と為す。これが「柔上」。乾の上爻のこの剛爻を下に降りて艮と為す。これが「剛下」。乾坤は艮兌に換り、父母は少男少女に換る。艮の静止と兌の喜悦は彼此呼応す。これが二気相与。鄭玄は曰く、「与」はすなわち親近。これは感応は必ず正を以てすと説明す。

男居女下，是男先於女。禮曰：男子親迎，男先於女，剛柔之義也。則是感應以禮也。正而有禮，此所以亨利貞取女吉也。夫夫婦一小天地也，夫婦以有所感而人道成，猶之天地以有所感而萬物生。是以繼天地之聖人，體咸感之義以感人心，而父子君臣上下皆有禮義以相接，天下和平焉。是天地萬物之情不可見，以有所感而見，有以觀之，其意得矣。

多隆阿は曰く、男方が女方の下に居るは、男方が先に一歩を行く。《礼記・郊特牲》に曰く、男子は自ら迎娶に往き、男は女に先んず。これがまさに剛柔相待の理。見るに感応もまた必ず礼に合すべし。すでに正にしてまた礼あれば、これが卦辞が「亨・利貞・取女吉」を講ずるの縁由。夫婦はもとより一箇の小天地で、夫婦は彼此に感ずる所有るがために人倫の道が成立し得るを、まさに天地が彼此に感ずる所有るがために万物が化生し得るが如し。だから天地の功を継承するの聖人は、咸卦の交感の義を体して人心を感動し、こうして父子・君臣・上下の間は皆礼義を以て相接し、天下はすなわち太平。天地万物の実情はもとより見るべからざるも、「感」あるがために顕現す。ただこの「感」を観察する能くせば、その中の意はまた領会し得。

象曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。澤水在下，今有于山上，是山以虛受澤也，故君子體之，亦以虛受人也。蓋卦自否來，以坤之上受乾之上。虞氏曰：坤為虛，乾為人。故曰以虛受人。初六：咸其拇。卦辭以禮感言，故曰吉；爻辭以形感言，故多凶。卦體以人取象，中三陽為身，上陰為口，下二陰則足也。初居下位，以足言之，則為足之大指，是拇也。感僅及拇，所感甚微，然既為所感，則已動而不靜，未能體艮止之義守本位矣。象曰：咸其拇，志在外也。外，四也。

《大象伝》に曰く、山上に沢あり、咸なり。君子は以て虚を以て人を受く。多隆阿は曰く、沢水はもとより低処にあるべきを、今山上に存るは、これは山が自身の空虚を以て沢水を容納す。だから君子はこれに象りて、もまた虚心を以て他人を容納す。此卦は否卦より変じて、坤の上爻を以て乾の上爻を承受す。虞翻は坤は虚に象を取り、乾は人に象を取ると言う。だから「以虚受人」。初六の爻辞：其の拇（ぼ）を感ず。多隆阿は曰く、卦辞は礼を以て相感ずるに就いて言うので「吉」を講じ、爻辞は形体を以て相感ずるに就いて言うので多く「凶」を講ず。卦体は人身に按じて象を取る。中間の三つの陽爻は軀幹、上の陰爻は口、下の二つの陰爻はすなわち足。初六は最下位に居り、足を以て言えばすなわち足の大指、すなわち「拇」。感応はただ足拇指に至るのみ、感ずる所は極めて輕微。しかしすでに感動せられれば、すでに動いて静ならず、艮の静止の義を体して本位を守る能わず。《小象伝》に曰く、其の拇に感ずるは、志はすでに外に向かえばなり、と。「外」は九四を指す。

六二：咸其腓，凶，居吉。拇之上則為腓，腓，足膊也。感漸及上，已至於腓，腓體主動，妄動則凶。然陽動陰靜，二以陰居陰位，又在艮中，體艮止之義以居之則吉矣。象曰：雖凶居吉，順不害也。陰居陰位為順，互巽亦為順，順故不以妄動致害也。

六二の爻辞：其の腓（ひ）に感ず、凶、居れば吉。多隆阿は曰く、足拇指より上ればすなわち腓で、「腓」は小腿上の肌肉。感応は逐次に上りて、すでに小腿に至り、小腿のこの部位は走動を主管し、一に妄動すれば凶。しかし陽は動を主り陰は静を主り、六二は陰爻を以て陰位に居り、また艮体の中に処りて、艮の静止の義を体して安んじて動かざる能くせば、すなわち吉利。《小象伝》に曰く、凶と言うと雖も居れば吉は、柔順なれば害を受けざればなり、と。陰爻が陰位に居るは順で、卦中の互体巽もまた順を主る。順なるが故に、妄動によって禍害を招くことなし。

九三：咸其股，執其隨，往吝。腓之上為股，三為互巽之中，巽又為股，是咸其股也。虞氏曰：巽為隨。三自否之上來，上為正應，本欲往上，而三與二同體，二為三隨，執其隨，三亦不能前往，庶幾無吝疵耳。象曰：咸其股，亦不處也，志在隨人，所執下也。處，止也。二以咸腓不處，三亦以咸股不處。二為三之隨，三居上下卦之間，中心無主而志在所隨之人，二在三下，是所執者在下，三亦由執二而不往也。

九三の爻辞：其の股（こ）に感ず、其の随う所を執りて、往けば吝。多隆阿は曰く、小腿より上れば大腿で、九三は互体巽の中間に居り、巽はまた股に象を取る。だから「咸其股」。虞翻は巽は随从に象を取ると言う。九三はもとより否卦の上九より降り来て、上六はその正応で、もとより上に往かんと欲するも、九三と六二は同じく一体に居り、六二は九三の随从で、それがこの随从を抱きて放さず、すなわち行き成らず。こうしてかえってほぼ憾惜を免れ得。《小象伝》に曰く、其の股に感ずるは、亦た処らざるなり。志は人に随うに在り、執る所は下なり、と。「処」は止まりて動かざる。六二は「咸腓」のために安んずるを肯ぜず、九三もまた「咸股」のために安んずるを肯ぜず。六二は九三の随从で、九三は上下卦の間に夾りて、心中に主見なくして一味に自らの随う所の人を想う。六二は九三の下に在り。だからそれが抱持するは下に在りと言い、九三もまたまさに六二を抱くがために行き成らず。

九四：貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。四之上下皆陽，不為陰感，故貞吉悔亡。而又言思者，以四為心位故也。心有所感而後有思，心之感宜正，惟貞乃吉。倘或不然而往來憧憧，上往為九五所阻，下來為九三所隔，則是從爾思者僅有私朋，豈能遠大？憧憧，意不定貌。思以有所限而狹，何以應天下事也？非感之善者矣。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。貞吉則無所感害陰也，四之上下皆陽，故曰未感害。憧憧則不能貞矣。

九四の爻辞：貞むれば吉、悔亡ぶ、憧憧（しょうしょう）として往来し、朋は爾の思に従う。多隆阿は曰く、九四の上下は皆陽爻で、陰爻に感ぜられず。だから正を守れば吉、悔恨は消失す。爻辞がまた「思」に講及する所以は、第四爻が心の位置だからである。心は感ずる所有りて後に思あり、心の感応はまさに正に帰すべく、ただ正のみが吉。もし然らずして心思が往来に揺擺すれば、上に往けば九五に阻まれ、下に来れば九三に隔てられ、さらば爾の想法に順从するはただ一小圏の私党のみ。豈に久遠広大たらんや。「憧憧」は心意の揺擺不定の貌。心思は局限を受けて狭窄となれば、また何を以て天下の事に応対せん。これはすなわち感応に善しきにあらず。《小象伝》に曰く、貞吉悔亡は、未だ感害せられざればなり。憧憧往来は、未だ光大ならざればなり、と。正を守れば陰爻の感応の害を受けず、九四の上下は皆陽爻。だから「未感害」。一旦心思が憧憧に揺擺せば、すなわち正を守り得ず。

九五：咸其脢，無悔。脢，脊肉也，脢與心背，心有覺而脢無覺，所感在此，則無憧憧之患，故無悔。象曰：咸其脢，志末也。有感則心有所之矣，末，上也。上六：咸其輔頰舌。上為兌口，故象輔頰舌，口有所感而言出焉。上自否之三來上，原為乾，乾為言，易乾為兌，是以乾言而送諸兌口也。鄭氏曰：咸道極薄，徒送口舌言語相感而已。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。滕，鄭氏、虞氏作媵，注云送也，滕、騰、媵古字通，《燕禮》《大射》媵觚於賓，《楚辭·九歌》魚鱗鱗兮媵予。

九五の爻辞：其の脢（ばい）に感ず、悔なし。多隆阿は曰く、「脢」は脊背上の肉で、それは心と一前一後に正に相背す。心は知覚ありて脢は知覚なし、感ずる所の地方がここに在れば、すなわち心思揺擺不定の毛病なし。だから悔なし。《小象伝》に曰く、其の脢に感ずるは、志はすでに末梢に在ればなり、と。一に感有れば心は奔赴する所有り、「末」は上位を指す。上六の爻辞：其の輔頬舌に感ず。多隆阿は曰く、上六は兌口なので、牙牀・面頬と舌頭に象を取り、口に感ずる所有れば、話はすなわち出づ。上六はもとより否卦の第三爻より昇り来て、その時はもとより乾体に属し、乾は言語に象を取る。今乾は兌に変じて、こうして乾の言語を兌口に送りて発出す。鄭玄は曰く、かくの如き交感の道は最も澆薄にして、不过嘴上に説き、言語を以て相感ずるのみ。《小象伝》に曰く、其の輔頬舌に感ずるは、ただ口頭上に説くのみ、と。「滕」の字は、鄭玄・虞翻は皆「媵」に写作して、注に「送」の意と言う。「滕」「騰」「媵」の三字は古代に通用し、《儀礼・燕礼》《大射礼》に「媵觚于賓」――すなわち酒觚を賓客に送るあり、《楚辞・九歌》に「魚鱗鱗兮媵予」――魚児が群を成して相送するを言う。