睽卦

【兌下離上，中互坎離】中孚：睽為二陰四陽卦，自中孚來。中孚四陰升五，故彖傳曰柔進上行。虞氏曰大壯上來之三，不合。睽，小事吉。火性上炎，澤氣下潤，是離兌有睽象，故兌下離上之卦名睽。睽，乖也。睽則難合，事亦有因睽轉吉者，然亦小事如此，大事則否也。

【睽卦の下卦は兌、上卦は離、中間の互体は坎と離を含む】中孚卦より変ず。睽は二陰四陽の卦に属し、中孚の第四爻の陰柔が第五位に上昇した。だから《彖伝》は「柔進而上行」と言う。虞翻は大壮の上爻が下りて第三位に来ると言うは、経文と合せず。卦辞：睽、小事は吉を得。多隆阿は曰く、火性は上に向かいて燃え、沢水の気は下に向かいて浸潤す。見るに離と兌はもとより乖離の象あり。だから下兌上離の卦を睽と名づく。「睽」はすなわち乖背。乖背すれば合攏し難し。ただ事情にもまた乖背によってかえって吉に転ずる有り。しかしまた小事のみかくの如く、大事は然らず。

彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！離兌合卦，何以名睽？蓋以卦象言之，離火也，兌澤也。離火居上則益上炎，澤水居下則益下潤，是火澤相睽也。離為中女，兌為少女，雖暫同居，後必分適，是二女相睽也，故曰睽也。祇是以卦德卦體言之，兌說而附乎離明，中孚之三陰柔上行，進居五位，五陰得中，以下應二剛，當睽違之時，以柔道行之，往往得合。陰為小，故曰小事吉也。

《彖伝》に曰く、睽卦は、火は動きて上に向かい、沢は動きて下に向かう。二つの女子は同じ屋に住むも、志向は路を同じくせず。喜悦にして光明に依附し、柔爻は上進して尊位に居り、中に居りて剛爻と相応ず。だから小事は吉を得。天と地は相乖離するも、万物を生養するの事は相同じく、男と女は相乖離するも、心意は相通じ得、万物は彼此乖離するも、各々其の類に按じて相従す。睽卦の時機と功用は真に重大なるかな。多隆阿が追問して曰く、離と兌の合成する卦は、なぜ睽と言うや。卦象より言えば、離は火、兌は沢。離火は上に居ればますます上に炎燃し、沢水は下に居ればますます下に浸潤す。これは火と沢の互相背離。離は中女、兌は少女で、暫く同じ家に住むと雖も、日後に必ず各々出嫁す。これは二つの女子の互相背離。だから睽と言う。ただ卦徳卦体より観れば、兌の喜悦は離の光明に依附し、中孚の第三爻の陰柔は上行して、進みて第五位に居り、第五爻は陰を以て中に居り、下に九二の陽剛と相応ず。ちょうど乖違の時に当りて、柔順の办法を以て行事すれば、往往にしてかえって合攏し得。陰は「小」に属す。だから「小事吉」。

夫睽則似不能遽同，觀彼天地分判，上下相睽，至於陰昇陽降，天地轉和合而無間；睽則似不能遽通，觀乎男女異體，彼此相睽，至於夫倡婦和，男女轉好合而相宜；睽則似不能同類，觀於萬物倮毛羽鱗、飛潛動植，形既迥殊，性亦各異，其睽尤甚，至於相資以生，相需以養，萬物轉以會合而咸若。是上為天位，下為地位，上下皆陽，故曰事同；互坎為男，互離為女，坎離連體，故曰志通；坎離亦為叢棘草木，又為豕、為雉、為介蟲、為弓矢，坎又為水，兌為金，皆物也，亦相資為用，故曰事類。此睽不終睽，睽有其時，而乃因睽得合，睽又有其用也。睽之時用，蓋曰大哉。

多隆阿が接続して申して曰く、乖離すればすなわち能く遽かに相同じからざるに似るも、かの天地を観れば、二に分判して上下相隔るも、陰気上昇・陽気下降するに至りて、天地はかえって和合して毫も間隙なし。乖離すればすなわち能く遽かに相通ぜざるに似るも、男女を観れば、形体は同じからず彼此相隔るも、丈夫が倡して妻子が和するに至りて、男女はかえって結合して甚だ相宜しきを得。乖離すればすなわち能く同じく一類と為らざるに似るも、万物を観れば、裸虫・毛虫・羽虫・鱗虫あり、飛ぶ・潜む・動く・植えるあり、形体はすでに迥異して、本性もまた各々同じからず、その乖離は最も甚だしきも、到頭に彼此憑借して生じ、互相需要して養い、万物はかえって会合して各々其の所を得。此卦に就いて言えば、上爻は天位、下爻は地位で、上下は皆陽爻。だから「其事同」。互体坎は男、互体離は女で、坎離は連体を成す。だから「其志通」。坎離はまた叢生の荆棘草木を象徴し、また豬・野鶏・甲殻の虫・弓箭を象徴し、坎はまた水を象徴し、兌は金を象徴す。これらは皆物で、もまた彼此憑借して用と為す。だから「其事類」。見るに乖離は永遠に乖離せず、乖離にはその時機あり、能く乖離によってかえって会合を得、乖離はまたその功用あり。だから《彖伝》が「睽之時用大矣哉」と讃嘆す。

象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。荀氏曰：火性炎上，澤性潤下，故曰睽也。大歸雖同，小事當異；百官殊職，四民異業，文武並用，威德相反，共歸於治，故曰同而異也。初九：悔亡。喪馬勿逐，自復；見惡人，無咎。初睽未甚，猶易得合，惟其能合，故曰悔亡。如馬之喪，不事遠逐而自復；如人之惡，不可遠拒而宜見。初與四應，四在中孚為互震，震為馬，四與五易，震象不見，為喪馬，而互坎之美脊仍見，是馬已喪，不必遠逐而自復也。四為正離，虞氏曰：離為惡人。以其人惡而不之見，故成睽；睽久生疑，故成咎。不見惡人以致咎，何如見此惡人以免咎也？是惟不縈情於物，而物終必歸；惟不顯絕於人，而人終無怨，此處睽之善術也。象曰：見惡人，以辟咎也。闢、避同。見惡人者，以避睽也。

《大象伝》に曰く、上は火・下は沢、睽なり。君子はこれに象りて、大同の中に差异を保留す。荀爽は曰く、火性は上に炎燃し、沢性は下に潤う。だから睽。大方向は相同じくと雖も、具体的事情の上に於ては分別あるべし。百官は各々職守あり、士農工商は各々行業あり、文治武功を併用し、威厳と恩徳は相反するに似て、却って共に治理に帰す。だから「同而異」。初九の爻辞：悔恨消失す。馬を失うも逐う勿れ、自ずから復る。自らの厭うの人に見ゆ、咎なし。多隆阿は曰く、初爻の乖離はなお深からずして、重ねて合攏し易し。まさに能く合するが故に、「悔亡」と言う。譬うるに馬の失うるの如く、遠く逐い往くを要せずして自ずから帰り来る。譬うるに自ら厭悪するの人に遭うの如く、遠く拒絶すべからずして、かえって一見すべし。初九は九四と相応じ、九四は中孚において互体震に居り、震は馬を象徴す。第四爻と第五爻が互换して後は震象は見えず、すなわち「喪馬」。しかし互体坎のあの脊背健美の馬はなお在りて、見るに馬は失わると雖も、遠く逐うに及ばずして自ずから帰り来る。九四は正離の中に居り、虞翻は離は「悪人」を象徴すと言う。あの人を厭悪するがために見に行かざれば、こうして乖離を造成し、乖離は久しくすれば猜疑を生じて、こうして過咎を造成す。悪人に見えずして過咎を招くよりは、何ぞこの悪人に一見して過咎を免るるに如かんや。見るにただ心思を物上に纏えざればこそ、物は最終に必ず帰り、ただ公に人と決絶せざればこそ、人は最終に怨恨なからん。これが乖離の時に処するの好办法なり。《小象伝》に曰く、悪人に一見するは、以て過咎を避くるなり、と。「辟」と「避」は相同じ。悪人に見ゆるは、まさに乖離を避くるがためなり。

九二：遇主于巷，無咎。二與五應，五為君位，是主也。五為互坎，坎為宮，又為隱伏，是巷也。夫時當睽乖，不拘幣聘之文，雖委曲求合，遇之於巷，亦無咎矣。象曰：遇主于巷，未失道也。未失道者，言當睽時不必拘常格也。

九二の爻辞：里巷の中に於て主人に遇う、咎なし。多隆阿は曰く、九二は六五と相応じ、第五爻は君位、すなわち「主」。第五爻は互体坎の中に居り、坎は宮室を象徴し、また隠蔽を象徴す。合せてすなわち「巷」。ちょうど乖離の時に当りて、聘問献幣のあの一套の礼節文飾に拘泥するに及ばず、たとえ自らを委屈して合を求めて、小巷の裏に碰着するも、もまた咎なし。《小象伝》に曰く、里巷に於て主人に遇うは、正道に背離せざればなり、と。いわゆる「未失道」は、乖離の時に処して常規を拘守するに及ばざるを言う。

六三：見與曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。三與上應，三為內卦之終，其睽較初、二尤甚，則有不能遽合者。三至五為互坎，坎為輿；二至四為互離，離為牛。坎輿離牛上行求應，然三非正坎，乃借四五以成坎；三非正離，乃借二四以成離；三實與初、二同體，故輿見曳、牛見掣也。且三在中孚為互艮，上在中孚為正巽，今則為兌。兌為刑，巽為寡髮，而遇兌刑，三四相易，巽象不見，則似髠去其發；艮為鼻，而遇兌刑，三四相易，艮象不見，則似割去其鼻。髠發為天，割鼻為劓，兌為毀折，故象天且劓也。前往則見阻，而所應之人又見刑傷，其睽已極。然陰宜從陽，初雖睽違，終必得合，是無初有終矣。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。內卦至三已盡，又陰居陽位，故睽獨甚也。

六三の爻辞：車子が後に拖曳せらるるを見、車を牽くの牛は牽掣せられ、車を駆るの人は髠髪と割鼻の刑を受けたり。起頭は順ならず、終究に好結果あるべし。多隆阿は曰く、六三は上九と相応じ、六三は内卦の最後の一爻で、その乖離は初九・九二よりいよいよ厳重なり。一時の間にまだ合攏し得ず。三爻より五爻に至るは互に坎を成し、坎は車を象徴し、二爻より四爻に至るは互に離を成し、離は牛を象徴す。坎車・離牛は皆上行してその正応と会合せんと欲するも、六三の本身は正坎にあらず、四・五の両爻を借りてこそ坎を湊成し、もまた正離にあらず、二・四の両爻を借りてこそ離を湊成す。六三は実際には初・二と同じく下卦に属す。だから車は拖住せられ、牛は牽住せらる。さらに六三は中孚において互体艮に属し、上爻は中孚において正巽に属し、今は兌と為れり。兌は刑戮を象徴し、巽は頭髪稀少を象徴す。巽が兌の刑戮に碰し、三・四の両爻が一に交換せば、巽象は見えずして、髠きて其の髪を去られたるに似る。艮は鼻子を象徴し、兌の刑戮に碰し、三・四の両爻が一に交換せば、艮象もまた見えずして、其の鼻を割き去られたるに似る。髪を剃るの刑を「天」と言い、鼻を割るの刑を「劓」と言い、兌はまた毀折の義あり。だから「天且劓」に象る。前に往けば阻碍を受け、而して会合せんと欲するのあの人はまた刑傷を遭う。乖離はすでに極点に至れり。ただ陰はもとより陽に跟従すべく、起頭は乖違すると雖も、最終に必ず会合す。これが「無初有終」。《小象伝》に曰く、車が拖曳せらるるを見るは、位置の恰当ならざるが故。起頭は順ならずして終究に成あるは、陽剛に遇うればなり、と。内卦は第三爻に至りてすでに尽頭に走到し、また陰爻を以て陽位に居る。だからその乖離は格外に厳重なり。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。四以一陽居上下二陰之間，是睽乖而復孤立者。惟與初陽為正應，陽為夫，夫居於初，則夫為元，元，始也。四以互坎之志，交孚以合之，雖在睽時不免危厲，而終必得合，故無咎。象曰：交孚無咎，志行也。志行故交孚，交孚則遇元夫，不傷睽孤矣。

九四の爻辞：乖離にして孤立す、あの最初の男子に遇い、彼此誠を以て相交る。危険あると雖も咎なし。多隆阿は曰く、九四は一つの陽爻を以て上下二つの陰爻の中間に夾り、すでに乖離してまた孤単なる者。幸いにそれと初九のこの陽爻は位置相当にして応と成り、陽は丈夫を象徴し、この「夫」は初位に居る。だから「元夫」と言う。「元」はすなわち開始。九四は互体坎の象する心志を憑じて、初九と誠を以て相交りて合攏す。身は乖離の時に居りて危険を免れざると雖も、最終に必ず会合す。だから咎なし。《小象伝》に曰く、誠を以て相交りて咎なきは、心志が施行を得ればなり、と。心志が施行を得れば、故に誠を以て相交り得、誠を以て相交れば、すなわち「元夫」に遇う。もまた乖離孤単のために傷を受けざるを得たり。

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。睽宜於合，初九即言悔亡者，以睽初尚淺，其勢易合也；六五亦言悔亡者，以二急於求遇，以五為主，五又應二之求，以二為宗。二尊五為主，五親二為宗，合之尤易也。五居離中，離為大腹，象膚；二為兌中，兌為口，象噬。厥宗往噬此膚，合之易易，何有於咎？象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

六五の爻辞：悔恨消失す、同宗の人が肌膚を咬開す、往きて何の咎あらん。多隆阿は曰く、乖離の時は会合を貴ぶ。初九がすなわち「悔亡」を講ずるは、乖離の初めはなお浅くて、形勢が合攏し易ければなり。六五もまた「悔亡」を講ずるは、九二が急ぎて見に来るを求めて、六五を以て「主」と為し、六五はまた九二の請求に回応して、九二を以て「宗」と為せばなり。九二は六五を尊びて主と為し、六五は九二を親しみて宗と為す。会合するは格外に易し。六五は離の中位に居り、離は大腹を象徴して、肌膚に象を取り得。九二は兌の中位に居り、兌は口を象徴して、咬齧に象を取り得。同宗の人が前に往きてこの肌膚を咬けば、会合は軽而易挙、何れに咎を語らんや。《小象伝》に曰く、同宗の人が肌膚を咬開するは、往けば喜慶有ればなり、と。

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇兩則吉。睽至於上，睽益甚矣，下求正應，不免阻多。五至三為互坎，坎為豕，又為水；三又為兌澤，豕涉澤水，則在泥塗中，是所見者豕負塗也。坎為輿，稱車；坎又為隱伏，稱鬼，是所載者鬼一車也。坎又為弓，稱弧；本爻為離，離為矢，弧得矢則弧張，是先張之弧也。而三為兌上，兌為毀折，弧折則說，是後說之弧也。既疑為豕，又疑為鬼；既張弧以射之，復說弧以釋之，總由睽故也。

上九の爻辞：乖離にして孤立す、一頭の豬が背に泥汚を沾満し、また一車に鬼を載するを見る。先には弓を拉開して射んと欲し、後にはまた弓を放下す。来るは強盗にあらずして、求婚しに来るなり。前往して雨に遇えば（爻辞の原字は「両」に作る）、すなわち吉。多隆阿は曰く、乖離は上爻に至りて、程度はいよいよ厳重なり、下に向かいてその正応を尋求すれば、阻碍の重畳を免れず。五爻より三爻に至るは互に坎を成し、坎は豬を象徴し、また水を象徴す。第三爻はまた兌沢に属し、豬が沢水を蹚過すれば、身上に泥を沾し。だから見る所は「豕負塗」。坎は車輿を象徴して「車」と称し得、坎はまた隠伏を象徴して「鬼」と称し得。だから載する所は「鬼一車」。坎はまた弓を象徴して「弧」と称し得、本爻は離に属し、離は箭矢を象徴す。弓が箭を得ればすなわち拉開せんと欲す。これが「先張之弧」。而して第三爻は兌の上爻で、兌は毀折の義あり、弓が折れればすなわち放下に等し。これが「後説之弧」。一時には豬と疑心し、一時には鬼と疑心す。一時には弓を張りてこれを射んと欲し、一時にはまた弓を放下して戒備を解除す。これらは全く乖離猜疑の造成せしものなり。

夫其所以滋疑者，則以三為互坎，坎為盜，疑其為盜；不知三陰上陽，正應成配，實為婚媾，非寇也。往而求之，歷下五、四兩爻，互坎將盡，正兌之上，則得遇合，不終睽矣。兌為澤，稱雨，往而遇雨，豕鬼之疑俱亡矣，故吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。群者，豕、鬼與寇，疑之則睽，疑亡則睽亦亡。

多隆阿が接続して曰く、疑心のいよいよ重く滋るる所以は、第三爻が互体坎の中に居り、坎は盗賊を象徴するに因りて、こうしてそれを強盗と懐疑す。知らず、第三爻は陰、上爻は陽で、正に相配応して、実は求婚しに来るので、強盗にあらず。上九が前往してこれを尋求すれば、下の五・四の両爻を経過して、互体坎は将に走り尽くさんとし、正兌の上端に至れば、すなわち会合を得て、一直に乖離し続くるに至らず。兌は沢を象徴して雨と称し得、前往して雨に遇えば、豬と鬼の猜疑は全く消失す。だから吉。《小象伝》に曰く、雨に遇うの吉は、種種の猜疑が皆消失せばなり、と。いわゆる「羣疑」は、すなわち豬・鬼と強盗のこれら幾様。猜疑あればすなわち乖離し、猜疑一に消失せば、乖離もまた随いて消失す。

【艮下坎上，中互離坎】小過：蹇為四陽二陰【四陽二陰：四陰二陽】卦，自小過來，四往升五，五來降四。彖傳曰往得中，言小過四陽往居蹇五得中也。虞氏謂觀上反三，不合。蹇，利西南，不利東北，利見大人，貞吉。坎居於外，內艮則止，坎為蹇，蹇未解，不宜遽行也，故艮下坎上之卦名蹇。時既逄【逄：逢】蹇，宜行平衍之地，不宜蹈危險之區。於是有濟蹇之大人出，利於見之。如是則蹇不長蹇，可以出蹇適蕩平也，故貞吉。

【蹇卦の下卦は艮、上卦は坎、中間の互体は離と坎を含む】小過卦より変ず。蹇は四陽二陰の卦に属し（校記：「四陽二陰」はまさに「四陰二陽」に作るべし）、小過の第四爻が第五位に上昇し、第五爻が第四位に下降した。《彖伝》は「往得中」と言うは、指すは小過の第四爻の陽剛が前往して蹇の第五位を占居して中に居るを言う。虞翻は観卦の上爻が第三位に返ると謂うは、経文と合せず。卦辞：蹇、西南に利あり、東北に利あらず、大人に見ゆるに利あり、正を守りて吉を得。多隆阿は曰く、坎は外卦に居り、内卦の艮はすなわち止。坎はすなわち険難で、険難は未だ解除せず、冒然として前行すべからず。だから下艮上坎の卦を蹇と名づく。時運はすでに険難に遇上せり（校記：「逄」はまさに「逢」に作るべし）が故に、平坦開闊の地方を走るべく、危険の地帯に踏み込むべからず。この時に険難を済い得るの大人が出て来れば、すなわち彼に見ゆるに利あり。かくの如くすれば険難は長久ならずして、険難を走出りて平坦の処に到り得。だから「貞吉」。

彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！蹇者，難也。坎險在前，難進也。既已見險，則即不宜蹈險，內為艮止，見險而止，非有坎智者不能也。是知惟明哲之人，乃始克慎行止。時既為蹇，則不宜履險，而惟宜履順。內卦為艮，艮位東北，東北之對向為西南，西南坤方也，坤為地，地勢平衍。而蹇自小過來，小過四往之五，坎得陽中，而四五相易，坤象在隱見之間；且坎為坤索乾中，坎得坤體，得平衍之地矣，故云利也。

《彖伝》に曰く、蹇はすなわち艱難、険阻は前方に在り。険阻を見て能く止まるは、真に明智なるかな。蹇は西南に利あるは、前往すれば能く中に居るを得ればなり。東北に利あらざるは、あの路はすでに尽頭に走到せばなり。大人に見ゆるに利あるは、前往すれば功業を建立し得ればなり。各爻は位に当りて正を守りて吉を得るは、以て邦国を端正するに用い得ればなり。蹇卦の時機と功用は真に重大なるかな。多隆阿が解して曰く、「蹇」はすなわち難。坎の険阻は前面に在りて、前進し難し。すでに険阻を見たれば、すなわちさらに裏に踏むべからず。内卦は艮で艮は止、険を見て能く止まるは、坎の象する智慧を具備する人にあらざれば能わざるを言う。見るにただ明達の人のみが、こそ行と止の間に慎重に取捨し得。時運はすでに蹇なれば、すなわち険路を踏むべからずして、ただ順路を走るに宜しき。内卦は艮で、艮の方位は東北、東北の対向は西南、西南は坤の方位で、坤は地を象徴し、地勢は平坦開闊。而して蹇は小過より変じて来て、小過の第四爻が上りて第五位に至れば、坎はこれによって中間の陽爻を得、四・五の両爻が一に交換せば、坤の卦象は隠現の間に在り。ましてや坎はもとより坤が乾に向かいて中爻を求得して成るに、坎の裏は坤の体質を含めば、すなわち平坦の地を得たり。だから「利」と言う。

東北為艮方，艮為山，山勢險阻；坎為水，水流不上行，其道已窮，故曰不利也。顧東北不利，即不宜往東北以犯難；而西南維利，則尤宜往西南以立功。蓋不往則蹇常存，惟前往則蹇可濟，是不可坐安於蹇也。然則欲濟蹇者，非陰柔所能勝，惟九五剛中之大人，居尊位，履坎中，坎為水、為智，以智處蹇，見險能濟，守五之正以治坤邦，善用蹇時，較之未蹇有事半功倍者，蹇之時用豈不大哉！

多隆阿が接続して曰く、東北は艮の方位で、艮は山を象徴し、山勢は険阻。坎は水を象徴し、水はただ下に流れて上に行かず、あの路はすでに尽頭に走到せり。だから「不利」。東北はすでに利あらざれば、すなわち東北に往きて難に犯すべからず。而して西南はすでに利あれば、ますます西南に往きて功を建つべし。動かざれば、険難はずっとあの処に擺在し、ただ前往してこそ、険難は解除の可能あり。見るに坐して険難に安んずるべからず。而して難を済わんと欲するは、陰柔の担当し得る所にあらず。ただ九五のこの剛健にして中を得るの大人のみ、彼は尊位に居り、足は坎の中爻を踏み、坎は水を象徴し、また智慧を象徴す。智慧を以て険難に応対し、険阻を見て能く化解し、第五位の正道を守りて坤の象する邦国を治理す。善く蹇の時機を利用するは、険難なきの時に較ぶればかえって半の事で倍の功を得る者有り。蹇卦の時機と功用は、豈に甚だ重大ならざらんや。

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。陸氏曰：水在山上，失流通之性，故曰蹇。君子體之，言水在上終宜反下，因得反身之象；水在山上不能就下，宜修山以疏通之，因得修德之象。艮為背，象反身；坎中實，象修德。前有坎險，不宜前往，故宜反身，反身者即爻辭所云來也；後有艮止，則宜退守，故云修德，修德者即彖傳所云智也。

《大象伝》に曰く、山上に水あり、蹇なり。君子はこれに象りて、反りて自身に於て功夫を下して、徳行を修養す。陸績は曰く、水が山上に停るは、流通の本性を失えるが故に蹇と言う。君子はこの点を体するに、水が上に在れば終に下に帰るべし。これによりて「反身」の象を得。水が山上に在りて勢に順いて下に流るる能わざれば、すなわち山体を整治して疏通を加うべし。これによりて「修徳」の象を得。多隆阿が補充して曰く、艮は背を象徴して、まさに「反身」に合し、坎の中爻は充実して、まさに「修徳」に合す。前に坎の険阻ありて、前往すべからず。だから反身して自ら求むべし――「反身」はすなわち各爻の爻辞の裏の言う「来」なり。後に艮の止あれば、すなわち退守すべし。だから「修徳」と言う――「修徳」はすなわち《彖伝》の裏の言う「智」なり。

初六：往蹇來譽。坎險在前，故不宜進而宜退。進則謂之往，退則謂之來。若初則前往有地，退後無地；然自守本分，不事躁進，則已不至陷於坎險，得艮止之義矣，來譽矣。象曰：往蹇來譽，宜待也。宜待致譽，不宜往也。

初六の爻辞：前に往けば険難、退き帰れば美誉あり。多隆阿は曰く、坎の険阻は前に在り。だから進むべからずして退くべし。進むを「往」と言い、退くを「来」と言う。初六に就いて言えば、前に往けばなお往くべきの地方あり、後に退けば退るべき地なし。しかし自らの本分を守住して急躁冒進せざれば、すでに坎の険阻に陷るに至らずして、すなわち艮の「止」の道理に合す。美誉は自ずから到来す。《小象伝》に曰く、「往蹇来誉」は、等待すべきを言うなり、と。等待してこそ美誉を招来し得、前に往くべからず。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。二為臣位，上與五應，五為君，是王也。二為五之臣，則二即王臣。二至四為互坎，此謂之蹇；上應九五坎中，此又為蹇，故曰蹇蹇。夫前為蹇蹇，可以無往，而此不言退避者，蓋有故也。致身事君，臣子之職；不有其躬，臣子所宜。匪躬以濟蹇，王臣所以不避蹇也。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。九三：往蹇來反。三以陽居陽位，似有濟蹇之才，而前接正坎，是為往蹇；來下為艮，是為來反。艮為背，三為艮主，故曰反。象曰：往蹇來反，內喜之也。反居於內，不往外以致蹇，故曰喜之。

六二の爻辞：王の臣子は重畳の険難の中に奔走す、自らの身の故にあらず。多隆阿は曰く、第二爻は臣位で、上に第五爻と相応じ、第五爻は君すなわち「王」。六二は九五の臣で、さらば六二はすなわち「王臣」。二爻より四爻に至るは互に坎を成して、これは一重の険難。上にまた九五の居る所の正坎の中に応ずるは、これはまた一重の険難。だから「蹇蹇」。前はすでに重畳の険難なれば、もとより前に往かざるべしと雖も、ここに退避を言わざるは、別に縁故あるが故。自身を君主に交付するは、臣子の職分、自らの身家性命を心に置かざるは、臣子の応有の態度。自身を顧みずして難を済うは、これが王の臣子の険難を躲避せざるの道理。《小象伝》に曰く、王の臣子が重畳の険難の中に奔走するは、終に過失なからん、と。九三の爻辞：前に往けば険難、退き帰れば本位に返帰す。多隆阿は曰く、九三は陽爻を以て陽位に居り、難を済うの才干あるに似るも、その前は正坎に緊接す。だから「往蹇」。退き下れば艮なり。だから「来反」。艮は背を象徴し、背は身を轉じて回返するの義あり、九三はまた艮卦の主爻。だから「反」。《小象伝》に曰く、前に往けば険難、退き帰れば返帰すは、内卦の衆爻がこれのために喜ばばなり、と。九三が返り来りて内卦に居りて、外に往きて険難を招致せざれば。だから「喜之」。

六四：往蹇來連。四居正坎、互坎之間，此連坎也。前往固蹇，來後亦與坎連，故曰往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。九五：大蹇朋來。五陽得中，又得正位，此卦辭所云大人也。而居正坎之中，為蹇之主，則天下之蹇皆歸之，故獨別之曰大。欲濟大蹇，獨力難勝，貴朋來以助之。朋者，卦辭所云見大人者也，與五同德，共濟艱難，蓋有朋來則蹇庶幾可解矣。象曰：大蹇朋來，以中節也。

六四の爻辞：前に往けば険難、退き帰れば依然険難と相連す。多隆阿は曰く、六四は正坎と互体坎の間に夾り、これは両重の坎が相連する。前に往くは固より険難、退き帰るもなお坎と連る。だから「往蹇来連」。《小象伝》に曰く、前に往くは難、退き帰るは相連するは、その位に当りて篤実なればなり、と。九五の爻辞：大なる険難の中に、朋友は前に来りて相助す。多隆阿は曰く、九五は陽爻で、すでに中に居りまた正位を得る。まさに卦辞の言う「大人」。而してそれは正坎の中間に居りて、全卦の険難の主爻と為れば、天下の険難は皆その身上に帰す。だから特に一箇の「大」の字を標出す。大なる険難を解救せんと欲するは、単に一己の力は勝任し難く、朋友の前に来りて相助する有るを貴ぶ。いわゆる「朋」は、すなわち卦辞の裏の言うあの「見大人」の人々で、彼らは九五と徳を同じくして、共同に艱難を度る。朋友の来る有れば、険難はすなわち化解の希望あり。《小象伝》に曰く、大険難の中に朋友が前来するは、九五が中に居りて節度有ればなり、と。

上六：往蹇來碩，吉，利見大人。卦名曰蹇，故皆宜來不宜往，諸爻皆然，即上亦何獨不然。往固蹇矣，來從於五則吉。蓋五為君，碩人也，即大人也。碩，大也，故曰來碩。見此碩人，又值卦盡，則蹇宜解，不至長蹇矣，故利。象曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。內謂五，五為貴者，上宜從之。

上六の爻辞：前に往けば険難、退き帰れば碩大の人に遇う、吉、大人に見ゆるに利あり。多隆阿は曰く、卦名を蹇と言えば、だから各爻は皆「来」に宜しく「往」に宜しからず。其余の各爻はかくの如く、上六もまた何ぞ独り例外ならん。前に往くは固より険難、退き帰りて九五に跟従すればすなわち吉。第五爻は君で、すなわち「碩人」、すなわち「大人」。「碩」はすなわち大。だから「来碩」。この碩人に見え、またちょうど一卦がすでに尽頭に至るに値うれば、険難はまさに解除すべく、長期に難中に困るに至らず。だから利あり。《小象伝》に曰く、前に往くは難、退き帰れば碩人に遇うは、心志が内に在ればなり。大人に見ゆるに利あるは、尊貴の者に跟従せんがためなり、と。「内」は九五を指し、九五は尊貴の者で、上六は彼に跟従すべし。

【坎下震上，中互坎離】【小過】解為四陰二陽卦，自小過來，二往升三，三來降二。彖傳曰其來復吉，乃得中也，指此。虞氏謂臨初之四，不合傳義。解，利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。坎在內卦，猶是蹇也；而外卦為震，震動出坎，則蹇已解，故下坎上震之卦曰解。初解蹇難，宜居平衍之地以養育之，故利西南。既解之後，前無所往，惟宜來復，不宜再為紛更，重事滋擾，故曰無所往，其來復吉矣。夫解豈能坐致？惟有往乃可以解，而轉雲無所往者，蓋有往解蹇夙已如此。夙，早也。今蹇已解，不必又往，宜來復也。

【解卦の下卦は坎、上卦は震、中間の互体は坎と離を含む】小過卦より変ず。解は四陰二陽の卦に属し、小過の第二爻が三位に上昇し、第三爻が二位に下降した。《彖伝》は「其来復吉、乃得中也」と言うは、指すはまさにこの一変。虞翻は臨卦の初爻が第四位に至ると謂うは、《彖伝》の意思に合せず。卦辞：解、西南に利あり。往く所なければ、帰り来て位に復すれば吉。もし往く所有れば、及早に行動すれば吉。多隆阿は曰く、坎はなお内卦に在りて、依然として険難。しかし外卦は震で、震は一に動けばすなわち坎を出で、険難は便ちに解除せられたり。だから下坎上震の卦を解と言う。険難は剛に解除せられれば、平坦開闊の地に居りて休養生息するに宜しき。だから「利西南」。すでに解除の後は、前に往くべきのなし、ただ返り来りて位に復するに宜しく、さらに折腾変更して事端を多生して攪擾を加うべからず。だから「無所往、其来復吉」。ただ難を解くは豈に坐して致すべけんや。ただ前往する有りてこそ解を語り得るに、ここにかえって「無所往」と言うは、難を解くがための前往の事はすでに早くかくの如く為せばなり。「夙」はすなわち早。今険難はすでに解ければ、さらに前に往くに及ばず、まさに帰り来りて位に復すべし。

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！震動坎險，合之成卦。惟恐陷險而始震動，震動前行，則已出險，是險已解去也，故名曰解。解自小過來，小過下為艮，艮為止，止則不往；二往居三以成坎，坎為眾，是為往得眾。得眾即非艮，艮位東北，與西南相對，去東北故往西南。西南地勢平衍，蹇利得之以濟蹇，解亦利得之以成解，蓋大難初平，宜長養以息物力也。

《彖伝》に曰く、解卦は、険に処りて能く動き、一に動けばすなわち険境を脱擺す。これが解。解は西南に利あるは、前往すれば衆人の擁護を獲得し得ればなり。帰り来りて位に復すれば吉は、中位を得たればなり。往く所有りて及早なれば吉は、前往すれば功業を建立し得ればなり。天地の気は解散し開いて、雷雨はすなわち興作し、雷雨が興作すれば、各種の果実草木の外殻は皆裂けて発芽す。解卦の当るの時機は真に重大なるかな。多隆阿が解して曰く、震の動と坎の険が合せて此卦を構成す。まさに険に陷るを恐れてこそ震動を始め、一に震動して前に行けば、すでに険を出でたり。見るに険はすでに解き去らる。だから解と名づく。解は小過より変じて来て、小過の下卦は艮、艮は止、一に止まればすなわち前往せず。第二爻が上りて第三位を占居して坎を成せば、坎は衆を象徴す。これが「往得衆」。衆を得ればすなわちすでに艮にあらず。艮の方位は東北で、西南と相対す。東北を去ればすなわち西南に向かう。西南の地勢は平坦開闊で、蹇卦はこれに頼りて難を済い、解卦もまたこれに頼りて解難を完成す。大難は剛に平定せられれば、まさに休養生息して民力を回復すべければなり。

小過之卦下為艮，上卦非坤，西南為虛象，西南雖利，究無所往。解外卦為震，震前無地，前無所往，惟宜來復。來復所以得吉者，以小過之三易來居二，二為坎中，是二之中惟來復始得之。蓋朝野初安，不宜再為紛更，又增擾也。夫惟先有蹇，然後乃有解，是解所以解蹇，惟已解蹇始可名解。當夫解蹇之初，豈能無所往以解蹇？至於蹇解之後，則已變蹇而言解，是名為解，則於既解以後言之也，蓋早已有所往以解蹇也。夫成坎之中，由於小過之三下來居二，而小過之震不易，震動前往，解功已成，是威已然。此時惟宜靜守，以可大者為可久也。

多隆阿が接続して曰く、小過のこの卦は下は艮で、上卦は坤にあらず。いわゆる西南はただ一箇の虚設の象で、西南は利あると雖も、終に実在の往くべきの処なし。解卦の外卦は震で、震の前はすでに走るべきの地なし。前方に往くべきの所なければ、ただ帰り来りて位に復するに宜しき。帰り来りて位に復するの吉を得る所以は、小過の第三爻が換えて下りて第二位に居ればなり。第二位はまさに坎の中爻で、見るにこの「中」はただ「来復」してこそ得られるなり。朝廷と民間は剛に安定せれば、さらに折腾変更してまた攪擾を添うべからず。ただ先に蹇の険難有りて、然る後にこそ解あり。見るに「解」はすなわち険難を解き掉るに、ただ険難のすでに解けたるを以てこそ解と呼び得。当初に難を解くに着手するの時、豈に「無所往」にして難を解き掉るを得んや。難のすでに解除せられて後に至りて、こそ蹇を言うより解を言うに転ず。すでに解と名づければ、すなわちすでに解除の後に就いて言うに、さらば前往して難を解くの事は自ずからすでに早く為されたり。坎の中爻の成形する所以は、小過の第三爻が下りて第二位に居ればなり。而して小過の上震は変動なく、震動して前行して、解難の功はすでに成り、威勢はすでに顕現せり。この時はただ安静に守持するに宜しく、能く「大」を守住せられてこそ、「久」を守住し得ればなり。

但以震坎之德言之，則為動、為險；而以震坎之象言之，則又為雨、為雷。坎在震上，則坎祇為雲，故坎上震下之卦曰雲雷屯；坎來震下，則坎已為雨，此震上坎下之卦曰雷雨作。震為木，為反生，為竹，為萑葦，為蕃鮮，百果草木甲坼之象。甲，草木之苞孚也；坼，裂也。坎丁冬令，震丁春令，冬寒未釋，萬物猶蒙，忽有雷以震之，則蒙漸蘇；忽有雨以滋之，則萌已吐。是雷雨所以解百果草木之困，故天地以解而作雷雨，則百果草木以解而坼甲苞，此解之時也，解之時豈不大哉！

多隆阿がさらに物象より講じて曰く、もし震・坎の卦徳に按ずれば、それらは「動」と「険」。もし震・坎の物象に按ずれば、それらはまた「雷」と「雨」。坎が震の上に在れば、坎はただ雲のみ。だから坎上震下の卦を屯と言い、《大象伝》は「雲雷、屯」と言う。坎が震の下に来れば、坎はすでに雨と成る。だから震上坎下のこの卦は「雷雨作」と言う。震は木を象徴し、倒生を象徴し、竹子・蘆葦・繁茂鮮嫩の物を象徴す。まさに各種の果実草木の外殻が裂開するの象。「甲」は草木の外苞で、「坼」は裂開。坎は冬季に配当し、震は春季に配当す。冬の寒さはまだ消解せず、万物はなお蒙昧閉塞の中に在るに、忽ち雷有りてこれを震動せば、蒙昧は漸く蘇醒し、忽ち雨有りてこれを滋潤せば、嫩芽はすでに吐出せり。見るに雷雨はまさに百果草木の困頓を解除するに用うるに、だから天地は「解」によって雷雨を興作し、百果草木もまた「解」によって外苞を裂開す。これがすなわち解卦の当るの時機。この時機は豈に重大ならざらんや。

象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。雷在坎下，坎祇為雲，則卦名屯；坎在震下，坎已成雨，故卦名解。解者，所以解患難，罪過亦患難之類，赦過宥罪乃解之大者。卦有正坎、互坎，坎為多眚，為過；又為桎梏，為罪。卦有正震、互離，離明以照之，為宥；震動以出之，為赦也。

《大象伝》に曰く、雷雨興作す、解なり。君子はこれに象りて過失を赦免し罪犯を寛宥す。多隆阿は曰く、雷が坎の下に在れば、坎はただ雲のみ、卦名は屯。坎が震の下に在れば、坎はすでに雨と成る。だから卦名は解。「解」は患難を解除するに用うるに、罪と過もまた患難の一類に属し、過を赦し罪を宥するはまさに「解」の中の大事。此卦は既に正坎ありまた互体坎あり、坎は多くの灾眚を象徴し、すなわち「過」、また刑具枷鎖を象徴し、すなわち「罪」。此卦はまた正震と互体離あり。離の光明がこれを照察するは、すなわち「宥」、震の行動がこれを放出するは、すなわち「赦」。

初六：無咎。初在下位，又為陰柔，解之權不及此，故無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。初為剛位，柔來居之，故曰剛柔之際。九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。解者所以解患害。害有在於人者，三之寇、五之小人是也；患有在於物者，二之狐、上之隼是也。二為坎中，九家易曰：坎為狐。二為內卦之主，合之上下二爻，是為三狐。狐為邪媚之物，宜解除之，於是田獵事與，用黃矢以射取之。二體互離，離為黃矢，用矢以獲三狐，則象坎險已解，以成解道也，故貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。

初六の爻辞：咎なし。多隆阿は曰く、初六は最下の位に居り、また陰柔で、難を解くの権柄はこれに及ばず。だから咎なし。《小象伝》に曰く、剛位と柔爻の交接の処は、道理に按じて咎あらざるなり、と。初位はもとより剛位なのに、柔爻に来りて占めらる。だから「剛柔之際」。九二の爻辞：打猟して三隻の狐を捕獲し、黄銅の箭頭を得、正を守りて吉を得。多隆阿は曰く、「解」は禍患を解除するに用うる。禍害が人の身上に出づるは、六三の言う強盗、六五の言う小人これなり。禍患が物の身上に出づるは、九二の言う狐、上六の言う鷂鷹これなり。九二は坎の中爻で、《九家易》は坎は狐を象徴すと言う。九二はまた内卦の主爻で、上下の二爻を連ねて算えれば、すなわち「三狐」。狐は邪媚の物で、除掉すべし。ここに田猟の事が興り、黄銅の箭を用いてこれを射取す。九二は互体離の中に居り、離は黄色の箭矢を象徴す。箭を用いて三隻の狐を射獲すれば、すなわち坎の険阻がすでに解除せられたるを象徴して、以て「解」の道を完成す。だから正を守りて吉を得。《小象伝》に曰く、九二が正を守りて吉を得るは、中道を得たればなり、と。

六三：負且乘，致寇至，貞吝。三居內外卦之間，下為坎輿，三至五為互坎，亦輿也。輿在下則乘之，輿在上則負之。輿為君子之器，負乃小人之事，小人乘君子之器，寇丑其行而思攘奪之矣。坎為盜，是謂之寇。不能除寇，而轉致寇之至，是三之行先已類寇，以寇負寇，是誨寇使來也，故貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。既負且乘，其行可丑；誤任用之，則始而為盜者，久且成戎，兵戎之起，自我致也。

六三の爻辞：既に物を負いまた車に乗りて、強盗を招来す、固守すれば憾あり。多隆阿は曰く、六三は内外卦の交界に居り、下は坎の象する車、三爻より五爻に至るは互に坎を成して、もまた車なり。車が下に在ればすなわち車上に坐り、車が上に在ればすなわち身上に負う。車はもとより君子の乗るの器具で、物を背負うは却って小人の幹るの活。小人が君子の車に坐れば、強盗はこの種の做派を看惯せずして、すなわち搶奪の念頭を動かしたり。坎は盗を象徴す。すなわちこれを「寇」と謂う。自ら強盗を除掉する能わざるに、かえって強盗を招来す。見るに六三の行徑は本身就すでに盗に近し。盗を以て盗を負うは、教唆して強盗をして前来せしむるに等し。だから固守すれば憾あり。《小象伝》に曰く、また負いまた乗るは、実に難看なり。自ら兵禍を招来せり、また誰を咎めんや、と。また負いまた乗れば、行徑は可鄙なり。一旦錯誤にこの種の人を任用せば、起初は不過盗賊を為すのみ、日を久しくすればすなわち兵禍を醸成せんと欲す――兵禍の興起は、自ら招来せしなり。

九四：解而拇，朋至斯孚。四體為震，震為足，下應於初，初居震下，則足拇也。解以震動出險為義，動則有行，人之行自拇始，故曰解而拇。夫欲成解功，則非一手一足之烈，宜有輔之以成解者。蹇待朋以濟蹇，五為君位，則是以臣為朋，故蹇五曰朋來；解亦待朋以成解，四為臣位，則是以五為朋，故解四曰朋至。四為陽剛，為震之主，有才能之臣可以成解功者。互坎為孚，朋至斯孚，信之矣。象曰：解而拇，未當位也。惟未當位，故待朋至也。

九四の爻辞：爾の足拇指を解き放て、朋友が来りてこそ誠信あり。多隆阿は曰く、九四の本体は震に属し、震は足を象徴し、下に初六と相応じ、初六は震の最下に居れば、すなわち足拇指。解卦は震動して険を出づるを以て要義と為し、一に動けばすなわち行走を要し、而して人の行走は足拇指より起步す。だから「解而拇」。難を解くの功を成就せんと欲すれば、一手一足の気力の辦し得る所にあらず、人の輔助あってこそ完成し得。蹇卦は朋友に頼りて難を済うを要し、九五は君位。だから臣を以て朋と為す。故に蹇の九五は「朋来」と言う。解卦もまた朋友に頼りて難を解くを成就するを要し、九四は臣位。だから九五を以て朋と為す。故に解の九四は「朋至」と言う。九四は陽剛の爻で、また震卦の主爻。まさに才干有りて難を解くの功を成し得るの臣子。互体坎は誠信を象徴し、朋友が来りてこそ誠信ありは、彼此信任したるを説明す。《小象伝》に曰く、爾の足拇指を解き放ては、位置がまだ恰当ならざればなり、と。まさに位置の恰当ならざるが故に、朋友の来るを待つを要す。

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。五為君位，乃君子也，與四相維以成解功。蹇五為君，故上來五曰見；解四為臣，故五求四曰維。是五與四相維繫以有此解也。夫解所以解險，二為坎中，則為小人。坎為孚，是君子有解，小人信之，甘心遠退，不梗王化，則解功成矣。象曰：君子有解，小人退也。小人之退，孚君子也。

六五の爻辞：君子は維繫する所有りて能く難を解く、吉、小人に対しても誠信あり。多隆阿は曰く、第五爻は君位、すなわち君子で、それは九四と互相維繫して難を解くの功を成就す。蹇卦の九五は君。だから上六が下りて九五に投奔するを「見」と言う、すなわち「利見大人」。解卦の九四は臣。だから六五が九四を求めに行くを「維」と言う。見るに六五と九四が互相維繫して、こそこの一番の難を解く有り得たり。「解」は険難を解除するに用うるに、九二は坎の中間に居りて、すなわちあの小人を代表す。坎は誠信を象徴す。だから君子が難を解けば、小人もまた彼を信服して、甘心して遥かに退去して、もはや王道教化を阻碍せず。難を解くの功もまた成就せり。《小象伝》に曰く、君子が解あるは、小人が退去すればなり、と。小人が退去を肯んずるは、まさに君子を信服せばなり。

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。隼，鷂屬，爾雅名鷣，詩云鴥彼飛隼，即晨風，俗名雀鷹，搏擊害禽之鳥也。上與三應，三為互離，虞氏曰：離為隼。離隼居坎上，坎為宮，象高墉。上與五比，五君為公，公用之以坎弓離矢，射此隼于高墉之上，則震動出險，自能以射之者獲之也。此所謂藏器於身，待時而動者，無不利矣。象曰：公用射隼，以解悖也。鷙鳥害同類之物，與小人害同類之人一也，故曰悖，宜以射之者解去之。

上六の爻辞：王公は高牆の上に於てあの隼を射て、射中してこれを擒獲す、不利なし。多隆阿が考釈して曰く、隼は鷂の一類に属し、《爾雅》の裏に「鷣」と呼び、《詩経》は「鴥彼飛隼」と言う。すなわち「晨風」で、俗名は雀鷹、搏击して他の禽鳥を猟殺するの鳥。上六は六三と相応じ、六三は互体離の中に居り、虞翻は離は隼を象徴すと言う。離の象する隼は坎の上に停り、坎は宮室を象徴して、高牆に象を取り得。上六は九五と相邻り、九五は君で「公」と称し得。王公は坎の象する弓・離の象する箭を用いて、高牆の上に於てこの隼を射れば、ここに震が一に動きて険境を脱擺して、自ずから能く射猟するの人以てこれを擒獲す。これがまさに《繋辞伝》の言う「藏器于身、待時而動」。だから不利なし。《小象伝》に曰く、王公が隼を射るは、以て悖乱を解除せんとするなり、と。鷙鳥が同類の禽鳥を傷害するは、小人が同類の人を傷害するに一事なり。だから「悖」と言い、まさに射猟の办法を以てこれを除掉すべし。

【兌下艮上，中互坤震】泰。損為三陽三陰卦，自泰來。荀氏曰：謂損乾之三居上，孚二陰也。虞氏曰：泰三之上。陸氏曰：乾九三變六三，陰柔益上九。蜀才曰：此本泰卦，坤之上六下處九三，乾之九三上升坤六。

「損」卦の卦体は下卦が兌・上卦が艮で、第二爻より四爻に至るは互に坤を成し、第三爻より五爻に至るは互に震を成す。それは「泰」卦より変じて来る。損は三陽三陰の卦で、泰卦もまた三陽三陰。だから泰卦より来ると言う。荀爽は曰く、これは泰卦の下体乾の第三爻を減損して上らせて、それを上位に居らせて、以て上の二つの陰爻に取信するなり。虞翻は曰く、泰卦の九三と上六の互换なり。陸績は曰く、乾の九三が六三に変じて、陰柔の質を以て上九を增益するに往くなり。蜀才は曰く、此卦はもとより泰卦で、坤の上六が下りて九三の位に居り、乾の九三が上昇して坤の上爻の位に居る。

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。與咸交對之卦曰損。損，減也。損不宜遽損，宜有孚信以將之，始克大吉無咎，始可以貞守，此損往而行之乃利也。損以致用，果何如以用之哉？如燕享之禮必用簋以盛食物，簋僅用二，是由損之又損，以餘此二簋也。二簋用享，猶乃曰可，是不尚繁文，而惟以孚誠行之，如此則得損之道矣。

損卦の卦辞：心に誠信を懐き、大いに吉祥、咎なく、正を守るべく、前往するに宜しき。何を以て奉献せんや。二簋の祭品を以てすればすなわち献享し得。多隆阿が解して曰く、「咸」卦と交錯相対するの卦を「損」と言う。損はすなわち減。減損は減ると言うに及んで減るべからずして、必ず先に誠信有りてこれを扶持して、こそ大吉を得て咎を生ぜず、こそ正を守りて自持すると語り得。かくの如き誠信を帯びて減損を推行し、前往して施行してこそ利を言うべし。減損は致用のため。さらば究竟どのように用うるべきか。譬うるに宴飲献享の礼は、必ず「簋」を用いて食物を盛るべく、今はただ二隻の簋を用うるのみは、これは一に減りまた減りて、ただこの二隻の簋を余す。二隻の簋を拿去して献享するに、居然としてまた可と言う。見るにこの礼は繁縟の儀文を崇尚せずして、ただ誠信の心を憑りて行事するのみ――この一歩を為し得れば、すなわち減損の道を掌握せり。

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。艮兌兩合之卦，何以名損也？彼兌上艮下，有以男下女之象，故名曰咸；若兌下艮上，無所為損，而卦名損者，則以損自泰來。泰下為乾，泰上為坤，三陽三陰上下分聚，今則損乾九三益坤上六。乾無陰，易一陰來以為兌；坤無陽，易一陽來以為艮。陽下上往，有損下益上之義，故名曰損也。

《彖伝》に曰く、損は、下を減損して上を增益するに、その運行するの方向は上に向かうなり。減損して誠信あれば、大いに吉祥・咎なく、正を守るべく、前往するに宜しき。何を以て奉献せんや。二簋の祭品を以てすればすなわち献享し得。ただ二簋の献享は時機を看るを要し、剛強を減損し柔弱を增益するもまた時機を看るを要す。損と益・満と虚は、皆時勢に随いて一同に推移す。多隆阿が解して曰く、艮と兌の両卦相合すれば、なぜ「損」と言うや。かの兌が上・艮が下の卦は、男子が身を屈して女子に下就するの意象あり。だから「咸」と言う。今は兌が下・艮が上で、卦象の本身に何の減損すべきもなきに、却って「損」と名づくるは、損卦が泰卦より変じて来ればなり。泰卦の下体は乾・上体は坤で、三陽三陰は分別に上下の両処に聚る。今は乾の九三を減損して坤の上六を增益しに往く。乾体はもとより陰爻なく、一つの陰爻を換えて入れればすなわち兌と成る。坤体はもとより陽爻なく、一つの陽爻を換えて入れればすなわち艮と成る。陽爻が下より上に往くは、正に下を減損し上を增益するの意を含む。だから「損」と名づく。

夫損下益上，有似剝民，是貴有陽實之孚以將之，而後乃得乾元之吉以無咎；又貴有坤之永貞以守之，而後乃得互震之行以利往，則損以【以：亦】貴乎善用矣。損果曷之用哉？古者燕享之禮，八簋為盛，二簋為薄，二簋用享，是由六簋四簋損之又損，以餘此二簋，雖云至薄，亦可言用。蓋卦中有互震，震為木，為蒼筤竹，得兌金以削制之，而兌又自乾來，乾為圜，竹木體圓，簋之象也。下有二陽，故曰二簋。上艮為門闕，下有兌口，食簋之實，以享互坤之養，故曰用享也。

下を減損して上を增益するは、百姓を剥削するに近似す。だから特に陽爻のあの実在の誠信有りてこれを扶持するを看重して、然る後にこそ乾元の徳の吉祥を得て咎を生ぜず。もまた坤徳の長久守正有りてこれを護持するを看重して、然る後にこそ互体震卦の行動の義を憑りて前往に利を得。見るに減損もまた善用するを貴ぶ（底本この字は「以」に作る、まさに「亦」に作るべし）。さらば減損は究竟どのような用法か。古代の宴飲献享の礼は、八簋を用うるを豊盛と算え、二簋を用うるを菲薄と算う。ただ二簋を用いて献享するは、六簋・四簋より一に減りまた減りて、ただこの二簋を余したるに、菲薄して極点に至ると言うと雖も、もまた拿来して用うべし。これは卦中の互体に震有るが故に、震の取象は木で、初生の青竹で、また兌の金気を得て削製して器と成す。而して兌はもとより乾より変じて来て、乾の取象は円で、竹木の器物は体形が正に円なり。これがすなわち「簋」の取象の所在。下体に二つの陽爻あり。だから「二簋」。上体の艮は門闕で、下面に兌の口ありて、簋の中に盛るの物を食して、以て互体坤卦の主るの養育の徳を奉養す。だから「用享」と言う。

則是二簋者，由於有所損以致之；而享此二簋者，亦宜審其時以用之。損者損泰之乾，益者益泰之坤。乾剛也，坤柔也。損剛則陽變陰為虛，益柔則陰變陽為盈，損益盈虛，與時偕行，所以元吉無咎，可貞，利有攸往耳。

これによりて観れば、この二簋の祭品は減損する所有るがためにこそかくの如き菲薄に落到せしに、而してこの二簋を用いて献享するの人も、またまさに時勢を審察して然る後にどのように用うるかを決定すべし。減損せる所は泰卦の乾体で、增益せる所は泰卦の坤体。乾は剛に属し、坤は柔に属す。剛強を減損すれば、陽位が陰爻に変じてすなわち「虚」と成り、柔弱を增益すれば、陰位が陽爻に変じてすなわち「盈」と成る。損と益・盈と虚は皆時勢に随いて一同に推移す。だから卦辞はこそ大いに吉祥・咎なく・正を守るべく・前往するに宜しきと言う。

象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。去山下之土以為澤，山得澤土愈成山之高，損之象也。懲，□□心也。忿，悁急也。窒，塞也。欲，貪慾也。乾為剛健曰忿，易為兌說，說與忿反，故曰懲忿；坤為吝嗇象欲，易為艮止，能止其欲，故曰窒慾。泰之乾上變一陰，忿從兌口洩出，故曰懲也；泰之坤上變一陽，欲因艮止阻入，故曰窒也。

《象伝》に曰く、山下に水沢あり、これが損卦。君子はこれに象りて、以て憤怒を遏止し私欲を堵塞す。多隆阿が解して曰く、山の脚下の土を挖き去りて水沢を做成すれば、山はかえって沢土の襯托を得るがためにいよいよ其の高さを成す。まさに「損」の取象――下を減損するは恰恰として上を成就せしむるなり。「懲」は内心をして警戒を知らしむるなり（底本ここに二字を缺く）、「忿」は急躁悩怒で、「窒」は堵塞で、「欲」は貪求。乾性は剛健。だから忿に象を取る。泰卦の乾は兌に変じて、兌は和悦を主り、和悦は憤怒と正に相反す。だから「懲忿」。坤性は吝嗇で、欲に象を取る。泰卦の坤は艮に変じて、艮は静止を主り、能く貪欲を止め得。だから「窒欲」。泰卦乾体の上爻が一つの陰爻に変ずれば、怒気は便ちに兌口より宣泄して出づ。だから「懲」と言う。泰卦坤体の上爻が一つの陽爻に変ずれば、私欲は艮の静止に阻まれて外に在りて入り来らず。だから「窒」と言う。

初九：己事遄往，無咎，酌損之。卦以損下益上為義，則下之宜損不獨六三然也，即初與二亦有所宜損者。夫急於奉公乃民之分，惟以公事為己事，速往以應之，乃得無咎也。遄，速也。然損貴乎得宜，惟有以斟酌之：上之損下不為厲民，下之奉上不為行私，得損之正矣。象曰：己事遄往，尚合志也。尚，上通，謂四也。

初九の爻辞：公家の事を自らの事と為して、急ぎて前往す、咎なし、ただ斟酌して減損すべし。多隆阿は曰く、此卦は下を減損し上を增益するを以て義と為せば、さらば下体の中に減損を受くべきはただ六三の一爻のみに止まらず、初九と九二もまた皆減損すべきの処あり。公に奉ずるに急なるはもとより百姓の本分。ただ公事を自らの事と為して、速かに赴きて回応して、こそ咎なきを得。「遄」はすなわち快速。ただ減損は恰好を得るを貴び、ただ斟酌を加えてこそ、能く上に在る者が下を減損しても百姓を虐害するに至らず、下に在る者が上を奉養しても公を仮りて私を済わすに至らず。これがすなわち減損の正道を得たり。《小象》は「己事遄往、尚合志也」と言う。「尚」は「上」と通じて、指すは初九と相応ずるの六四。

九二：利貞，征凶，弗損【句】，益之。二有陽剛之才而居兌說之中，以柔說奉上，失其正矣，惟守正則利，故曰利貞。二又居互震之初，震動也；二又與五應，五為艮中，艮止也。前徵遇艮之止，動則有失，故曰征凶。此惟貞正靜守，高尚其志，己之自處既重，而人亦不敢以或輕，迨至清節可慕，頑懦興感，弗損於己而實足以益人。此以不損為損，所以宜貞而不宜征也。象曰：九二利貞，中以為志也。以中為志，自足益上，故不宜征也。

九二の爻辞：正を守るに利あり、前行すれば凶険あり。自らを減損せずして、かえって他人を增益し得。多隆阿は曰く、九二は陽剛の才ありて、却って兌卦の和悦の体の中位に居り、倘若柔順取悦の姿態を以て上を奉承すれば、すなわち正道を失う。ただ正を守ってこそ利あり。だから「利貞」。九二はまた互体震卦の起始に居り、震は動を主る。九二はまた六五と相応じ、六五は互体艮卦の中に居り、艮は止を主る。前に往きて行進すれば正に艮の静止に撞上す。一に動けばすなわち閃失あるべし。だから「征凶」。ここにただ正を守りて静かに処り、志向を抬高するに宜しき。自ら立身はすでに重んぜられれば、别人もまた敢えて軽慢せず。清操高節が人の仰慕する所と為るに及ばば、頑劣怯懦の人すらも感発を受け、自らは何も損失せざるに、実際には足りて他人を增益す。これは「減損せず」を以て減損と為す。だから正を守るに宜しくして前行するに宜しからず。《小象》は「九二利貞、中以為志也」と言う。中を守るを以て志向と為せば、自ずから足りて上に在る者を增益す。だから前行するに宜しからず。

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。此損之主爻也。卦自泰來，上坤下乾，乾為三陽，內卦無陰；坤為三陰，外卦無陽。乾為人，互震為行人，乾陽上行則損一人以益坤，是乾一人上行，則與坤二陰為友也。坤為眾，故曰友。得其友則陰陽不孤，得以合和【合和：和合】而致一矣。象曰：一人行，三則疑也。一人謂泰乾之三。乾三陽為三人，三陽則疑於無陰，故宜一人行也。

六三の爻辞：三人が同行すればすなわち一人を減ずべく、一人が独行すればかえって伴侣を得。多隆阿は曰く、これは損卦の主爻。卦は泰卦より変じて来て、泰卦の上体は坤・下体は乾で、乾は三つの陽爻を有して内卦の中に一つの陰爻もなし。坤は三つの陰爻を有して外卦の中に一つの陽爻もなし。乾の取象は人で、互体震の取象は行人。乾の中の一つの陽爻が上行するは、すなわち一人を減じて坤体を增益しに往くなり。すなわち乾の中のこの一人が独自に上行して、便ちに坤の中の二つの陰爻と朋友を結成す。坤の取象は衆。だから「友」と言う。朋友を得れば、陰陽はもはや孤単ならずして、能く和合して一致に帰す（底本は「合和」に作る、まさに「和合」に作るべし）。《小象》は「一人行、三則疑也」と言う。「一人」は泰卦乾体の第三爻を指す。乾の三つの陽爻はすなわち三人で、三陽が併聚すればすなわち純陽にして陰なきに近似す。だから一人を分けて上行せしむるに宜しき。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。四居上卦之初，則既不受益而亦不至有損，然處此多懼之位，瑕疵易見，是其疾也，故所損者宜在疾。蓋陰柔無主為疾，四近君位，受下之益以致君上之疑則可虞，故宜損其疾。疾損則有喜，喜宜速有，言疾不可不急損也。虞氏曰：震為喜。損疾即為有喜，而四為受初益者，使速有喜，則損之即所以益之也，故無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。

六四の爻辞：自らの毛病を減損して、人をして迅速に喜悦を得しむ、咎なし。多隆阿は曰く、六四は上卦の起始に居りて、既に受益と算うべからずして、また受損に至らず。しかしそれが居る所はまさに《繋辞下伝》の言う「多懼」の四位で、瑕疵は人に見られ易し。これがすなわちその「疾」。だから減損すべきはまさにこの毛病に在り。陰柔にして主見なきがすなわち毛病。六四は君位に逼近して、下の增益を受けて君上の猜疑を引起せば、甚だ憂うべし。だからこの毛病を減損すべし。毛病が去ればすなわち喜あり、而して喜は速かに来るを要す。これは毛病は急ぎて減損すべからざるべからずを言う。虞翻は曰く、震の取象は喜。毛病を減ずればすなわち喜あるに等し。而して六四はまた初九の增益を接受するの一方で、それをして迅速に喜悦を得しめば、さらば初九に対するの減損は恰恰として六四に対するの增益なり。だから咎なし。《小象》は曰く、自らの毛病を減損すれば、もまた欣喜に値す、と。

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。上為受益之主，五為君位，雖宜受益而無主名，故云或。卦體中虛有離象，離為龜，五貝為朋；五為互坤之末，坤地數十，故云十朋。夫十朋之龜，非不貴矣，然下獻之無損於下，而上得之實益於上，益之以此，弗能違人之獻，故元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。佑，助也。五為互坤，得上與三易以成離龜，是五之元吉由上助之。龜為神物，所以定策決疑者，猶之君能尚賢，賢臣所以輔之也，故元吉歸於五也。

六五の爻辞：人有りて価値十朋の大亀を送り来る、推辞する能わず、大いに吉祥。多隆阿は曰く、上九こそが增益を接受するの主爻で、六五は君位に居りて受益すべき理あると雖も、「受益之主」の名分なし。だからただ「或」――すなわち人有りと言うのみ。卦体の中間は虚空にして離卦の象あり、離の取象は亀。古制は五貝を以て一朋と為し、六五は互体坤卦の末位に居り、坤は地で地の数は十。だから「十朋」。価値十朋の大亀は貴重ならずと言うべからず。しかし下がこれを献上するは下を損なわずして、上がこれを得れば実に上に益あり。かくの如き物を以て君上を增益するは、君上は他人の進献を推卻する能わず。だから大吉。《小象》は「六五元吉、自上佑也」と言う。「佑」は助け。六五は互体坤に属し、全く上九と六三の互换に頼りてこそ離卦の亀象を成就せしめたり。見るに六五の大吉は上九の助けの結果。亀は神物で、以て策を定め疑を決するに用う。これは譬うるに君主が能く賢人を尊崇すれば、賢臣はここに彼を輔佐するが如し。だから大吉は六五の身上に帰す。

上九：弗損【句】，益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。此受益之主也，損三以益之者即益此也。夫居上臨下，豈宜損下？惟弗損於下而又實克益上，如此則無咎，得正而吉，前往行之亦利，則此弗損即所以益之者。蓋言王者之臣服天下，如詩所云率土之濱莫非王臣者也。得臣無家，不以私家為家而以天下為家。漢書五行志云：王者臣天下，無私家也。泰坤為臣，變坤上為陽以為坤主，是為得臣；坤為國為邑，變坤土為艮止，是為無家。得臣若此，則萬方一軌，私家之小不足言矣。象曰：弗損益之，大得志也。

上九の爻辞：下を減損せずして、かえって上に增益す、咎なく、正を守れば吉、前往して行うに利あり、臣属を得て其の家を私有せず。多隆阿は曰く、上九は增益を接受するの主爻で、六三を減損して增益する所は、まさにこの一爻。身に上位を居て下民に面すれば、豈に下を減損すべけんや。ただ下を減損せずして、同時に確実に能く上を增益すれば、かくの如くすればこそ咎なく、正道を守りて吉祥にして、前往して施行するもまた利あり。見るにこの「減損せず」は恰恰として「增益」の办法なり。これは王者が天下の臣をして尽く臣服せしむるを言うに、まさに《詩経・小雅・北山》の言う「率土之濱、莫非王臣」の如し。「得臣無家」は、一姓の私家を以て家と為さずして、天下を以て家と為すを言う。《漢書・五行志》に曰く、王者は天下の人を以て臣と為して、私家なし。卦象に就いて言えば、泰卦の坤は臣と為し、坤の上爻を変じて陽爻と為して坤体の主と為すは、これが「得臣」。坤はまた国・邑と為り、坤の土性を変じて艮の静止と為すは、これが「無家」。能くかくの如く臣属を得れば、天下万方は軌を同じくし法を同じくして、一家一姓の私利は言うに足らず。《小象》は曰く、減損せずして增益するは、大いに志向を実現せればなり、と。