易原 巻十三・繋辞上伝

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。繫辭上傳。史記孔子世家云：「孔子晚而喜易，序彖、繫、象、說卦、文言。」繫即繫辭傳也，又名大傳。彖傳釋卦辭，象傳釋爻辭，文言傳通釋乾坤卦爻，先儒取之各附於卦爻之下，以便學者誦讀；至於大傳則統論大旨，無經可附，又因文字繁重，故分別之為上下篇云。

本巻は慧珠閣原刻本に依り、作者は岫巖の人・多隆阿（字は雯渓）である。以下『繋辞上伝』を解す。『史記・孔子世家』にいう、「孔子は晩年『易』を喜好し、『彖』『系』『象』『説卦』『文言』を整理編次せり」。ここの「系」とはすなわち『繋辞伝』で、また『大伝』とも言う。『彖伝』は卦辞を解釈し、『象伝』は爻辞を解釈し、『文言伝』は乾・坤両卦の卦爻を通釈す。前代の学者はそれらを各々各卦各爻の下に附して、学者の誦読に便ならしめたり。至りて『大伝』は、『易』の大旨を統論するにして、依附す可き経文なく、加うるに文字繁多なれば、分かちて上・下両篇と為す。

天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，變化見矣。輕清上浮者為天，重濁下凝者為地。乾為天，坤為地，天尊象乾，地卑象坤，是乾坤卦名定以天地也。乾天位高，坤地位卑，位高則貴，位卑則賤，是乾坤之貴賤於卑高之位判之。天陽常動，地陰常靜，常動故剛，常靜故柔，是乾坤之剛柔於動靜之體斷之。

経文にいう、天は上に在りて尊く、地は下に在りて卑し。乾坤両卦の名義はここに就いて確定す。卑と高とは一たび陳列すれば、貴と賤の位次はここに就いて排定す。動と静とは各々常度あり、剛と柔とはここに就いて判分す。方位は類を按じて相聚まり、事物は群を按じて相分かる。吉と凶とはここに就いて発生す。天上に於いては日月星辰の象を成し、地上に於いては山川動植の形を成す。変化はここに就いて顕現す。軽清にして上浮するは天、重濁にして下凝するは地なり。乾は天を象徴し、坤は地を象徴す。天は尊貴にして乾に取象し、地は卑下にして坤に取象す――見れば乾坤両卦の名義は天地に依りて定めらるるなり。乾天の位は高く、坤地の位は卑し。位高ければ則ち貴く、位卑しければ則ち賤し――見れば乾坤の貴賤は卑高の位に由りて判分出づるなり。天は陽に属して恒常運動し、地は陰に属して恒常静止す。恒動すれば剛と為る所以にして、恒静すれば柔と為る所以なり――見れば乾坤の剛柔は動静の体に由りて判断出づるなり。

方謂方向，東西南北也；物謂陰陽，乾陽物，坤陰物。類聚，合也；群分，散也。陰陽二氣有合有散，相通則和合而吉，相乖則分散而凶，是吉凶之生生於陰陽之分聚也。物受氣則有象，而物之象受於天；物成質則有形，而物之形成於地。物改曰變，物蛻曰化。見者，言萬物變化之後形象昭著可見也。此言聖人法天地以定乾坤，其餘諸卦皆出於此，乾坤為諸卦之體也。

「方」は方向を指し、すなわち東西南北なり。「物」は陰陽を指し、乾は陽物、坤は陰物なり。「類聚」はすなわち聚合、「群分」はすなわち離散なり。陰陽の二気は合あり散あり。相通ずれば則ち和合して吉にして、相違すれば則ち分散して凶なり――見れば吉凶の発生は、まさに陰陽の分と聚とに発生するなり。物は一たび気を禀受すればすなわち象あり、而して物の象は天の方より承受するなり。物は一たび質に凝成すればすなわち形あり、而して物の形は地上に於いて成就するなり。事物の改易するを「変」と言い、事物の蜕換するを「化」と言う。いわゆる「見」とは、万物の変化の後に形象昭彰として歴歴見ゆるを言う。此の一段は聖人が天地を效法して乾坤両卦を確定し、其余の各卦は皆ここより出づるを言う。乾坤は衆卦の本体なり。

是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。卦體既立，而卦之用亦由是以行。摩，推摩也；蕩，動盪也。言剛柔交濟以相推摩，八卦振發以相動盪。震雷、艮霆、巽風、兌雨、離日、坎月、乾寒、坤暑，鼓舞潤澤於天地之中，往來運行於冬夏之候，乾坤六子循環不息，而陰陽之道著焉。陽道為乾，故得乾道者為男；陰道為坤，故得坤道者為女。成男成女，是乾坤為萬物之父母也。乾知大始，坤作成物。知猶主宰也，始，初也。物生有始，乾天主之；物生有質，乃坤地承天以作成者。知之者以神，而作之者有象也。

経文にいう、これに因りて剛と柔とは互相推摩し、八卦は互相激蕩す。雷霆を以て之を鼓動し、風雨を以て之を滋潤し、日月往来運行し、一寒一暑交替す。乾道は男性を成就し、坤道は女性を成就す。卦体すでに確立したれば、卦の功用もまたこれに由りて施行す。「摩」は推挤摩蕩、「蕩」は動蕩激発なり。これは言う、剛柔交相済助して彼此推摩し、八卦は振発して彼此激蕩す。震は雷、艮は霆、巽は風、兌は雨、離は日、坎は月、乾は寒を主り、坤は暑を主る。それらは天地の間に於いて万物を鼓舞し万物を潤沢し、冬夏の際に往来運行す。乾坤と六個の子卦とは循環息まざり、陰陽の道はここに就いて彰顕す。陽道は乾に属し、ゆえに乾道を禀得するは男と成る。陰道は坤に属し、ゆえに坤道を禀得するは女と成る。能く男を成し女を成すは、見れば乾坤は万物の父母なり。経文はまたいう、乾は宏大の開端を主宰し、坤は造作して万物を成就す。「知」は猶主宰のごとく、「始」はすなわち開初なり。万物の生成は各々開端あり、あれは乾天の主管する所なり。万物の生成は形质ある要あり、あれは坤地の天意を承奉して造作成就する所なり。之を主宰するは神妙不测を憑り、之を造作するは則ち具体形象を顕出す。

乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。易，平易；簡，不煩也。物始至隱而乾以至動運之，則無生物之跡，故曰易知；物成至賾而坤以至靜育之，則無成物之勞，故曰簡能。人體乾之易，則其心坦平，不入於艱深；人體坤之簡，則其行儉約，不傷於煩擾。

経文にいう、乾は平易を以て開端を主宰し、坤は簡約を以て万物を成就す。平易なれば容易に了解せられ、簡約なれば容易に遵従せられん。容易に了解せられれば人の親近有り、容易に遵従せられれば功效を建立し得ん。人の親近有れば則ち能く長久にして、功を建て得れば則ち能く広大なり。能く長久するは賢人の徳にして、能く広大するは賢人の業なり。平易簡約を掌握せば、天下の道理は皆把握せられたり。天下の道理を把握したれば、人は則ち天地の間に自らの位置を確立す。「易」は平易、「簡」は簡省して煩ならざるなり。万物初生の時は至って隠微なれど、乾は至健の運動を以て之を推動して、生物の痕跡を見出さざるなり。ゆえに「易知」という。万物成形の際は至って繁雑なれど、坤は至静の涵育を以て之を養成して、成物の労苦を見出さざるなり。ゆえに「簡能」という。人が乾の平易を体会し得れば、心地は則ち坦蕩平実にして、艱深に陷入せず。人が坤の簡約を体会し得れば、行事は則ち倹省して節あり、煩擾に傷られず。

易知則乾德內洽，默契眾理，不至乖違而不親；易從則坤德外著，動有成效，於以建樹而有功。有親則始終無間，不離須臾，是為可久；有功則鉅細畢舉，莫限方隅，是為可大。可久則日進日新，此賢人之德也；可大則彌推彌廣，此賢人之業也。德與業皆有條理，而賢人得此理實得其簡易。天以易之理位乎上，地以簡之理位乎下，賢人即以易簡之理成位於天地之中，則是賢人與天地參也。

いわゆる「易知」は、乾徳が内裏に於いて浹洽して、黙々として众多の事理に契合して、乖違して親近せられざるに至らざるなり。いわゆる「易従」は、坤徳が外面に於いて顕著にして、一動すればすなわち成效あり、因りて建樹あって功を立つるなり。人の親近有れば、則ち始終間隔なく、片刻も相離れず。これを「可久」と言う。能く功を立てれば、則ち大小の事皆弁じ成りて、一方一隅の限制を受けず。これを「可大」と言う。可久なれば則ち日進日新して、これは賢人の徳なり。可大なれば則ち愈々推し愈々広がりて、これは賢人の業なり。徳と業とは皆条理あり、而して賢人の此の条理を得るは、実際はすなわち易と簡とを得たるなり。天は「易」の理を以て上に居り、地は「簡」の理を以て下に居り、賢人は則ち易簡の理を用いて天地の間に自らの位置を確立す――これがすなわち賢人の天地と並び列して三と為るなり。

此第一章，發明乾坤之蘊，為聖人作易之源也。聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。設，立也；卦謂六十四卦；象者，謂各卦所似之物也；辭，卦象辭也。言聖人設卦觀象之後，吉凶之義已具，然猶隱而未顯，故又繫辭以明之。剛柔相推而生變化。推者，移也，言陰陽消息互相往來也。一陽一陰之卦移之得八卦，二陽二陰之卦移之得十六卦，三陽三陰之卦移之得十八卦，蓋以闢卦、乾卦為主，餘卦變化從此生焉。

以上は『繋辞上伝』第一章にして、乾坤両卦の蘊涵を闡発し、それらが聖人の『易』を作るの本源なるを説明す。経文にいう、聖人は卦体を設立し卦象を観察し、また文辞を系して吉凶を闡明す。「設」はすなわち立なり。「卦」は六十四卦を指し、「象」は各卦の取象する事物を指し、「辞」は卦辞と爻辞とを指す。これは言う、聖人が卦を設け象を観たる後、吉凶の義理は其実已に備具せり。ただなお隠れて顕れざれば、ゆえにまた文辞を系して之を点明す。経文はまたいう、剛と柔とは互相推移して変化を発生す。「推」はすなわち移なり。これは陰陽の消長の彼此往来を言う。一陽一陰の卦は推移し開けば八卦を得、二陽二陰の卦は推移し開けば十六卦を得、三陽三陰の卦は推移し開けば十八卦を得――これは十二辟卦と乾坤坎離等の主干の卦を以て綱と為し、其余の各卦の変化は皆ここより生出するなり。

是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也；六爻之動，三極之道也。是故所謂明吉凶者，吉凶非他，乃人事得失之象也。又有近吉而尚未至於吉、似凶而尚未及於凶者，則悔吝也。悔吝非他，乃人心憂虞之象也。所謂生變化者，乃六爻上下相推也，上往為進，下來為退，是變化為進退之象。變化者，即變化此剛柔也。剛者為陽，柔者為陰，陽晝陰夜，是剛柔為晝夜之象。爻具數象，而占者則占動爻，故六爻曰動。三極，三才也。初二為地道，三四為人道，五上為天道。詳察六爻之動，則吉凶悔吝可得而識矣。

『繋辞上伝』にいう、ゆえに「吉凶」は行事得失の表象、「悔吝」は内心憂惧の表象、「変化」は爻位進退の表象、「剛柔」は昼夜交替の表象なり。而して六爻の変動は、則ち天地人三極の道を体現す。多隆阿は此の層の意に順って講す。いわゆる「明吉凶」とは、吉凶は別の物にあらず、まさに人事上の得と失の表象なり。此の外また一种の情形あり、吉に近づきて未だ真に吉に到らず、凶に似たれど未だ凶に落ちざる。これを「悔吝」と言う。悔吝もまた別の物にあらず、まさに人心の憂愁疑惧の表象なり。いわゆる「生変化」は、六爻の上下が互相推移するを指す。上に往くを「進」と為し、下に来るを「退」と為す。ゆえに変化はすなわち進退の表象なり。而して変化の変化する所の対象は、まさに剛柔の二者なり。剛は陽、柔は陰、陽は白昼に属し、陰は黑夜に属す。ゆえに剛柔はすなわち昼夜の表象なり。毎一爻は皆数と象とを兼具すれど、占筮の時はただ変動を発生するあの一爻を取って断ず。ゆえに「六爻之動」という。「三極」はすなわち天地人の三才で、初爻・二爻は地道、三爻・四爻は人道、五爻・上爻は天道なり。六爻の変動を細察し清楚せば、吉凶悔吝もまた皆辨认し出づる能わん。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。居，處也。序，次序。玩，習之不厭也。六爻各有其位，其位不可陵躐，謂之序，君子則居而安之。六爻各判吉凶，其吉凶顯以告人者賴有辭，君子則樂而玩之。為學之君子，其不違易蓋如此。

『繋辞』は続けていう、ゆえに君子の平居安処する所は、『易』の定むる所の次序なり。喜愛して反復玩味する所は、各爻の爻辞なり。多隆阿は先ず逐字に訓解す。「居」は処身、「序」は次序、「玩」は研習して厭を生ぜざるなり。彼は再び申説す。六爻は各々己が爻位あり、此らの位次は僭越順倒を容許せず。これを「序」と言う。君子は便ち自ら処する所の位分に安んず。六爻は各々吉凶を判定し、而して吉凶の明白に占者に告知し得る所以は、全く爻下に系ある辞に頼る。君子は便ち此らの辞句を反復玩味するを楽しむ。学を求むる君子の『易』理に違背せざる所以は、大抵此の様なり。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。居猶平素也，動，動作也。居則玩辭，動則玩占，預決吉凶之幾，自荷彼蒼冥默之助也。此第二章，言聖人作易以開來學，而君子學易之功在於玩辭玩占，自此以下十章皆推明玩辭玩占之義。

『繋辞』にいう、ゆえに君子は平居の時は則ち卦象を観察して卦爻の辞を玩味し、将に挙動あらんとする時は則ち爻変を観察して占筮の結果を玩味す。是を以て上天の佑助を得て、往くとして利ならざるなし。多隆阿は解釈す。「居」は平日無事の時に相当し、「動」は行動ある所有るなり。平時に爻辞を玩味し、臨事に占断を玩味すれば、事先に於いて便ち吉凶の先兆を判定し下し、自然と蒼天の黙々無言の護佑を承受するに堪えん。彼は随いて全章を総結す。これは『繋辞上伝』第二章にして、聖人が『易』を制作するは後来の学者を啓発せんがためを説明す。而して君子の『易』を学ぶの功夫は全く「玩辞」と「玩占」の両件事の上に在り。此の章より往下の十章は、皆玩辞・玩占の意義を推闡する在り。

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。彖，彖辭，即卦辭，彖言一卦之象也。爻謂六爻，爻主推移，剛柔無定，故言變也。卦爻有吉凶，有悔吝，吉凶言失得，悔吝言小疵，而吉凶悔吝之外又有所謂無咎者。咎即過也，誤入凶吝之途，痛自改悔，雖未遽臻於吉，而過已因悔而補，可嘉善也。補過曰善，則無咎實學易之要旨也。

『繋辞』にいう、「彖」は一卦の象に就いて言を立て、「爻」は変動に就いて言を立て、「吉凶」は得失に就いて言を立て、「悔吝」は小さき瑕疵に就いて言を立て、「无咎」は則ち善く過失を彌補するを言う。多隆阿は逐項に疏解す。「彖」は彖辞を指し、すなわち卦辞にして、一卦整体の象を講ず。「爻」は六爻を指し、爻の性質は推移に在り、剛柔は並び固定せず。ゆえにそれは「変」を講ずという。卦爻の断語の中に吉あり凶あり、悔あり吝あり。吉凶が言うは行事の得と失、悔吝が言うは小小の毛病。而して吉凶悔吝の外、また別に「无咎」と称する一类あり。「咎」はすなわち過失なり。人が兇険悔吝の路子に誤入すれど、能く痛切に自ら悔改すれば、立刻吉に転ずる能わずと雖も、過失は已に悔改に因りて補救せられたり。これは嘉許に値する善なり。すでに過を補うを善と称すれば、然らば「无咎」の二字は実に『易』を学ぶ最緊要の宗旨なり。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。易有彖象、吉凶、悔吝、無咎，易之名義如此，學者宜深心以體之。列，分；齊，均；辨，別也。介，善惡將分之地也。震，動也。爻各有位，上貴下賤，是分貴賤者在乎爻位也。卦有陰陽，陽大陰小，陽得位則陰從陽，陰得位則陽輔陰，卦之小大雖不齊，以得位用事衡之，其理均也。爻有吉凶，以各爻所繫之辭辨別之。至於悔吝將分之地，是謂之介，預有憂之，則悔吝可免。因誤得咎則咎在身，倘猛覺悟，則昨非不妨今是，無咎賴於震，是震無咎又在於悔也。

『繋辞』にいう、ゆえに貴賤を排列するは爻位に頼り、小大を均斉するは卦体に頼り、吉凶を分辨するは卦爻辞に頼り、悔吝を憂慮するは「介」に頼り、振起して過なからんことを求むるは「悔」に頼る。多隆阿は先ず一句を総提す。『易』に彖あり象あり、吉凶・悔吝・无咎あり。『易』の名目と義理とはこれらなり。『易』を学ぶ人は当に沈潜して体会すべし。続いて字を訓す。「列」は分、「斉」は均、「辨」は別なり。「介」は善悪の将に分かれんとして未だ分かれざるあの一点の界限を指す。「震」は振動なり。然る後に逐句に講ず。毎一爻は皆固定の位次あり、上に居るは貴、下に居るは賤。ゆえに貴賤を分別するは爻位を看る要あり。卦は陰陽に分かれ、陽は大、陰は小なり。陽爻が位を得る時は陰は便ち陽に順従し、陰爻が位を得る時は陽は便ち陰を輔助す。卦は小大の別ありと雖も、「得位当権」の此一標準を以て之を衡量すれば、其の理は斉平なり。爻に吉あり凶あり、各爻の下に系する辞に頼りて分辨す。至りて善悪の将に分かれんとするあの一点は、則ち「介」と言う。能く預めここに於いて憂惧の心を生出せば、悔吝は避免し得ん。一時の誤に因りて咎責を招来すれば、咎は已に己が身上に落ちたり。もし能く猛然醒悟せば、昨日の非は今日の是を妨げず。ゆえに過失を摆脱するは振作に頼る有り、而して振作して来りて能く過失を免るるは、根子はまた一個の「悔」の字に落着す。

是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之。齊小大者存乎卦，大者為陽，小者為陰，則是卦有小大；辨吉凶者存乎辭，凶辭危險，吉辭平易，則是辭有險易。之，往也，言此卦爻之辭乃所以指示學者趨吉避凶，不誤於所往爾。此第三章，言學易之始功在於憂悔補過以寡過，故宜玩其辭也。

『繋辞』にいう、ゆえに卦に小大の別あり、辞に険易の分あり。而していわゆる「辞」は、各々此の一卦此の一爻の去向を指点出ず。多隆阿は此の句を上文と扣り合わせて講ず。上文に「斉小大者存乎卦」と言い、陽は大、陰は小。見れば卦は確かに小大あり。上文に「辨吉凶者存乎辞」と言い、凶の断語は措辞危厲にして、吉の断語は措辞平和なり。見れば辞は確かに険易あり。「之」の字は「往」と訓す。これは言う、卦爻の辞の作用は、則ち『易』を学ぶ人を指示して吉に趨向し凶を避け、去向の上に於いて走錯せざらんに在り。彼は最後に総結す。これは第三章にして、『易』を学ぶ最初の功夫は憂を知り悔を知り過を補うに在り、以て過を犯すこと少なからんことを求めんとす。ゆえに当に卦爻の辞を反復玩味すべし。

易與天地準，故能彌綸天地之道。京氏曰：準，等也。彌，彌縫；綸，絲綸。言天地之氣化渾然無隙，條理有緒，易之廣大精微與之相等也。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。此言易之言知與天地準也。天道昭明而難窮，地道幽隱而難測，而即易中之言天文、言地理者，則可以仰觀俯察得其故焉。物命於天則生，物窮於地則死，而乾為大始，坤為大終，是易言終始即死生也，有以推原反求之，則可即始終以知生死之說。精氣聚而為物，則是自無而有，此謂之神；游魂散而為變，則是自有轉無，此謂之鬼。神之伸有形曰狀，鬼之歸無跡曰情，而易言天之陽即精氣也，言地之陰即游魂也，是鬼神之情狀可即精氣為物、游魂為變知之。易之言知如此。

『繋辞』にいう、『易』は天地と相等斉し、ゆえに能く天地の道を包羅し貫串す。多隆阿は先ず漢代の易学家京房の話を引きて字を解す。「准」は相等、「弥」は弥縫補合、「綸」は絲線の条理なり。意は天地の気化は浑然一体にして縫隙なく、其の中また条理分明にして各々頭緒あり、『易』の広大精微は、まさに天地と相等す。経文は続けていう、頭を抬げて天上の文象を観察し、頭を低れて地上の理法を審察す。これに因りて幽と明の緣故を知る能わん。事物の開端を推原し、事物の終結を回溯す。これに因りて死生の道理を知る能わん。精気は聚合して万物を成し、遊魂は離散して変化を成す。これに因りて鬼神の情状を知る能わん。多隆阿は指出す、此の一段が講ずるは『易』の「知」る此の一面の天地と相等斉するなり。天道は昭然顕明にして窮尽し難く、地道は幽深隠蔽にして測度し難し。然れどもただ『易』の中の天文を講じ地理を講ずるの話に就いて見れば、仰観俯察して便ち其の中の緣故を求め得ん。物は天に命を受けて生じ、物は地に窮尽して死す。『易』は乾を以て万物の大始と為し、坤を以て万物の大終と為す。見れば『易』の終始を講ずるはすなわち則ち死生を講ずるなり。能く開端を推原し終結を反求すれば、すなわち始終に由りて死生の説を懂得し得ん。精気が凝聚して形体を成すは、無より有に至るにして、これを「神」と言う。遊魂が離散して変異に化するは、有更りて無に転ずるにして、これを「鬼」と言う。神は伸展を主り、形有りて見ゆ可し。ゆえに「状」と称す。鬼は帰返を主り、蹟なくして尋ねる可からず。ゆえに「情」と称す。而して『易』の言う所の天の陽はすなわち精気、言う所の地の陰はすなわち遊魂なり。ゆえに鬼神の情状は、まさに「精気為物、遊魂為変」の此の両句の上より知る可し。『易』の具る所の「知」は則ち此の如し。

與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。此言易之言能與天地準也。似，像也。周，徧也。過，差忒也。流，淫溢。敦，厚也。易與天地相似，人不能違天地，故不能違易。易備萬物之理，學易者其知足以周徧萬物，本此道即足以濟天下，無差忒也。易言天命，惟達權以旁行，不至於淫溢者能樂之知之，故不為憂所擾也。隨處而安，以敦厚其仁，仁者能愛物也。知益精，不困於物，則知似天；仁愈熟，萬物一體，則仁似地。易之言能如此。

『繋辞』にいう、『易』は天地と相似、ゆえに天地に違背せず。其の智慧は万物に周遍して其の道は以て天下を救済するに足る。ゆえに差錯を出さず。旁通四達すと雖も氾濫失守せず、天道を楽しみ順承して性命を通暁す。ゆえに憂惧なし。居る所の地に安処して其の仁を篤厚にす。ゆえに能く人を愛し物を愛す。多隆阿は指出す、此の一段が講ずるは『易』の「能」う此の一面の天地と相等斉するなり。彼は先ず字を訓す。「似」は像、「周」は遍及、「過」は差錯、「流」は氾濫無節、「敦」は篤厚なり。然る後に逐句に講ず。『易』は天地と相似たれば、人は天地に違背する能わざるに就いて、すなわち『易』に違背する能わず。『易』は万物の理を備具す。『易』を学ぶ人は、其の智識は以て万物に周遍するに足り、此の道理に依りて做せば則ち以て天下を救済するに足り、偏差有らざらん。『易』は天命を講ず。ただ能く権変に通じ旁通して行いて、また放縦氾濫に至らざる人のみ、能く天を楽しみ命を知る。ゆえに憂患に擾われず。処々随い安んずる能くして、以て自らの仁徳を加厚せん。仁徳ある人は自然に万物を愛護する能わん。智識は愈々精純なれば、外物に困らざる此の智は便ち天に像し、仁徳は愈々純熟なれば、万物を一体と視る此の仁は便ち地に像す。『易』の具る所の「能」は則ち此の如し。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。範，模範；圍，周圍也。過，越也。晝夜，陰陽也。言易之言知足以範圍天地，易之言能足以曲成萬物，陰陽之道雖幽隱微奧，易皆知之。是神之變化不可以方向求，而易之變動亦不可以形體拘也。此蓋合知能而總贊之。此第四章，言易道之廣大準乎天地，故宜玩其辭也。

『繋辞』にいう、『易』は能く天地の化育を籠括して分際を越出せず、能く委曲に万物を成就して一も遺漏なく、能く昼夜交替の道を通暁して知らざるなし。ゆえに「神」に固定の方所なく、「易」に固定の形体なし。多隆阿は字を訓す。「範」は模范、「囲」は周匝籠罩、「過」は越出、「昼夜」はすなわち陰陽なり。彼は続けて講ず。『易』の具る所の「知」は以て天地を籠括するに足り、『易』の具る所の「能」は以て万物を曲成するに足る。陰陽の道は幽深隠微と雖も、『易』は却て皆之を知悉す。すでに然らば、神の変化は方位を以て之を尋求する能わず、『易』の変動もまた形体を以て拘限する能わず。彼は指出す、此の一句は前面の言う所の「知」と「能」とを合わせて総じて賛嘆を加うるなり。末に総結す。これは第四章にして、『易』道の広大は以て天地と相准するに足るを言う。ゆえに当に其の辞を反復玩味すべし。

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。晝夜為陰陽之道，即天地之道也，則是天地之大，一陰一陽盡之矣。陰陽之道必有所賦，有賦之者即有受之者，此之謂繼。繼之者生機渾然，無少戾氣，故曰善。既受陰陽之氣以成形，亦受陰陽之理以成性，率性之善以為道，故曰成之者【者字下脫「性」字】也。

『繋辞』にいう、一陰一陽交替運行するを「道」と言い、此の道を承接するは「善」、此の道を成就するは「性」なり。多隆阿は解釈す。昼夜はすなわち陰陽の道にして、すなわち天地の道なり。見れば天地の大は、「一陰一陽」の四字を用いて便ち講じ尽せり。陰陽の道は必ず賦与する所有り、賦与する一方有れば、則ち承受する一方あり。此の承受を便ち「継」と言う。継承し来たる所は浑然一団の生機にして、一絲の乖戾の気もなし。ゆえに之を「善」と称す。人はすでに陰陽の気を承受して形体を成就し、また陰陽の理を承受して本性を成就す。此の本性の中の善に順って做せばすなわち道なり。ゆえに之を「成之者性」と称す。（ここに原書は校記を夾す、「者」の字の下に一「性」の字を脱す。）

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。鮮，少也。陰陽之道雖一，而人之所受有偏：得陰之靜者謂之仁，得陽之動者謂之知，見仁見知，此為以善成性者。至於百姓，稟受既駁，其所知亦異，日用之間未嘗非道，而習焉不察，則亦與不知者等，故得君子之道者世鮮有其人也。

『繋辞』にいう、仁徳ある人は此の道を見て、則ち之を仁と言い、智慧ある人は此の道を見て、則ち之を知と言う。百姓は日日道中に生活するも並び自覚せず。ゆえに君子の道を全備する人は則ち甚だ少なし。多隆阿は解釈す。「鮮」は少なきなり。陰陽の道は本身ただ一個のみなれど、人の禀受する所は却て各々偏至あり。陰の静の一面を得るは、則ち之を仁と言う。陽の動の一面を得るは、則ち之を知と言う。仁を見るも知を見るも、此らの人は皆なお「善を以て性を成す」の一类と算す。至りて普通の百姓は、禀受は本来駁雑不純にして、彼らの各自知る所もまた互いに相同じからず。日常起居の間に一処として道ならざるなく、ただ習い常として省察せざれば、則ち全く知らざる人と一様なり。ゆえに世上に於いて真に君子の道を得る能くするは、実在幾人もなし。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！君子全備知仁之德，則君子即聖人也。然聖人之治有為，而陰陽之道無為。萬物涵陰陽之發育，則其仁顯；而陰陽之化不露朕兆，則其用藏。鼓動萬物，不類聖人有作尚待憂勤，盛德大業可謂至矣。富有之謂大業，日新之謂盛德。陰陽之盛德大業何謂也？陰靜則無所不涵，是謂富有，惟富有故業曰大；陽動則無時或息，是謂日新，惟日新故德曰盛。

『繋辞』にいう、道は仁徳を外に顕現し、功用を内に潜蔵し、万物を鼓動して生生已まざらしむるも、聖人の如く憂労の心を懐くに似ず。其の盛徳大業は極処に至ると算す可し。多隆阿は解釈す。君子はもし「知」と「仁」との両種の徳性を兼備し得れば、然らば君子もまたすなわち聖人なり。ただ聖人の世を治むるは「有為」なり、而して陰陽の道は却て「無為」なり。万物は皆陰陽の発育の中に涵育せられ、これがすなわち其の仁の外に顕現するなり。陰陽の化育はまた一点の朕兆痕跡を露せず、これがすなわち其の功用の内に潜蔵するなり。それは万物を鼓動すれど、聖人の作為ある時に於いてなお憂勤惕厲を須うるに似ず。ゆえに其の盛徳大業の極処に至るを言う。経文はまたいう、有らざるなきを「大業」と言い、日日更新するを「盛徳」と言う。多隆阿は設問す、陰陽の盛徳大業は究竟何を指すや。彼は自ら答う。陰は静を主り、静すれば則ち包涵せざるなし。これがすなわち「富有」なり。ただ其の富有なれば、ゆえに其の業を大と称す。陽は動を主り、動すれば則ち一刻の停息なし。これがすなわち「日新」なり。ただ其の日新なれば、ゆえに其の徳を盛と称す。

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。陰陽生生，是謂之易；陽生成象，是謂之乾；陰生效法乾道，是謂之坤。陰陽互交，極其數為六十四卦、三百八十四爻，預知將來之吉凶，是謂之占。占筮有法，能通其變，則作為可以決斷，是謂之事。至於陰陽消息變化不測，是謂之神矣。此第五章，言陰陽之道神化不測，易之道亦如之，宜玩其辭也。

『繋辞』にいう、生生已まざるを「易」と言い、形象を生成するを「乾」と言い、乾道を效法するを「坤」と言い、蓍策の数を窮尽して未来を預知するを「占」と言い、変化を会通して行止を定むるを「事」と言い、陰陽往来して測度し得ざるを「神」と言う。多隆阿は逐条に講解す。陰陽は互相化生して生生已まず、これを「易」と言う。陽気は発生して形象を成就す、これを「乾」と言う。陰気は発生して乾の法則を效法す、これを「坤」と言う。陰陽は交互推蕩して、其の数を尽頭に推せば、便ち六十四卦・三百八十四爻と成り、此に拠りて将来の吉凶を預め知る。これを「占」と言う。占筮は自ら一定の法度あり、能く其の中の変化を通暁せば、行事は則ち決断する所有らん。これを「事」と言う。至りて陰陽の消長変化が測度する所なきの地步に至れば、則ち之を「神」と言う。彼は最後に総結す。これは第五章にして、陰陽の道の神妙測り難きを言い、『易』の道もまた此の如し。ゆえに当に其の辞を反復玩味すべし。

夫易廣矣，大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。無物不載曰廣，無物不覆曰大。御，止也。易道之大，遠莫能御；易道之廣，邇則靜正。言天地所有之象，易皆備之。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。易言乾坤即天地也，易道廣大即乾坤也，蓋乾坤之廣大於其生見之矣。專，專一；直，直遂也；翕，聚也；闢，開闢。乾象中實，故靜專而動直；坤象中虛，故靜翕而動闢。惟專與直，故無私曲，萬物資始而其生至大；惟翕與闢，故無窒塞，萬物資生而其生至廣。乾坤之廣大如此。

『繋辞』にいう、『易』は真に広なりや、大なりや。遠きより言えば、至らざるなきにして遏止す可からず。近きより言えば、安静にして中正なり。天地の間より言えば、備わらざるなし。多隆阿は字を訓す。一物も承載せざるなきを「広」と言い、一物も覆蓋せざるなきを「大」と言い、「御」は遏止なり。彼は講ず。『易』道の大は、極遠に推しても之を攔住し得るものなし。『易』道の広は、就近に看れば則ち安静にして端正なり。天地間の所有の物象は、『易』の裏に全て具備せり。経文は続けていう、乾は静の時は専一にして、動の時は直遂なり。これに因りて「大生」はここより出づ。坤は静の時は収斂し、動の時は開張す。これに因りて「広生」はここより出づ。多隆阿は解釈す。『易』の言う所の乾坤はすなわち天地なり。『易』道の広大もまたすなわち乾坤の広大なり。而して乾坤の広大は、まさにそれらの万物を生育する此の事の上より見出さるるなり。「専」は専一、「直」は直遂して曲ならず、「翕」は收聚、「辟」は開張なり。乾卦の象は中間充実し、ゆえに静の時専一にして動の時直遂す。坤卦の象は中間虚空し、ゆえに静の時收聚して動の時開張す。ただ其の専一にして直遂なれば、ゆえに偏私曲折なく、万物は之に依りて開端し、其の生養はこそ「大」に至るなり。ただ其の收聚にして開張なれば、ゆえに壅塞阻隔なく、万物は之に依りて生成し、其の生養はこそ「広」に至るなり。乾坤の広大は則ち此の如し。

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。配，對也。廣大莫如天地，而易以乾坤配之；天地運行有四時，而易以變通配之；天地中之昭明者莫如日月，而易以陰陽之義配之；天地之大生廣生謂之至德，而易以易簡之善配之。易之廣大如天地也。此第六章，言天地至廣至大，惟易克配之，宜玩其辭也。

『繋辞』にいう、『易』の広大は天地と相配し、其の変通は四時と相配し、其の陰陽の義は日月と相配し、其の易簡の善は最高の徳と相配す。多隆阿は解釈す。「配」は相対相当なり。天下に天地より広大なるは更になし、而して『易』は乾・坤両卦を用いて之と相当す。天地は運行して春夏秋冬の四時あり、而して『易』は爻の変通を用いて之と相当す。天地の間に最も昭朗光明なるは日月に若くなく、而して『易』は陰陽の義を用いて之と相当す。天地のあの大生・広生の功能は至徳と称す可き、而して『易』は乾易坤簡の善を用いて之と相当す。見れば『易』の広大は則ち天地の如し。彼は総結す。これは第六章にして、天地は至広至大にして、ただ『易』のみ能く之と相配するを言う。ゆえに当に其の辞を反復玩味すべし。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。易道至廣至大，而聖人之崇德廣業皆有取於易焉。德之虛明內照謂之知，業有規矩可循謂之禮。知高故崇，禮順故卑。崇莫如天，而天之高明有象，效之故德崇；卑莫如地，而地之博厚無垠，法之故業廣。

『繋辞』は孔子の話を記していう、『易』はおそらく極処に至ったであろう。『易』はまさに聖人が其の徳を尊崇し其の業を拡大するに用いる憑藉なり。智識は高崇を要し、礼節は卑下を要す。高崇は天を效法し、卑下は地を取法す。多隆阿は解釈す。『易』道は至広至大にして、而して聖人の「崇徳」「広業」は皆『易』の裏より取法し来たるなり。徳性は虚明にして能く内照自省するを「知」と言い、事業は規矩あって遵循す可きを「礼」と言う。知は高きを貴ぶがゆえに「崇」と言い、礼は順なるを貴ぶがゆえに「卑」という。至高なるは天に若くなく、而して天の高明は象有りて見ゆ可し。之を效法すれば、徳は便ち崇め得ん。至下なるは地に若くなく、而して地の博厚は辺際なし。之を取法すれば、業は便ち広め得ん。

天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。夫德業之效法天地，是即效法易也。天地設位於上下，而易即行乎天地之中。學易者誠於本成之性，存之又存，無或放失，即為道義從入之門，德崇業廣之基在此矣。此第七章，言德業之崇廣在乎學易者效法天地，宜玩其辭也。

『繋辞』にいう、天と地とは各々其の位に就きて、而して『易』は則ち天地の間に運行す。已に成就せる本性を守りてまた守る、これは便ち道義の出入する門戸なり。多隆阿は解釈す。崇徳広業はすでに天地を效法せんと欲すれば、あれもまた『易』を效法するに等し。天地は一上一下にして各々其の位に就き、『易』はまさに天地の当中に運行するがゆえなり。『易』を学ぶ人はただ自ら本来成就せるあの天性に対して真誠を抱持し、之を守りまた之を守りて、一刻の放失あるを致さざらしめば、これはすなわち道義の進入し得る門戸にして、其の徳を尊崇し其の業を拡大する根基もまた則ちここに在り。彼は総結す。これは第七章にして、徳業の崇広し得るや否やは、全く『易』を学ぶ人の天地を效法するや否やに在るを言う。ゆえに当に其の辞を反復玩味すべし。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。賾，雜亂也。此言立卦之源也。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。會，合也。通謂無窒礙。典禮，常法也，謂爻位之尊卑有定也。此言生爻之源也。

『繋辞』にいう、聖人は天下の事物の紛雑なるを見る有りて、便ち其の形貌を比擬し、其の各々相宜の様態を摹写し、これに因りて之を「象」と称す。多隆阿は注す。「賾」は紛雑錯乱なり。此の一句が講ずるは卦を立つるの由来なり。経文はまたいう、聖人は天下の事物の変動するを見る有りて、便ち其の中の会合貫通の処を観察し、據りて常行の法度を推行し、また文辞を系して吉凶を判断す。これに因りて之を「爻」と称す。多隆阿は注す。「会」は会合、「通」は窒碍なきを指す。「典礼」は常行の法度にして、爻位の尊卑の各々定分あるを指す。此の一句が講ずるは爻を生ずるの由来なり。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。惡猶厭也。象言天下之至賾而其理可味，爻言天下之至動而有序不紊，故學者之言動宜擬象議爻，以成變化與易準也。

『繋辞』にいう、卦象は天下の最も紛雑なる事物を言い尽し、人は其の雑に因りて厭を生ぜず。爻辞は天下の最も頻繁なる変動を言い尽し、人は其の動に因りて乱を覚えず。先ず卦象を比擬して然る後に口を開き、先ず爻義を商議して然る後に行動し、かくの如き擬と議とを憑りて己が変化を成就せん。多隆阿は解釈す。「悪」はすなわち厭棄なり。卦象は天下の最も紛雑なる事物を説き出して、而其の中の道理は人に玩味に堪えしむ。爻辞は天下の最も頻繁なる変動を説き出して、而其の中は井然有序にして紊亂せず。ゆえに『易』を学ぶ人の一言一動は、皆当に卦象を比擬し爻義を商議し、己が変化をして『易』と相准せしむべし。

「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」擬議言動之義，可即中孚九二爻辭得之。中孚上巽下兌，中互艮震，巽為處，艮為廬，故曰居室，此在陰之象；兌為口，震為聲、為出，故曰出言，此鳴鶴之象；二陰在前曰外，陽應前陰，故曰千里之外應之，此子和之象。樞，門樞；機，弩牙也。此言鶴鳴雖在幽隱之地必有和者，猶之人言雖在宥密之處必有應者。出言尚如此，則大於言者可知；應者至千里之遠，則邇於千里者又可知。是以君子於言行不敢不擬議以致慎也。

『繋辞』は『中孚』九二の爻辞を引いていう、「鶴は山陰の処に鳴き、其の小鶴は声を応じて唱和す。我に好酒あり、願くば汝と共同して之を分かち享けん」。孔子は解釈していう、「君子は己が屋に住みて、言い出す所の話はもし善ならば、千里の外も皆響応せん。況んや近処の人をや。己が屋に住みて、言い出す所の話はもし善ならざれば、千里の外も皆背離せん。況んや近処の人をや。話は自身より出づれど、百姓の身上に加わり。行為は近処より発すれど、遠方に顕現す。言と行とは、君子の門軸と弩牙にして、門軸弩牙は一たび発動すれば、栄と辱とは便ちこれに由りて決定す。言と行とは君子が天地を感動するに用いる物なり。何ぞ謹慎せざらんや」。多隆阿にいう、擬議して然る後に言動するの道理は、まさに『中孚』九二の此の条の爻辞の上より得る可し。彼は随に卦象を以て印証す。『中孚』の上卦は巽、下卦は兌で、中間に艮・震両卦を互出す。巽に「処」の象あり、艮は廬舍なり。ゆえに「居其室」といい、これはまさに「在陰」の象なり。兌は口、震は声、為出なり。ゆえに「出其言」といい、これはまさに「鳴鶴」の象なり。二つの陰爻は前に在りて「外」と称し、陽爻は上に向かって前面の陰爻に応ず。ゆえに「千里之外応之」といい、これはまさに「其子和之」の象なり。彼はまた字を訓す。「枢」は門軸、「机」は弩の上の扳機なり。最後に其の義を申明す。鶴は幽隠の処に鳴くもなお必ず応和する有り。人が深密隠蔽の処に於いて説話するもまた必ず回応あるに譬ゆ。口を開き話を言うがなお此の如し、然らば言語より大なる事は推して知る可し。回応は千里に遠及するも、然らば千里の内に近きは更に言うを待たず。ゆえに君子は己が言行に対して、敢えて先に擬議を加えて慎重を求めざるを得ず。

「同人先號咷而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。」擬議言動之義，又可即同人九五爻辭得之。同人上乾下離，而自姤、夬來。姤之巽風象號，夬之兌說象笑。巽為處，前往之二，故又曰出；兌口象語，退後之二，故又曰默。五與二應，是為二人；二五得中，是為同心。夬上之二，離變乾中，火克乾金，故金斷也；姤初之二，變巽為離，上應乾中，巽為臭、為蘭，乾為言，故曰同心之言其臭如蘭也。此言君子之出處語默始異終同，其心志之堅物不能間，其氣味之投久則俱化焉。

『繋辞』は『同人』九五の爻辞を引いていう、「同人は先ず号咷大哭し、而る後に歓笑す」。孔子は解釈していう、「君子の世に処するの道は、或いは出仕し、或いは退居し、或いは沈黙し、或いは発言す。両人同心すれば、其の鋒利は金属を斬断するに足り。同心の人の言う所の話は、其の気味は芬芳として蘭の如し」。多隆阿にいう、擬議して然る後に言動するの道理は、また『同人』九五の此の条の爻辞の上より得る可し。彼は仍ほ卦変・卦象を以て據と為す。『同人』の上卦は乾、下卦は離で、『姤』『夬』両卦より変じ来たるなり。『姤』の含む所の巽は風にして、号啕の象あり。『夬』の含む所の兌は悦にして、歓笑の象あり。巽に「処」の象あり、若し前往して二位に居れば、便ちまた「出」の象あり。兌は口にして「語」の象あり、若し退後して二位に居れば、便ちまた「黙」の象あり。九五は六二と相応し、これがすなわち「二人」なり。二・五は皆中位に居り、これがすなわち「同心」なり。『夬』卦の上爻は二位に来たり、離体は乾体の中に変入し、火は乾金を克す。ゆえに「断金」という。『姤』卦の初爻は二位に来たり、巽は離に変じて上に乾の中爻に応ず。巽は気味、蘭なり。乾は言語なり。ゆえに「同心之言、其臭如蘭」という。彼は帰結していう、これは君子の出処語黙を講ずるにして、初めは各々異なるも、最終は却て相同に帰す。其の心志の堅固なるや、外物も離間する能わず。其の気味の投合するや、日久しくすれば便ち浑然として相化す。

「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」此言議之而後動，而以大過初六爻辭證之。錯，置也。大過內卦為巽，巽為茅、為白，又為木；初為地位，巽木為棟，以棟視茅，茅為至薄，然恐棟之橈而以茅藉之，則棟雖橈不至於損。人體藉茅之義而後動，則以慎而無所失也。

『繋辞』は『大過』初六の爻辞を引いていう、「初六、潔白の茅草を用いて襯墊を為す、過失ある可からず」。孔子は解釈していう、「物を直に地上に放るも本とすなわち可なり。なお茅草を用いて下に墊せば、何の過失あらんや。これは謹慎の極に至るなり。茅草の此の物は本身微薄なれど、用いる所は却以て重くす可し。能くかくの如き謹慎を推行し去れば、則ち何の閃失も有らざらん」。多隆阿にいう、此の条が講ずるは「議之而後動」にして、而して『大過』初六の爻辞を用いて印証す。「錯」は安置なり。『大過』の内卦は巽にして、巽に茅草の象あり、白色の象あり、また木の象あり。初爻は地の位置に居り、巽木はここに於いて屋棟を象徴す。屋棟を以て茅草に比すれば、茅草は極其単薄なり。然れどもただ大棟の圧弯するを恐れ、便ち茅草を用いて其の下に墊せば、屋棟は縦に弯曲すれども折損に至らず。人はもし「茅草を用いて襯墊を為す」の此の層の意を体会して然る後に行動せば、能く謹慎を憑りて差失を出さざらん。

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」動既宜慎，而又宜謙，謙之九三爻辭可玩也。謙艮為厚，互坎為勞，語，言也。謙三自剝之上來，自高降卑，此謂以功下人。惟謙故有德有禮，惟勞謙故德言愈盛，禮言愈恭。致恭以存其位，君子所以終吉也。

『繋辞』は『謙』卦九三の爻辞を引いていう、「勤労にして謙遜なれば、君子は能く好結末有りて吉なり」。孔子は解釈していう、「労績ありて自ら誇らず、功業ありて自ら其の徳に居らざるは、これ篤厚の極に至るなり。言う所は己が功労を持って謙りて人の下に居るを言う。徳に就いて言えば充盛を要し、礼に就いて言えば恭敬を要す。いわゆる謙とは、極其恭敬を以て自らの位分を保住するなり」。多隆阿にいう、行動はすでに謹慎を要し、また謙下を要す。『謙』卦九三の爻辞はまさに玩味に値す。彼は仍ほ象を以て義を釈す。『謙』卦の下体は艮にして、艮に厚の象あり。中間に坎を互出し、坎に労の象あり。「語」はすなわち言説なり。『謙』卦の九三は『剥』卦の上九より降り来たるにして、最高処より卑下の位に降る。これがすなわちいわゆる「其の功を以て人に下る」なり。ただ其の能く謙なれば、ゆえに徳あり礼あり。ただ其の労にして且つ謙なれば、ゆえに徳を論ずれば愈々充盛を見、礼を論ずれば愈々恭敬を見る。能く恭敬を極尽して自らの位分を保守するは、これはまさに君子の終竟吉を得る所以なり。

「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」夫以謙動則終吉，而以亢動則有悔，故又舉乾上九爻辭以戒動者。「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」此節初九爻辭。節為上坎下兌，中互艮震，而自泰來。虞氏曰：坤為亂，震為生、為言語，坤稱階，故亂之所生則言語以為階也。泰乾為君，坤為臣、為閉，故稱密。乾三之坤五，君臣毀賊，故君不密則失臣；坤五之乾三，坤體毀壞，故臣不密則失身，坤為身也。坤為事，坤變為坎，坎陷曰害，三往之五成坎，故曰幾事不密則害成。初居互震互艮之下，未及震出，先應艮止，故曰慎密不出也。此言言語足以生亂，故君子必欲擬之而後言也。

『繋辞』は『乾』卦上九の爻辞を引いていう、「龍は余りに高く飛べば、悔恨有らん」。孔子は解釈していう、「身分は尊貴なれど実位なく、地位は崇高なれど治む可き百姓なく、賢人は皆下位に屈居して来りて輔佐せず。ゆえに一たび挙動有れば則ち悔を生ぜん」。多隆阿は此の条の用意を点明す。謙遜を以て行動すれば、結局は吉なり。亢極を以て行動すれば、結果は悔なり。ゆえに『繋辞』はまた『乾』上九の爻辞を挙出して、以て将に挙動あらんとする人を告戒す。『繋辞』は再び『節』卦初九の爻辞を引いていう、「門庭を出ざれば、過失有らざらん」。孔子は解釈していう、「禍乱の発生は、往々言語を以て階梯と為す。国君は言語慎密ならざれば則ち臣子を失い、臣子は言語慎密ならざれば則ち自身を喪い、機密の事は慎密ならざれば則ち禍害を釀成す。ゆえに君子は機密を慎守して軽々しく出口せず」。多隆阿は指出す、これは『節』卦初九の爻辞なり。『節』卦の上体は坎、下体は兌で、中間に艮・震を互出し、『泰』卦より変じ来たるなり。彼は三国の易学家虞翻の話を引いていう、坤は乱、震は生、言語なり。坤はまた「階」と称す可し。ゆえに禍乱の生ずるは言語を以て階梯と為すという。『泰』卦の乾は君、坤は臣、閉合なり。ゆえに「密」と称す。乾の三爻は上行して坤の五位に至れば、君臣の体は此に因りて毀傷す。ゆえに「君不密則失臣」という。坤の五爻は下行して乾の三位に至れば、坤体は此に因りて毀壞す。ゆえに「臣不密則失身」といい、坤に「身」の象あるがゆえなり。坤はまた事を為し、坤は坎に変じ、坎は陷険を主ればすなわち「害」なり。三爻は往きて五位に居りて坎を成す。ゆえに「几事不密則害成」という。初爻は互震・互艮の下に居り、震に随いて出るに及ばずして、先に已に艮の止に応じたり。ゆえに「慎密而不出」という。多隆阿は帰結していう、これは言語が以て禍乱を生出するに足るを講ず。ゆえに君子は必ず先に比擬斟酌して然る後に初めて口を開く。

子曰：「作易者其知盜乎！《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。」言宜慎密，而動亦宜慎密，嘗得其義於解六三爻辭矣。解為上震下坎，中為互離，三居二陽之間，陰為小人，上負震車，下乘坎輿，是必在上者褻慢名器，小人始得乘之。乘者非其人，故盜覬覦之而思奪之也。小人之行暴，上誤用之，上既褻慢，下復暴虐，人心思亂，故盜乘機起也。強取曰奪，執辭曰伐。坎為盜、為弓輪，互離為甲冑、為戈兵，震為鼓、為言聲，故曰盜、曰伐也。誨，教也；冶，妖冶也。慢藏者誨之使盜，冶容者誨之使淫，既己招之，豈能卻之？曰盜之招者，言招之使至也。此第八章，言言動之變化皆由學易者擬議之，宜玩其辭也。

『繋辞』は孔子の話を記していう、「『易』を作った人はおそらく盗賊の心思を懂得したであろう。『易』の『解』卦六三にいう、『物を背負いてまた車に乗れば、強盗を招来す』。背負は小人の干る事にして、車乗は君子の用うる器物なり。小人が却て君子の器物に乗上れば、盗賊は便ち奪取の念を動かす。上に在る者は軽慢にして、下に在る者は暴虐なれば、盗賊は便ち討伐の念を動かす。財物を収蔵するに馬虎なれば、人を教えて来りて偷ましむるに等し。打扮して妖冶なれば、人を教えて淫を生ぜしむるに等し。『易』に『負且乘、致寇至』と言うは、まさに自ら強盗を招来するなり」。多隆阿にいう、言語は慎密を要し、行動もまた慎密を要す。此の層の意は彼は曾て『解』卦六三の爻辞の中より体会せり。『解』卦の上体は震、下体は坎で、中間に離を互出す。六三の此一陰爻は二つの陽爻の間に挟まれ、陰は小人を代表し、上には震の象る車を背負い、下には坎の象る輿に乗る。見れば必ずや上位的者の名器を軽慢せしにより、小人は始めて乗上るを得たり。車に乗るはすでに乗るべき人にあらざれば、盗賊は便ち之を覬覦して之を奪わんと思う。小人の行事暴虐なるは、上位的者の彼を誤用するなり。上位的者はすでに軽慢にして、下位的者はまた暴虐を行えば、人心は乱を思い、ゆえに盗賊は機に乗じて起る。彼はまた字を訓す。強力を用いて奪取するを「奪」と言い、名義を執持して声討するを「伐」と言う。坎は盗、弓と車輪と為り、互出の離は甲冑、戈兵と為り、震は鼓、声音と為る。ゆえに経文は「盗」と言い「伐」と言う。「誨」は教、「冶」は妖冶なり。収蔵に軽慢あれば、人を教えて偷み行かしむるに等し。容色妖冶なれば、人を教えて淫を生ぜしむるに等し。すでに自ら招来せるに、また何を以て推卸せん。いわゆる「盗之招」とは、すなわち自ら盗賊を目前に招引するを言う。彼は総結す。これは第八章にして、言語と行動の種種の変化は、皆『易』を学ぶ人の先に擬議を加うるに頼るを言う。ゆえに当に卦爻の辞を反復玩味すべし。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之為四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。鄭氏曰：衍，演也，謂衍蓍以筮也。演卦用蓍策數五十，五十者，天之生數、地之成數也。天地生成之數為五十，而用四十九策者，蓋以蓍圓卦方，卦為八八之數，蓍為七七之數，故減一不用也。

『繋辞』にいう、大衍の数は五十にして、実際に動用するは四十九根なり。それらを二份に分かちて以て天地両儀を象徴し、其の中より一根を抽出して挂起して以て三才を象徴し、四根四根に数え去って以て四時を象徴し、数え余れる零策を指間に挟んで以て閏月を象徴す。五年の中に二度の閏あれば、ゆえに二度帰余して指に挟み、然る後に再び策を挂す。多隆阿は漢代経学家鄭玄の話を引きて解釈す。「衍」は推演にして、蓍草を推衍して占筮するを指す。推衍して卦を成すに用いる蓍策の数は五十にして、此の五十は天の生数と地の成数とを合わせたる数目なり。天地生成の数は五十にして、而して実際はただ四十九策を用うるは、蓍策は円に属し卦体は方に属するがゆえなり。卦は八八六十四の数、蓍は七七四十九の数なれば、ゆえに一根を減じて用いず。

當此四十九策未分之候，渾然無朕，則象太極。兩手分之為二，左陽右陰，是象兩儀。又取一策掛於小指之間，以象三才。揲，撥而數之也，四其數以數之，先數左手之策，次數右手之策，以四起數者，象春夏秋冬之四時。四四數畢，必有零策，此謂之奇，奇，零也。將此零策扐於指間，以象月閏。扐，勒也；閏，餘也。一卦兩分兩揲，合之曰五歲，五次分揲，兩次歸奇，故曰再閏。

多隆阿は続けて逐步に揲蓍の実際操作を講ず。当に此の四十九策は未だ分かれざる時、浑然一体にして形跡見ゆるなし。これはすなわち「太極」を象徴す。両手は之を二份に分かち、左手は陽、右手は陰にして、これはすなわち「両儀」を象徴す。再び一策を取りて小指の間に挟み、用いて「三才」を象徴す。「揲」は撥開きて点数するなり。四を以て一組と為して之を数え、先ず左手の策を数え、再び右手の策を数う。四を以て数を起すは、春夏秋冬の四時を象徴するなり。四根四根数え尽せば、必ず零頭を剩余す。これを則ち「奇」と言い、「奇」はすなわち零余なり。此の零余の策を指縫の間に挟んで、用いて月份の閏余を象徴す。「扐」は勒挟、「閏」は余数なり。一卦の中に二度の分、二度の揲あり、合わせて之を「五歳」と称す。五次の分揲の中に二度の帰奇あり。ゆえに「再閏」という。

於是並掛策扐策為一而通數之，是為一變。從此再分再掛再揲，其法同前，是為再變。至於三變，則成一爻。四揲其策，所餘之數不五則九，五有一四，是為奇；九有二四，是為偶。三變皆奇為老陽，三變皆偶為老陰，一奇二偶為少陽，一偶二奇為少陰。老變而少不變，變者為動爻，則即動爻以玩占，此筮法之大略也。

多隆阿は続けていう、ここにおいて挂起せるあの一策と指間に挟める零策とを合併して通数すれば、則ち「一変」を完成す。ここより再び分かち再び挂し再び揲し、弁法は前面と相同じ、これは「二変」なり。三変に至って、始めて一爻を成就す。毎次四を以て策を揲し、剩余する所の数は五ならざれば九なり。五の裏面に一個の四を含むは、「奇」と算す。九の裏面に二個の四を含むは、「偶」と算す。三変皆奇を得るは老陽、三変皆偶を得るは老陰、一奇二偶は少陽、一偶二奇は少陰なり。老陽老陰は変じ、少陽少陰は変ぜず。変ずるあの一爻は則ち動爻にして、占者は便ち此の動爻に拠りて占断を玩味す。これはすなわち筮法の大概なり。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。虞氏曰：天數五，謂一、三、五、七、九；地數五，謂二、四、六、八、十也。五位，謂五行之位。五位相得而各有合，或以一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土也。

『繋辞』にいう、『乾』卦の蓍策は二百十六根にして、『坤』卦の蓍策は百四十四根なり、合わせて三百六十根にして、対当する所は周天の度日なり。『易』全体の蓍策は万に千五百二十有りて、対当する所は万物の数なり。多隆阿は解釈す。『乾』の六爻は皆老陽にして、毎爻三十六策、六爻共に二百十六策なり。『坤』の六爻は皆老陰にして、毎爻二十四策、六爻共に百四十四策なり。合わせれば三百六十策にして、周天の度数と当す。『易』全体の蓍策を通算せば、則ち万に千五百二十有りて、万物の数目と当す。

鄭氏曰：天地之氣各有五。五行之次，一曰水，天數也；二曰火，地數也；三曰木，天數也；四曰金，地數也；五曰土，天數也。此五者陽無耦、陰無匹，故又合之：地六為天一匹也，天七為地二耦也，地八為天三匹也，天九為地四耦也，地十為天五匹也。二五陰陽各有合，然後氣相得，施化行也。天數二十有五者，為一三五七九之積數；地數三十者，為二四六八十之積數。合之為五十五數，除去六數以備六爻，而用四十九數以為占筮，則所以變化三百八十四爻而行陽神陰鬼者賴此矣。

『繋辞』にいう、ゆえに四度の経営に因りて卦変を成し、十八回の変化に因りて一卦を成す。八卦は小成の卦なり、引き伸ばし之を触類して長さん、天下の能事は畢に此に在り。道徳を顕揚し神の行状を彰明するは、ゆえに以て人事を酬応する能く、鬼神に侑助する能し。ゆえに『易』は以て之を言う可し。多隆阿は解釈す。「四営」とは二度分かち、二度挂し、二度揲す、二度帰奇するを指す。卦は三変に因りて一爻を成し、六爻は十八変を須う。乾坤両卦は已に陰陽を含有し、毎卦は各々三爻にして、ゆえに小成と称す。則ち此の八卦より衍伸し去りて、長はすなわち六十四卦に衍し、触はすなわち六爻に触れん。而して陰陽を乘りたる天下の事はここに於いて尽き。ゆえに能く人心の疑惑を決し、天下の道徳を顕揚し、鬼神の状況を彰明す。以て人の事に応じる能く、鬼の神を佑する能し。ゆえに『易』の言う所の道はすなわち此の大衍の理なり。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。乾卦純陽，坤卦純陰。乾陽數九，以揲蓍之數計之，為四九三十六，六爻得數二百一十有六，此乾策也；坤陰數六，以揲蓍之數計之，為四六二十四，六爻得數百四十有四，此坤策也。乾坤策數合之為三百六十，一歲為期，言以三百六十數當一期之日也。二篇謂上下經，二篇之陽策陰策各一百九十有二，陽策以四九之數乘之，得六千九百一十二策；陰策以四六之數乘之，得四千六百八策；合為萬一千五百二十策，以當萬物之數也。

『繋辞』にいう、『易』は四道あり。言を以て之を言う、動を以て之を制す、器を以て之を象す、卜筮を以て之を占す。多隆阿は字を訓す。「尚」は尚するなり。此の四道とは、すなわち辞・変・象・占なり。経文はまたいう、是を以て君子は将に為さんとし、将に行かんとして、之に問うれば、すなわち言の如く応答す、遠近幽深に至るまで、遂に来たる物を知る。苟くも天下の最も精微なる物にあらざれば、孰か能く此に至らんや。多隆阿は解釈す。「或」は或いは、「問」は占筮、「孰」は誰かなり。此の句の言う所は、『易』は能く深奧の道理を闡明し、以て世人の為行を指導す、ゆえに天下に於いて「精」の美名を膺くるに堪えるなり。

是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。營，經營。四營者，陸氏所謂分二、卦一、揲四、歸奇是也。四營成一變，故曰成易；三變成一爻，十有八變成六爻，故曰成卦。三爻得卦之半曰小成，由小成以引伸觸類，六十四卦皆可推廣得之，故曰盡天下能事也。

『繋辞』にいう、蓍策を参伍して変化し、錯綜して其の数を綜合す。以て其の文を通し、遂に天地の文を定む。以て其の数を極め、遂に天下の象を定む。苟くも天下の最も変動する物にあらざれば、孰か能く此に至らんや。多隆阿は解釈す。「参伍」は参錯、「錯綜」は交互牽繋なり。「參」は三、「伍」は五にして、蓍策の数の中の数目を指す。天地之数は五に満ちざればあらず。参伍に因りて其の変化を推求し、錯綜に因りて其の数目を綜合すれば、卦爻の文理と数目とは皆此に於いて定めらるるなり。文はすなわち文理、「天下之文」は卦爻の辞を指す。象はすなわち卦象、「天下之象」は卦爻の取象を指す。能く変化を極尽するは、則ち定むる所の文と象とありて、動する所の数と変とあるに在り。これは天下に於いて「変」の美名を膺くるに堪えるなり。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。道體至隱，得蓍筮而顯明；德行至實，得蓍筮而神化。酬酢猶報答也，佑，助也。《九家易》曰：禮飲酒，主人酌賓為獻，賓酌主人為酢，主人飲之又酌賓為酬也。先舉為酢，答報為酬。言筮能顯道，故可與酬酢；筮能神德行，故可與佑神也。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！陰陽變化非人所為，聖人極贊其神，以見揲蓍為易之用也。此第九章，詳言蓍筮之法而贊其道為神，故宜玩其占也。

『繋辞』にいう、『易』に思慮なく、為す所なきにして、寂寞として動かず、感ぜられて遂に天下の緣故に通ず。苟くも天下の最も神なる物にあらざれば、孰か能く此に至らんや。多隆阿は解釈す。「寂」は寂静、「寞」は虛静無為なり。「感」は感動、「遂」は通達なり。『易』は思慮なきに似たるも、其の中は却て万理を備具す。為す所なく不動に似たるも、其の中は却て万事を該括す。これは蓋し其の理は寂然として不動にして、一たび人の問う所に感ぜられれば、則ち雲開霧散の如く、天地之間の万緣万故は遂に此に於いて通貫す。ゆえに天下に於いて「神」の美名を膺くるに堪えるなり。彼は総結す。これは第九章にして、『易』道の神妙は、頼って人の為行を指導し、蓍策と卦爻の中に経綸を見出すを言う。ゆえに当に其の辞を反復玩味すべし。