履卦

【兌下乾上，中互巽離】姤、夬。履為一陰五陽卦，自姤夬二卦來：姤初升三，夬上降三。虞氏上九爻注曰：三上易位，故其旋元吉。蓋謂自夬來也。履虎尾，不咥人，亨。一陰見二陽之上曰兌，兌下乾上，卦名為履者，言兌往上履乾也。履，躡也；咥，齧也。卦中有虎象，虎為咥人之物，履其尾而人不為所咥，故亨通也。

【下卦は兌、上卦は乾、中間の互体は巽と離】《姤》《夬》より来たる。履は一陰五陽の卦で、《姤》《夬》の二卦から変じた。姤卦の初爻が三位に昇り、夬卦の上爻が三位に降りた。虞翻は上九の爻注で「三と上が位を易えたので、爻辞に『其旋元吉』と言う」と言っている。これは履卦が夬卦から変じたことを言う。卦辞：虎の尾を履む、人を咥えず、亨。一つの陰爻が二つの陽爻の上に現れるを「兌」といい、この卦は兌が下、乾が上。「履」と名づけたのは、兌が上に往って乾を履むことを言う。「履」は踏むこと、「咥」は咬み齧ること。卦の中に虎の象を含み、虎はもとより人を咬む猛獣だが、その尾を履んでも人が咬まれないので、亨通するのである。

彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。此卦何以名履？履者，以下履上之謂，乃兌柔履乾剛也。而又曰虎者何也？五以乾剛而居君位，乾為龍、虎，故乾卦兼言風虎。君既象龍而又象虎，故革五又言虎變。且大君之威懍然難犯，故韓子曰批龍鱗，而卦象曰履虎尾也。五為虎，四為尾，兌柔履之。

《彖伝》に曰く、履とは、柔の剛を履むなり。説にして乾に応ずれば、是を以て虎の尾を履みて人を咥えず、亨。剛中正、帝位を履みて疚しからざるは、光明なればなり、と。この卦がなぜ「履」と名づけるか。「履」とは下位を以て上位を履むこと、すなわち兌の柔が乾の剛を履むことである。それではなぜ虎を言うのか。九五は乾の剛爻をもって君位に居り、乾は龍を象りまた虎を象るので、《乾・文言》では「雲従龍、風従虎」と龍虎を並び挙げる。君主は龍に象りまた虎に象るので、《革》卦の九五もまた「大人虎変」と言う。しかも大君の威は凛然として犯しがたいので、韓非には「批龍鱗」の言があり、ここの卦象は「履虎尾」と言うのである。九五は虎、九四は虎の尾で、兌の柔爻が下からこれを履む。

夫虎尾可履而虎口宜防，虎尾掉則首回，虎口張則必咥。上乾為首，下兌為口，虎口咥人，豈不謂凶？而曰不咥人者，蓋以兌為口而又為說，兌說應乾，以柔事剛，不攖其怒，故致亨也。然下履五則謂之履虎尾，而五自履則謂之履帝位。帝者，君也，乾為君即帝也。九五剛而不柔，中而不偏，正而無私，有此三德以履帝位，何有於疚？疚，病也。為其居乾之中，乾為大明，陽光炳耀，故無隱慝耳。

虎の尾は履めるが、虎の口は防がなければならない。虎の尾が動けば頭が回り、虎の口が開けば必ず咬む。上体の乾は頭を象り、下体の兌は口を象る。虎口が人を咬むは、凶と言わざるを得ないではないか。卦辞が「不咥人」と言うのは、兌が口を象ると同時に和悦を主とするからである。兌は和悦の態をもって上に乾に応じ、柔順をもって剛強に事え、その怒りを犯さない。だからかえって亨となるのである。ただし下から九五を履むを「履虎尾」と言い、九五自身が践履するを「履帝位」と言う。「帝」とは君で、乾は君を象りすなわち帝である。九五は剛強にして柔でなく、中にして偏らず、正にして私なし。この三徳を備えて帝位を履むのだから、何の疚（病）があろうか。「疚」は病である。それが乾体の中に居り、乾は大明で、陽の光が炳耀するので、隠れた邪慝がないのである。

象曰：上天下澤，履，君子以辨上下，定民志。《爾雅》曰：禮，履。曰天尊澤卑，上乾下兌之卦，禮文秩然，故君子體此卦象，辨上下之分，以定民之心志。互離文明，故曰辨；兌為附決，故曰定。《禮》曰：君臣上下父子兄弟，非禮不定。是其義也。

《大象伝》に曰く、上天沢、履、君子以て上下を辨じ民志を定む、と。《爾雅》は「礼」を「履」と訓じ、礼とは人の践履することである。天は尊く沢は卑く、乾上兌下の卦は礼の秩序が秩然として分明である。だから君子はこの卦象を体して、上下の分を辨じて民の心志を安定する。互体の離は文明を主るので「辨」と言い、兌は附決を主るので「定」と言う。《礼記・曲礼》に「君臣上下父子兄弟、礼に非ざれば定まらず」とあるのが、まさにこの意である。

初九：素履，往無咎。卦之所以名履者，謂以兌履乾；而卦之所以成兌者，謂以姤初升三。姤之巽易為履之兌，則此履而前往者，巽之素也。初距五遠，無履尾之危，能安其素，往不踰分，故無咎。象曰：素履之往，獨行願也。

初九の爻辞：素履、往けば咎なし。この卦が「履」と名づけられた所以は、兌を以て乾を履むことを言う。下体が兌と成った所以は、姤卦の初爻が三位に昇ったことを言う。姤の巽体が履の兌体に換われば、今「履」に循って前に往くのは、まさに巽の本色、「素」とは本色のことである。初九は九五から遠く、虎の尾を履む危険がなく、自分の本色に安んじ、往いて本分を踰えない。だから咎がない。《小象伝》に曰く、素履の往くは、独り願を行えばなり、と。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。二五俱陽，不能相應，是能擇道以自履者。二為兌中，兌於地為剛滷，鹵地平衍，故道曰坦坦，坦，寬平也。兌位正西，西地多陰，則為幽人。履坦坦之道，是幽人能正其履，不肯蹈危，故吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。不自亂，言不自亂其履也。

九二の爻辞：道を履むこと坦坦、幽人貞吉。九二と九五はともに陽爻で、相感応し得ない。まさに自ら道を択んで行ける者である。九二は兌体の中に居り、《説卦》は兌を「其於地也為剛鹵」という。鹸鹼の地は平坦広いので、道を「坦坦」と言う。「坦」は寛平である。兌の方位は正西で、西の地は陰気が多い。だから「幽人」を象る。坦坦の道を履む、これは幽居の人が自らの践履を正しくし、危険を蹈もうとしないことである。だから吉である。《小象伝》に曰く、幽人貞吉は、中に自ら乱れざればなり、と。「不自乱」とは、自らの践履を乱さないことを言う。

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶，武人為于大君。三以陰柔而居陽位，是妄履者。三在卦為正兌，兌為小，僅得離目之半，是目眇也，眇，小目也。三在姤為正巽，巽為股，今易為兌，兌為毀折，則股已傷，是足跛也。既眇且跛，而欲恃互離之目、互巽之股以為能視能履，陰僭自用而履虎尾，適當兌口，口必咥人，其凶立見。夫智能避險，固為保身之哲；而志在犯難，亦為致身之勇。剛健果敢，不懼虎咥，捍衛社稷，視死如歸，為大君得其宜矣。蓋兌在西為金，又互離為甲冑戈兵，故曰武人也。三與上應，上為乾，乾為大君也。

六三の爻辞：眇ながら視ることを能くし、跛ながら履むことを能く、虎の尾を履みて人を咥う、凶。武人為大君。六三は陰柔の質をもって陽位に居る。これは妄りに履む者である。六三は本卦では正体兌に属し、兌は「小」を主り、離目の半分を得たにすぎない。だから目が小さくて眇である。「眇」とは小さな目である。六三は姤卦では正体巽に属し、巽は大腿を象る。今兌に換わり、兌は毀折を主る。大腿はすでに傷ついたので、足が跛である。眇でありかつ跛でありながら、互体の離の目・互体の巽の股を恃んで、能く視能く履むと思い込み、陰柔をもって僭越して専ら行動し、虎の尾を履めば、ちょうど兌の象する虎口に当たる。口は必ず人を咬む。凶はたちまち現れる。ただし別の角度から見れば、智慧をもって危険を避けられるのは固より身を保つ明哲だが、志を立てて難に赴くのも身を献ずる勇敢である。剛健果決にして虎に咬まれるを惧れず、社稷を捍衛して死を帰と視る。大君に為すに宜しきを得る。兌は西方で金に属し、また互体の離は甲冑戈兵を象る。だから「武人」と言う。六三は上九に応じ、上体は乾で、乾は「大君」を象る。

象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也；武人為于大君，志剛也。位不當者，陰居陽位也，陽居陰位義同。志剛者，剛不避危，武人事君，志宜如是也。九四：履虎尾，愬愬終吉。五為虎，三履之，四亦履之，同在五後，即同履虎尾。而三凶四吉者，以三柔而居剛位則躁妄，四剛而居柔位則謹畏，是四之所以終吉者，以愬愬故也。愬愬，孟氏作虩虩，懼貌。《繫辭傳》曰：四多懼。《春秋傳》曰：天威不違【脫顏字】咫尺。可於履四見之。象曰：愬愬終吉，志行也。

《小象伝》に曰く、眇ながら視るを能くすとも、明あるに足らざればなり。跛ながら履むを能くすとも、行に与るに足らざればなり。人を咥うの凶は、位当たらざればなり。武人為大君とは、志剛なればなり、と。「位不当」とは陰爻が陽位に居ることを指し、陽爻が陰位に居るのも義は同じである。「志剛」とは、剛烈にして危難を避けないこと。武人が君に事える志はもとよりかくあるべきである。九四の爻辞：虎の尾を履みて愬愬、終に吉。九五は虎で、六三がこれを履み、九四もこれを履む。二爻はともに九五の後にあるので、同じく「履虎尾」である。しかし六三が凶で九四が吉なのは、六三は柔をもって剛位に居れば躁妄し、九四は剛をもって柔位に居れば謹畏するからである。九四が終に吉なのは、まさにその「愬愬」の故である。「愬愬」は孟喜本では「虩虩」と作り、恐懼の貌である。《繋辞伝》に「四多懼」とあり、《左伝》に「天威不違顔咫尺」（原刻は「顔」の字を脱す）の言があり、いずれも履卦の九四で印証できる。《小象伝》に曰く、愬愬終吉は、志行なればなり、と。

九五：夬履，貞厲。五以剛中而居陽位，所應所輔無一非剛，有斷決而無游移，此卦辭所以曰虎也。於【於：乾】氏曰：夬，決也。居中履正，為履貴主，萬方所履，一決於前，恐夬失正，恆懼危厲，故曰夬履貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。位正當者，陽居陽位也，後放此。

九五の爻辞：夬履、貞厲。九五は剛爻をもって中に居りて陽位に居り、それに応じ輔く者に剛でないものがない。行いに断決があって遊移がない。これがまさに卦辞がそれを虎にたとえた所以である。干宝は言う、「夬」とは決断である（原刻は「于氏」と作るが、校記は「于」は「干」に作るべきとする）。九五は中に居りて正を履み、履卦の最も尊貴な主爻で、天下万方の循る道はすべて彼が前で一決して定める。この故にこそ、決断の際に正道を失することを恐れ、恒に危惧の心を懐く。だから爻辞に「夬履、貞厲」と言うのである。《小象伝》に曰く、夬履貞厲は、位正当なればなり、と。「位正当」とは陽爻が陽位に居ることを指す。以下はみなこの例に照らす。

上九：視履考祥，其旋元吉。考，稽也；旋，轉也。履為以下躡上，五為履主，下爻皆履五者，至上則在五前，故不能上履而祇宜下視。上於夬為兌，上與三易，則下為兌而上轉為乾。三為互離之中，離目主視，三上正應，是以離目而視我之祥善也。虞氏曰：乾為祥。乾為大始，是謂之元。然夬上原非乾，而今之為乾，乃由夬上與三一旋轉得之，兌轉為乾，故元吉也。象曰：元吉在上，大有慶也。以夬之三易為履之上，陽為元，故吉，吉不在三而在上也。

上九の爻辞：履を視て祥を考え、其の旋は元吉。「考」は稽察、「旋」は回転。履卦は下を以て上を履むもので、九五は履卦の主、下の各爻はみな九五を履む者である。上九に至っては、かえって九五の前にいるので、これ以上上に履むことができず、ただ下を視るに宜しい。上九は夬卦では兌に属し、上爻と三爻が互いに換われば、下体は兌となり上体は転じて乾となる。六三は互体離卦の中にあり、離は目を象り視を主る。三と上は正しく応ずるので、離の目を以て我が祥善を視ることになる。虞翻は乾は祥であると言う。乾はまた万物の「大始」なので「元」と称する。しかし夬卦の上体はもとより乾ではなかったが、今乾となったのは、まさに夬の上爻と三爻のこの旋回換位によって得たもので、兌が転じて乾となった。だから「元吉」である。《小象伝》に曰く、元吉上に在るは、大いに慶あればなり、と。夬卦の三爻を履卦の上爻に換え、陽爻を「元」とするので吉。この吉は三爻にあらず上爻にある。

【乾下坤上，中互震兌】陽息陰消卦。此卦為乾坤合體，而主之者乾，乾消坤也。泰：小往大來，吉亨。六爻俱陽為純乾，為四月卦；得乾之半，上猶為坤，為正月卦。然乾在坤下，則陽上息，卦名為泰。泰，通也。天氣上升，地氣下降，陰陽合和【合和：和合】，故通也。小謂陰，大謂陽。自內之外曰往，自外之內曰來。小者外往，大者內來，故吉亨。

【下卦は乾、上卦は坤、中間の互体は震と兌】「陽息陰消」の類の卦。この卦は乾・坤の両体で合成され、主るのは乾で、乾が坤を消している。卦辞：泰、小往大来、吉亨。六爻が皆陽なれば純乾で、四月の卦に配される。泰卦は乾の半分を得たにすぎず、上体は依然として坤で、正月の卦に配される。しかし乾が坤の下にあれば、陽気は上に滋長する。だから卦名を「泰」とする。「泰」とは通である。天気は上昇し、地気は下降し、陰陽が交合して調和する（原刻は「合和」と作るが、校記は「和合」に作るべきとする）。だから通暢する。「小」は陰を指し、「大」は陽を指す。内卦から外卦に出るを「往」といい、外卦から内卦に帰るを「来」という。小なる者が外に往き、大なる者が内に来る。だから吉で亨通する。

彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。卦何以謂之泰？以小者前往，大者下來也。乾為天，坤為地；乾在內為下，坤在外為上；乾剛為健，坤柔為順；乾陽為君子，坤陰為小人。君子居內則漸進，是長也；小人居外則漸退，是消也。陽長陰消，運會昌盛，國家太平，故曰泰。

《彖伝》に曰く、泰の小往大来・吉亨は、則ち天地交わりて万物通ずるなり、上下交わりて其の志同じきなり。内陽にして外陰、内健にして外順、内君子にして外小人、君子道長く小人道消ゆるなり、と。この卦がなぜ「泰」と称するか。小なる者が前に往って出、大なる者が下に来て入るからである。乾は天、坤は地。乾は内卦なので下に居り、坤は外卦なので上に居る。乾は剛なので健、坤は柔なので順。乾陽は君子を象り、坤陰は小人を象る。君子が内卦に処れば一歩ずつ前に進む。これが「長」である。小人が外卦に処れば一歩ずつ後に退く。これが「消」である。陽が長じ陰が消ゆれば、時運は昌盛し国家は太平する。だから「泰」と称するのである。

象曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。荀氏曰：坤氣上升以成天道，乾氣下降以成地道。天地二氣若時不交則為閉塞，今既相交，乃□泰。鄭氏曰：泰，通也；財，節也；輔相左右，助也。以者，取其順陰陽之節，為出內之政，春崇寬仁，夏以長養，秋教收斂，冬勑蓋藏，皆可以成物助民也。虞氏曰：震為左，兌為右，坤為民。

《大象伝》に曰く、天地交わるは泰なり、后以て天地の道を財成し、天地の宜を輔相して、以て民を左右す、と。荀爽は言う、坤気が上昇して天道を成し、乾気が下降して地道を成す。天地の二気が時に交わらなければ閉塞となり、今すでに相交われば、乃ち泰となる（ここで原刻に一欠字あり、「□」を以て存疑とする）。鄭玄は言う、「泰」は通、「財」は節制、「輔相」「左右」はともに助ける意である。「以」とは、陰陽の節度に順って出納の政を施すこと。春は寛仁を崇び、夏は生長養育を助け、秋は収斂を教え、冬は蓋蔵を敕する。いずれも物を成し民を助けることができる。虞翻は言う、震は左、兌は右、坤は民である、と。

初九：拔茅茹，以其匯，征吉。初與四應，四為互震，震為蕃鮮，象茅；初居互震之下，是茅之茹也。茹，茅根；匯，類也。三陽連類，如茅茹然。陽動前行，象茅之拔，是茅以有所引而居地上也。夫茅之拔也連其茹，如賢之征也以其匯，謂二三前往連及於初也。前徵交陰，故吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。外，外卦，應四也。

初九の爻辞：茅茹を抜き、其の彙を以てす、征けば吉。初九は六四に応じ、六四は互体震卦に処り、震は草木の蕃盛鮮嫩を主り、まさに茅を象る。初九は互震の下に居り、これが茅の茹である。「茹」は茅の根、「彙」は同類である。下卦の三つの陽爻は類を連ねて、茅の根が蟠結したごとし。陽爻はもとより前に進み、まさに茅の抜かれるがごとし。茅は引かれて初めて土を離れて上がる。茅を抜けば必ずその根を連ねる。ちょうど賢人の出仕が必ず同類を連れて行くようなもので、「以其彙」とは、九二・九三が前に往くにつれて初九をも牽動することを言う。前に進んで上の陰爻と交接する。だから吉である。《小象伝》に曰く、茅を抜きて征けば吉は、志が外に在ればなり、と。「外」は外卦を指し、すなわち六四に応ずることである。

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。二為乾中，五為坤中，二上應五，有似乾天覆坤地者。坤地曰荒，故曰包荒。二為乾陽，五為坤陰，陰水象，是謂之河。坤地廣遠曰遐。朋，同類也。荀氏曰：河出於乾，行於地中，陽性慾升，陰性慾承，不用舟航自可濟之，故曰馮河。二陽自二升五，道雖遼遠，而乾剛善行，不能止之，故曰不遐遺。三陽為朋，二不為同類所□，故曰朋亡。二為內卦之中，上往交五，故曰中行。夫包荒則量寬，馮河則力勇，不遐遺則敏，朋亡則公，此所以能上交成泰也。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。乾為大明，陽光大也。

九二の爻辞：荒を包み、河を馮りて用い、遐からず遺さず、朋亡し、中行に尚ぶを得。九二は乾体の中に居り、六五は坤体の中に居る。九二は上に六五に応じ、ちょうど乾天が坤地を覆うがごとし。坤の象する大地は荒遠なので「包荒」と言う。九二は乾の陽、六五は坤の陰、陰は水を象るので「河」と称する。坤地は広遠なので「遐」と言い、「朋」は同類である。荀爽は言う、河の水は乾より出て、地中を流行る。陽性は升りたがり、陰性は承けたがる。舟航を用いずとも自ずから済すことができる。だから「馮河」すなわち徒渉すると言う、と。九二の陽爻は二位から五位に昇る。道は遼遠でも、乾剛は行に善してこれを止められない。だから「不遐遺」と言う。下卦の三つの陽爻はもとより朋類だが、九二は同類に牽かれない。だから「朋亡」と言う（ここで原刻に一欠字あり、「□」を以て存疑とする）。九二は内卦の中で、上に往って六五と交接する。だから「中行」と言う。荒を包むは器量の寛、河を徒渉するは気力の勇、遠を遺さぬは行事の敏、私党を結ばぬは心の公。この四つを備えるからこそ、上に六五と交わって「泰」を成せるのである。《小象伝》に曰く、荒を包んで中行に尚ぶを得るは、以て光大なればなり、と。乾は大明で、陽の光は自ずから盛大である。

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。宋氏曰：位在乾極，應在坤極。地平極則險陂，天行極則還復，是治極亂萌，盛極衰伏，不可不預為之防也。惟宜持之以人事，保之以小心，艱難守正，又何有咎？雖外與陰接，若可憂恤，而有孚信以感之，積誠中實，亦自獲福，飲食俱安。三為互兌之中，兌為口，故云食。虞氏曰：乾為福。從知保泰之道，在乎能盡人事，不可徒諉之天運矣。象曰：無往不復，天地際也。際，交際，三為坤乾之交也。

九三の爻辞：平にして陂らざるはなく、往にして復らざるはなし。艱貞なれば咎なし、其の孚を恤う勿れ、食に福あり。宋衷は言う、位は乾の極にあり、応は坤の極にある。地平は極まれば険陂に転じ、天行は極まれば原に復る。これは治が極まれば乱が萌え、盛が極まれば衰が伏すること、預め之を防がざるべからざるなり、と。唯一の方は、人事を以て支え、小心を以て守ること。艱難のうちに正道を守れば、何の咎があろうか。九三は外で陰爻に接するが、憂いのあるべきように見えても、誠信を以て相手を感じさせ、誠意を胸中に積んで中実虚ならざれば、自ずから福を得て、飲食も皆安んじられる。九三は互体兌卦の中にあり、兌は口なので「食」を言う。虞翻は乾は福であると言う。これによって知る、太平を保つ道は人事を尽くすにあり、ひたすら天運に委ねてはならないことを。《小象伝》に曰く、往にして復らざるなきは、天地の際なればなり、と。「際」は交接で、九三はまさに坤と乾の交わるところに当たる。

六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。下既連匯上往，上亦翩翩下應。翩翩，群飛向下貌。四為坤陰，陽實陰虛，虛則不富。夫富所以致養，陰虛不富，未有不欲藉陽之富以為富者。四應初，比三，初三皆鄰，而初三又皆陽，以鄰為富，陰之所孚。陽實為孚，陰虛亦為孚，故不待告戒而自孚也。上欲交下，蓋如此。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。陽為實，上卦皆陰，故曰皆失實。中心願者，願下交也。

六四の爻辞：翩翩として富まず、其の隣を以てす、誡めずして孚なり。下の三つの陽爻がすでに類を連ねて上に往けば、上の陰爻もまた翩翩と下って応ずる。「翩翩」は群鳥が下に飛ぶ貌である。六四は坤の陰に属し、陽爻は中実、陰爻は中虚で、虚は富まずである。富はもとより人を養うもので、陰虚で富まなければ、陽の富を借りて己を富ませたくない者はない。六四は上に初九に応じ、下に九三に隣する。初と三は皆その隣であり、しかも皆陽爻である。隣をもって己の富源とするは、まさに陰爻の信頼するところである。陽が中実なるは「孚」、陰が中虚なるも「孚」。だから互いに告げ戒めずとも自ずから信従する。上が下と交わろうとするのは、まさにこのようなものである。《小象伝》に曰く、翩翩として富まざるは、皆実を失えばなり。誡めずして孚なるは、中心の願なればなり、と。陽は実で、上卦は皆陰爻なので「皆失実」と言う。「中心願」とは、願って下の陽と交わることである。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。五為坤中，又為互震，下應互兌，有帝乙歸妹之象。虞氏曰：震為帝，坤為乙，帝乙，紂父；歸，嫁也；震為兄，兌為妹；祉，福也。九家易曰：五應於二，當下嫁二，婦人謂嫁曰歸。二欲上行，五欲下歸，陰陽和合，其交彌固，受乾之福，以得乾元吉也。象曰：以祉元吉，中以行願也。五為坤中，中行於下，願交二也。

六五の爻辞：帝乙妹を帰す、祉を以て元吉。六五は坤体の中に居り、また互体震卦に処り、下に互体兌卦に応ずる。まさに「帝乙嫁妹」の象がある。虞翻は言う、震は帝、坤は乙、「帝乙」は商の紂王の父、「帰」は嫁ぐこと、震は兄、兌は妹、「祉」は福である、と。《九家易》は言う、六五は九二に応じ、理に下嫁して九二に嫁ぐべきである。婦人は嫁ぐを「帰」と称する、と。九二は上に往きたがり、六五は下に帰りたがる。陰陽和合して、二者の交結はいよいよ固い。六五は乾の象する福を承けて、乾の「元吉」を得る。《小象伝》に曰く、祉を以て元吉とは、中以て願を行えばなり、と。六五は坤体の中で、中道を下に行うは、まさに九二と交わるを願うことである。

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。虞氏曰：隍，城下溝，有水稱池，無水稱隍。坤為城，陽息至上，坤象毀壞，故曰隍。夫築城鑿池，所以防亂，至太平已久，則有聽其傾圮者，是城復于隍，泰極象也。坤又為師，為邑，乾為言曰告命。陰將消盡，勿用坤師，惟自坤邑以告乾命。蓋陽息至此始為純乾，不宜貞固守之以致羞咎。泰為陽息陰消卦，四五兩爻義取天地相交，而消息之旨乃獨於上發明之，詳繹經文可見也。象曰：城復于隍，其命亂也。亂，治也。《書》曰：惟以亂民。又曰：予有亂臣十人。言命之治亂也。

上六の爻辞：城隍に復る、師を用いる勿れ、邑自り命を告ぐ、貞吝。虞翻は言う、「隍」は城下の溝で、水あるを「池」と称し、水なきを「隍」と称す。坤は城を象り、陽気が上位に滋長すれば、坤の象は毀壊するので「隍」と言う、と。城を築き壕を鑿つはもとより乱を防ぐためだが、太平の日が久しくなれば、それを傾圮に任せる者がある。これが「城復于隍」で、まさに泰が極まった象である。坤はまた軍隊・城邑を象り、乾は言語を主るので「告命」と言う。この時陰は消え尽きんとし、坤の象する軍隊を用いるべきでなく、ただ坤の城邑から乾の命を告げるに宜しい。陽気がここに滋長してまさに純乾とならんとするので、変わらず死守して羞咎を招いてはならない。泰は「陽息陰消」の卦で、四・五の両爻は天地相交の義を取り、「消息」の趣旨はあえて上爻においてこれを発明した。経文を詳しく繹ねれば見える。《小象伝》に曰く、城隍に復るは、其の命乱るればなり、と。「乱」の字はまた「治」の義を兼ね含む。《尚書》に「惟以乱民」とあるは治民で、また「予有乱臣十人」とあるは治国の臣十人。ここはまさに号令の治と乱について言ったのである。

【坤下乾上，中互巽艮】陰息陽消卦。此卦為乾坤分體，主之者坤，坤消乾也。泰否皆母卦，凡三陽三陰卦皆自泰否來。否之匪人，不利君子貞，大往小來。六爻俱陰為純坤，為十月卦；坤乾分立，為七月卦。然坤在內，乾在外，乾消坤息，卦名否。否，塞也。天氣上浮，地氣下沈，陰陽隔閡，故塞也。陰結逼陽【陰結逼陽：陰往結陽】，小人用事，君子欲守正則不能利【脫和字】焉。匪人，即小人也。

【下卦は坤、上卦は乾、中間の互体は巽と艮】「陰息陽消」の類の卦。この卦は乾・坤の両体が分立し、主るのは坤で、坤が乾を消している。泰・否の両卦はともに「母卦」で、凡そ三陽三陰の卦は皆泰・否から変じて来る。卦辞：否の匪人、君子の貞に利あらず、大往小来。六爻が皆爻が皆陰なれば純坤で、十月の卦に配される。坤・乾が各自分立して、七月の卦に配される。この卦は坤が内、乾が外で、乾は消え坤は息むので、卦名を「否」とする。「否」とは閉塞である。天気は上に浮き、地気は下に沈み、陰陽は彼此隔絶する。だから閉塞する。陰気が聚結して陽気を進め逼める（原刻「陰結逼陽」、校記は「陰往結陽」に作るべきとする）、小人が事を用い、君子が正を守らんとすれば便利を得られない（ここで原刻は「和」の字を脱す）。「匪人」とは、すなわち小人である。

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。卦之所以名否者，以上下不交，與泰反也。象曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。宋氏曰：天地不交，猶君臣不接。天氣上升而不下降，地氣沈下又不上升，二氣相隔，故云否也。君子體陽消之義以儉德，體陰息之義以闢難也。儉德謂儉損其德，乾為德，以乾漸消，故云儉。坤為亂，是謂之難，陰息消陽，故宜闢之。闢、避同。

《彖伝》に曰く、否の匪人、君子の貞に利あらず、大往小来とは、則ち天地交わらずして万物通万物通ぜざるなり、上下交わらずして天下邦なきなり。内陰にして外陽、内柔にして外剛、内小人にして外君子、小人道長く君子道消ゆるなり、と。この卦が「否」と名づけられた所以は、上下が交わらず、泰と正反対だからである。《大象伝》に曰く、天地交わらざるは否なり、君子以て徳を倹めて難を辟け、禄を以て栄うべからず、と。宋衷は言う、天地が交わらないは、君臣が接しないがごとし。天気は上昇して下降せず、地気は沈下してまた上昇せず、二気は相隔たる。だから「否」と言う、と。君子は「陽消」の義を体して己の徳を倹め、「陰息」の義を体して禍難を避ける。「倹徳」とは己の徳を収斂して低くすること。乾は徳を象り、今乾は漸く消えているので「倹」と言う。坤は禍乱を象り、これがいわゆる「難」。陰気が滋長して陽気を消すので、避けるべきである。「辟」と「避」は同じである。

初六：拔茅茹，以其匯，貞吉亨。初陰猶微，尚易挽回，誠如拔茅連茹，以其類守正而不前往以侵陽，則吉，雖當否時，猶亨通也。蓋三至五為互巽，巽為茅，茅根下生於坤土，互艮之手拔之，故曰拔茅茹。泰曰徵者，言陽往也；否曰貞者，言陰守正不進也。象曰：拔茅貞吉，志在君也。初與四應，四乾為君，小人志在君，是小人之貞也。

初六の爻辞：茅茹を抜き、其の彙を以てす、貞吉亨。初六の陰気はまだ微弱で、なお挽回しやすい。まことに茅を抜き根を連ねるように、その類を連れて正道を守り、前に往って陽爻を侵さなければ吉である。否塞の時に処っても、なお亨通する。取象について言えば、三から五までが互体の巽で、巽は茅を象り、茅の根は坤の象する土の中に下に生え、互体の艮の象する手がこれを抜く。だから「拔茅茹」と言う。泰卦の初九が「征」と言うのは、陽爻が前に往くことを言い、否卦の初六が「貞」と言うのは、陰爻が正を守って上進しないことを言う。《小象伝》に曰く、茅を抜きて貞吉は、志が君に在ればなり、と。初六は九四に応じ、九四は乾に属し君を象る。小人の心もまた君に向かう。これが小人のなし得る「貞」である。

六二：包承，小人吉，大人否亨。下承上曰承。二位居中，為坤之主，倘能包裹上下二陰，以上承五，使小人各安其位，小人則無所失而吉，五之大人亦不至為群陰所侵，時雖否塞，猶亨通焉。夫小人亦豈能吉？然在否時不害君子，則小人自吉。易固不為小人謀而為君子謀，即所以全小人，聖人愛人以德之意深遠矣。象曰：大人否亨，不亂群也。陰息以亂陽群，雲不亂者，賴有二之包故也，故大人處否時猶亨通也。六三：包羞。三欲效二之包，而位非中，故羞。象曰：包羞，位不當也。

六二の爻辞：包んで承ける、小人吉、大人否にして亨。下が上を承奉するを「承」と言う。六二は下卦の中に居り、坤体の主である。もし上下の二つの陰爻を包んで、ともに上に九五を承け、小人をして各々その位に安んぜしめれば、小人は失うところなく吉となり、九五の大人もまた衆陰に侵されず、時は否塞でもなお亨通する。小人がどうして「吉」を語れよう。ただ否の時に君子を害しなければ、小人は自ずから吉となる。《易》はもとより小人のために謀らず君子のために謀るが、そうすればかえって小人を全うする――聖人の「人を愛するに徳を以てす」の用意は、実に深遠である。《小象伝》に曰く、大人否にして亨は、羣を乱らざればなり、と。陰気が滋長すればもとより陽の陣営を乱すが、ここで「不乱」と言うのは、六二の包容に頼るからである。だから大人は否の時に処ってもなお亨通する。六三の爻辞：包んで羞（はじ）を受く。六三もまた六二の包容を效えようとしたが、その位は中でない。だから羞を得るにすぎない。《小象伝》に曰く、包羞は、位当たらざればなり、と。

九四：有命無咎，疇離祉。四居坤乾之介，卦之名否在此。四為乾初，乾為命，四陽未消，是為有命。倘陰再進，命豈長有？然此時則尚有命，即雲無咎，以上尚有三陽也。三陽同類稱疇，疇，儔也；離，麗也；祉，福也。同儔皆離福祉，不至見陵於陰，是否而未至於極矣。象曰：有命無咎，志行也。有志行事以濟否也。

九四の爻辞：命ありて咎なし、疇（ともがら）祉に離（つ）く。九四はまさに坤と乾の境にあり、全卦が「否」と称する鍵はここにある。九四は乾体の初爻で、乾は命令を主り、この時四位の陽はまだ消されていない。だから「有命」と言う。もし陰気がさらに一歩上がれば、この「命」はどうして長く保てよう。しかし目下はなお命があるので「无咎」と言う――その上にはまだ三つの陽爻があるからである。三つの陽爻は同じ類を「疇」と称し、「疇」は同伴、「離」は附丽・依り付く、「祉」は福である。同伴が皆福に依り付き、陰気に陵されない。これで見れば、この時は否ではあるがまだ極まってはいない。《小象伝》に曰く、命ありて咎なきは、志行なればなり、と。まだ志を立てて事を行い、否の局を救うことができるという意味である。

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。陰消陽謂之否，而陰未及四，則五尚安，猶是否之休者。休，美也。五以陽居君位，是為大人。大人得二之承，則僅能亨；大人得四之庇，則又克吉。然而天命難保，人事宜修，勵精圖治，不敢或怠，常恐其亡，則國家之安如以巽繩繫巽木，儼然有苞桑之固。苞，植也。荀氏曰：桑者，上玄下黃，以象乾坤，乾職在上，坤體在下，雖欲消乾，其本體不能亡也。象曰：大人之吉，位正當也。上九：傾否，先否後喜。傾，仄也，猶毀也。否極將復，必有起而傾此否者。運必否而始傾，是否已在先；否既傾而即不否則喜，故在後。先否後喜，天運不長否也。象曰：否終則傾，何可長也。

九五の爻辞：否を休む、大人吉、其れ亡びん其れ亡びんと、苞桑に繋ぐ。陰気が陽を消すを「否」と言うが、陰がまだ四位に及ばなければ、九五はなお安穏である。これが否中の「休」である。「休」は美である。九五は陽爻で君位に居る。まさに「大人」である。大人が六二の承奉を得れば、わずかに亨通を得る。さらに九四の庇護を得れば、また吉を得る。しかし天命は保ちがたく、人事は勤めて修めるべきである。励精図治して少しも怠らず、常に国の亡びるを恐れる――こうすれば、国の安は巽の象する縄で巽の象する木に繋いだようで、厳然として苞桑の根づきの堅固がある。「苞」は根株の叢生である。荀爽は言う、桑の木は上が玄で下が黄、まさに乾と坤を象る。乾の職分は上にあり、坤の形体は下にある。陰は乾を消そうとするが、乾の本体はついに亡びない、と。《小象伝》に曰く、大人の吉は、位正当なればなり、と。上九の爻辞：否を傾ける、先に否して後に喜ぶ。「傾」は傾け、すなわち毀すこと。否が極まればまさに転ずる。必ず否の局を傾ける者が起こる。時運は必ず先に否あって、しかる後に傾覆を語れるので「否」が先にあり、否がすでに傾けば否でなくなるので喜びが生じ、「喜」が後にある。先否後喜とは、天運が否を長くさせないことを言う。《小象伝》に曰く、否終れば則ち傾く、何ぞ長からんや、と。

【離下乾上，中互乾巽】夬、姤。同人為一陰五陽卦，自夬姤二卦來。蜀才曰：此本夬卦，九二升上，上六降二。虞氏於此卦九五爻注曰：姤，遇也。是謂此卦自姤來也。同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。一陰麗二陽之中曰離，下離上乾，卦名同人。野，寬曠之處。《爾雅》曰：牧外謂之野。虞氏曰：乾為野。野者，人聚之所，故曰同人于野。人既相同，則必亨通，雖涉大川之險亦利。但人之同者多近私暱，惟君子能持正，故曰利君子貞也。

【下卦は離、上卦は乾、中間の互体は乾と巽】《夬》《姤》より来たる。同人は一陰五陽の卦で、《夬》《姤》の二卦から変じた。蜀才は言う、本は夬卦で、九二が上位に昇り上六が二位に降りた、と。虞翻はこの卦の九五の爻注で「姤とは遇である」と言い、これはこの卦が姤卦から変じたことを言う。卦辞：野に同人す、亨、大川を渉るに利あり、君子の貞に利あり。一つの陰爻が二つの陽爻の間に附丽するを「離」といい、この卦は離が下、乾が上、卦名を「同人」とする。「野」は寛曠の地で、《爾雅》に「牧外を野という」とあり、虞翻は乾は野であると言う。野は衆の集まるところなので「同人于野」と言う。人がすでに彼此和同すれば、必ず亨通し、たとえ大川の険を渉っても利がある。ただ人の和同は多く私昵に近い。ただ君子だけが正を守れる。だから「利君子貞」と言う。

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。惟君子為能通天下之志。卦何以名同人？蓋同人自姤夬來也。姤柔在下，陰居陽位，未云得位；天柔在上，雖云得位，未云得中。惟以姤夬二柔易居同人之二，柔既得位，柔又得中，以離之中應乾之中，陰陽相應，有大同之象，故曰同人也。

《彖伝》に曰く、同人とは、柔が位を得て中を得て乾に応ずれば、同人と曰く。同人に曰く、野に同人すれば亨、大川を渉るに利ありとは、乾の行なり。文明にして健、中正にして応ずるは、君子の正なり。惟れ君子のみ能く天下の志を通ず、と。この卦がなぜ「同人」と名づけるか。同人は姤・夬の両卦から変じて来るからである。姤卦の柔は最下にあり、陰で陽位に居り、「得位」とは言えない。夬卦の柔は最上にあり、得位とは言えても「得中」とは言えない（原刻は「天柔在上」と作るが、「天」は「夬」の字の訛と当る）。ただ姤・夬の二つの柔を同人の二位に換えてこそ、柔は位を得てまた中を得る。離の中爻をもって乾の中爻に応ずれば、陰陽が彼此感応して天下大同の象がある。だから「同人」と言うのである。

而同人卦辭曰同人于野亨者，蓋言同人者，同於人也。鄭氏曰：乾為天，離為火，卦體有巽，巽為風。天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風然後炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是為人和同者，君之所為也，故謂之同人。風行無所不徧，徧則會同之德大行，故曰同人于野亨。

卦辞が「同人于野、亨」と言う所以は、いわゆる「同人」とは衆人と相い和同することを言うからである。鄭玄は釈して言う、乾は天、離は火、卦体に巽を含み、巽は風である。天は上にあり、火の性は炎上して天に追い従う。これで観れば、火の性情は天と同じである。火がさらに風を得れば、上に燃えるがいよいよ熾んになる。これは君主が上にあって政教を施し、天下の人をして和同して己に事えさせるに似ている。衆人を和同させられるのは、まさに君主の所為である。だからこの卦を「同人」と言う。風の及ぶところに徧らぬ所なく、徧すれば会同の徳が大行する。だから「同人于野、亨」と言う、と。

夫同人之亨，非僅同於郊野，兼且通乎險阻。以乾同離，即是以陽應陰。水陰象，陽下涉之，如涉川然。乾原健於行，下有正應，則行愈駛。巽為木，乾金剋制之，離體中虛象舟，故曰利涉大川乾行也。第恐統言之曰人，不無苗莠之異；僅名之曰同，或有黨比之嫌。惟有明健之德，乃可以言同人，乃可以言君子之同人。內卦離明，外卦乾健，二五中正相應，有君子守正之象，故曰利君子貞也。人同則志通，志通天下始為大同，通天下之志惟君子能之，故同人宜法君子也。

同人の亨は、郊野で人と和同できるだけでなく、険阻をも通ずることができる。乾をもって離を和同するは、すなわち陽をもって陰に応ずることである。水は陰象で、陽爻が下にこれを渉るは、河を渡るがごとし。乾はもとより行に健で、下に正応があれば行はいよいよ速い。巽は木を象り、乾は金に属して木を制す――木を斫って舟とすることができ、離体は中間が虚でまさに一艘の船を象る。だから《彖伝》に「利渉大川、乾行也」と言うのである。ただし漠然と「人」の字を言えば、人の中に良莠の異がないわけではなく、ただ「同」の字を名づければ、結党比周の嫌いを免れない。だから文明にして剛健の徳を備えてこそ、「同人」を語りうる、君子式の同人を語りうるのである。内卦の離は光明を主り、外卦の乾は剛健を主り、六二と九五は中正にして相応ずる。まさに君子の正を守る象がある。だから「利君子貞」と言う。人が同じければ志意は通じ、志意が天下に通じてこそ「大同」と言う。天下の人の心志を貫通できるのは君子だけである。だから「同人」を語るには君子に法るべきである。

象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。荀氏曰：乾舍於離，相與同居，故曰同人也。蓋乾成於巽，乾復索坤中為離，乾離同體，故曰天與火。虞氏曰：乾為族，為物，乾三陽同類曰類族，離火為明以辨之。初九：同人于門，無咎。初欲同二，初與二比，前行即得見之，離中虛象門，故曰同人于門。象曰：出門同人，又誰咎也。凡門以內為室，人伏室內，何由得同？故言同人者在出門，出門即同人，其時尚無私意，故無咎之者。

《大象伝》に曰く、天と火、同人、君子以て族を類し物を辨ず、と。荀爽は言う、乾は離に寄り居して、二者は同じく一室に居る。だから「同人」と言う、と。乾は巽に成体し、乾はまた坤に中爻を索めて離と成る。乾と離はもとより同体なので「天与火」と言う。虞翻は言う、乾は族・物で、乾の三つの陽爻は同じ類を「類族」と言い、離火は光明を主りてこれを以て事物を辨ずる、と。初九の爻辞：門に同人す、咎なし。初九は六二と和同せんとし、初と二はちょうど隣り合う。前に一歩行けば見える。離の中爻は虚で、門を象る。だから「同人于門」と言う。《小象伝》に曰く、門を出でて同人すれば、又た誰か咎めんや、と。凡そ門の内を「室」と言い、人が室内に伏すれば、何を以て人と和同できよう。だから和同せんとすれば門を出ねばならない。門を出ればすなわち人と和同し、その時はまだ私心を生じていない。だから咎める者がない。

六二：同人于宗，吝。二為卦主，此眾陽所欲同者。虞氏曰：乾為宗。荀氏曰：宗者，眾也。三據二陰，二與四同功，五相應，初相近，上下眾陽皆欲與二為同，故曰同人于宗。陰道貞靜，從一而終，今宗同之，有吝疵矣。象曰：同人于宗，吝道也。

六二の爻辞：宗に同人す、吝。六二は一卦の主で、衆陽が皆これと和同せんとする者である。虞翻は乾は宗であると言い、荀爽は「宗」とは衆であると言う。九三は六二の陰爻を拠圧し、六二は九四と同じ臣位にあって功用が類しており、九五はそれと正応し、初九はまたそれに近い。上上下下の陽爻が皆六二と同じくせんと欲するので「同人于宗」と言う。陰の道は貞静にあり、一に従って終わるべきである。今、宗族全体が来てこれと同じくするなら、瑕疵を帯びて惜しい。《小象伝》に曰く、宗に同人すれば、吝の道なり、と。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。卦惟一陰，初上與二對易，二五相應，故皆曰同人。若三與四，既不相應，又不對易，則是求同而不得者。三體為離，離為甲冑戈兵，是謂之戎；三又為互巽，巽為伏，為草木，是謂之莽，莽，叢木也。巽為股，為高，歷乾二之【之：爻】求同於上，是為升高。陵，大阜曰陵，乾位西北，郊野而高，故曰高陵。夫暗藏兵戎，登高遠望，以求上同而不得同主，徒勞智力，雖至三歲之久，猶不能興起，是同亦不可強求矣。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。三上皆陽，兩陽相敵，故曰敵剛。安行者，言安能前行求同也。

九三の爻辞：戎を莽に伏し、其の高陵に升り、三歳興らず。全卦に陰爻が一つしかない。初九・上九は六二と位を互い換えでき、九五は六二と正応する。だからこの数爻はみな「同人」と言う。九三と九四については、六二に応ぜず、また換位もできない。和同を求めて得られない者に属する。九三は離体に属し、離は甲冑戈兵を象る。これが「戎」である。九三はまた互体巽卦にあり、巽は潜伏を主り、また草木を象る。これが「莽」で、「莽」は叢生の木である。巽はまた大腿・高を象り、九三は乾の二つの爻を越えて上に和同を求める。これが「升高」である（原刻「乾二之」、校記は「之」は「爻」に作るべきとする）。「陵」、大きな土山を陵と言う。乾の方位は西北で、郊野にして地勢が高い。だから「高陵」と言う。兵戎を暗に蔵し、高く登って遠く望み、上に和同を求めて和同の対象を得られず、心力を空しく費す。三年の久しきに及んでも、ついに興起できない。これで見れば、「同」は強いて求めることのできないものである。《小象伝》に曰く、戎を莽に伏するは、剛に敵すればなり。三歳興らざるは、行くを安んぜばなり、と。九三と上九はみな陽爻で、両剛は相敵する。だから「敵剛」と言う。「安行」とは、どうして前に往って同を求められようという意味である。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。墉，虞氏作庸，巽為庸，庸墉同。《詩》曰：以作爾庸。毛傳曰：庸，城也。四為互巽之末，則巽之墉實為其墉。四乘其墉，攻初求同，則其力亦甚勇矣。究之巽為進退，為不果，四弗勝初，退而弗攻乃吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。兩陽相敵，四宜弗能克初，困而反求已，與二遇，得同人之準則矣。

九四の爻辞：其の墉に乗りて、克く攻めず、吉。「墉」は虞翻本では「庸」と作り、巽は庸を象り、庸と墉は通ずる。《詩経》に「以作爾庸」とあり、毛亨伝は「庸は城である」と言う。九四は互体巽卦の末位にあり、巽の象する城墉がすなわちその城墉である。九四は城墉に登って、初九を攻めて和同の対象を争おうとする。その気力もまた勇ましい。しかし巽の性は進退不定・猶疑不決を主り、九四は初九に勝てず、そこで退いて攻めなくなる。これで吉である。《小象伝》に曰く、其の墉に乗るは、義として克つべからざればなり。其の吉は、困みて則に反ればなり、と。二つの陽爻が相敵し、九四はもとより初九を克ち得ない。困んだ余りに反って己に求め、転じて六二と遇う――これが「同人」の準則に合うのである。

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。楚謂兒泣不止曰噭咷。號，呼也；克，勝也。虞氏曰：巽為號咷。五欲同二而為三四所間，不能遽遇，故先號；然二為正應，終必同之，故後笑。二自姤夬相易，姤巽為號，夬兌為笑，兌之德說也。陽剛位中，用大師以勝之，《說卦傳》曰：戰乎乾。故曰大師。乾德至健，故曰克，克則相遇，遇則同矣。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。乾其動也直，五位中，故曰中直，中直故號咷求同也。上九：同人于郊，無悔。虞氏曰：乾為郊。郊較野則狹也。居上無位，不得遂大同之志，僅能無悔而已。象曰：同人于郊，志未得也。

九五の爻辞：同人は先に号咷して後に笑う、大師克ちて相遇う。楚は小児の泣き止まぬを「噭咷」と称し、「号」は呼喊、「克」は戦勝である。虞翻は巽は号咷を象ると言う。九五は六二と和同せんとするが、九三・九四に中間を隔てられ、すぐには遇えない。だから先に号哭する。しかし六二はその正応で、ついには和同する。だから後に笑う。六二のこの爻は姤・夬の互い換わりから来た。姤の巽は号哭を象り、夬の兌は歓笑を象る。兌の徳はまさに喜悦だからである。九五は陽剛にして中位に居り、大軍を動かして阻隔に勝つ。《説卦伝》に「戦乎乾」とあるので「大師」と称する。乾徳は極めて剛健なので「克」と言い、克てば相遇え、遇えばすなわち和同する。《小象伝》に曰く、同人の先なるは、中直を以てなり。大師相遇うとは、相克つを言うなり、と。《繋辞》に乾を「其動也直」と言い、九五はまた中位に居るので「中直」と言う。中正にして直だからこそ、号哭して和同を求めるのである。上九の爻辞：郊に同人す、悔なし。虞翻は乾は郊であると言う。郊は野に比べて範囲が狭い。上九は全卦の最上に居りて実位がなく、「天下大同」の志を遂げることができず、ただ悔いがないを致すにすぎない。《小象伝》に曰く、郊に同人すは、志未だ得ざればなり、と。

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。周易上經（四）。

本巻は「慧珠閣」原刻本による。著者は岫巖の人・多隆阿、字は雯溪。以下に解くのは《周易》上経の第四の部分、すなわち《大有》《謙》《豫》《随》《蠱》《臨》の六卦である。

【乾下離上，中互乾兌】夬、姤。大有為一陰五陽卦，自夬、姤二卦來：夬上降五，姤初升五。大有：元亨。乾下離上，卦名大有。陽為大，陰有之，則所有者大。如大居上，有眾賢人輔以成治，故元善亨通也。

【《大有》卦は乾が下、離が上、中間に乾・兌の二体を互出する】卦変は《夬》《姤》より来る。《大有》は一陰五陽の卦で、《夬》卦の上六が五位に降り、《姤》卦の初六が五位に昇って、いずれも《大有》となる。卦辞に「大有、元亨」と言う。乾が下、離が上で、卦名を《大有》とする。陽爻を「大」と称し、今一つの陰爻が衆陽を皆己が有とするので、その所有するものは極めて大きい。ちょうど上位に居る尊者が一群の賢人に輔かれて治功を成すようなもので、だから大善にして亨通する。

彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。大者何？陽也。陽大陰小，《大畜》《大過》《大壯》之言大皆同。而云大有者，一陰為柔，居天位為尊，居五位曰中；又自夬、姤來，夬陰居上，姤陰居下，夬陰下降，姤陰上升，上下相易以為此卦之五，即是上下相應。眾陽應陰，則一陰於以有眾陽也，故曰大有也。再以卦德言之，乾為健，健則剛；離為明，明有文。以卦體言之，五為卦主，下應乾天，天之行不失其時，五之應天亦不失其時也，是以元亨也。

《彖伝》に曰く、「大有、柔得尊位大中、而上下応之、曰大有。其徳剛健而文明、応乎天而時行、是以元亨」。いわゆる「大」とは何を指すか。陽爻を指す。陽は大で陰は小。《大畜》《大過》《大壮》の諸卦の言う「大」はすべてこの意である。そしてこの卦が「大有」と称するのは、あの唯一の陰爻が柔に属し、それが第五爻の天子の位に居るので「尊」と言い、また上卦の中に処るので「中」と言う。さらに卦変から見れば、本卦は《夬》《姤》より来る。《夬》の陰爻は上に居り、《姤》の陰爻は下に居る。《夬》の陰爻が降り《姤》の陰爻が昇り、一上一下が交換して此卦の六五となる。これがまさに《彖伝》の言う「上下応之」である。衆陽がみなこの一陰に応ずれば、一陰は衆陽を有することができる。だから《大有》と言うのである。さらに卦徳について言えば、乾の徳性は健で、健はすなわち剛。離の徳性は明で、明は文がある。合わせてまさに「剛健而文明」である。卦体について言えば、六五は全卦の主で、下に下卦の乾天に応合する。天の運行はかつてその時序を失わず、六五の天に応ずるもその時を失わない。これが「応乎天而時行」で、だから「元亨」できるのである。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。火愈高則明愈遠，火在天上，明無不照，故象大有。虞氏曰：乾為善，坤為惡。蓋言陽善陰惡也。大有一陰中藏，象遏惡；眾陽外見，象揚善。陰德主順，居五天位，故曰順天。乾為命，陽為美，故曰休命。

《大象伝》に曰く、「火在天上、大有。君子以遏悪揚善、順天休命」。火が上がるほど高ければ、照らすほど遠い。離火が天上に高く居れば、光明は照らさぬところなし。だから象を「大有」と取る。虞翻は言う、乾は善を象り、坤は悪を象る――これは陽を善、陰を悪と言うのである。《大有》の全卦に陰爻が一つしかなく、衆陽の中に深く蔵して、ちょうど悪を遏止した象である。五つの陽爻は外に顕れて、ちょうど善を表彰した象である。陰の徳性は順従を主り、この一陰はまた第五爻の天位に居るので「順天」と言う。乾は「命」の取象を有し、陽はまた美好の義を含むので「休命」と言う。すなわち上天の美しい命に順承するのである。

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。大有者，有賢人也。欲有賢人，則自有交始。五為君位，君貴得人，故眾陽皆為五有。若初為民位，其所有不與五同，故其交亦與五異。五貴有交，而初則宜無交；五以有交而有孚，初以無交而無害。夫初在姤與五對易，未嘗無交，既易為五，則五之交孚者在二，初不與五應，故曰無交也。自有其有，不與物交，則是不有私黨以致災禍者，是無交乃正所以無害。害者，禍也。無位而蓄私有，重則致害，輕亦得咎。有其所有，固匪咎，倘不艱以處之，則往往得咎，是不可輕心以處此矣。象曰：大有初九，無交害也。二則有交，則無交者惟大有之初九，蓋言位卑不宜有交也。

初九の爻辞に「无交害、匪咎、艱則无咎」と言う。いわゆる「大有」とは、賢才を有することである。賢才を有せんとすれば、まず交接往来から始めなければならない。九五は君位で、君主たる者最も得人要とす。だから衆陽爻はみな六五の有に帰する。初九に至っては庶民の位にあり、その所有するものは君位と同じでなく、交接の道も自ずから君位と異なる。六五は広く交わるを貴び、初九は交わらざるを当とす。六五は交わりあるを以て人の信服を得、初九は交わらざるを以て禍害を免れる。初九は《姤》卦では本と五爻と位を互い換え、交わりがなかったことはなかったが、すでに《大有》と変ずれば、六五と信孚を結ぶのは九二で、初九は六五と正応がない。だから「无交」と言う。自分の有すべきものを自ら守り、外物と交結しなければ、それは私党を結ばず禍端を惹かないことで、「无交」はまさに「无害」の由である。「害」とは禍である。職位がないのに私に財貨を蓄えれば、重きは禍を致し、軽きも咎を得る。自分の有るべき分を守ればもとより咎とは言えないが、もし艱難謹慎の態度を以て処らなければ、往々にして咎を得る。これで見れば、この位にあっては軽心を以て処るべきでない。《小象伝》に曰く、「大有初九、无交害也」。九二はなお「有交」を言うのに、ただ《大有》の初九のみ「无交」を言う。まさに地位の卑下した者は広く交遊すべきでないことを言うのである。

九二：大車以載，有攸往，無咎。二為乾中，陽體中實，故所有愈大。馬氏曰：乾為大車。以大車載其所有，以前往應五，是不自私其有者，故無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。不敗者，言乾車至健，能勝載，不慮折軸也。

九二の爻辞に「大車以載、有攸往、无咎」と言う。九二は下卦乾の中位に居り、陽爻の体質は充実するので、その所有するものはいよいよ大きい。馬融は言う、乾は「大車」の取象がある、と。大車を以て自己の有する財貨賢才を載せ、往って六五の君に帰附する。これが所有を私産としない者で、だから咎がない。《小象伝》に曰く、「大車以載、積中不敗也」。「不敗」とは、乾のこの車が極めて剛健で、重物を載せるに堪え、中途で車軸の折れるを慮る必要がないことを言う。

九三：公用亨于天子，小人弗克。亨，享通。京氏曰：獻也。大有至三，較二猶盛，三亦宜不自有其有，以上獻於天子。三為大臣位，曰公，陽德主施，故云用享。而三又為互兌，兌為小，是為小人。小人貪婪專利，多私其有，弗能以所有上獻於君。克，能也。蓋言用享於天子惟君子能之，小人不能也。象曰：公用亨于天子，小人害也。爻辭僅曰弗克，象傳直言曰害，位為大臣而有私積，宜戒哉。

九三の爻辞に「公用亨于天子、小人弗克」と言う。「亨」は「享」に通じ、京房は進献の意であると言う。《大有》は九三に至って、その所有は九二よりなお盛んである。九三もまた所有を私産とせず、上に天子に献ずべきである。九三は大臣の位にあるので「公」と称し、陽の徳性は施与を主るので「用享」と言う。しかし九三はまた互体の兌の中にあり、兌は「小」の取象がある。そこでまた「小人」となる。小人は貪婪にして財利を専らにし、多く所有を私産とし、所有を以て上に君に献じることができない。「克」とは能である。これは天子に献ずるのは君子だけがなし得て、小人はできないことを言う。《小象伝》に曰く、「公用亨于天子、小人害也」。爻辞はただ小人の「不能」を言うが、《象伝》はずばり「害」と言う。大臣の位に身を置きながら私に財貨を積むは、実に戒めとすべきである。

九四：匪其彭，無咎。彭，多貌。《詩》曰：行人彭彭。傳曰：多皃。四位愈高則有愈多，位愈高則愈危，有愈多則愈險，是宜自損其有，故曰匪其彭，謂以其彭為非，不敢私有也。蓋四為正離，離體虛，虛其所有，不自滿假，如是則進不逼君，退守有餘，故無咎。象曰：匪其彭無咎，明辨晳也。四體為離，離明以辨之，故不以過盛致咎也。

九四の爻辞に「匪其彭、无咎」と言う。「彭」は众多の貌である。《詩経・斉風・載駆》に「行人彭彭」の句があり、毛伝は「多貌」と解する。九四の位置が高いほど、その所有は多い。位置が高いほど危険で、所有が多いほど険しい。そこで自らその有を損ずべきである。だから「匪其彭」と言う。これはこの「多」を有るべきでないものと見て、私に有とすることを敢えてしないことを言う。九四はまさに上卦離の体の中にあり、離卦は中間が虚で、まさに自らの所有を空にして、自ら満ち誇らないことを象徴する。こうすれば、進んで君を逼せず、退いて余地を守る。だから咎がない。《小象伝》に曰く、「匪其彭无咎、明辨晳也」。九四の卦体は離で、離の光明を以て事理を辨ずるので、盛り過ぎて咎を招くに至らない。

六五：厥孚交如，威如，吉。離體中虛象孚，五以離孚下交眾陽，則至信感人，自能有眾陽之有以成其大。特恐陰柔居尊，孱弱不振，宜以威如濟之，有威可畏，是德力兼備於一人也，故吉也。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。易，簡易。既曰威如，又曰無備者，則是威如非殘酷，無備非怠玩，但使綱紀整肅，歡不下移，至信待人，坦白之衷昭然若揭，不必督責以示威，而天下已畏懼之不敢慢矣。

六五の爻辞に「厥孚交如、威如、吉」と言う。離卦は中間が虚で、誠信を象る。六五は離の誠信を以て下に衆陽と交結すれば、至誠が人心を感動して、自ずから衆陽の有するものを皆己がものとして、その「大」を成すことができる。ただ陰柔を以て尊位に居れば孱弱不振となるを恐れ、威厳を以てこれを補うべきである。威あって畏るべし、これが徳と力を一身に兼備するので、吉である。《小象伝》に曰く、「厥孚交如、信以発志也。威如之吉、易而无備也」。ここの「易」は簡易の意である。威厳を要すると言いつつ、また戒備を要しないと言うのは、いわゆる威厳は残酷ではなく、いわゆる不設防も怠惰玩忽ではないことを見せる。ただ綱紀を整え粛正とし、威権を下に移さず、また至誠を以て人に接し、坦蕩の心迹を明々白々と示しておれば、督責を以て威を示すに及ばずして、天下の人はすでに敬畏して軽慢し不敢となるのである。

上九：自天佑之，吉，無不利。佑，助也。上為天位，夬以上六居五，是上以天助五矣。夫能助君者為賢，而五履孚信，居柔順以尚之，乃得上九之助。大有至於天佑，不僅得賢，且兼得天，此大有之極則也，故吉無不利也。象曰：大有上吉，自天佑也。大有至有天佑，則夫有人之所有者不足言矣，故曰大有上吉。

上九の爻辞に「自天佑之、吉、无不利」と言う。「佑」は助けである。上九は天位にあり、《大有》は《夬》から変じて、《夬》の上六が五位に降りた。これは上天が六五を助けることである。君主を輔助できる者が賢者で、六五は誠信を践履し、柔順の徳を以て上九を尊崇するので、上九の助けを得る。《大有》は天の保佑を得るに至って、ただ賢才を得たにとどまらず、かつ天助を兼ねる。これが「大有」の極致で、だから吉にして利なからんとする所なし。《小象伝》に曰く、「大有上吉、自天佑也」。《大有》は天の佑あるに至れば、ただ人の所有する些少の物を有するだけでは言うに足りない。だから「大有上吉」と言うのである。