節（せつ）の卦

【兌下坎上，中互艮震】泰：節為三陽三陰卦，自泰來。虞氏曰：「泰三之五，天地交也。」節：亨，苦節不可貞。節，竹約也，言竹之節有如約束然者，是以物有約束皆曰節。水歸於澤亦有約束之義，故兌下坎上之卦亦曰節。夫奢易致窮，而節則崇儉，儉易有餘，不為物困，故亨。然節貴適中，倘過為節制，則阻塞難行，其節苦矣，苦節不可貞守也。

『節』の卦は下卦が兌、上卦が坎で、二から四爻は互体して「艮」を成し、三から五爻は互体して「震」を成す。それは『泰』卦から変じた。節は三陽三陰の卦で、『泰』から来る。虞翻にいう、「泰卦の第三爻が第五位に昇るは、天地の交通なり」。卦辞にいう、節、亨通す。苦澀なる節制は固守すべからず。「節」はもと竹節を指し、竹の節は竹身に約束を加うるがごときがゆえに、凡そ事物に約束あるを皆節という。水が沢に匯帰するにもまた約束の義あり、ゆえに兌下坎上の卦をも節という。奢侈は容易に困窮を招来し、節制は倹省を崇尚し、倹省すれば容易に余裕ありて物用に困らざるゆえ亨通す。ただし節制は適中を貴ぶ。もし節制が頭を過ぐれば、処処阻塞して行い難く、その節は苦となる――苦澀なる節制は固守すべからざるなり。

彖曰：「節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。」節何以亨也？蓋節自泰來，泰卦陰陽類聚，乃三升為五、五降為三，則剛柔分散而不聚。泰五為陰，今以三陽往易，則剛得中位。分剛為坎，分柔為兌，水匯澤中，水有限制，故象節也。泰乾為施，施過則奢；泰坤為吝，過儉又固；易為坎中，象節得中，故曰節亨也。

『彖伝』にいう、節の亨通する所以は、剛と柔とが各々其の位を分かち陽剛が中を得ればなり。苦澀なる節制の固守すべからざるは、その道がすでに窮まりぬればなり。喜悦の心を以て険難を践履し、居位当を得て節制を知り、中を守り正を得て因って通達す。天地に節度ありて、ここにおいて四時序を成す。制度を以て之を節すれば、財貨を損傷せず百姓を侵害せず。節は何を以て亨通し得るか。節が『泰』から変ずるがゆえなり。泰卦の陰陽は各々類聚し、今や第三爻が第五に昇り第五爻が第三に降れば、剛柔は分散して再び抱団せず。泰卦の第五爻はもと陰なりしが、今や第三爻の陽を以てそれと換えれば、陽剛は便ち中位を得る。分出したる剛は坎を成し、分出したる柔は兌を成し、水は沢中に汇聚して水に限制あり、ゆえに節に取象す。泰卦の乾は施与を主り、施与が頭を過ぐればすなわち奢なり。泰卦の坤は吝嗇の性あり、倹省に過ぎればまた固陋に流る。今や坎に変じて中位に居るは、まさに節して中を得るを象徴す。ゆえに「節亨」という。

夫節以中為則，不及者失之，過者亦失之。不及固不得謂節，過中雖亦名節，而其節獨苦。苦與甘反，苦為火氣，甘為土氣，泰上為坤為土，坎得坤中，故五之節曰甘。卦至於上則道已窮，道窮則變，坎下伏離，離火炎上，故上之節曰苦。即以水氣衡之，水生於西而旺於北，死於東南。當其初生，源泉混混，不舍晝夜，取以供酌，清澄寒冽，故水以流動為甘；至已朝宗，水行已窮，失其本性，積成斥鹵，故水以死敗為苦。

節は「中」を以て準則と為す。及ばざるは固より失なり、做し過ぐるもまた同じく失なり。及ばざるは自然節と算するに足らず。中を過ぐれば、節と称すと雖も、この節は独り苦なり。苦は甘と相反す。苦は火気に属し、甘は土気に属す。泰卦の上体は坤で坤は土に属し、坎爻は坤の中爻より得たるがゆえに、九五の節を「甘節」と称す。卦が上爻に至れば、その道は已に窮まり、窮すれば則ち変を思う。坎の下には離が潜伏し、離火は上に向かって燃焼するがゆえに、上六の節を「苦節」と称す。就ち水性を以て衡量するもまたしかり。水は西方に生じ北方に旺し東南に死す。その初生の時、源泉滚滚として昼夜停まず、舀て飲用すれば清澄寒冽なり。ゆえに水は流動を以て甘と為す。像して『尚書・禹貢』のいう「江漢、海に朝宗す」の如く大海に帰入するに及べば、水の行程は已に尽き、本性を失い、鹽鹵の地に積成す。ゆえに水は死敗を以て苦と為す。

是節為束縛世人之具，似坎險之不可踰越，惟以兌說濟之，說以行險，節得其中，庶幾亨通，不至於窮而多窒也。推之泰原為坤乾，是為天地；三五相易，互震為春，正兌為秋，上坎為冬，伏離為夏，是四時因節而成也。而坎又為法律，兌為附決，則是節以制度也。惟有節則財始能裕，民始能安。泰乾為金曰財，而易為兌金，財仍不傷；泰坤為眾曰民，而易之為坎，坎亦為眾，民仍不害，則節固可行也，不必取鑑於苦節而疑節難通矣。

このように見れば、節は世人を束縛する工具で、坎険の如く逾越し難きがごとし。ただ兌の喜悦を以てそれを調剤し、欣悦の心を懐きて険難を践行してこそ、節はその中道を得て、ほぼ亨通し、窮処に走到して処処窒碍するに至らざるなり。さらに下に推せば、泰卦はもと坤上乾下、すなわち天地なり。三・五両爻が互易したる後、互体の震は春、正体の兌は秋、上体の坎は冬、坎下に伏する離は夏なり。これがすなわち「天地節して四時成る」なり。坎はまた法律を象徴し、兌は裁断取舍を象徴す。これがすなわち「節以制度」なり。ただ節制あれば、財用は初めて寛裕にして、百姓は初めて安定す。泰卦の乾は金に属し財貨を代表し、変じて兌となり兌もまた金に属すれば、財貨は損を受けず。泰卦の坤は衆を為し百姓を代表し、変じて坎となり坎もまた衆を象徴すれば、百姓もまた害を受けず――見れば節は全く行い得るもので、「苦節」を見るに因って節道の通じ難しを疑うべからず。

象曰：「澤上有水，節。君子以制數度，議德行。」水歸於澤，未盈則受，既盈則溢，節之象也。君子制度數、議德行，皆體節義。數，數計，如一十百千之類；度，法度，如寸丈咫尺之類。泰坤為眾象數，為均象度，變為坎之法律以制之；泰乾為德，乾行至健，變為兌之口舌以議之。

『大象伝』にいう、沢の上に水あり、これ節卦の象なり。君子はこれに由り数の法度を制定し、德行を品評す。水が沢に帰聚し、満たざれば容受し、満てば漫出するは、まさに節の形象なり。君子が数度を制定し德行を品評するは、皆節の義理を体会するなり。「数」は計数で、一・十・百・千の類なり。「度」は法度で、寸・丈・咫・尺の類なり。泰卦の坤は众多を象徴するがゆえに「数」に取象し、また均平を主るがゆえに「度」に取象し、変じて坎の象る法律となりてそれらを節制す。泰卦の乾は徳を象徴し、乾の運行は至って剛健なり。変じて兌の象る口舌となりてそれを議論品評す。

初九：不出戶庭，無咎。泰乾為闢戶為人，變為兌則人與戶俱隱；雖上與四應，四體為坎，坎為宮象庭，而前未及互震，是震足未行至前庭也，蓋慎密之至也，故無咎。象曰：「不出戶庭，知通塞也。」居節之初，不宜妄行，惟知通塞之宜，始能塞所當塞而不出也。

初九の爻辞、自ら家の門庭を出ざれば、過なし。泰卦の乾は開門を象徴し人を象徴し、変じて兌となりて後、人も門も皆隠没して見えず。初九は六四と相応すと雖も、六四は坎体に属し、坎は宮室を象徴し庭院に象る可しと雖も、初九は前に向かって未だ互体震に走到せず、すなわち震の象る足は未だ前庭に迈び至らず。これ謹慎周密の極なり。ゆえに過なし。『小象伝』にいう、「戸庭を出ざるは、通すべき時と塞ぐべき時とを知ればなり」。節卦の開頭に処するは、軽挙妄動すべからず。ただ通塞の分寸を知ってこそ、封閉すべき時に封閉して外出せざるを得ん。

九二：不出門庭，凶。二之前為互艮，艮為門庭，以互震之足前行出之，則得節之時義矣。蓋初宜節以守己，而二宜節以立行，倘復不出門庭，是自坐困失時也，凶矣。象曰：「不出門庭凶，失時極也。」虞氏曰：「極，中也。」言失宜出之時也。

九二の爻辞、門庭を出ざれば凶険。九二の前は互体艮で、艮は門庭を象徴し、互体震の象る足を以て前に向かって迈出すれば、すなわち節卦の時義に合す。初九は節制を以て自らを守住すべく、九二は節制を以て行動を確立すべし。もしなお門庭を出ざれば、それは自ら困坐に陥り時機を錯失するなり。ゆえに凶険。『小象伝』にいう、「門庭を出ざれば凶なるは、時機の中を錯失せればなり」。虞翻にいう、「極はすなわち中なり」。これは出るべきあの恰当の時を過ぐるを言う。

六三：不節若，則嗟若，無咎。三居兌上，澤滿則溢，如人極奢之後漸至困苦，而深悔其不節，互震之聲出於兌口，是嗟若也。由是變奢為儉，亦可謂善補過者，故無咎。象曰：「不節之嗟，又誰咎也。」六四：安節，亨。四與初應，坎水歸就兌澤，已無氾濫之虞，而且互震將終，上遇艮止，則是不待勉強、自然受節者，故曰安節。陰柔得位，不溢法度，可以輔五以節制天下，而所向無阻也。象曰：「安節之亨，承上道也。」

六三の爻辞、節制せざれば嗟叹す、過なし。六三は兌の上位に居り、沢水は満てば漫出せんとす。人の奢侈が極に至り漸く困苦に陷入するに譬え、ここに至って初めて当初節制を知らざりしを深く悔ゆ。互体震の象る声音は兌の象る口より出づ。これがすなわち「嗟若」なり。これより奢を変じて倹と為せば、また善く過を補う者と算す可し。ゆえに過なし。『小象伝』にいう、「節制を知らずして嗟叹するは、また誰をか怪まん」。六四の爻辞、安然として節を守れば亨通す。六四は初九と相応し、坎水は兌沢に帰入して已に泛濫の虞なし。況んや互体震はここに至って将に終わらんとし、上に向かってまた艮の止に遇う。これはすなわち勉強を待たずして自然而然に節制を接受する者なり。ゆえに「安節」という。それは陰柔を以て正位に居り、法度を逾越せず、九五を輔佐して天下を節制し、向かう所阻なきを得ん。『小象伝』にいう、「安節の亨なる所以は、上の九五の道を承奉すればなり」。

九五：甘節，吉，往有尚。五在泰為坤，坤為土，甘為土氣；五在節為坎，坎為泉，泉水亦甘，此得中之節也，故曰甘節。夫味甘則適口，節甘則宜人，前往則被澤者多，故曰有尚。象曰：「甘節之吉，居位中也。」上六：苦節，貞凶，悔亡。上為坎終，道窮則變，坎下伏離，離火上炎，則反甘為苦，故曰苦節。夫節至於苦，則固陋艱難，在己先不自適，而且吝嗇過甚，易致眾怨，固守不變，實有因節得禍者，故曰貞凶。祇是愛惜物力，自奉有餘，不致暴殄天物，故悔亡也。象曰：「苦節貞凶，其道窮也。」

九五の爻辞、甘美なる節制は吉祥、往けば人の推崇を受けん。九五は泰卦に於いて本と坤なり、坤は土に属し、甘はまさに土の気味なり。節卦に至れば、九五は坎に属し、坎は泉を象徴し、泉水の味もまた甘なり――これは中を得るの節なり。ゆえに「甘節」という。味が甘美なれば口に適し、節制が甘美なれば人に宜し。前に向かって推行すれば、恩沢を蒙る人は多し。ゆえに「有尚」という。『小象伝』にいう、「甘節の吉なる所以は、その居る位が居中なればなり」。上六の爻辞、苦澀なる節制は固守すれば凶、悔恨消失す。上六は坎の終点で、道窮すれば則ち変ず。坎の下には離が伏し、離火は上に向かって炎焼し、甘は反って苦と為る。ゆえに「苦節」という。節制が苦の地步に至れば、固陋艱難にして、自ら先ず快適ならず、加うるに吝嗇太甚なれば、容易に衆人の怨恨を招来す。一味固守して改めざれば、確かに節制に因って反って禍を招く者あり。ゆえに「貞凶」という。ただしそれは畢竟物力を愛惜し、自奉なお余裕あれば、天物を暴殄するに至らず。ゆえに悔恨はなお消失し得。『小象伝』にいう、「苦節固守して凶なるは、その道路已に尽头に走り尽きたればなり」。

【兌下巽上，中互艮震】中孚為乾卦離之變體，重畫離象。離體中虛象舟，故卦辭曰涉川；內外卦之中爻皆實，故卦曰孚。中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。中實為孚，巽上兌下，二五得中，又為陽剛，故卦名中孚。夫惟孚則物應，豚魚可感；抑惟孚則行通，大川可涉。倘拘於一偏，孚亦有失，故又曰利貞。

『中孚』の卦は下卦が兌、上卦が巽で、二から四爻は互体して「艮」を成し、三から五爻は互体して「震」を成す。中孚は主干の卦「離」の変体で、離の三画を各々一倍加えて重写す。離は陽・陰・陽で、加倍すれば陽陽・陰陰・陽陽となり、まさに中孚なり。離体は中間虚空にして舟に象る可し。ゆえに卦辞に「渉川」という。内卦と外卦の中爻は皆実の陽爻なれば、ゆえに卦名を「孚」という。卦辞にいう、中孚、小豚と魚とすら感通し得、吉祥。大河を渡るに宜しく、正を守るに宜し。中間充実すればすなわち「孚」なり。巽は上にあり兌は下にあり、第二爻と第五爻は各々中位に居り、また皆陽剛なり。ゆえに卦名「中孚」。ただ誠信あれば、万物に回応ありて、豚魚すら感動し得。ただ誠信あれば、行事は通達し、大川すら渡越し得。もし一偏に拘執すれば、誠信もまた失あり。ゆえにまた「利貞」という。

彖曰：「中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。」傳曰「中孚，信也」，則中孚謂之信。顧信為人言，言尚未出，則信猶藏於中，如鳥伏卵者然，故不得顯名曰信，而惟曰孚。夫內有孚誠者則中多虛，如卦體之二柔在內；而內有孚誠者則言必實，如二五之陽剛得中。體兌之說，以巽順行之，可以教化邦國。雖邦國不易言化，而以孚信將之，則無不化者。至於物亦可感，險亦可濟，則孚得矣。

『彖伝』にいう、中孚の卦は、陰柔は内に居りて陽剛は各々中位を得、内は悦び外は順い、誠信は便ち邦国を感化し得ん。「豚魚吉」は、誠信が豚魚に及ぶなり。「利渉大川」は、木舟に乗じて舟腹中空なればなり。中孚にしてまた正を守るに利あれば、則ち上は天道に応ず。『雑卦伝』に「中孚はすなわち信なり」といえば、則ち中孚をも信と称す。ただし「信」の字は人に従い言に従い、話はなお口に出ざる時、この誠実はなお心中に蔵れ、鳥の卵の上に伏して孵化するがごとし。ゆえになお明らかに「信」と称する能わずして、ただ「孚」と称す。内心に孚誠を懐く人は、心中は多くは虚なり。卦体の二つの柔爻が内に在るがごとし。内心に孚誠を懐く人は、言い出す所の話は必ず実なり。第二・第五の二つの陽剛が各々中位に居るがごとし。兌の欣悦を以て体と為し、巽の順従を用いて之を推行すれば、すなわち邦国を教化し得ん。邦国は感化を談じ難しと雖も、誠信を以て之を扶持すれば、化せざるなし。推して物もまた感動し、険もまた済渡し得れば、則ち真に「孚」を得たり。

物維何？豚魚是也。此卦上為巽風，下為澤水，豚感風生，魚育澤內，且巽亦為漁，豚亦水物。鄭氏曰：「亥為豕，豚為豕之小者。」豚魚冥頑，極難感通，至於信感豚魚，則物之靈於豚魚者可知矣，此信及豚魚之說也。險維何？大川是也。兌澤瀦匯，散以巽風，風行水上則水欲溢，水底風生則風倍激。木居澤內，原有舟象，而卦又為兼畫之離，象舟之虛者。虛舟行於澤上，復有巽風助之，則川可涉。至於川亦可涉，則事之易於涉川者勿論矣，此利涉大川之說也。

いわゆる「物」とは何を指すや。すなわち豚と魚なり。此の卦の上体巽は風、下体兌は沢水なり。小豚は風気に感じて生じ、魚は沢の中に長養す。しかも巽もまた漁事を象徴し、豚もまた水畜なり。鄭玄にいう、「亥は猪に属し、豚は小猪なり」。豚魚は冥頑不霊にして、最も感通し難し。豚魚すら誠信に感動せられれば、則ち豚魚より霊性高き生物は推して知るべし――これがすなわち「信及豚魚」の意なり。いわゆる「険」とは何を指すや。すなわち大川なり。兌沢は水を積聚し、巽風に吹散せられ、風が水面を行けば、水は漫溢せんとす。水底に風生じれば、風勢は加倍激盪す。木が沢中に在れば、本と舟の形象あり。而して此の卦はまた加倍重画の離にして、まさに舟腹の空虚を象徴す。空舟が沢の上を行き、また巽風の相助あれば、大川は渡る可し。大川すら渡り得れば、則ち川を渡るより容易き事は言うに及ばず――これがすなわち「利渉大川」の意なり。

是知心非虛不能應物，故中孚之卦體中虛；心非實無以任事，故中孚之卦體外實。虛貴得位，惟四以陰居陰，不比三以應初；實貴得中，惟五以陽居陽，不比上以應二。五為天位，四土應之，即為應天。天道至誠，應天以為孚，則孚正矣，故曰利貞也。

これに由り知るべし、心は虚ならざれば外物を感応する能わず、ゆえに中孚の卦体は中間虚なり。心は実ならざれば事務を担当する能わず、ゆえに中孚の卦体は外囲実なり。虚は位を得るを貴び、ちょうど六四が陰爻を以て陰位に居り、六三に親比せずして初九と相応するがごとし。実は中を得るを貴び、ちょうど九五が陽爻を以て陽位に居り、上九に親比せずして九二と相応するがごとし。第五爻は天位で、六四は下に之を承応す。これがすなわち「応乎天」なり。天道は至って誠実なり。天に応ずるの心を以て誠信と為せば、誠信は純正なり。ゆえに「利貞」という。

象曰：「澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。」風入澤中，默然感動，有中孚象。卦體兼離，離為網罟象獄，獄為罪人幽死之地，兌口以議之，巽順以緩之，察獄救死，中孚之大者。初九：虞吉，有他不燕。虞，安也；燕、宴通，亦安也。荀氏曰：「初應於四，宜自安虞，無意於四則吉。」故曰虞吉也。蓋孚於中足，不待外求，儻欲求應，是為有他；有他則失在己之孚，不安矣。象曰：「初九虞吉，志未變也。」初心未變，故安於孚，無他志也。

『大象伝』にいう、沢の上に風あり、これ中孚の象なり。君子はこれに由り訟獄を審議し、死刑を寛緩す。風が沢中に吹入れば、無声無息にして水波は相応ず――まさに中孚の象あり。此の卦の卦体は兼ねて離を含み、離は羅網を象徴し、牢獄に象る可し。牢獄は罪人が幽囚して死を待つ所なり。兌の象る口を以て之を審議し、巽の象る順を以て之を寛緩し、獄情を明察し人命を救うは、これ中孚の道の中の最大の一事なり。初九の爻辞、安処すれば吉、別に他求あれば安寧を得ず。「虞」は安なり。「燕」は「宴」と通じ、また安なり。荀爽にいう、「初九は六四と相応すと雖も、それは自ら其の安を安んずべく、六四に攀附するの意なきを吉とす」。ゆえに「虞吉」という。誠信は己が心中に於いて已に充足し、外に向かって求むるを須いず。もし一心に外応を求めんと思えば、すなわち「有他」なり。他求あれば、反って己が本有の誠信を失いて安からず。『小象伝』にいう、「初九安処して吉なるは、其の心志変改せざればなり」。初心変ぜず、ゆえに己が誠信に安んじて、別に他志なし。

九二：鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。二為互震，京氏曰：「震為鶴。」震又為善鳴，故曰鳴鶴。前有二陰，二居其下，故曰鳴鶴在陰。既已在陰，跡近幽隱，雖云有鳴人似難知，然而陽倡則陰和。陽大陰小，陰為陽之子，是陽方鳴於內，而陰已和於外也。猶之震為諸侯，是謂之爵，而爵位之榮，一人有之，人人共欲有之。孟氏曰：「靡，共也。」是我有好爵、吾與爾靡之也。此有所感，彼有所應，則言行之發不可不慎，蓋若此。象曰：「其子和之，中心順也。」中心謂三四，居卦之中。

九二の爻辞、鶴は幽隠の処に鳴き、其の小鶴は之に和す。我に好酒爵あり、我は汝と共に之を享す。九二は互体震の中に処し、京房にいう、「震は鶴を象徴す」。震はまた善鳴を主るがゆえに「鳴鶴」という。其の前に二つの陰爻あり、九二は其の下に居るがゆえに「鳴鶴在陰」という。すでに陰処に在れば、行蹟は幽隠に近く、鳴声ありと雖も、别人は知ること難きがごとし。然れども陽が一たび倡導すれば、陰は則ち応和す。陽は大で陰は小で、陰は陽の子女に譬ゆ。ゆえに陽剛はまさに裏に於いて鳴き、陰柔は已に外に於いて応和す。これは震の諸侯を象徴するに譬え、諸侯に爵位あれば、爵位の栄耀は、一人之を得れば人皆同じく有らんと欲す。孟喜にいう、「靡はすなわち共なり」。これがすなわち「我有好爵、吾与爾靡之」なり。こちらに感ある所あれば、かなたに応ある所あり。見れば言行の発出は慎まざる可からず、道理はここに在り。『小象伝』にいう、「小鶴が之に和するは、内心順従すればなり」。いわゆる「中心」は三・四の両爻を指し、それらは全卦の中間に居る。

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。心惟虛則能應物，三為陰爻，虛矣；然以通體言之，則貴虛以待萬事之感，而以一爻言之，轉以虛而失主一之恆。三四皆陰曰敵，三四相比，是為得敵。三為陰，敵亦為陰，陰虛無主，又居大離之內、互震互艮之間。《九家易》曰：「震為鼓。」是欲鼓以動之，而前遇互艮，是又以艮止而罷；巽為白眼，兌澤見於目中，是為泣；而震為喜笑，出於兌口，是又以互喜而歌。鼓罷歌泣，變動無常，心為私繫，不可以言孚矣。象曰：「或鼓或罷，位不當也。」

六三の爻辞、敵手に遇い、或いは鼓を撃ちて進撃し、或いは止まりて罷手し、或いは哭泣し、或いは唱歌す。心はただ虚にしてこそ外物を感応し得。六三は陰爻にして、まさに虚なり。然れども全卦通体に就いて言えば、虚は貴ぶ可きにして、虚心に万事的感応を接受し得。単独一爻に就いて言えば、反って虚に因って専一不移の恒心を失う。三と四は皆陰爻なれば「敵」と称し、三四緊鄰すればすなわち「得敵」なり。六三は陰で、敵手もまた陰なり。陰虚にして主宰なく、また大離の中、互震と互艮との間に処す。『九家易』にいう、「震は鼓を象徴す」。ここにおいて鼓を撃ちて振作せんと欲すれども、前面に互体艮に遇い、艮は静止を主れば、また罷手す。巽は多白眼を象徴し、兌の象る沢水は今や眼中に在れば、すなわち哭泣なり。震はまた歓笑を象徴し、兌の象る口より発すれば、ここにおいてまた互体の喜に因りて唱歌す。忽ち鼓し忽ち罷め、忽ち歌い忽ち泣き、変動に常度なく、心は私意に牵繫せられ、則ち誠信を談ずるに足らず。『小象伝』にいう、「或いは鼓し或いは罷むは、その居る所の位当たらざればなり」。

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。四陰得位，上應九五，其德如月。月本無光，以受陽光為光，巽上二陽、下有一陰，陽光尚缺，如幾望然，亦將盈矣。然孚誠主一，無有二念，四比三陰，三為四匹，匹，對也；體為互震，震為馬，四亡其馬匹以比九五，彖傳所言應天，蓋指此也。得孚之正，故無咎。象曰：「馬匹亡，絕類上也。」二陰為同類，絕同類上比五也。

六四の爻辞、月は将に圓ならんとし、馬は其の配偶を失う、過なし。六四は陰爻を以て陰位に居りて正を得、上に向かって九五を応和す。その徳性は月に譬ゆべし。月は本来自ら光なく、日光を承受して初めて光あり。巽体の上面の二つの陽爻、下面の一つの陰爻、陽光はなお欠缺あり、まさに月将に圓ならんとして未だ全く圓ならざるに似るが、しかも将に盈満せんとす。然れども誠信は専一を貴び、二心有る可からず。六四は六三の陰に緊鄰し、六三は六四の配偶なり。「匹」とはすなわち配对なり。六四の処する互体は震で、震は馬を象徴す。六四は己が馬匹配偶を舍てて九五に親附するは、『彖伝』のいう「応乎天」は、おそらくこの事を指す。それは誠信の正道を得るがゆえに過なし。『小象伝』にいう、「馬匹の失は、同類を断絶して上に向かえばなり」。二つの陰爻は同類なり。同類の牵连を断絶して上に向かって九五に親比す。

九五：有孚攣如，無咎。四之孚猶存諸心，五之孚則著於外。存諸心則微不可見，著於外則人所共明，故五獨曰有孚。不尚權謀，惟以至誠感動天下，則人心固結，有如繩之繫攣者然。五為巽中，巽為繩，故曰攣如。如是則孚始可以化民善俗，無咎矣。象曰：「有孚攣如，位正當也。」

九五の爻辞、誠信を懐きて衆人を牵繫すれば、過なし。六四の誠信はなおただ心裏に存するのみ、九五の誠信は已に外に顕現す。心裏に存すれば微隠にして見えず、外に顕現すれば人皆明白に見る。ゆえにただ九五の爻辞に「有孚」という。権術謀略を崇尚せず、ただ至誠を以て天下を感動せば、人心は便ち牢牢と凝結し、繩索を以て繫連するがごとし。九五は巽の中位に処し、巽は繩を象徴するがゆえに「攣如」という。かくの如くすれば、誠信はこそ百姓を化育し風俗を改良し得、過なし。『小象伝』にいう、「有孚攣如は、その居る位が正しく相当なればなり」。

上九：翰音登于天，貞凶。禮曰：「雞曰翰音。」巽為雞，上為天位，故有翰音登天之象。蓋至於上則孚已窮，矯詐虛偽無所不有。雞非能飛之物，而曰登天，則其妄誕欺人，所失者大，故曰貞凶。象曰：「翰音登于天，何可長也。」人實不信，豈能久乎？

上九の爻辞、鶏の叫声は天に升る、固守すれば凶。『礼記・曲礼』にいう、「鶏の叫ぶを翰音と曰う」。巽は鶏を象徴し、上爻は天位なれば、「翰音登天」の象あり。上爻に至れば、誠信は已に窮尽し、矯飾欺詐・虚浮偽妄は有らざるなし。鶏はもと能く飛ぶの物にあらざるに、それが天に登ったと言うは、見れば其の虚妄荒誕・世人を欺騙するや、失う所の物は太だ大なり。ゆえに「貞凶」という。『小象伝』にいう、「鶏声天に登る、何ぞ長久せんや」。人が実に信用を講ぜざれば、何ぞ長久せんや。

【艮下震上，中互兌巽】小過為乾卦坎之變體，重畫坎象。坎為弓、為陷，故爻辭曰弋、曰穴。小過：亨，利貞，可小事，不可大事，飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。過者，過中之謂；小者過中，故艮下震上之卦曰小過。夫事宜得中，有時而欲救弊，即過中以矯之，亦亨通利貞，但惟宜處小事而不宜處大事。儻取鑑於飛鳥，聞其聲音以權上下之宜，則大吉。

『小過』の卦は下卦が艮、上卦が震で、二から四爻は互体して「兌」を成し、三から五爻は互体して「巽」を成す。小過は主干の卦「坎」の変体で、坎の三画を各々一倍加えて重写す。坎は陰・陽・陰で、加倍すれば陰陰・陽陽・陰陰となり、まさに小過なり。坎は弓を象徴し坎陷を象徴するがゆえに、爻辞の中に「弋」（繩を繫げて射る）あり、「穴」あり。卦辞にいう、小過、亨通す。正を守るに宜しく、小事を為す可く大事を為す可からず。飛鳥は鳴声を遺す。上るに宜からず、下るに宜し。大吉。「過」とは中道を超過するの義で、小者が中を超過するがゆえに、艮下震上の卦を「小過」と言う。事を為すは本と中を得べきなれど、時として弊病を救治せんがため、故に中道を超過して之を矯正すれば、かようにもまた亨通し、正を守るにも利あり。ただ小事を処理するに宜しくして大事を処理するに宜からず。もし飛鳥に取鑑し、その鳴声を聴いて該上該下を権衡せば、すなわち大吉なり。

彖曰：「小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。」過何以雲小？陰過故稱小也。陽大陰小，彼四陽二陰謂之大過，則四陰二陽即謂之小過。夫惟有行始見為過，故小過有亨通之義；而小過又宜審時，故小過有利貞之戒也。陰既過陽，而陰因以得中，陰道柔順，凡事以順行，可以杜驕盈之失。然此乃事之小者，則陰亦僅能勝此，故於小事可也。至於二陽既失尊位，又不得中，雖陽性剛健能荷重任，而不中則無其德，無位則無其權，無德無權，行則多阻，故於大事不可也。

『彖伝』にいう、小過は、小者が超過して亨通を得るなり。超過してなお正を守るに宜しきは、時に随いて行かんとするなり。陰柔が中位を得れば、ゆえに小事吉祥なり。陽剛が尊位を失いまた中に居らざれば、ゆえに大事を為す可からず。卦中に飛鳥の象あり。飛鳥が鳴声を遺す、上るに宜からず下るに宜しくして大吉なるは、上るは逆にして下るは順なればなり。「過」は何を以て「小」と称するや。超過するは陰なればなり。陰は小と称す。陽大陰小にして、あの四陽二陰の卦を『大過』と言えば、この四陰二陽の卦は自然『小過』と言う。ただ行動してこそ「過」を顕出す、ゆえに小過は亨通の義を含有す。而して小過はまた時勢を審察せざる可からず、ゆえにまた「利貞」の告戒あり。陰はすでに陽を超過したれば、陰もまたこれに因って中位を占住す。陰道は柔順にして、凡事順従を以て行えば、驕盈の失を杜絶し得。ただしこれは小事のみなり、陰もまた僅かにこの地步まで勝任するのみ、ゆえに小事の上に於いて行う可し。至りて両個の陽爻は、すでに尊位を失い、また中に居らず。陽性は剛健にして重任を担う能しと雖も、中なければ相応の徳なく、位なければ相応の権なし。無徳無権なれば、事を為すに処処受阻す。ゆえに大事の上に於いて行う可からず。

卦體有飛鳥之象，宋氏曰：「二陽在內，上下皆陰，有似飛鳥舒翮之象。」震為聲音，飛而且鳴，故曰遺之音也。顧鳥既曰飛，則其時尚未止，儻惟體震動，愈飛愈上，愈上愈逆，則羽翼力窮，將有終不得安者；若夫體厥艮止，愈飛愈下，愈下愈順，則一枝可借，將有以全樹棲汝者。則是過亢多塞，從下則通，小過之時取鑑於飛鳥之音，則小過自亨，故曰不宜上宜下大吉也。

卦体に飛鳥の象あり。宋衷にいう、「二つの陽爻は中間に在り、上下は皆陰爻なり。大いに飛鳥の翅膀を展開する様に似たり」。震は声音を象徴し、鳥は辺飛び辺鳴くがゆえに「遺之音」という。すでに「飛」と言えば、見れば此の時なお停まらず。もし一味に震の躁動に順えば、飛ぶほど愈々高く、高いほど愈々逆にして、羽翼の気力は尽き、終竟安身する処なし。もし艮の静止を体会し得れば、飛ぶほど愈々低く、低いほど愈々順にして、一根の樹枝も借宿するに足り、甚だしきは整棵の樹も棲息に供す可し。見れば過度に高亢すれば処処阻塞し、肯んじて下に向かえば一路通達す。小過の時に飛鳥の鳴声に取鑑すれば、小過は自然亨通す。ゆえに「不宜上、宜下、大吉」という。

象曰：「山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。」雷出於地而在山上，小過象也。君子體震之動而以互巽之順行之，是為過乎恭；體互巽之號而復出於互兌之口，是為過乎哀；體巽之近利而用之如艮之止，是為過乎儉。初六：飛鳥以凶。卦體象取飛鳥，上與初皆鳥之翼，鳥以翼飛，故初曰飛鳥。初與四應，是初之飛乃欲過二三以應四，位居艮初，不能體艮止之義，勢必至於力窮無所依也，故曰凶。象曰：「飛鳥以凶，不可如何也。」

『大象伝』にいう、山の上に雷が響く、これ小過の象なり。君子はこれに由り行為に於いて恭に過ぎ、居喪に於いて哀戚に過ぎ、用度に於いて倹省に過ぐるなり。雷はもと地中より発すれど、今や山上に在るは、まさに稍や常度を越過する小過の象なり。君子は震の動を体会し、互体巽の順を用いて之を推行するは、すなわち「過乎恭」なり。互体巽の号呼を体会し、また互体兌の象る口より発出するは、すなわち「過乎哀」なり。巽の「利市に近きこと三倍」の性情を体会しながら、艮の如く之を節止するは、すなわち「過乎倹」なり。初六の爻辞、飛鳥はこれに因りて凶あり。卦体は飛鳥に取象し、上爻と初爻は皆鳥の翅膀なり。鳥は翅膀に倚りて飛ぶがゆえに初六に「飛鳥」という。初六は九四と相応し、見れば初六の飛は二・三两爻を越えて九四に応ぜんと欲するなり。それは位が艮体の初に居るに、艮の「止」の意義を体会する能わざれば、勢い力尽きて依托する所なきに弄せんとす。ゆえに凶という。『小象伝』にいう、「飛鳥これに因りて凶を致すは、是れ如何ともする可からざるの事なり」。

六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。二與五應，而為二陽所間。陽尊陰卑，則陽即為祖，二欲應五，必過其祖乃始得遇，故曰過其祖。二為陰，五亦為陰，五位尊為妣，而二之過祖以求遇者是其妣也。二陰不應，遇如不遇也。夫五為妣，又為君位，五為君，二即為臣，倘知五不宜遇而退歸自守，二為臣位，陰亦臣象，居二陽之後，是為不及其君，蓋言不往求遇，得宜下之義矣，故無咎。象曰：「不及其君，臣不可過也。」小過之時，小事可過，至於君尊臣卑，剛常之大，臣不可過君以犯義也。

六二の爻辞、祖父を越過して祖母に遇う。君主に追及せざるに、臣属に遇う。過なし。六二は六五と相応すれど、中間は九三・九四の二つの陽爻に隔断せられたり。陽は尊で陰は卑で、陽は祖父に譬ゆ。六二が六五に応ぜんと欲すれば、必ずこの両位の「祖」を越過してこそ相遇し得。ゆえに「過其祖」という。六二は陰で、六五もまた陰で、六五は位尊きがゆえに「妣」と称し、すなわち祖母なり。六二が祖父を越えて相遇を求むる所は、まさにこの祖母なり。然れども二つの陰爻は並び応ぜず、遇うも遇わざるに等し。六五はすでに「妣」にして、また君位に居る。五はすでに君と為れば、二は便ち臣なり。もし六二が六五の強求して相遇す可からざるを明白にして退き返りて自守すれば――二は臣位で、陰もまた臣の象徴で、それは二つの陽爻の後に居る。これがすなわち「不及其君」なり――すなわち強求して相遇せんとせざるは、まさに小過の時に処する「宜下」の道理に合す。ゆえに過なし。『小象伝』にいう、「君主に及ばざるは、臣子は君主を越過する可からざればなり」。小過の時に於いて、小事の上では稍々過分す可し。至りて君尊臣卑は、是れ綱常の中の最大の一条にして、臣子は君主を越過して大義を干犯す可からず。

九三：弗過【句】，防之【句】，從或戕之，凶。過而曰小，是為陰盛於陽，則二陽勢弱，皆不宜過陰以求正應，故曰弗過。且蘭蓀欲茂，秋風害之；賢哲欲正，讒人敗之。不惟不宜過，而又宜善為防。倘或恃其陽剛，躁率妄動，欲從四以求上陰，則五陰相間，以震木克艮士，轉受戕害，不宜上而上之，故凶也。象曰：「從或戕之，凶如何也。」

九三の爻辞、越過する勿れ（ここに断句）、之を防備せよ（ここに断句）、もし従い上らば或いは殺害を遭わん、凶険。いわゆる「過」にして「小」と称するは、陰が陽を盛んに過ぐるなり。二つの陽爻は勢力単薄にして、皆陰爻を越えて己が正応を求むるに宜からず。ゆえに「弗過」という。況んや蘭蕙がまさに長茂せんとするに、秋風来りて摧害し、賢人哲士がまさに世道を匡正せんとするに、讒佞小人来りて敗壊す――ただに越過す可からざるのみならず、なお好く防備すべし。もし己が陽剛に仗り、急躁妄動して、九四に跟いて上りて上六の陰を求めんと欲せば、則ち六五の陰は中間に横たわり、上体震の象る木は艮の象る土を克し（九三はまさに艮体の中に在り）、反って其の戕害を受けん。本と上向するに宜からざるに偏に上向するがゆえに凶険なり。『小象伝』にいう、「従い上りて或いは殺害を遭う、此の凶険はまた如何ともせんや」。

九四：無咎，弗過【句】，遇之【句】，往厲必戒，勿用永貞。陰既過陽，陽勢孱弱，持以柔道尚可自全，故三以陽居陽位致凶，四以陽居陰位得無咎也。然雖與初為應，而二陰間之，亦弗能過。但下為艮止，二為艮中，求二轉得宜下之義，言不必過之，已遇之矣。雖震德曰動可以前往，然往前為上，非小過之宜，危厲須戒。若固守本位，是為永貞，則是守株待兔，終於勿用，永在於上，不能下以求宜也。象曰：「弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。」弗能過二而宜遇二，言當下來居上非其位也；前往致危又不可長守本位，不可長、不可永貞也。

九四の爻辞、過なし。越過する勿れ（ここに断句）、就近して相遇え（ここに断句）。往けば危険あり、必ず戒惧せよ、長く固守す可からず。陰はすでに陽に勝てれば、陽の気勢は孱弱にして、柔順の道を以て自処すればなお保全し得。ゆえに九三は陽爻を以て陽位に居りて凶を致し、九四は陽爻を以て陰位に居りて反って咎なし。九四は初六と相応すと雖も、中間は二つの陰爻に隔断せられ、越えるもまた越え得ず。然れども其の下は艮の止で、六二はまた艮の中爻なり。向き転じて六二に相遇を求めれば、まさに「宜下」の義を得たり――すなわち越え過ぐるを須いず、眼前に於いて已に遇いたり。震徳は動を主り、本と前行す可しと雖も、前に向かうはすなわち上に向かうにして、小過の宜に合せず。危険は戒惧を須う。もし本位を死守して動かざれば、すなわち「永貞」にして、あれは則ち守株待兎と為り、終に施用する所なきに帰し、永遠に上に待ちて、肯んじて下来りて其の宜を求めず。『小象伝』にいう、「越えずして就近して相遇うは、居る所の位当たらざればなり。往けば危険ありて必ず戒惧せよ、終竟長久す可からざればなり」。六二を越える能わずして六二に就着すべきは、それが本下来るべく、上位に居るは其の正位にあらざるを言う。往けば危険を招致し、また本位を長守す可からず――すでに長久す可からず、また一味固守す可からざるなり。

六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。五為互兌，兌澤為雨，而五為天位，雨在天上未及於地，故不為雨而祇為雲。兌位正西，謂之西郊；雲在天上，郊為地下，雲自西郊，則是上而未下也。我，五為卦主也。弋，繒繳射也。五為君位為公，下應於二，二為艮手，卦體象大坎，坎為弓，坎陷為穴，互巽為繩曰弋。手持坎弓，加以巽弋，下取坎穴中物，是為取彼在穴。夫弋以取飛鳥，今則取於穴中，舍上就下，始得小過宜下之義也。蓋陰德卑順，故以宜下之義勖之。象曰：「密雲不雨，已上也。」

六五の爻辞、濃雲密布して雨降らず、雲は我が西辺の郊野より飄来す。王公は繩繋の箭を以て彼の洞穴に蔵する者を射取す。六五は互体兌の中に処し、兌沢は本と雨と為る可しと雖も、第五爻は天位にして、雨はなお天上に在りて未だ地面に落ちず。ゆえに雨と為さずしてただ雲のみ。兌の方位は正西、ゆえに「西郊」と称す。雲は天上にあり、郊は地下にあり、雲は西郊より来れば、すなわち升り上りて未だ降り来らざるなり。「我」とは六五を指し、それは全卦の主なり。「弋」は絲繩を繋げた箭を用いて射獵するなり。六五は君位に居るがゆえに「公」と称す。それは下に向かって六二と相応し、六二は艮の象る手なり。全卦の卦体は一個の大坎の如く、坎は弓を象徴し、坎の陷は洞穴を象徴し、互体巽は繩を象徴し、すなわち「弋」の繳なり。手に坎弓を持ち、巽繩の箭を加え、下に向かって坎穴中の獲物を取る。これがすなわち「取彼在穴」なり。繩繫の箭は本と飛鳥を射るなり。今や却て洞穴の裏に至りて之を取るは、上面を舍てて下面に就く。これこそ小過の「宜下」の道理に合す。陰の徳性は本来卑順なり。ゆえに「宜下」の義を以て之を勉励す。『小象伝』にいう、「濃雲雨降らざるは、それが已に上面に升り上りたればなり」。

上六：弗遇【句】，過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。卦至於上，卦位已窮，倘欲前行，其將何遇，故曰弗遇也。倘當此而不知止，猶欲過之，必如飛鳥之無托，以遭羅網之凶。蓋卦窮則變，大坎之下伏離，離為網罟，故曰飛鳥離之。鳥離於人必見殺害，坎為災眚，上六當之。是知行小過之事，惟宜謙退，不宜高亢，聖人之戒深矣。象曰：「弗遇過之，已亢也。」窮高曰亢，亢則失宜下之義，故凶。

上六の爻辞、遇うこと能わず（ここに断句）、而もなお之を越過せんとす。飛鳥は羅網に撞入す、凶。これを天灾人禍と謂う。卦が上爻に至れば、卦位已に窮まり、もしなお前行せんと欲せば、なお誰に遇わんや。ゆえに「弗遇」という。もしこの地步に至りてなお停止を知らず、仍然として之を越過せんと思えば、則ち必ず飛鳥の棲托する処なきがごとく、羅網に撞上して凶を遭わん。卦窮すれば則ち変ず。大坎の下には離が潜伏し、離は羅網を象徴す。ゆえに「飛鳥離之」という――「離」とはすなわち遭遇・陷入なり。鳥が人の手裏に落ちれば、必ず殺害せられん。坎は灾眚を象徴し、まさに上六の身上に応ず。これに由り知るべし、小過の事を弁ずるはただ謙退に宜しく、高亢に宜からず。聖人の告戒は甚だ深切なり。『小象伝』にいう、「遇わずしてなお越過するは、已に太高亢なればなり」。窮極の高を「亢」と言い、亢すれば則ち「宜下」の道理を失う。ゆえに凶険なり。

【離下坎上，中互離坎】泰：既濟為三陽三陰卦，自泰來。虞氏曰：「泰五之二。」既濟：亨小，利貞，初吉終亂。既，盡也；濟，渡水也。下離濟上坎，故曰既濟。濟期於濟，故曰亨；濟至於既，故亨曰小。既濟之時祇宜保濟，故曰利貞。由未濟以成濟，故曰初吉；而既濟之後難保長濟，故曰終亂也。

『既済』の卦は下卦が離、上卦が坎で、二から四爻は互体して「離」を成し、三から五爻は互体して「坎」を成す。それは『泰』卦から変じた。既済は三陽三陰の卦で、『泰』から来る。虞翻にいう、「泰卦の第五爻と第二爻とが互易す」。卦辞にいう、既済、亨通するは小者のみ。正を守るに宜しく、初めは吉祥、終わりは動乱す。「既」は完毕、「済」は渡水なり。下の離が上の坎を渡るがゆえに「既済」という。渡水は総て渡成を盼望するがゆえに「亨」という。渡りて「已经渡完」の地步に至れば、亨通の余地は小なり。ゆえに「亨小」という。既済の時はただ已成の済を守住するに宜し。ゆえに「利貞」という。未済より成りて済と為るがゆえに「初吉」という。而して既済の後は長久を保ち難し。ゆえに「終乱」という。

彖曰：「既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。」此卦之所以名既濟者，以卦自泰來。泰上為坤，泰下為乾，乾二上之坤五，猶夫渡水者已登彼岸，故曰既濟也。蓋濟所以致亨，而濟萬物於沈淪之日，用力多則成功亦巨，故亨大；至濟萬物於承平之後，此乃小有缺陷，但微加祓濯則已澄清。卦以濟水為義，坎水在前，離陰得中，前往求濟，陰稱小，故曰小者亨也。夫既濟之亨雖小，惟亨小乃始見為既濟。此卦陰陽得位，天下已濟，人慶安瀾，各守本業，但祇率由舊章，長保此濟亦已足矣，故曰利貞也。

『彖伝』にいう、既済にして亨は、小者の亨通なり。正を守るに宜しきは、剛柔各々其の正を得て爻位相当なればなり。初め吉祥なるは、陰柔が中位を得ればなり。最後に停滞して乱を生ずるは、その道路已に走り窮まりぬればなり。此の卦の既済と言う所以は、それが『泰』から変じたればなり。泰卦の上体は坤、下体は乾で、乾の第二爻が上昇して坤の第五位に至るは、渡水の人が已に対岸に登上したるがごとし。ゆえに「既済」という。渡済は本と亨通を求むるを以てなり。万物沈淪の時に於いて彼らを拯済するは、用力多く成就もまた大なり。ゆえにあの亨は大なり。至りて天下承平の後に拯済するは、それは不過小有缺陷、稍や洗滌を加えればすなわち澄清す。此の卦は渡水を以て義を取り、坎水は前にあり、離体の陰爻は中位を得て、前に向かって渡を求む。陰は小と称す。ゆえに「小者亨也」という。既済の亨は小と雖も、可なり、まさに亨する所の者が小なるに因りて、こそそれを見て「既済」なり。此の卦は陰陽各々其の位を得、天下は已に治平し、人人風平浪静を慶幸して、各々本業を守る。ただ一たび旧章を循れば、長くこの「済」を保住するも足れり。ゆえに「利貞」という。

然天命不可恃，人事亦難憑。當夫鴻蒙初開，人心思奮，二柔得中以濟上坎，泰之二往為既濟之五，前往得濟，故曰初吉。顧有初必有終，濟名為既，濟之道已盡，道盡則窮。人能防亂於未濟之日，而或釀亂於既濟之秋，怠惰因循，萬事廢墮，恃其為濟，不慮其將不濟，則瀰漫日深，將有川壅而潰者，此之謂終亂。亦非終則必亂，卦爻陰陽相間，上以陰止，終止則亂也。是知亂非亂於濟，亂於濟之盡也，則保濟之道可深長思矣。

然れども天命は靠り難く、人事もまた憑恃し難し。天下草創初開の時に当たりては、人心奮発し、六二は柔を以て中に居りて上に向かって坎険を済す。泰卦の第二爻は上りて既済の第五爻と為り、前往して渡を得。ゆえに「初吉」という。しかるに始有れば必ず終あり、「済」はすでに「既」と曰う以上、渡済の道は已に用い尽せり。道尽きれば則ち窮す。人は未済の日に乱を防ぐ能くして、往々既済の秋に乱を醸す。怠惰因循して百事廃弛し、已に渡りたるに仗りて、将来渡り得ざらんことを再び顧慮せず、ここにおいて積弊日に深く、終に河川壅塞して潰決するの一天あり。これを「終乱」という。亦た終点に至れば必ず乱るると言うにあらず。此の卦は六爻陰陽相間し、上爻は陰を以て止まる。停滞して来りて初めて乱を生ず。これに由り知るべし、乱は「済」に乱るるにあらずして、「済」が尽頭に至るに乱るるなり――然らば已成の済を保住するの道理は、深長に思うに値せん。

象曰：「水在火上，既濟。君子以思患而預防之。」水性潤下，火性炎上，水火相交，故云既濟。然水偏勝則火熄，火偏勝則水涸，君子觀既濟之象，所以防患於未然，先事而深致思焉。泰坤為亂，變為坎思，故曰思患；泰乾為畏，變為離明，故能預防也。

『大象伝』にいう、水は火の上に在り、これ既済の象なり。君子はこれに由り禍患を思慮して預め之を防備す。水性は下に向かって潤沢し、火性は上に向かって燃焼し、水火相交るがゆえに「既済」という。しかるに水が偏勝すれば火は熄滅し、火が偏勝すれば水は枯干す。君子は既済の象を観て、ゆえに患を未然に防ぎ、事の発生前に於いて深深思慮す。泰卦の坤は乱を象徴し、変じて坎となり坎は思慮を主る。ゆえに「思患」という。泰卦の乾は戒惧を象徴し、変じて離となり離は明察を主る。ゆえに能く預め防備す。

初九：曳其輪，濡其尾，無咎。舟車皆可濟水，二至四為互坎，坎為輪，則是以車濟者。夫坎車既在前，而初為車尾，初位卑弱，不能遽濟，故曰曳其輪。輪既見曳，車豈能行，故曰濡其尾。車尾已濡，其何能濟，然時當前濟，有欲濟者，不得以成敗論其功過也，無咎也。象曰：「曳其輪，義無咎也。」

初九の爻辞、車輪を拖住し、車尾を沾濡す、過なし。水を渡るに舟を用いるも車を用いるも可なり。二から四爻は互体して坎を成し、坎は車輪を象徴す。見ればここは車を以て水を渡るなり。坎の象る車はすでに前面に在れば、初九はすなわち車の尾部なり。初九は位卑力弱にして、馬上渡り去る能わず。ゆえに「曳其輪」という――輪子は拖住せられたり。輪子すでに拖住せられれば、車は何を以て走動せん。ゆえに「濡其尾」という。車尾已に沾濡したれば、また何を以て渡り去るを得ん。然れども時は人皆争先して渡を求めるに値し、それもまた渡るの志ある者なり。単に成敗を以て其の功過を評す可からず。ゆえに過なし。『小象伝』にいう、「車輪を拖住するは、其の道理に按ずれば過なきなり」。

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。鄭氏曰：「茀，車蔽也。詩曰『翟茀以朝』是也。」婦人乘車不宜露見，車之前後設障以自隱蔽，是謂之茀。二體離稱婦，泰乾為車，二與五易，乾車中虛，喪茀之象。夫茀不自喪，必有盜者，二為互坎，坎為盜，坎盜二茀，二車難行，則不能濟，是宜逐。然二與五為正應，陰陽相和，不能久喪，待至七日則已得之，七，陽數。此如賢人慾出濟時，不可躁進，宜靜守以待君相之求，則終能濟，如彼喪茀者不必妄逐也。象曰：「七日得，以中道也。」

六二の爻辞、婦人は車上の帷障を失う。追うを須いず、七日の内に失い復び得ん。鄭玄にいう、「茀は車の遮蔽なり、『詩経・衛風・碩人』に『翟茀以て朝す』と言うは即ちこれなり」。婦人が車に乗るは頭面を抛露す可からず、すなわち車の前後に障を設けて体を蔽う。これを「茀」と言う。六二は離体に属し、離は中女なれば「婦」と称す。泰卦の乾は車を象徴し、二と五とが互易したる後、乾車の中間は虚に変じ、まさに帷障を丢失せる象なり。帷障は自ら丢失せず、必ず人の偷去する有り。六二は互体坎の中に処し、坎は盗賊を象徴す。坎盗は六二の茀を偷み、六二の車は行き難く、則ち渡り得ず。理を照らせば追往すべし。然れども六二は九五と正応にして、陰陽相和し、久失せざるなり。第七天に及んで已に找回来り――七は陽数なり。これは賢人が出でて世を済せんと欲するに譬え、躁進す可からず、安静に自守して君王宰相の来聘を待つべき、終竟成す所有らん。帷障を失う人の胡乱に追うを須いざるがごとし。『小象伝』にいう、「七日に復び得るは、六二が中道を守ればなり」。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。高宗，殷王武丁也；鬼方，西北之戎名。干氏曰：「高宗嘗伐鬼方，三年而後克之。」離為戈兵，故稱伐；坎為北方，故稱鬼。漢匡衡疏云：「成湯化夷俗而懷鬼方。」則鬼方原為殷屬國，始已率服，繼復背叛，必由殷道中衰，小人啟釁以致此也。屬國之叛既由小人，倘於平定之後不絕小人之進，則是既濟仍不能長濟也，戒以勿用，聖人之慮患遠矣。象曰：「三年克之，憊也。」鄭氏曰：「憊，劣弱也。」言濟之難也。

九三の爻辞、殷高宗は鬼方を討伐し、三年して初めて攻克す。小人は任用す可からず。高宗はすなわち殷王武丁なり。鬼方は西北方戎狄の名号なり。干宝にいう、「高宗は曾て鬼方を討伐し、三年の後初めて攻克せり」。離は戈兵を象徴するがゆえに「伐」という。坎は北方に属するがゆえに「鬼」と称す。漢代匡衡の奏疏にいう、「成湯は夷狄の風俗を感化し、因りて鬼方をして帰懐せしむ」。見れば鬼方はもと殷の属国にして、初め已に帰服し、後また背叛す。必ずや殷の国運中衰に因り、小人が釁端を挑起して始めてこの地步に閙至せり。属国の反叛はすでに小人より起りしに、もし平定の後に小人の進用を杜絶せざれば、則ちすでに渡りたると雖も、終竟長久保持する能わず。ゆえに「勿用」と告戒す――聖人の患を慮るは甚だ深遠なり。『小象伝』にいう、「三年して初めて克くは、疲憊せればなり」。鄭玄にいう、「憊は衰弱なり」。これは渡済の艱難を言う。

六四：繻有衣袽，終日戒。濟淺利用車，濟深利用舟，初以車濟，四以舟濟，濟水之宜也。四居互離正坎之間，離為槁木，坎為穿木，則是舟有罅漏者，舟漏曰濡。王氏曰：「繻當作濡。」舟漏宜塞，塞宜用袽，袽，敗衣也。乾坤為衣裳，變為坎離，則衣已敗，故曰袽也。衣袽所以防濡，則衣袽實貴其有。有袽似可少安，而猶不敢忘戒。下離已盡，互離過半，離為日，故曰終日戒。先事而為之備，臨事而致其慎，此善於保濟者。象曰：「終日戒，有所疑也。」有所疑者，不敢自信為無患而忘戒也。

六四の爻辞、船に渗漏あり、破衣旧絮を備えて堵塞し、終日戒備す。浅水を渡るは車に宜しく、深水を渡るは舟に宜し。初九は車を用いて渡り、六四は舟を用いて渡る。これは渡水の常理なり。六四は互体離と正体坎との間に処し、離は枯木を象徴し、坎は鑿穿せる木を象徴す。則ち船に裂缝渗漏あり。船漏れ水入るを「濡」と言う。王氏にいう、「『繻』は『濡』と作るべし」。船漏れば則ち堵塞すべく、堵塞には「袽」を用いる。袽はすなわち破舊の衣物なり。乾坤は本と衣裳を象徴す。今や坎離に変じ、衣裳は已に破敗す。ゆえに「袽」という。破衣旧絮は漏水を防ぐに用いる。見れば此の物は預め備えるを貴ぶ。袽を備えれば稍や安んず可きがごとしと雖も、却って仍然として戒備を忘るるを敢えてせず。下体の離は已に過ぎ尽し、互体の離もまた一半過ぎたり。離は日を象徴す。ゆえに「終日戒」という。事前に準備を就け、臨事に於いて更に謹慎するは、これ善く已成の済を保住する人なり。『小象伝』にいう、「終日戒備するは、心裏に疑虑ある所なればなり」。いわゆる疑ある所とは、すなわち禍患なきを自信して戒備を放松するを敢えてせざるなり。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭實受其福。既濟至五則濟將盡，此盛極衰伏時也。五與二應，五坎為陽，與震為鄰，是謂之東；二離為陰，與兌為鄰，是謂之西。泰五為坤，坤為牛，變坤為坎，是為殺牛；泰二為乾，變乾為離，離丁夏令，夏祭曰禴，是為禴祭。言五雖殺牛，不如二之禴祭實受其福，乾為福。泰之乾二居五，祭物雖豐而盛極難繼；泰之坤五居二，儉以持盈，善留餘地也。此既濟之難保長濟也。

九五の爻辞、東辺の隣人は牛を殺して盛祭するも、西辺の隣人の簡薄なる禴祭を以てするに如かず、更能く実に神明の福佑を承受す。既済は第五爻に至れば、渡済の功は将に用い尽さんとす。まさに盛極にして衰機潜伏の時なり。九五は六二と相応す。九五は坎に属し陽にして、震と隣なり。震は東方に居るがゆえに「東」と称す。六二は離に属し陰にして、兌と隣なり。兌は西方に居るがゆえに「西」と称す。泰卦の第五爻は本と坤で、坤は牛を象徴す。坤を変じて坎と為せば、すなわち「殺牛」なり。泰卦の第二爻は本と乾で、乾を変じて離と為し、離は夏令に当たる。夏の祭祀を「禴」と言い、すなわち「禴祭」なり。これは言う、九五は牛を殺して盛祭すと雖も、六二の薄祭に如かず、更能く実に福佑を受けん――乾は福を象徴す。泰卦の乾爻は第五位に居り、祭品は豊なりと雖も、盛極は継続し難し。泰卦の坤爻は第二位に居り、倹省を以て盈満を守住し、善く自らに余地を留む。これはまさに既済の長保し難きを説明す。

象曰：「東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。」時，禴祭之時；吉大來者，方興未艾也。上六：濡其首，厲。初為尾，上為首，初濟則濡尾，上濟即濡首。然濡尾則後退有方，而濡首則前行無地，故危厲。象曰：「濡其首厲，何可久也。」終止則亂，何可久濟也。

『小象伝』にいう、「東隣の牛を殺すは、西隣の時宜に合するに如かざるなり。実に福佑を承受するは、吉慶正大にして来ればなり」。いわゆる「時」とは、すなわち禴祭を行うあの時令なり。「吉大来」は、福慶の方興未艾を言う。上六の爻辞、頭を沾濡す、危険あり。初爻は尾で、上爻は首なり。初九は渡水して尾を沾濡し、上六は渡水すれば頭を沾濡す。尾巴を沾濡すればなお退き返る可し。頭を沾濡すれば則ち進む可き路なし。ゆえに危険なり。『小象伝』にいう、「頭を沾濡して危険あるは、これ何ぞ長久せんや」。最後に停滞して乱を生ずれば、渡済の功は何ぞ長久せんや。

【坎下離上，中互坎離】否：未濟為三陰三陽卦，自否來。虞氏曰：「否二之五也。」未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。濟者，濟坎水也。坎在離前，前無所窒，故曰既濟；坎在離後，前有所阻，故曰未濟。未濟欲求濟，故亦曰亨；未濟而尚未遽濟，故曰小狐汔濟，濡其尾，無攸利。汔，幾也，幾濟而濡尾，則不能前濟，此坎上離下之卦曰未濟也。

『未済』の卦は下卦が坎、上卦が離で、二から四爻は互体して「坎」を成し、三から五爻は互体して「離」を成す。それは『否』卦から変じた。未済は三陰三陽の卦で、『否』から来る。虞翻にいう、「否卦の第二爻と第五爻とが互易す」。卦辞にいう、未済、亨通す。小狐は将に河を渡らんとして、其の尾を沾濡す。利益する所なし。いわゆる「済」とは、すなわち坎水を渡るなり。坎は離の前方に在れば、前進して阻塞する所なし。ゆえに「既済」という。坎は離の後方に在れば、前進して阻碍ある所あり。ゆえに「未済」という。未済は総じて渡を求めんと欲するがゆえに、また「亨」という。未済にしてなお即座に渡成せざれば、ゆえに「小狐汔済、濡其尾、无攸利」という。「汔」は将にせんとするなり。将に渡らんとして尾を沾濡すれば、則ち前渡を継続する能わず――これがすなわち坎離のかく相配する卦の『未済』と称する所以なり（原刻はここに「坎上離下」と作るも、本卦の坎下離上と恰も相顛倒す。当に刊刻の誤なるべし）。

彖曰：「未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。」此卦所以名未濟者，以卦自否來。坤之二柔前往居五，五為中，得中以濟故亨。下坎為水為狐，三至五又為互坎，狐渡坎水，為上陽所阻，自五而止，狐不能出五以前濟，濟僅至五，未出五中，故濟曰汔。汔濟而仍未濟以出水也。狐濟至五，狐首在五，狐之尾即在初，初之坎水，狐尾濡之。卦爻以陽終，前宜有續，無有續者，則上非坎水阻狐前濟，前濟有阻，則不能濟，故無攸利也。既濟六爻剛柔皆當其位，未濟六爻剛柔皆不當其位，然剛柔猶各相應，同心共濟，亦可言濟，毋曰未濟終不濟也。

『彖伝』にいう、未済にして能く亨するは、陰柔が中位を得ればなり。小狐の将に渡らんとするは、未だ水中を走出せざればなり。尾を沾濡して利する所なきは、到底に接続する能わざればなり。六爻は皆位に当たらずと雖も、剛と柔は却て各々相応ず。此の卦の未済と言う所以は、それが『否』から変じたればなり。坤の第二の柔爻が前往して第五位に居る。五は中位で、中を得て渡を求む。ゆえに亨通す。下体坎は水を象徴し、また狐を象徴す。三から五爻はまた互体して坎を成す。狐は坎水を渡り、上面の陽爻に阻まれ、第五爻に走到して停まる。第五爻を出でずして再び前に渡る能わず、渡程はただ第五に至るのみ、未だ五爻の水中を走出せず。ゆえに「汔済」という――将に渡らんとして終竟水面を渡出せず。狐は第五爻に渡り至り、頭は第五に在り、尾は則ち初爻に在り。初爻はまさに坎水なれば、狐尾は便ち浸濕せられたり。卦爻は陽爻を以て收尾し、前面本と接続すべき所有り、今や接続し上ぐる能わず。上爻は已に坎水にあらず、反って狐の前渡を阻住する物と為りぬ。前渡すでに阻碍あれば、則ち渡り去る能わず。ゆえに「无攸利」。既済の六爻の剛柔は皆其の位に当たり、未済の六爻の剛柔は皆其の位に当たらず。然れども剛と柔は仍ほ各々相応じ、同心協力して共に渡る。亦た能く済と言う可し。「未済」と言うを以て終竟渡り得ざると思う勿れ。

象曰：「火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。」火在水上，二氣不交，故曰未濟。君子觀此象而知物性各異，慎以辨之，使之分居其所。否乾為物，變為離明以辨之；否坤為方，變為坎，坎陽居坤中，是居方也。初六：濡其尾，吝。未濟之初，位卑力弱，豈可言濟。上為首，初為尾，初為坎水，初濟則尾濡，尾濡則不濟矣，故吝。象曰：「濡其尾，亦不知極也。」極，中也。知中則能審時，不知中，故尾濡而不能濟。

『大象伝』にいう、火は水の上に在り、これ未済の象なり。君子はこれに由り謹慎に事物の性質を辨別し、それらをして各々其の位に安んぜしむ。火は水の上に在り、水火の二気は相交らず。ゆえに「未済」という。君子は此の象を観て、万物の性情の各々相同じからざるを知り、則ち謹慎に之を分別して、それらをして各々其の所に居らしむ。否卦の乾は物を象徴し、変じて離となり、離は明察を主り、用いてそれらを分辨す。否卦の坤は方位を象徴し、変じて坎となり、坎の陽爻は坤中に居る。これがすなわち「居方」なり。初六の爻辞、其の尾を沾濡す、憾惜あり。未済の開頭、位卑力弱にして、何ぞ渡済を談ずるに足らんや。上爻は頭で、初爻は尾なり。初爻はまさに坎水で、一たび渡を始めればすなわち尾を濕す。尾濕れば則ち渡り成さず。ゆえに憾惜あり。『小象伝』にいう、「其の尾を沾濡するは、亦た中道を知らざればなり」。「極」とはすなわち中なり。中道を知れば則ち能く時機を審察し、中道を知らざれば、ゆえに尾巴濕れて渡り去る能わざるなり。

九二：曳其輪，貞吉。二為坎中，坎為輪、為曳，知時未濟而曳其輪以守之，故貞吉。象曰：「九二貞吉，中以行正也。」六三：未濟，征凶，利涉大川。三居內卦外卦之間，時可濟也，儻猶未濟以前徵，是為失時，失時則凶。蓋三為正坎之末、互坎之初，坎水為川，三利涉之，涉即濟也。涉川曰利，未濟故凶。象曰：「未濟征凶，位不當也。」

九二の爻辞、車輪を拖住し、正を守れば吉。九二は坎の中爻で、坎は車輪を象徴し、また牽曳を象徴す。それは時機が未だ渡る可からざるを知り、則ち車輪を拖住して守って動かず。ゆえに正を守って吉を得。『小象伝』にいう、「九二正を守りて吉なるは、それが中に居りて因って行事正を得ればなり」。六三の爻辞、未だ渡らざるに、出征すれば凶あり。大河を渡るに宜し。六三は内卦と外卦の交接の処に処し、時機は已に渡る可し。もしなお「未済」の状態に停まりて先行して出征せば、則ち時機を錯失するなり。時を失すれば則ち凶。六三は正体坎の末爻、互体坎の首爻なり。坎水はすなわち川なり。六三はまさに之を渡るに宜しく、「渉」はすなわち「済」なり。川を渡るは利あるなり。未済に停まりて動かざるはこそ凶なり。『小象伝』にいう、「未済にして出征すれば凶あるは、その居る所の位当たらざればなり」。

九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。四已過中，將濟之時，有欲乘時言濟者，則已貞吉悔亡。夫以濟水言先設舟梁，而以濟世言先討背叛。震，動也。上五為君，志在中興克復舊業，震作有為，簡求賢良，四有陽剛之才，五用之以伐鬼方。曰伐者，離為甲冑戈兵也；曰鬼方者，互坎位北也。伐曰震用，則是命將之初；賞曰大國，已計凱還之後。乃當初伐而即曰三年有賞，言時當濟則出師以求濟亦未有不濟者，蓋不可坐視苟安矣。象曰：「貞吉悔亡，志行也。」

九四の爻辞、正を守れば吉、悔恨消失す。奮起して鬼方を討伐し、三年の後大国の封賞を受けん。九四は已に中位を過ぐる、まさに将に渡成せんとする時なり。もし人有りて肯んじて此の時機に乗じて渡を求めば、すなわち能く正を守り吉を得、悔恨消失せん。渡水に就いて言えば、先ず舟梁を架設す要あり。世を済うに就いて言えば、先ず叛乱を討伐す要あり。「震」とはすなわち奮動なり。上面の六五は君主で、志は中興に在り、旧業を恢復し、奮発有為にして賢良を選択す。九四は陽剛の才あり、六五は則ち彼を用いて鬼方を討伐す。「伐」と言うは、離が甲冑戈兵を象徴するがゆえなり。「鬼方」と言うは、互体坎が北方に居るがゆえなり。伐にして「震用」と言うは、あれは剛に将を命じ師を出する時なり。賞にして「大国」と言うは、あれは已に凱旋の後の事を預計するなり。剛に兵を出してすなわち「三年有賞」と言うは、意は時機がすでに渡るべきに於いて、師を出して渡を求むれば、また渡り成らざるなきなり――総じて坐視苟安す可からざるなり。『小象伝』にいう、「正を守りて吉、悔恨消失するは、其の心志の行わるるを得ればなり」。

六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。四之濟猶有待，故貞吉僅曰悔亡；五之濟功已成，故貞吉即曰無悔。天命方新，人心滌舊，如日麗天，其光有較平時倍煥者。否乾變離，乾為君子，則此離光即乾光，故曰君子之光。五下應二，二坎為孚，二五交孚，則已濟矣，故吉。象曰：「君子之光，其暉吉也。」暉，日光也。

六五の爻辞、正を守れば吉、悔恨なし。これ君子の光輝、誠信を懐き、吉祥。九四の渡済はなお時日を待つ有り、ゆえに其の「貞吉」はただ「悔亡」に至るまで言うのみ。六五の渡済の功は已に成れり、ゆえに其の「貞吉」は直ちに「无悔」という。天命は剛に更新し、人心は旧染を滌除し、太陽の天に附麗するがごとく、あの光輝は平時より加倍煥発す。否卦の乾は離に変じ、乾は君子を象徴す。然らばこの離の光はすなわち乾の光なり。ゆえに「君子之光」という。六五は下に向かって九二を応和し、九二は坎に属し、坎は誠信を象徴す。二と五は彼此誠を以て相交り、事は則ち渡成す。ゆえに吉祥なり。『小象伝』にいう、「君子の光輝は、その光暉の吉祥を帯来すればなり」。「暉」とはすなわち日光なり。

上九：有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。未濟之上則已濟矣。上與三應，三坎為孚、為酒，為孚于飲酒；飲酒有孚，則是民樂醉飽象也，故無咎。顧飲酒固可以徵太平，而飲酒亦宜防沈湎。否上為乾，乾為首，五降為二，乾下變坎，則是首為酒濡；向之孚在於是，今之失亦在於是。由未濟以至濟，不有以善保之，則濟仍不可恃也，因酒得濟，復因濟失之矣。象曰：「飲酒濡首，亦不知節也。」虞氏曰：「節，止也。」飲不知止，則溺於酒而復亂矣。

上九の爻辞、誠信を懐きて飲酒作楽す、過なし。ただし若し頭を沾濡せば、あの誠信もまた失い去らん。未済は上爻に至れば、其実已に渡成せり。上九は六三と相応し、六三は坎に属し、坎は誠信を象徴し、また酒を象徴す。合わせればすなわち「有孚于飲酒」なり。飲酒して彼此誠信あれば、まさに百姓の安楽して醉飽するの象なり。ゆえに過なし。ただし飲酒は固より太平を験証す可しと雖も、飲酒もまた沉湎を提防せざる可からず。否卦の上爻は乾で、乾は頭を象徴す。第五爻は第二位に降り、乾体は下に坎に変ず。則ち頭は酒に浸濕せられたり。先前の誠信はここに在り、如今の過失もまたここに在り。未済より已済に走到すれど、もし善く守護する能わざれば、渡成の局は仍ほ靠り難し――酒に因りて其の済を見、また此の済に因りて之を失う。『小象伝』にいう、「飲酒して頭を浸濕するに至るは、亦た節制を知らざればなり」。虞翻にいう、「節はすなわち止なり」。飲酒して節止を知らざれば、則ち酒に沉溺して再び禍乱に陷入せん。