坤卦

【坤下坤上，中互重坤】重坤，純卦。坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋，安貞吉。一【一：□】偶書陰數，三偶名坤，卦為重坤，故仍名坤。坤卦為純陰，如乾卦之為純陽。然純陽不生，純陰不育，坤之生育萬物必資乎乾，猶乾之生育萬物必資乎坤也。故乾曰元亨利，坤亦曰元亨利，特坤之貞有異於乾。

【下卦は坤、上卦は坤、中間の互体も重坤】本卦は坤の上に坤を重ねた「純卦」である。卦辞：坤、元亨、牝馬の貞に利あり。君子往くところあれば、先んずれば迷い、後るれば主を得、西南に行けば朋を得、東北に行けば朋を喪う。安く貞なれば吉。切れた一画の偶画は陰数を表す（ここの校記は「一」の字に残欠があるかもしれないと指摘する）。三つの偶画を「坤」と名づけ、本卦は坤の上に坤を重ねるので、依然として「坤」と名づける。坤卦は純陰で、ちょうど乾卦の純陽であるようなものである。しかし純陽は生ぜず、純陰は育てず、坤が万物を生育するには必ず乾に資り、乾が万物を生育するにも坤に資るのと同じである。だから乾は「元亨利」と言い、坤も「元亨利」と言うが、ただ坤の「貞」は乾と異なる。

乾為馬，坤亦為馬，《九家易》曰「坤為牝」，則是坤馬為牝者，坤蓋以柔順為貞矣。夫既以柔順為貞，亦即以柔順為利。柔順何利？利於有往。而君子有攸往，則必審先後焉。凡有往不宜後，惟坤之往則獨宜後。坤為迷，坤先往則迷，為不得主，故迷。凡有往利於先，惟坤之往則不宜先，坤宜在後以讓陽，陽為陰主，坤後往則不迷而得主。

乾は馬に取象し、坤も馬に取象する。《九家易》に「坤為牝」とあるのを見れば、坤の馬は牝馬であり、坤は柔順をもって「貞」とするのである。柔順を貞とする以上、すなわち柔順を利ともする。柔順の利はどこにあるか。往くところあることに利がある。君子が往くところあれば、必ず先と後の分を審らかにしなければならない。一般に往くには後れるべきではないが、坤の往くに限っては独り後るべきである。坤には迷乱の象があり、坤が先んじて往けば迷う。主を得ないから「迷」というのである。一般に往くには先んずるのが利だが、坤の往くに限っては先んずべきではない。坤は後に居って陽に譲るべきで、陽は陰の主である。坤が後れて往けば迷わずに主を得る。

於是又辨得喪焉。凡同類者為朋，朋則不欲喪而欲得。坤位西南，南為離，西為兌，離兌為陰，是坤朋也，故往西南則得朋。而坤之對向為東北，位屬艮，東為震，北為坎，坎震皆陽，與坤不類，往之則朋已喪。當其得朋似愈於喪，然陰與陰比則得朋不得主，此先迷也，雖得無利也；及其喪朋似歉於得，然陰與陽合則得陽實為得主，此後得主也，雖喪轉利也。蓋陰以順為正，惟宜從主，不宜從朋，得主不得朋，乃攸往宜安貞之吉，吉以此也。

さらに「得朋」と「喪朋」を弁ずる。同類を「朋」と言い、朋類については、人は常に喪うを欲せず得るを欲する。坤の方位は西南で、南は離、西は兌、離と兌はいずれも陰に属し、まさに坤の朋類である。だから西南に往けば「得朋」である。坤の対向する方位は東北で、艮に属し、東は震、北は坎、坎と震はいずれも陽で、坤と類ではない。そこに往けば朋類は喪われる。表から見れば、得朋は喪朋に勝るように見える。しかし陰と陰が比すれば、朋類を得ても主を得られない。これが卦辞の言う「先迷」で、得ても利がない。逆に喪朋は得朋に及ばないように見える。しかし陰と陽が合すれば、陽を得ることは実は主を得ることである。これが卦辞の言う「後得主」で、喪うがかえって利となる。陰は順を正道とし、ただ主に従うべきで朋類に従うべきではない。主を得て朋を得ないことこそ、往くところあるとき安く貞なる吉であり、「安貞吉」の理はここにある。

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。此釋坤元也。資始以受氣言，資生以成形言，順承天道，坤元所以不曰大而曰至也，大則無不覆，至則無不載。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。蜀才曰：坤以廣厚之德載含萬物。天有無疆之德而坤合之，是以含容寬宏，光明博大，品物咸資以生生不息也。此釋坤亨也。

《彖伝》に曰く、至れるかな坤の元、万物はこれに資りて生じ、乃ち順にして天を承く、と。この句は坤の「元」を解釈する。「資始」は気を受けることについて言い、「資生」は形体を成すことについて言う。坤は天道を順承するので、坤元は「大」と言わず「至」と言う。「大」は覆わないものなく、「至」は載せないものがない。《彖伝》はまた言う、坤は厚く物を載せ、徳は无疆に合し、弘く含み光り大いにして、品物咸く亨る、と。蜀才は言う、坤は広厚の徳をもって万物を載せ含む、と。天に无疆の徳があって坤がこれに合するので、含容寛宏・光明博大となり、品物は皆これに資って生生して息まない。この句は坤の「亨」を解釈する。

牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶；安貞之吉，行地無疆。御天者為龍，行地者為馬，馬為乾象，馬而曰牝，則為柔順之物，屬之坤矣。坤道無成，先陽則失生物之序，後陽則得從陽之義。得常者，言得主乃陰之常也。此釋坤利貞也。

《彖伝》に曰く、牝馬は地の類、地を行りて疆なく、柔順にして貞に利あり、と。君子の行くところ、先んずれば迷い道を失い、後るれば順にして常を得る。西南に往けば朋を得、乃ち類と与に行く。東北に往けば朋を喪い、乃ち終に慶あらん。安貞の吉は、地を行りて疆なきなり、と。天を御する者は龍、地を行る者は馬。馬は乾の取象だが、馬にして「牝」と言えば、柔順の物となり、坤に属する。坤道は自ら成さず、陽に先んずれば生物の序を失い、陽に後るれば陽に従う義を得る。「得常」とは、主を得ることこそ陰の常道だと言うのである。この句は坤の「利貞」を解釈する。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。地，坤象；勢，形勢也。天體動故曰行，坤體靜故曰勢。地勢博厚能載，君子以厚德載物，法地勢也。

《大象伝》に曰く、地の勢は坤なり、君子以て厚徳にて物を載す、と。「地」は坤の取象、「勢」は形勢である。天体は動いて止まないので乾の大象は「天行」と言い、坤体は静なので「地勢」と言う。地の勢は博厚にして載せ能くす。君子が厚徳をもって物を載せるのは、まさに地の勢に效法するのである。

初六：履霜，堅冰至。六，陰數。坤為十月卦，初為五月之時。《九家易》曰：此卦本乾，陰初消陽，起於此爻，故履霜也。霜，陰象。變乾初為巽，巽為股，履象。夫初為盛夏，陰氣尚微，然而極盛之陰即萌於一陰之至，君子防禍之原，所宜辨之於早也。象曰：履霜堅冰，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。陽散為雨露，陰凝為霜雪。馴，猶順也，言陽不預防，馴順陰性以致此也。

爻辞：初六、霜を履みて堅氷至る。「六」は陰数である。坤は十二消息卦のうち十月の卦で、初爻は五月に相当する。《九家易》は言う、この卦はもと乾で、陰気が陽を消し始めるのがこの爻から始まるので「履霜」という、と。霜は陰の取象である。乾の初爻が陰に変ずれば巽となり、巽は大腿で、履み踏む象がある。初六は真夏に当たり、陰気はなお微弱である。しかし極盛の陰はまさにこの一陰の至りから萌すのだから、君子が禍患の根源を防ぐには、兆し初めて現れた時に弁察すべきである。《小象伝》に曰く、霜を履んで堅氷の至るを知るは、陰が凝り始めること。この道に驯順に致れば、堅氷に至る、と。陽気は散じて雨露となり、陰気は凝って霜雪となる。「馴」とは順のことで、陽があらかじめ防備せず、一味に陰の性に順って発展すれば、この地に落ち着くというのである。

六二：直方大，不習無不利。二為卦主，時丁六月，順承天道以育萬物，備於此爻。乾直內含，坤方外見，乾坤合德則大，故曰直方大。習，重也。卦為重坤，而二居內卦之中，非重坤，故曰不習。然二以陰居陰位，猶乾五以陽居陽位。乾為天，故乾五曰在天；坤為地，故二曰地道。二得坤之正，雖不習而已協坤地之宜，無不利矣。

爻辞：六二、直く方にして大なり、習わずとも利あらざるなし。六二は全卦の主爻で、時は六月に当たり、天道を順承して万物を育てる義はこの一爻に備わる。乾の「直」は内に含蘊し、坤の「方」は外に現れる。乾坤が徳を合せば「大」となるので、「直方大」と言う。「習」は重複の意である。全卦は重坤だが、六二は内卦の中に居り、重複の位ではないので「不習」という。しかし六二は陰爻をもって陰位に居り、ちょうど乾卦の九五が陽爻をもって陽位に居るようなものである。乾は天なので乾九五は「在天」と言い、坤は地なので六二は「地道」と言う。六二は坤の正を得て、重習せずともすでに大地の宜に合しているので、利あらざるなしである。

象曰：六二之動，直以方也，不習無不利，地道光也。直方之象，坤體皆然，而陰惟動則息，動乃消陽，故直方之象於六二之動見之。於【於：乾】氏曰：陰氣在二，六月之時，陰出地上，佐陽成物，坤道至此，生物之候，品類燦然顯著地上。夫陽明陰晦，陰本無光，而得陽剛內蘊，光遂浮於地上，則陽之光皆地道之光，此坤利也。

《小象伝》に曰く、六二の動は、直にして方なり。習わずして利あらざるなきは、地道の光なり、と。直と方の象は坤体全体がそうだが、陰は動いて初めて生長し、動けば陽を消すので、直方の象は六二の「動」において初めて見える。干宝は言う、陰気が第二爻にあり、六月の時に当たり、陰気は地上に出て、陽気を佐けて物を成す。坤道はここに至って生物の候で、品類は燦然として地上に著しい、と。陽は明るく陰は晦く、陰は本来光がないが、陽剛が内に蘊えられているを得て、光は地上に浮かび上がる。然らば陽の光は皆地道の光となる。これが坤の「利」である。

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。坤至於三，消乾三陽，下為純坤。坤為文，故云章；坤體中虛能受，故云含。以含容之德蘊其精華，時當七月，物漸成實，以雲可貞，誠哉可貞也。夫坤既象地而又象臣，地之承天猶臣之從王，如或勞於王事，不居成功，而必要終以盡臣職。三居全卦之半，故曰無成；三為內卦之終，故曰有終。此臣道也，即地道也，臣之代君成事，與地之代天成物一也。

爻辞：六三、章を含みて貞しき可し、あるいは王事に従い、成すことなく終わりあり。坤が第三爻まで消すと、乾の三つの陽爻を消し、下卦は純坤となる。坤には文采があるので「章」と言い、坤体は中が虚にして受け容れることができるので「含」という。含容の徳をもって自己の精華を蘊蔵し、時は七月に当たり、万物は漸次結実するので「可貞」という。まことに貞しき可しである。坤は地を象し、また臣を象する。地の天を承けるは、臣の王に従うがごとし。もし王事に労苦しても、成功を占めず、必ず始終を尽くして臣職を尽くす。六三は全卦六爻の半ばに居るので「无成」といい、六三はまた内卦の終わりなので「有終」という。これが為臣の道であり、すなわち大地の道である。臣が君に代わって事を成すことは、地が天に代わって物を成すことと同じ理である。

象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。含非終蘊，待時而發也；代君終事，不矜功勳，非闇昧淺狹者所能也。

《小象伝》に曰く、章を含みて貞しき可しとは、時を以て発するなり。あるいは王事に従うとは、知の光大なり、と。含むは終に蘊えて用いないことではなく、時を待ってから発するのである。君に代わって事を成し遂げながら功勲を誇らないのは、見識の昏く狭い者の能くするところではない。

六四：括囊，無咎無譽。坤爻至四，時為八月，陰氣漸盛，萬物漸衰，猶之天運丁否，賢人宜隱，如囊之括，不宜有所作為也。陰虛主受，象囊。《九家易》曰「坤為囊」。括，結也。因時制宜以補其過，故曰無咎；時不可為，功無由見，故曰無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。慎者，括囊也；不害，無咎也。

爻辞：六四、囊を括る、咎もなく誉れもなし。坤爻が第四位に至ると、時は八月で、陰気は漸く盛んになり万物は漸く衰える。ちょうど天運が《否》卦の閉塞の時に当たるようなもので、賢人は隠退すべきで、囊を括るがごとく、有所作為すべきではない。陰は虚にして受を主とするので、囊に取象する。《九家易》に「坤為囊」とある。「括」は結び締めることである。時に因って宜を制して己の過を補うことができるので「无咎」――災いはないと言い、時勢は有所作為を許さず功業の現れる由もないので「无誉」という。《小象伝》に曰く、囊を括りて咎なきは、慎んで害せられざるなり、と。慎むとは囊を括ること、害せられないとは咎がないことである。

六五：黃裳，元吉。《九家易》曰：坤為黃，為裳。黃，土色；裳，下飾。言坤消乾至於五爻，上陽猶存，故黃未及衣而祇在裳，此諸侯象也，故元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。《說卦傳》曰「坤為文」，色黃，故曰文。

爻辞：六五、黄裳、元吉。《九家易》は言う、坤は黄、裳である、と。黄は土の色、「裳」は下身の服飾である。これは坤が乾を消して第五爻に至るとき、上爻の陽がなお存するので、黄色はまだ上衣に及ばず下裳にのみ用いられるということで、これは諸侯の象、だから大吉である。《小象伝》に曰く、黄裳元吉とは、文が中に在るなり、と。《説卦伝》に「坤為文」とあり、その色は黄なので「文」と称する。

上六：龍戰于野，其血玄黃。上之卦候為十月，純陰用事，乾陽消盡，陰恃其盛以與陽爭，則於以有戰。主戰者陰，而轉雲龍戰者，言陰不可犯陽，猶之臣不可犯君。《九家易》曰「乾為龍」，《說卦傳》曰「戰乎乾」，則陽亦必能戰陰矣。乾位戌亥之交，故云野；坤為陰類，故云血。玄，天之色；黃，地之色。蓋陰陽相薄，必致兩傷，其血玄黃者，陰陽俱敗象也，則陰不能全勝乃若此。

爻辞：上六、龍野に戦い、其の血玄黄なり。上爻の卦候は十月で、純陰が事を用い、乾陽は消え尽くし、陰はその盛んなのを恃んで陽と争い、ここに「戦」がある。戦を主るのは陰だが、あえて「龍戦」と言うのは、陰が陽を犯すべからざるを明らかにするためで、臣が君を犯すべからざるがごとし。《九家易》に「乾為龍」とあり、《説卦伝》に「戦乎乾」とあるから、陽もまた必ず陰と戦うことができる。乾の方位は戌亥の交にあり、郊外に属するので「野」といい、坤は陰類なので「血」という。「玄」は天の色、「黄」は地の色である。陰陽が相薄れ相闘えば、必ず両敗俱傷に至る。血の色が玄黄相雑じるのは、まさに陰陽俱に敗れる象で、陰は終に全勝できず、かくのごとき結末に落ち着いたことが分かる。

象曰：龍戰于野，其道窮也。陰道窮於上，陽即復於下，陰未得長恃其盛也。用六：利永貞。六爻皆陰則柔極矣，用六宜濟以剛，猶之乾用九宜濟以柔也，故利永貞也。

《小象伝》に曰く、龍野に戦うは、其の道窮まるなり、と。陰道は上爻で窮まり、陽はすなわち下に復する。陰は長くその盛んなのを恃むことができない。用六の爻辞：永く貞に利あり。六爻が皆陰ならば柔は極まる。用六は剛をもって済すべきで、ちょうど乾の用九が柔をもって済すべきであるようなものである。だから「利永貞」という。

象曰：用六永貞，以大終也。三為內卦之終，故云有終；此為全卦之終，故云大終。乾坤二卦為易門戶，其餘六十二卦皆從此出。十闢卦互相往來，為諸卦之消息，則乾坤為闢卦之宗，於六爻中各藏闢卦消息。故他卦有往來，而乾坤二卦無往來，故繫用九用六兩爻以明之。乾曰龍無首者，無首則不前行，示無往也；坤曰利永貞者，永貞則止於其所，示無來也。此先儒所謂不易之易也。

《小象伝》に曰く、用六永貞とは、大終を以てすなり、と。六三は内卦の終わりなので「有終」と言い、これは全卦の終わりなので「大終」という。乾・坤の二卦は《易》の門戸で、その余の六十二卦は皆ここから出る。十の辟卦（消息卦）が互いに往来して、諸卦の消長を成す。乾坤は辟卦の宗主で、六爻の中に各々辟卦の消息を蔵している。だから他の卦には爻の往来があるが、乾坤の二卦には往来がない。そこでわざわざ「用九」「用六」の二爻の辞を系げてこれを明らかにする。乾が「群龍无首」と言うのは、首を争わなければ前に行かないこと、「往」がないことを示す。坤が「利永貞」と言うのは、永く貞であれば其の所に止まること、「来」がないことを示す。これが先儒の言う「不易之易」である。

文言曰：坤至柔而動也剛。此釋元亨利牝馬之貞也。至靜而德方。此釋君子有攸往先迷也，惟其至靜先往故迷。後得主而有常。此釋後得主也。含萬物而化光。此釋西南得朋也。光為離象，為坤之朋，離丁五月，坤丁六月，坤從離出，萬物蕃盛燦著也。蓋坎離得乾坤中氣，乾坤之用寄諸坎離，乾卦言云言雨者坎象也，坤卦言章言光者離象也。坤道其順乎，承天而時行。此釋東北喪朋也，喪其陰類，順以承陽也。此一節釋彖辭。

《文言伝》に曰く、坤は至柔にして動きや剛なり、と。この句は卦辞の「元亨、利牝馬之貞」を解釈する。《文言伝》に曰く、至静にして徳方なり、と。この句は卦辞の「君子有攸往、先迷」を解釈する。まさにその至静であるから、先んじて往けば迷うのである。《文言伝》に曰く、後に主を得て常あり、と。この句は「後得主」を解釈する。《文言伝》に曰く、万物を含みて化光なり、と。この句は「西南得朋」を解釈する。「光」は離の取象で、離は坤の朋類である。離は五月に当たり、坤は六月に当たる。坤は離に続いて出るので、万物は蕃盛して燦爛と著しい。坎・離は乾坤の中爻の気を得たもので、乾坤の用は坎離に寄託される。乾卦が雲・雨を言うのは坎の象、坤卦が章・光を言うのは離の象である。《文言伝》に曰く、坤道は其れ順なるかな、天を承けて時に行る、と。この句は「東北喪朋」を解釈する。己の陰類の朋を喪うことは、まさに順にして陽を承けることである。以上一節は彖辞を解釈する。

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。此釋初六爻辭也。乾為善，坤為惡；乾為君父，坤為臣子。初坤消乾，下乾不見，是為臣弒其君、子弒其父。當在四月原為純乾，既至五月一陰侵陽，初方失位，則是陰來有漸，非一朝夕。由於狎順不備，辨之不早，以至於此。夫子指之曰順，其戒深矣。

《文言伝》に曰く、善を積む家には必ず余りの慶があり、不善を積む家には必ず余りの殃がある。臣が其の君を弑し、子が其の父を弑するは、一朝一夕の故ではなく、その由り来るところは漸くして成る。弁ずべき時に早く弁じなかったからである。《易》の言う「履霜堅氷至」は、まさに勢いに順って発展することを言う。この段は初六の爻辞を解釈する。乾は善、坤は悪。乾は君・父、坤は臣・子。初六は坤をもって乾を消し、下卦の乾が見えなくなる。これが臣の君を弑し、子の父を弑する象である。もと四月は純乾の卦だったが、五月に至って一陰が陽に侵し、乾の初爻が初めて陽位を失った。陰の到来は漸進であって、一朝一夕ではないことが分かる。禍根は順い狎れて防備せず、弁ずるのが早くなかったことにあり、ここに至った。孔子が一言で「順」と指摘したのは、その戒めが深いからである。

直其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。此釋六二爻辭也。直者乾也，傳曰「其動也直」；方者坤也，《九家易》曰「坤為方」。六二消乾二陽，則是乾直內隱，坤方外著。直內則主敬，方外則合義，敬義既立，陰陽為偶，則德不孤，攸往咸利，行無所疑矣。

《文言伝》に曰く、「直」は其の正なり、「方」は其の義なり。君子は敬を以て内を直くし、義を以て外を方くす。敬義立って徳孤ならず。「直方大、不習无不利」とは、其の行うところを疑わざるなり、と。この段は六二の爻辞を解釈する。「直」は乾に属し、《繋辞伝》は乾を「其動也直」と言う。「方」は坤に属し、《九家易》は「坤為方」と言う。六二は乾の二つの陽爻を消したので、乾の「直」は内に隠れ、坤の「方」は外に著しい。内を直くすれば敬を主とし、外を方くすれば義に合する。敬義がすでに立ち、陰陽が偶を成せば、徳は孤ならず、往くところは皆利あり、行いに疑いはない。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。此釋六三爻辭也。陰道卑順，內含章美以從其上，不敢專擅。蓋卦爻至三，坤象全見，坤為地、為妻、為臣，備著於此，以彰坤德。宋氏曰：地得終天功，臣得終君事，婦得終夫業，故曰而代有終也。

《文言伝》に曰く、陰は美あるも、これを含みて以て王事に従い、敢えて成さざるなり。地道なり、妻道なり、臣道なり。地道は成すことなくして代わりて終わりあり、と。この段は六三の爻辞を解釈する。陰道は卑順で、章美を内に含んで其の上に従い、敢えて専擅しない。卦爻は第三位に至って坤象が全く現れ、坤は地・妻・臣で、これらの象はことごとくここに備わり、もって坤徳を彰かにする。宋衷は言う、地は天の功を終え、臣は君の事を終え、婦は夫の業を終えることを得る。だから「代有終」と言う、と。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰「括囊無咎無譽」，蓋言謹也。此釋六四爻辭也。坤陰息陽，乾下變陰，初變為巽，巽為草木，是乾天坤地變化之時，則見草木之蕃生也。至陰息至四，下坤全著，上乾亦變，是為天地閉塞，陰盛陽衰，陽為君子稱賢人，則賢人退隱矣。此《易》所以象取括囊以致謹也。

《文言伝》に曰く、天地変化すれば草木蕃れ、天地閉じれば賢人隠る、と。《易》の言う「括囊无咎无誉」は、まさに謹慎を言うのである。この段は六四の爻辞を解釈する。坤陰が息んで陽を消し、乾の下爻が陰に変じ、初爻が一変すれば巽となる。巽は草木で、これはまさに乾天坤地が交感変化する時、だから草木の蕃生が見られる。陰が第四爻まで息むに至ると、下卦の坤は全く著しく、上卦の乾もまた変じ始める。これが天地閉塞・陰盛陽衰である。陽は君子を表し、いわゆる賢人である。そこで賢人は退隠する。これが《易》が「囊を括る」を象に取って謹慎を致す所以である。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。此釋五六爻辭也。當五陽未消之時，則五為巽，巽為股；至五陽已消之後，則五又為艮，艮為手。巽股艮手，合之為四肢。虞氏曰「坤為事為業」，是君子居中正位，美善著於一身，見之行事，故元吉。乾坤皆闢卦，乾為陽消陰卦，故爻中多美辭；坤為陰消陽卦，故爻中多戒辭。而坤之二五爻曰吉【吉：曰】吉利者，以得坤中見坤德也。

《文言伝》に曰く、君子は黄中にして理に通じ、正位に居りて体に居り、美其の中に在りて、四支に暢び、事業に発す。美の至りなり、と。この段は六五の爻辞を解釈する。第五爻の陽がまだ消されない時、第五位は巽で、巽は大腿である。第五爻の陽がすでに消された後、第五位はまた艮で、艮は手である。巽の腿に艮の手、合わせて四肢となる。虞翻は「坤為事為業」と言う。これを見れば君子は中正の位に居り、美善が一身に著われ、行事に現れるので、大吉である。乾・坤はともに辟卦である。乾は陽をもって陰を消す卦なので爻辞に美辞が多く、坤は陰をもって陽を消す卦なので爻辞に戒辞が多い。坤卦の二・五の両爻が「吉」「利」と言うのは、坤の中位を得て坤徳を現すからである。

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。此釋上六爻辭也。極盛之陰以戰將盡之陽，而猶玄黃雜見，不能全勝，由其悖逆不順，天不福之。古今乾名犯分之輩，不遭凶禍而得以吉終者有幾人哉！聖人著之，以為萬世亂臣賊子戒。此一節釋爻辭。

《文言伝》に曰く、陰は陽に疑われて必ず戦う。其の陽なきに嫌われるを恐れるが故に、故に龍と称する。なお其の類を離れざるが故に、故に血と称する。玄黄とは、天地の雑なり。天は玄にして地は黄なり、と。この段は上六の爻辞を解釈する。極盛の陰をもって消え尽きんとする陽と戦いながら、なお玄黄が雑じり見えて全勝できないのは、陰が悖逆して順わず、天が福を降さないからである。古今、名を干し分を犯す輩のうち、凶禍に遭わずして吉く終わることを得た者が何人あろうか。聖人がこの一層を爻辞に著したのは、万世の乱臣賊子の戒めとするためである。以上一節は爻辞を解釈する。

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。

本巻は慧珠閣の原刻本に拠る。撰者は岫岩の人・多隆阿、字は雯溪。

【震下坎上，中互艮坤】臨：屯為二陽四陰卦，自臨來，二往升五，五來降二。蓋臨為重畫之震，震為長子，為諸侯，故卦辭曰建侯。虞氏謂坎二之初，以六子為卦母，推之他卦多未合也。

【下卦は震、上卦は坎、中間の互体は艮と坤】本卦は《臨》卦から変じて来た。《屯》は二陽四陰の卦で、《臨》卦から変じ、《臨》の九二が第五位に昇り、六五が第二位に降りた。《臨》卦は震卦の爻画を倍加して成るもので、震は長子・諸侯である。だから《屯》の卦辞は「利建侯」と言う。虞翻は《屯》は坎卦の第二爻が初位に移って成ると主張したが、それは震・坎・艮・巽・離・兌の六子卦を生卦の母とする考えで、この法で他の卦を推すと多くは合わない。

屯，元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。一陽居二陰之下曰震，一陽居二陰之中曰坎，坎上震下，卦名屯。時當屯會，治之可得大亨，而又利於正。蓋屯不易治，前往多艱，惟封建諸侯以分任之，則得濟屯之道矣。

卦辞：屯、元亨利貞、用いて往くところある勿れ、侯を建てるに利あり。一つの陽爻が二つの陰爻の下に居るを「震」といい、一つの陽爻が二つの陰爻の中に居るを「坎」という。坎が上、震が下で、卦名は「屯」。時はまさに屯難に遭う。治め方を得れば大いに亨通することができ、しかも正を守るに利がある。屯難はもとより治めがたく、軽々に往けば艱難が多い。ただ諸侯を封建して治理の責を分担させることによってのみ、屯難を済す道を得るのである。

彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。卦之所以名屯者，以屯者難也。坤與乾交，得乾之初而為震；再交，得乾之中而為坎。震之德，動也；坎之德，陷也。一陽甫動即陷陰中，是為剛柔始交而難生。比之物生初動，忽遇險阻，勾者不能畢生，萌者不能盡達，如屯字從□貫地，屈曲之也，故曰難也。

《彖伝》に曰く、屯とは、剛柔始めて交わりて難生ず。険中に動きて、大いに亨り貞なり。雷雨の動は満盈し、天の造は草昧なり。宜しく侯を建てて寧ならざるべし、と。卦が「屯」と名づけられたのは、「屯」が難だからである。坤が乾と交わり、乾の初爻を得て震となる。再び交わり、乾の中爻を得て坎となる。震の徳は動、坎の徳は陥。一つの陽爻が動き始めるや否や陰の中に陥る。これが「剛柔始交而難生」である。万物の初生に譬えれば、ちょうど萌動したところで忽ち険阻に遇い、曲がった芽は生い成ることができず、初萌の苗は通達できない。「屯」の字は草の芽が地を貫いて出る（ここで源文に一字の欠あり）に従い、屈曲して伸びがたい。だから「難」と言うのである。

顧時既遇屯，即不宜坐安於屯。震得乾元之氣，陽德主動，可致大亨；然動逢坎險，濟難宜有其方，故利貞正。蓋當重陰冱寒之候，萬物歸根，忽遇陽春，震雷坎雨盈滿天地，勾萌甲坼，屯難有於以頓解者。

ただし時がすでに屯難に遭ったからには、屯難の中に坐して安んじているべきではない。震は乾元の気を得て、陽徳は動を主とするので、大亨を致すことができる。しかし動けば坎の険に逢うので、難を済すには方法があるべきで、だから貞正に利ありと言う。これはちょうど重ねた陰気が凍てつく寒さの候に、万物が皆根に帰って蔵れているところへ、忽ち陽春に遇い、震雷・坎雨が天地に満ち溢れ、曲がった芽が伸び、包んだ甲殻が裂けて、屯難が頓に解かれることのあり得るようなものである。

然雷雨能解屯難，而雷雨又未能遽行。震雷在上，坎雨在下，則卦名解，始得為之雷雨作；若夫坎在震上，坎雨之降尚宜得時，是坎不得遽以雨名也，坎祗為雲，故大象曰雲雷屯。

しかし雷雨は屯難を解くことができるが、この時の雷雨はまたすぐには降ることができない。震雷が上で坎雨が下なら、卦名は《解》で、初めて「雷雨作」と言い得る。《屯》卦は坎が震の上にあり、坎の雨が降るにはなお時を得るべきで、だからここの坎は急いで「雨」と呼ぶことはできず、坎はただ「雲」に数えるのみである。だから《大象伝》は「雲雷、屯」と言う。

此如國家新造，草創初基，冥昧未啟，尚待經畫，宜有承乾出震應運而與之人，掃除屯難，拮据勤勞，不遑寧處。震為長子，為雷，長子主器，雷震百里，故曰建侯也；坎為勞卦，故曰不寧也。

これはちょうど国家が新たに造られ、基業が草創したばかりで、冥昧がまだ啓かれず、なお経画を待っているようなものである。まさに乾道を承け震位から起こり運に応じて生まれた人がいて、屯難を掃除し、拮据して勤労し、寧処する遑もないべきである。震は長子・雷で、長子は宗廟の祭器を主り、雷は百里を震動させる。だから《彖伝》は「建侯」と言う。坎は労苦の卦なので、「不寧」と言う。

象曰：雲雷屯，君子以經綸。坎為水，變水言云，是雨尚未降，屯之象也。君子體此象，欲以展其經綸，解除屯難也。經綸猶經緯，地東西為緯，南北為經，震東坎北，陰陽錯雜如經緯然。

《大象伝》に曰く、雲雷は屯なり、君子以て経綸す、と。坎は本来水だが、ここでは水と言わず雲と言う。雨がまだ降っていない、まさに屯難の象である。君子はこの象を体して、己の天下を経綸する才幹を展び、屯難を解除しようとする。「経綸」は織物の経緯のごとし。地は東西を緯、南北を経とする。震は東にあり、坎は北にあり、陰陽が錯雑して経緯が織り交ぜたようなものである。

初九：盤桓，利居貞，利建侯。陽剛有才，可以濟屯。初以陽剛居陽位，震動於下，宜健於行，而乃曰盤桓者，以屯故也。荀氏曰：「盤桓者，動而退也。」夫時既為屯，則即當力拯其屯。初為卦主，又為震主，震為長子，為諸侯，此為繼天出治者。雷出於地，震驚百里，萬物困蘇，何難不解。然欲濟屯運，不可無所事，固宜有為而因時制宜，不可躁妄；又須有守，必居貞而始利，責任不易負荷也，此所以盤桓而不遽進也。

爻辞：初九、磐桓、居貞に利あり、侯を建てるに利あり。初九は陽剛にして才があり、屯難を済すことができる。陽剛をもって陽位に居り、震体が下にあって動を主とするので、本来は行に健であるべきだが、「磐桓」と言うのは、屯難に身を置くからである。荀爽は「磐桓とは、動こうとして退くこと」と言う。時がすでに屯難なら、まさに力を尽くしてその屯を救うべきである。初九は全卦の主爻であり、また震卦の主爻でもある。震は長子・諸侯で、これは天命を継いで出て世を治める者である。雷は地から出て百里を震動させ、困憊した万物が蘇生する。解けない屯難があろうか。しかし屯難の時運を済わんと欲すれば、為すところがなくてはならない。固より有所作為すべきだが、時に因って宜を制し、躁妄してはならない。また守るところがなければならず、必ず居貞して初めて利がある。この責任は荷なうがたいからである。これが磐桓して急いで進まない所以である。

象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。初位在下，震侯居之，是謂以貴下賤。出為震主，動而前往，以濟坎難，坎為眾，民象，震得坎眾，是為得民。

《小象伝》に曰く、磐桓といえども、志は正を行うなり。貴を以て賤に下るは、大いに民を得るなり、と。初爻の位は最下にあり、震の象する諸侯がここに居る。これが「以貴下賤」である。出て震卦の主となり、動いて前に往き、坎の険難を済す。坎は衆で、まさに民衆の象。震が坎の衆庶を得る、これが得民である。

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。馬氏曰：「邅如，難行之貌。」班，班旋不進也。虞氏曰：「匪，非也；字，妊娠也。」時值屯難，惟有陽剛之才乃克勝任。二為陰柔，又居陰位，邅如固宜。而二又鄰於初，初為震主，《說卦傳》曰「震於馬也，為善鳴」，是初為馬，二乘之。夫坎難在前，惟能前往乃出險陷，而班如不進，屯何由解？

爻辞：六二、屯如邅如、馬に乗りて班如、寇に非ず婚媾なり、女子貞にして字せず、十年にして乃ち字す。馬融は「邅如とは、行き難い貌」と言う。「班」は盤旋して進まないこと。虞翻は「匪とは非、字とは妊娠」と言う。時に屯難に遭い、ただ陽剛の才のみが勝任し得る。六二は陰柔で、また陰位に居るので、邅如たるはもとより当然である。しかも六二は初九に隣接し、初九は震卦の主である。《説卦伝》に「震於馬也為善鳴」とあるのを見れば、初九は馬で、六二はその上に乗っている。坎の険難は目の前にあり、ただ前に往くのみが険陥を脱し得るのに、班如として進まなければ、屯難はどうやって解けよう。

顧二之所乘為初，而正應實為五。二為陰，五為陽，二自臨之五來，二五陰陽互易，有婚媾象。欲去屯難，是宜舍初以求五。雖居坎中，坎為盜，有似乎寇，而實為正應，實為以陰配陽，乃婚媾也。夫二與五應為夫婦，而二至四又為互坤，坤為腹，坎為血，坎血在腹，有似孕字。第屯難之時貴乎居貞，歷坤陰已盡，始見九五，則十年矣。十，陰數，傳曰「地十」，虞氏曰「坤為十年」。待字十年，不為不久，然未及十年，尚宜守貞，此屯之至也。

ただし六二の乗っているのは初九だが、それと正しく応じているのは実は九五である。六二は陰、九五は陽。六二はもと《臨》卦の九五から降りて来たもので、二と五とが陰陽互いに位置を易えたので、婚配の象がある。屯難を除こうと欲すれば、初九を捨てて九五を求めるべきである。九五は坎体の中に居り、坎は盗なので、見たところ寇のようだが、実は六二の正応で、陰をもって陽に配する、まさに婚媾である。六二と九五の応は本来夫婦である。しかも二から四は互体して坤を成し、坤は腹、坎は血。坎の血が腹の中にあるのは、妊娠の象に似ている。ただ屯難の時は居貞を貴ぶ。坤の陰爻が尽きるのを待って初めて九五に見える。それはすなわち十年である。十は陰数で、《繋辞伝》に「地十」とあり、虞翻は「坤為十年」と言う。嫁ぐのを十年待つのは、久しくないとは言えない。しかし十年に満たなければ、なお貞を守るべきである。これが屯難の極まった姿である。

象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。初為陽剛，六二乘之，陰乘陽則危，故曰難。反常，言反歸常道，遇五正應，出坎險也。六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。即，就也。鹿，野獸名。虞，虞人，掌鳥獸之官。吝，疵也。屯象草木始萌，萬物始生，不宜田獵。虞氏曰「震為麋鹿」，雖震之鹿可以獵，而出田非時，虞人不至。外卦為坎，《九家易》曰「坎為叢棘」，象林。即鹿者驅而入之，君子獨能見幾舍置以去。蓋三當震終互艮之首，震動之極，艮忽止之，《說卦傳》曰「震，動也；艮，止也」。總由屯難未解，往有小疵耳。

《小象伝》に曰く、六二の難は、剛に乗ればなり。十年にして乃ち字するは、常に反るなり、と。初九は陽剛で、六二はその上に乗る。陰が陽を乗り越えれば危険なので「難」という。「反常」とは常道に帰ること、九五という正応に遇い、坎の険陥を脱することを言う。爻辞：六三、鹿に即くも虞なく、ただ林中に入る。君子は幾に見るに舍るに如かず、往けば吝なり。「即」は近づき追うこと。「鹿」は野獣の名。「虞」は虞人、鳥獣を掌る官。「吝」は小さな瑕である。屯の卦象は草木が初めて萌え万物が初めて生ずる時で、田猟に宜しくない。虞翻は「震為麋鹿」と言う。震には鹿があって猟はできるが、出猟が時に合わず、虞人が来ない。外卦は坎で、《九家易》は「坎為叢棘」と言い、まさに樹林を象る。鹿を追う者は鹿を林中に駆り入れてしまうが、君子だけは幾を見て舍て置いて去ることができる。六三はまさに震体の終わり・互体艮の始めに当たる。震の動は極まり、艮が忽ちこれを止める。《説卦伝》に「震、動也、艮、止也」とある。要するに屯難がまだ解けず、往けば小さな瑕を招くのみである。

象曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。禽，鳥獸之總名，從禽即鹿也。窮，困也，不肯舍之前往，致困，有吝疵也。六四：乘馬班如，求婚媾，往吉無不利。四與初應，初震之馬，四欲乘之，故亦班如而不進。然屯難方興，欲治屯者非一二人克勝其任。四為臣位，擇主有為，如舊婚媾，以此前往，有何不利。四比五陽，故曰婚媾；自下之上曰往。言四近於五，陰陽匹配，易於會合，不似二之應五中有所隔，必待十年之久方能相濟。四上往以求之，五用賢輔，亦樂得之。蓋應初則屯不解，故班如；比五則屯可濟，故利。

《小象伝》に曰く、鹿に即きて虞なきは、以て禽に従うなり。君子之を舍るは、往けば吝にして窮まるなり、と。「禽」は鳥獣の総称で、禽に従うとは鹿を追うことである。「窮」は困窮で、舍てることを肯んぜず前に往き、困窮を致し、小さな瑕がある。爻辞：六四、馬に乗りて班如、婚媾を求む。往けば吉にして利あらざるなし。六四は初九に応じ、初九は震卦の馬で、六四はそれに乗ろうとするので、やはり班如として進まない。しかし屯難はまさに興りつつあり、屯難を治めようとするには、一二人ではその任に堪えない。六四は臣位に処り、明主を選んで有所作為するのは、旧来の婚姻の約のごとし。これをもって前に往けば、何の不利があろうか。六四は九五の陽爻に比するので「婚媾」といい、下から上に行くを「往」という。これは六四が九五に近く、陰陽がまさに匹配して会合しやすく、六二が九五に応ずるように中に隔たる爻があって、十年の久しきを待たなければ相互に済し得ないのとは違うことを言う。六四が上に往って九五を求めれば、九五が賢才を用い輔佐としようとするのも、喜んで受け容れる。要するに六四が初九に応じに行けば屯難は解けないので「班如」といい、九五に親比すれば屯難は済せるので利があるのである。

象曰：求而往，明也。求君前往，是明於擇主者，蓋陽明陰晦，陰求陽明，故曰明也。九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。虞氏曰「坎雨稱膏」，《詩》云「陰雨膏之」。五為坎中，又與臨卦九二對易，以臨之兌澤易為屯之坎水，是屯其膏也。夫五為君，初為侯，既已建侯使侯治之，五祇宜定其殿最，優以爵賞，令侯各安其位，各子其民，則屯治矣。縱或恐有濫賞，不欲輕於錫予，固守其膏，是為小貞；能小貞則猶愛惜名器，獎勵人才，尚可云吉。若夫私其土田，澤不下逮，則功罪不分，諸侯攜貳，屯愈甚焉，大貞凶矣。

《小象伝》に曰く、求めて往くは、明なり、と。明君を求めて往くのは、まさに主を択ぶに明るい者である。陽は明るく陰は晦いので、陰が陽の明を求める。だから「明」と言う。爻辞：九五、其の膏を屯し、小さき貞は吉、大いなる貞は凶。虞翻は「坎の雨を膏と称す」と言い、《詩経》に「陰雨これを膏す」の句がある。九五は坎体の中にあり、また《臨》卦の九二と位置を互いに易えた。《臨》の兌沢を《屯》の坎水に換えた、これが「屯其膏」――膏沢を屯め置くことである。九五は君、初九は侯である。すでに諸侯を封建して分かれて治めさせた以上、君主はただその治績の殿最を定め、爵賞をもって優遇し、諸侯に各々其の位に安んじ各々其の民を子とせしめれば、屯難は治まる。たとえ賞が濫れることを恐れて軽々と錫与せず、その膏を固く守るとしても、これは「小貞」である。小貞ができれば、なお名器を愛惜し人材を奨励するものと言え、まだ吉と言い得る。もし土田財賦を私にして、恩沢が下に及ばなければ、功罪が分かれず、諸侯は離心して、屯難はいよいよ甚だしくなる。だから「大貞凶」である。

象曰：屯其膏，施未光也。虞氏曰：陽陷陰中，坎反離，光也。此言膏不宜屯而宜施也。上六：乘馬班如，泣血漣如。二乘初陽，四應初陽，上乘五陽，故皆曰乘馬；乘陽則危，而在屯會，故皆曰班如。五為坎中，《說卦傳》曰「坎於馬也，為美脊」，是坎亦馬也。卦位將終而欲退據五陽，陰柔無才，班如固宜。不知屯難之極宜漸解散，泣淚成血，至於漣如。漣，水波瀾也，坎為水，故曰漣。《九家易》曰：體坎為血，伏離為目，互艮為手，掩目流血，泣之象也。象曰：泣血漣如，何可長也。言屯極宜解，何可長屯也。

《小象伝》に曰く、其の膏を屯するは、施し未だ光ならざるなり、と。虞翻は言う、陽が陰の中に陥る、坎を反せば離で、離は光である、と。これは膏沢は屯むべきでなく施すべきだと言うのである。爻辞：上六、馬に乗りて班如、血を泣いて漣如たり。六二は初九の陽爻に乗り、六四は初九の陽爻に応じ、上六は九五の陽爻に乗る。だから皆「乗馬」と言う。陰が陽を乗り越えれば危険で、しかも屯難の時にあるので、皆「班如」と言う。九五は坎体の中にあり、《説卦伝》に「坎於馬也為美脊」とあるので、坎もまた馬である。上六は全卦の終わらんとする位に居りながら、退いて九五の陽爻に拠ろうとする。陰柔にして才なく、班如たるはもとより当然である。屯難が極まれば漸く解散すべきを知らず、ただ泣いて涙が血となり、漣如と止まないに至る。「漣」は水の波瀾で、坎は水なので「漣」と言う。《九家易》に曰く、本体の坎は血、伏する離は目、互体の艮は手で、手をもって目を掩い血を流す、泣くの象である、と。《小象伝》に曰く、血を泣いて漣如たりとは、何ぞ長かるべけんや、と。屯難が極まれば解くべきで、どうして長く屯せられようか。

【坎下艮上，中互坤震】觀：蒙為四陰二陽卦，五來降二，二往升五。觀為重畫之艮，艮為少男，為小子，故卦辭爻辭皆言童。虞氏謂艮三之二，而艮非陰陽聚卦，不合也。

【下卦は坎、上卦は艮、中間の互体は坤と震】本卦は《観》卦から変じて来た。《蒙》は四陰二陽の卦で、《観》の九五が第二位に降り、六二が第五位に昇った。《観》卦は艮卦の爻画を倍加して成るもので、艮は少男・小子である。だから《蒙》の卦辞・爻辞は皆「童」を言う。虞翻は《蒙》は艮卦の第三爻が第二位に移って成ると主張したが、艮は陰陽聚合の卦ではないので、この説は通らない。

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。一陽居二陰之上曰艮，上艮下坎，卦名蒙。蒙，蔽也。鄭氏曰：「人幼稚曰童，未冠之稱。瀆，褻也。」蒙不宜安於蒙，則宜求通，是為蒙亨。蒙自觀來，觀之五降為蒙之二，巽易為艮，坤易為坎。坎以中男居下卦之中，統諸陰以為卦主，則主卦者為我。

卦辞：蒙、亨。我が童蒙を求むるに非ず、童蒙が我を求む。初筮には告げ、再び三びすれば涜す。涜せば則ち告げず。貞に利あり。一つの陽爻が二つの陰爻の上に居るを「艮」といい、上が艮、下が坎で、卦名は「蒙」。「蒙」は蔽うこと。鄭玄は「人の幼稚を『童』といい、冠を加えない時の称である。涜とは褻れること」と言う。蒙昧な者は蒙昧に安んずべきではなく、通達を求めるべきで、これが「蒙亨」である。《蒙》は《観》卦から変じて来た。《観》の第五爻が降って《蒙》の第二爻となり、上卦の巽が艮に換わり、下卦の坤が坎に換わった。坎は中男の身をもって下卦の正中に居り、衆陰を統率して卦主となる。然らば卦辞の言う「我」とはこれである。

五居艮中，艮為少男，當蒙之幼，則謂之童。五在觀卦為陽，今來居二，二五相易，有似於求，然非二往居五，是非我求童蒙，乃五來居二，實為童蒙求我。一往一來之間，師嚴道尊之象已隱寓焉。

六五は艮体の中に居り、艮は少男で、蒙昧の幼年に当たるので、これを「童」と呼ぶ。第五爻は《観》卦では陽爻だったが、今下って第二位に居り、二と五が互いに換わるのは、見たところ求めるようだが、第二爻が上って第五位に居るのでない以上、「我」が童蒙を求めるのではなく、第五爻が下って第二位に居るのであって、実は童蒙が「我」を求めるのである。この一往一来の間に、師厳道尊の象がすでに隠れて寓されている。

而卦中互震坤，坎為通，互震為動，為聲音，故曰初筮告；至於再三，則為互坤，坤為迷，上為艮，艮止也，蒙昧已極，是謂之瀆，艮上止之，是不告也。蒙瀆不告，所以戒瀆。而二陽居中以啟五蒙，五亦居中以應之，是教者以正而學者亦以正也。養蒙貴正，故曰利貞也。

卦中の互体に震と坤がある。坎は通達を主とし、互体の震は動・声音なので、「初筮告」――初めて占えば告げると言う。再び三びするに至っては、互体の坤に落ちる。坤は迷、上卦は艮で、艮は止を主とする。蒙昧が極まる、これを「涜」という。艮が上にあってこれを止める、これが「不告」である。涜する蒙には告げない、涜を戒めるためである。九二は陽爻をもって中に居りて六五の蒙を啓き、六五もまた中位をもってこれに応ずる。これは教える者が正をもって教え、学ぶ者も正をもって求めることである。蒙を養うには正を貴ぶので、「利貞」と言うのである。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。坎艮兩合之卦，何以名蒙也？艮為山，為止；坎為險。坎險內陷，外復止，故名蒙。既蒙而又言亨，何也？坎水流行有通象，又自觀五之中下行於二，五為中，移居於二亦為中，是行得中也。

《彖伝》に曰く、蒙とは、山下に険あり、険にして止まる、蒙なり。蒙亨とは、亨を以て行えば時中なり。我が童蒙を求むるに非ず、童蒙が我を求むとは、志の応なり。初筮に告ぐとは、剛にして中なればなり。再び三びすれば涜し、涜せば則ち告げずとは、蒙を涜せばなり。蒙を以て正を養うは、聖の功なり、と。坎と艮の合した卦が、なぜ「蒙」と名づけるか。艮は山・止、坎は険である。坎険が内に陥り、外にまた止められるので「蒙」と名づける。蒙昧でありながらまた亨というのは、なぜか。坎は水で、水は流行して通の象がある。しかも《観》卦第五爻の中位から下って第二爻に行った。五は中位で、二に移り居るのも中位である。これが「行って中を得る」である。

匪我求童蒙，童蒙求我者，坎為心志，而觀五易來居之，是五以志應二也。初筮告者，剛得中位，坎通易於開啟故也。再三瀆，瀆則不告者，陰柔無為，三四又同居偏位，為其瀆愈見其蒙，告之無益也。此蒙所以貴於養，而養蒙又貴於正，蒙以養正，作聖之基，故利貞也。

「我が童蒙を求むるに非ず、童蒙が我を求む」と言うのは、坎が心志を象し、《観》の第五爻が換わってこの位に居るので、まさに六五が心志をもって九二に応ずるからである。「初筮告」と言うのは、剛が中位を得て、坎は通を主とするので啓きやすいからである。「再三涜、涜則不告」と言うのは、陰柔はもともと為すことがなく、三・四の二爻がまたともに偏位に居るからである。涜するほど蒙がいよいよ現れるので、告げても益がない。だから蒙昧に対しては養うを貴び、蒙を養うにはまた正を貴ぶ。蒙昧のうちに正を養うことは、聖人となる基礎である。だから「利貞」と言うのである。

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。山，艮象；泉，坎象。變水言泉者，泉為水之始，猶蒙為養正之始也。君子體蒙象，果行如坎水之流，育德如艮山之靜。

《大象伝》に曰く、山下に泉出づるは蒙なり、君子以て行を果たし徳を育てる、と。「山」は艮の取象、「泉」は坎の取象である。ここで水と言わず泉と言うのは、泉が水の始まりであることを以て、ちょうど蒙が正を養う始まりであるがごとし。君子は蒙の象を体して、坎水の流れるがごとく行を果たし、艮山の静かなるがごとく徳を育てる。

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。初為蒙始，陰柔居下，其蔽尤深，宜先有以威服之。蓋進德由於敬內，敬則由於知畏，用刑以威之，發蒙之利也。《九家易》曰「坎為法律」，故象刑人；坎又為桎梏，鄭氏曰：「木在足曰桎，在手曰梏。」坎為穿木，故象桎梏。桎乃五刑之末，所以禁錮罪人以防其逸者。

爻辞：初六、蒙を発く、刑人を用いるに利あり、桎梏を説ぐを用いれば、以て往けば吝なり。初六は蒙昧の始まりで、陰柔にして下位に居り、その蔽いはことさら深い。まず威をもって彼を畏服させるべきである。徳を進めるのは内の敬に由り、敬は畏れを知るに由る。だから刑を用いて威を立てるのは、蒙を発くに利あるやり方である。《九家易》に「坎為法律」とあり、だから人に刑を用いる象を取る。坎はまた桎梏で、鄭玄は「木が足にあれば『桎』、手にあれば『梏』と言う」と言う。坎は木を穿つ象があるので、桎梏に取象する。桎梏は五刑の末等で、罪人を拘禁して逸走を防ぐものである。

夫人之就學，先收放心，而禮法之束縛有似罪人之桎梏，倘不率教，則夏楚以威之，《書》所云「撲作教刑」是也。是刑宜用不宜說。坎又為隱伏，故象說。說桎梏以往，則蒙無畏心，安肆日偷，有吝疵矣。象曰：利用刑人，以正法也。

人が学に就くには、まず放縦の心を収めなければならず、礼法の束縛は罪人の桎梏のようなものである。もし教えに率いなければ、夏楚（扑たく）をもって威を立てる。《尚書・舜典》の言う「扑作教刑」がこれである。見れば刑は用いるべきで、軽々と解くべきではない。坎はまた隠伏の象があるので、また「説（脱）」の象を取る。ひたすら桎梏を解いて任せて往かせれば、蒙童の心に畏れがなく、安逸放肆して日に苟且となり、吝の疵がある。《小象伝》に曰く、刑人を用いるに利ありとは、以て法を正しくするなり、と。

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。包，容也。一陽居中，教養群陰，有似包容之者，故曰包蒙。夫陽大陰小，則陰既象稚子；而陽男陰女，則陰又象婦人。大能包小，故蒙曰包；男宜納女，故婦曰納。且其所云納，又不僅同夫陰陽比附已也。

爻辞：九二、蒙を包めば吉、婦を納れれば吉、子家を克く。「包」は容れること。一つの陽爻が下卦の中位に居り、衆陰を教養して、まるでそれらを包容しているようだ。だから「包蒙」と言う。陽は大で陰は小なので、陰はすでに稚い子の象であり、また陽は男で陰は女なので、陰はまた婦人の象である。大は小を包むことができるので、蒙には「包」と言い、男は女を納るべきなので、婦には「納」と言う。しかもここで言う「納」は、ただ陰陽が比附し合うだけのことではない。

二陽五陰，原為正應，而二又自觀之五來降，觀之五以為蒙二。五在觀為巽，為長女；二在蒙為坎，為中男。長女歸中男，似彼與之而此取之者，故曰納婦也。自其包蒙言之，則二為師；自其納婦言之，則二為子。二為陽爻，剛中持正，則非不肖之子，蓋能振家聲者，子克家矣。是包蒙則師道盡，固吉；納婦則子道盡，亦吉。二為卦主，故有此象也。象曰：子克家，剛柔接也。接，交也。二為陽剛，初三二柔相比，五柔相應，是以一剛交眾柔也，故曰剛柔接。

九二は陽、六五は陰で、もとより正しく応じている。しかも九二は《観》卦の第五爻から降って来たもので、《観》の第五爻が《蒙》の第二爻となった。第五爻は《観》では巽体で、巽は長女。第二爻は《蒙》では坎体で、坎は中男。長女が中男に嫁ぐのは、彼が与えこちらが取るようなものだ。だから「納婦」と言う。「包蒙」の面から言えば九二は師、「納婦」の面から言えば九二は子である。九二は陽爻で、剛健にして中を守り正を持するので、不肖の子ではない。家声を振興できる者こそ「子克家」である。だから蒙を包めば師道を尽くして固より吉、婦を納れば子道を尽くしてこれも吉である。九二は全卦の主爻なので、これらの象がある。《小象伝》に曰く、子家を克くとは、剛柔接するなり、と。「接」は交わること。九二は陽剛で、初六・六三の二つの柔爻がこれに比し、六五の柔爻がこれに応ずる。これは一つの剛爻が衆多の柔爻と交わることである。だから「剛柔接」と言う。

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。蒙之從師，有似女之從夫；蒙之不宜見異思遷，猶女之不宜見金惑志也。三與上應，而與二比，二上皆陽，陽為夫，陰宜從之。然教蒙有主，上為正應而非蒙師，三則為上所惑。上為陽，陽剛象金，曰金夫。見此金夫，不有其躬，如此女也，豈可取之，勿用宜矣。夫取女欲利，女既不貞，利於何有，故曰無攸利。

爻辞：六三、女を取るに用いる勿れ、金夫を見て躬を有らず、攸れ利あらず。蒙童が師に従うのは、女が夫に従うに似ている。蒙が異を見て思い遷すべからざるは、ちょうど女が金を見て志を惑わすべからざるがごとし。六三は上九に応じ、また九二に比する。上九と九二はともに陽爻で、陽は夫、陰は本来これに従うべきである。しかし蒙を教えるには主があり、上九は正応とはいえ蒙師ではなく、六三は上九に惑わされた。上九は陽で、陽剛は金に象るので「金夫」と言う。この金夫を見て己の身を有することができない。このような女、どうして取ることができようか。「勿用」と言うのが当然である。女を取るのは利を図るのに、女がすでに貞でなければ、どこに利があろうか。だから「无攸利」と言う。

象曰：勿用取女，行不順也。三以求二為順，乃不求二而惑於上，女既失身，取之無利也。六四：困蒙，吝。四為陰柔，又居陰位，為艮之初，互坤之中，陰柔無才，止於坤迷，是困象也。蒙以求通意，不欲困，蒙而曰困，有吝疵矣。

《小象伝》に曰く、女を取るに用いる勿れとは、行い順ならざればなり、と。六三は九二を求めてこそ順なのに、九二を求めずかえって上九に惑う。女はすでに身を失したのだから、取っても利がない。爻辞：六四、蒙に困む、吝なり。六四は陰柔でまた陰位に居り、艮体の初めに処り、互体坤の中にいる。陰柔にして才なく、坤の迷に止められる。これが「困」の象である。蒙はもともと通を求めるを意とし、困ることを欲しない。蒙にしてかつ困む、吝の疵があるのである。

象曰：困蒙之吝，獨遠實也。陽剛為實，四與二上兩陽俱有所隔，不能相比，又不能相應，故曰遠實。眾陰皆近陽，惟四獨遠之，是以困至於吝也。六五：童蒙，吉。陸氏曰：六五陰爻在蒙暗，又體艮少男，故曰童蒙。陰居尊位而能下賢以應九二，是求坎通，不安於蒙者也，故吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。三應上非蒙主，故曰不順；五應二得蒙主，故曰順；五尊下求二賢，故曰巽。

《小象伝》に曰く、困蒙の吝は、独り実に遠ざけばなり、と。陽剛を「実」とする。六四は九二と上九の二つの陽爻とともに隔たりがあり、比することも応ずることもできないので「遠実」と言う。衆陰は皆陽に近いのに、六四だけが独り遠ざかる。これで困んで吝に至るのである。爻辞：六五、童蒙、吉。陸績は言う、六五は陰爻で蒙暗の中にあり、また艮体の少男に属するので「童蒙」と言う、と。陰爻が尊位に居りながら己を屈して賢に下り、九二に応ずる。これは坎の通達を求め、蒙昧に安んじない者である。だから吉である。《小象伝》に曰く、童蒙の吉は、順にして巽なればなり、と。六三は上九に応ずるが上九は蒙の主ではないので「不順」といい、六五は九二に応じて蒙師の主を得たので「順」といい、六五は尊位をもって下に九二の賢者を求めるので「巽」――謙遜であると言う。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。眾陰為蒙，二上兩陽為發蒙之人。但二以中正為包，而上以高亢為擊。擊，撲也。夫陽見陰伏，諸陰原有寇象，且下卦為坎，坎又為盜，而上過剛以遇之，必見敲撲。蓋艮為手，為多節之木，木以手持，擊之象也。

爻辞：上九、蒙を撃つ、寇を為すに利あらず、寇を御ぐに利あり。衆陰は蒙で、九二と上九の二つの陽爻は蒙を発く人である。ただ九二は中正の徳をもって「包」み、上九は高亢をもって「撃」つ。「撃」は扑ることである。陽が現れれば陰は伏すので、諸陰はもともと寇の象がある。しかも下卦は坎で、坎はまた盗である。上九は過度に剛強な態度をもってこれらに遇えば、必ず敲扑を見ることになる。艮は手であり、また多節の木である。木の棍を手に持つのは、まさに撃つ象である。

顧蒙祗宜養，上則擊之如寇，下亦豈能率服？況剛強傲物，暴虐陵人，上先如寇，為寇以擊蒙，是以寇擊寇：寇強則反噬，寇弱則紛散矣。惟不擊之，從而御之，御者止也，有艮止之德，庶得養蒙之道，利在御也。象曰：利用禦寇，上下順也。卦體二上為陽，中夾三陰為互坤，為順。上為寇，是上不順；下為寇，是下不順，故不宜擊而宜御也。

しかし蒙はただ養うべきもので、上位者が寇に対するように撃てば、下の者がどうして率服しようか。況んや剛強にして物に傲り、暴虐にして人を陵すれば、上位者が先に寇となり、寇の姿で蒙を撃つのは、寇を以て寇を撃つことである。寇が強ければかえって噬かれ、寇が弱ければ紛散する。ただ撃たずに、従って御する。「御」とは止めることで、艮の止の徳を具えれば、ほぼ養蒙の道を得て、利は御に在る。《小象伝》に曰く、寇を御ぐに利ありとは、上下順なればなり、と。卦体を見れば第二爻と上爻が陽で、中間に三つの陰爻を挟んで互体の坤を成し、坤は順である。上が寇を為せば上が順ならず、下が寇を為せば下が順ならず。だから撃つべきでなく御すべきなのである。