규괘(睽卦)

【兌下離上，中互坎離】中孚：睽為二陰四陽卦，自中孚來。中孚四陰升五，故彖傳曰柔進上行。虞氏曰大壯上來之三，不合。睽，小事吉。火性上炎，澤氣下潤，是離兌有睽象，故兌下離上之卦名睽。睽，乖也。睽則難合，事亦有因睽轉吉者，然亦小事如此，大事則否也。

【규괘의 하괘는 태, 상괘는 리이며, 중간 호체는 감과 리를 품는다】중부괘에서 변하여 온다. 규는 이음사양의 괘에 속하고, 중부의 넷째 효의 음유가 다섯째 자리로 올라갔으니, 그러므로 《단전》이 「유진이상행(柔進而上行)」이라 한다. 우번이 대장의 윗효가 내려와 셋째 자리에 온다 한 것은 경문과 맞지 않는다. 괘사: 규, 작은 일은 길하다. 다륭아가 이르기를, 불의 성질은 위로 타고 못물의 기는 아래로 적시니, 이로 보아 리와 태는 본래 괴리의 상이 있다. 그러므로 하태상리의 괘를 규라 이름한다. 「규」는 곧 어그러짐이다. 어그러지면 합하기 어렵다. 다만 일도 또한 어그러짐으로 말미암아 도리어 길하게 되는 것이 있으나, 그러나 또 작은 일만 이와 같고 큰 일은 그렇지 않다.

彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！離兌合卦，何以名睽？蓋以卦象言之，離火也，兌澤也。離火居上則益上炎，澤水居下則益下潤，是火澤相睽也。離為中女，兌為少女，雖暫同居，後必分適，是二女相睽也，故曰睽也。祇是以卦德卦體言之，兌說而附乎離明，中孚之三陰柔上行，進居五位，五陰得中，以下應二剛，當睽違之時，以柔道行之，往往得合。陰為小，故曰小事吉也。

《단전》이 이르기를, 규괘는 불이 움직여 위로 향하고 못이 움직여 아래로 향하며, 두 여자가 같은 집에 사나 뜻이 같은 길을 가지 않는다. 화열하면서 광명에 붙고, 유효가 위로 나아가 높은 자리에 있으며, 가운데 있어 강효와 서로 응하니, 그러므로 작은 일이 길하다. 하늘과 땅이 서로 어그러지나 만물을 낳고 기르는 일은 같고, 남자와 여자가 서로 어그러지나 마음의 뜻이 통할 수 있으며, 만물이 서로 어그러지나 각각 그 부류대로 서로 따른다. 규괘의 시기와 공용은 참으로 중대하다, 하였다. 다륭아가 추문하여 이르기를, 리와 태가 합한 괘가 어찌하여 규라 하는가. 괘상으로 말하면 리는 불이요 태는 못이다. 리화가 위에 있으면 더욱 위로 타고, 택수가 아래에 있으면 더욱 아래로 적시니, 이는 불과 못이 서로 배리함이다. 리는 중녀요 태는 소녀로, 비록 잠시 같은 집에 사나 뒷날에 반드시 각각 시집가니, 이는 두 여자가 서로 배리함이다. 그러므로 규라 한다. 다만 괘덕과 괘체로 보면, 태의 화열이 리의 광명에 붙고, 중부의 셋째 효의 음유가 위로 올라 다섯째 자리에 있으며, 다섯째 효가 음으로 가운데 있어 아래로 구이의 양강과 서로 응한다. 마침 어그러지는 때를 당하여 유순한 방법으로 일을 행하면, 왕왕 도리어 합할 수 있다. 음은 「소」에 속하니, 그러므로 「소사길」이라 한다.

夫睽則似不能遽同，觀彼天地分判，上下相睽，至於陰昇陽降，天地轉和合而無間；睽則似不能遽通，觀乎男女異體，彼此相睽，至於夫倡婦和，男女轉好合而相宜；睽則似不能同類，觀於萬物倮毛羽鱗、飛潛動植，形既迥殊，性亦各異，其睽尤甚，至於相資以生，相需以養，萬物轉以會合而咸若。是上為天位，下為地位，上下皆陽，故曰事同；互坎為男，互離為女，坎離連體，故曰志通；坎離亦為叢棘草木，又為豕、為雉、為介蟲、為弓矢，坎又為水，兌為金，皆物也，亦相資為用，故曰事類。此睽不終睽，睽有其時，而乃因睽得合，睽又有其用也。睽之時用，蓋曰大哉。

다륭아가 이어 풀어 이르기를, 어그러지면 곧 능히 곧 같아지지 못하는 듯하나, 저 천지를 보면 둘로 나뉘어 위아래가 서로 갈라져도, 음기가 오르고 양기가 내림에 이르러서는 천지가 도리어 화합하여 조금의 틈도 없다. 어그러지면 곧 능히 곧 통하지 못하는 듯하나, 남녀를 보면 형체가 같지 않아 서로 갈라져도, 지아비가 창하고 아내가 화함에 이르러서는 남녀가 도리어 결합하여 심히 서로 어울림을 얻는다. 어그러지면 곧 능히 한 부류가 되지 못하는 듯하나, 만물을 보면 나충·모충·우충·린충이 있고 날고 잠기고 움직이고 심긴 것이 있어, 형체가 이미 아주 다르고 본성도 또한 각각 같지 않아 그 어그러짐이 가장 심하나, 마침내는 서로 빙의하여 나고 서로 필요로 하여 기르니, 만물이 도리어 회합하여 각각 그 자리를 얻는다. 이 괘에 대하여 말하면, 윗효는 천위요 아랫효는 지위로 위아래가 모두 양효이니, 그러므로 「기사동(其事同)」이요, 호체 감은 남자요 호체 리는 여자로 감리가 몸을 잇니, 그러므로 「기지통(其志通)」이요, 감리는 또 무성한 형극과 초목을 상징하고 또 돼지·꿩·갑각의 벌레·활과 화살을 상징하며, 감은 또 물을 상징하고 태는 쇠를 상징하니, 이것들은 모두 물건으로 또 서로 빙의하여 쓰임이 된다. 그러므로 「기사류(其事類)」라 한다. 이로 보아 어그러짐이 영원히 어그러지지 않고, 어그러짐에는 그 시기가 있으며, 능히 어그러짐으로써 도리어 회합을 얻으니, 어그러짐은 또 그 공용이 있다. 그러므로 《단전》이 「규지시용대의재(睽之時用大矣哉)」라 찬탄한다.

象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。荀氏曰：火性炎上，澤性潤下，故曰睽也。大歸雖同，小事當異；百官殊職，四民異業，文武並用，威德相反，共歸於治，故曰同而異也。初九：悔亡。喪馬勿逐，自復；見惡人，無咎。初睽未甚，猶易得合，惟其能合，故曰悔亡。如馬之喪，不事遠逐而自復；如人之惡，不可遠拒而宜見。初與四應，四在中孚為互震，震為馬，四與五易，震象不見，為喪馬，而互坎之美脊仍見，是馬已喪，不必遠逐而自復也。四為正離，虞氏曰：離為惡人。以其人惡而不之見，故成睽；睽久生疑，故成咎。不見惡人以致咎，何如見此惡人以免咎也？是惟不縈情於物，而物終必歸；惟不顯絕於人，而人終無怨，此處睽之善術也。象曰：見惡人，以辟咎也。闢、避同。見惡人者，以避睽也。

《대상전》이 이르기를, 위는 불이요 아래는 못이니 규이며, 군자는 이에 상하여 크게 같음 가운데 차이를 보존한다, 하였다. 순상은 이르기를, 불의 성질은 위로 타고 못의 성질은 아래로 적시니, 그러므로 규라 한다, 하였다. 큰 방향은 비록 같으나 구체적인 일에서는 마땅히 분별이 있어야 한다. 백관이 각각 직수가 있고, 사민이 각각 업이 있으며, 문치와 무공을 함께 쓰고 위엄과 은덕이 서로 반대되는 듯하나, 도리어 함께 다스림으로 돌아간다. 그러므로 「동이이(同而異)」라 한다. 초구 효사: 회한이 사라진다. 말을 잃어도 쫓지 말라, 스스로 돌아온다. 자기가 싫어하는 사람을 만나보라, 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 초효의 어그러짐이 오히려 깊지 않아 다시 합하기 쉽다. 바로 능히 합하는 까닭에 「회망」이라 한다. 비유컨대 말을 잃는 것과 같아 멀리 쫓아갈 필요 없이 스스로 돌아오고, 비유컨대 자기가 혐오하는 사람을 만남과 같아 멀리 거절해서는 안 되고 도리어 한번 만나야 한다. 초구는 구사와 서로 응하고, 구사는 중부에서 호체 진에 있고 진은 말을 상징한다. 넷째 효와 다섯째 효가 서로 바뀐 뒤에는 진의 상이 보이지 않으니 곧 「상마(喪馬)」이다. 그러나 호체 감의 저 등뼈가 아름다운 말은 오히려 있으니, 이로 보아 말이 비록 잃었으나 멀리 쫓을 필요 없이 스스로 돌아온다. 구사는 바른 리 가운데 있고, 우번은 리가 「악인」을 상징한다 하였다. 저 사람을 혐오하는 까닭에 보러 가지 않으면, 이에 어그러짐을 조성하고, 어그러짐이 오래면 시의를 낳아, 이에 과오를 조성한다. 악인을 보지 않아 과오를 부름보다, 어찌 이 악인을 한번 보아 과오를 면함만 같겠는가. 이로 보아 오직 마음을 물건에 얽매지 않아야 비로소 물건이 마침내 반드시 돌아오고, 오직 공연히 남과 결절하지 않아야 비로소 사람이 마침내 원한이 없을 것이니, 이것이 어그러진 때에 처하는 좋은 방법이다. 《소상전》이 이르기를, 악인을 한번 봄은 이로써 과오를 피하기 위함이다, 하였다. 「벽」과 「피」는 같다. 악인을 봄은 바로 어그러짐을 피하기 위함이다.

九二：遇主于巷，無咎。二與五應，五為君位，是主也。五為互坎，坎為宮，又為隱伏，是巷也。夫時當睽乖，不拘幣聘之文，雖委曲求合，遇之於巷，亦無咎矣。象曰：遇主于巷，未失道也。未失道者，言當睽時不必拘常格也。

구이 효사: 골목 가운데서 주인을 만나니 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 구이는 육오와 서로 응하고, 다섯째 효는 군위이니 곧 「주(主)」이다. 다섯째 효는 호체 감 가운데 있고, 감은 궁실을 상징하고 또 은폐를 상징하니, 합하면 곧 「항(巷)」이다. 마침 어그러진 때를 당하여, 빈문헌폐의 저 한 벌의 예절과 문식에 구애할 필요가 없으니, 비록 자기를 굽혀 합을 구하여 작은 골목 안에서 만나도, 또 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 골목 가운데서 주인을 만남은 바른 도를 잃지 않았기 때문이다, 하였다. 이른바 「미실도」는 어그러진 때에 처하여 상규를 지킬 필요가 없음을 말한다.

六三：見與曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。三與上應，三為內卦之終，其睽較初、二尤甚，則有不能遽合者。三至五為互坎，坎為輿；二至四為互離，離為牛。坎輿離牛上行求應，然三非正坎，乃借四五以成坎；三非正離，乃借二四以成離；三實與初、二同體，故輿見曳、牛見掣也。且三在中孚為互艮，上在中孚為正巽，今則為兌。兌為刑，巽為寡髮，而遇兌刑，三四相易，巽象不見，則似髠去其發；艮為鼻，而遇兌刑，三四相易，艮象不見，則似割去其鼻。髠發為天，割鼻為劓，兌為毀折，故象天且劓也。前往則見阻，而所應之人又見刑傷，其睽已極。然陰宜從陽，初雖睽違，終必得合，是無初有終矣。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。內卦至三已盡，又陰居陽位，故睽獨甚也。

육삼 효사: 수레가 뒤로 끌림을 보고, 수레를 끄는 소가 견제되고, 수레를 모는 사람이 곤발과 이비의 형을 받았으나, 시작은 순탄하지 않고 마침내 좋은 결과가 있을 것이다. 다륭아가 이르기를, 육삼은 상구와 서로 응하고, 육삼은 내괘의 마지막 효로, 그 어그러짐이 초구·구이보다 더욱 심하니, 일시에는 오히려 합하지 못한다. 셋째에서 다섯째 효까지 호하여 감을 이루고 감은 수레를 상징하며, 둘째에서 넷째 효까지 호하여 리를 이루고 리는 소를 상징한다. 감의 수레와 리의 소가 모두 위로 올라 그 바른 응과 회합하고자 하나, 육삼의 본신은 바른 감이 아니어서 사·오 두 효를 빌려야 비로소 감을 이루고, 또한 바른 리가 아니어서 이·사 두 효를 빌려야 비로소 리를 이룬다. 육삼은 실제로는 초·이와 같은 하괘에 속하니, 그러므로 수레가 끌려 당기고 소가 견제된다. 또한 육삼은 중부에서 호체 간에 속하고, 윗효는 중부에서 바른 손에 속하는데, 지금은 태가 되었다. 태는 형륙을 상징하고 손은 머리카락이 성김을 상징한다. 손이 태의 형륙을 만나고 삼·사 두 효가 한번 바뀌면, 손의 상이 보이지 않아 마치 머리를 깎인 것과 같다. 간은 코를 상징하고, 태의 형륙을 만나고 삼·사 두 효가 한번 바뀌면, 간의 상도 또한 보이지 않아 마치 코가 베인 것과 같다. 머리를 깎는 형을 「천(天)」이라 하고 코를 베는 형을 「의(劓)」라 하며, 태는 또 훼절의 뜻이 있으니, 그러므로 「천차의(天且劓)」로 상한다. 앞으로 가면 저애를 받고, 회합하고자 하는 저 사람은 또 형상을 입으니, 어그러짐이 이미 극점에 이르렀다. 다만 음은 본래 양을 따라야 하므로, 시작은 비록 어그러지나 마침내 반드시 회합하니, 이것이 「무초유종(無初有終)」이다. 《소상전》이 이르기를, 수레가 끌림을 봄은 위치가 적당하지 않기 때문이요, 시작은 순탄하지 않으나 마침내 이룸이 있음은 양강을 만났기 때문이다, 하였다. 내괘가 셋째 효에 이르러 이미 끝에 이르렀고, 또 음효로 양위에 있으니, 그러므로 그 어그러짐이 각별히 심하다.

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。四以一陽居上下二陰之間，是睽乖而復孤立者。惟與初陽為正應，陽為夫，夫居於初，則夫為元，元，始也。四以互坎之志，交孚以合之，雖在睽時不免危厲，而終必得合，故無咎。象曰：交孚無咎，志行也。志行故交孚，交孚則遇元夫，不傷睽孤矣。

구사 효사: 어그러져 고립되었으나, 저 최초의 남자를 만나 서로 정성으로 사귀니, 위태하나 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 구사는 한 양효로 위아래 두 음효 사이에 끼어, 이미 어그러지고 또 외로운 자이다. 다행히 그것과 초구의 이 양효가 위치가 상당하여 응을 이루고, 양은 장부를 상징하고 이 「부(夫)」는 초위에 있으니, 그러므로 「원부(元夫)」라 한다. 「원」은 곧 시작이다. 구사가 호체 감이 상하는 심지를 타고 초구와 정성으로 사귀어 합하니, 몸이 어그러진 때에 있어 위태함을 면하지 못하나, 마침내 반드시 회합한다. 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 정성으로 사귀어 허물이 없음은 심지가 시행을 얻기 때문이다, 하였다. 심지가 시행을 얻으면, 까닭에 정성으로 사귈 수 있고, 정성으로 사귀면 곧 「원부」를 만나, 또한 어그러지고 외로움으로 인해 상함을 입지 않음을 얻는다.

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。睽宜於合，初九即言悔亡者，以睽初尚淺，其勢易合也；六五亦言悔亡者，以二急於求遇，以五為主，五又應二之求，以二為宗。二尊五為主，五親二為宗，合之尤易也。五居離中，離為大腹，象膚；二為兌中，兌為口，象噬。厥宗往噬此膚，合之易易，何有於咎？象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

육오 효사: 회한이 사라지고, 같은 종족의 사람이 살가죽을 물어뜯으니, 가서 무슨 허물이 있겠는가. 다륭아가 이르기를, 어그러진 때는 회합을 귀하게 여긴다. 초구가 곧 「회망」을 논함은 어그러짐의 처음이 오히려 얕아 형세가 합하기 쉽기 때문이요, 육오가 또한 「회망」을 논함은 구이가 급히 찾아와 구하여 육오를 「주」로 삼고, 육오가 또 구이의 청구에 회응하여 구이를 「종(宗)」으로 삼기 때문이다. 구이가 육오를 높여 주인으로 삼고 육오가 구이를 친히 종족으로 삼으니, 회합함이 각별히 쉽다. 육오는 리의 중위에 있고 리는 큰 배를 상징하여 살가죽으로 상을 취할 수 있고, 구이는 태의 중위에 있고 태는 입을 상징하여 물어뜯음으로 상을 취할 수 있다. 같은 종족의 사람이 앞으로 가서 이 살가죽을 물면, 회합이 가볍고 쉬우니, 어디에 허물을 논하겠는가. 《소상전》이 이르기를, 같은 종족의 사람이 살가죽을 물어뜯음은 가면 경사가 있기 때문이다, 하였다.

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇兩則吉。睽至於上，睽益甚矣，下求正應，不免阻多。五至三為互坎，坎為豕，又為水；三又為兌澤，豕涉澤水，則在泥塗中，是所見者豕負塗也。坎為輿，稱車；坎又為隱伏，稱鬼，是所載者鬼一車也。坎又為弓，稱弧；本爻為離，離為矢，弧得矢則弧張，是先張之弧也。而三為兌上，兌為毀折，弧折則說，是後說之弧也。既疑為豕，又疑為鬼；既張弧以射之，復說弧以釋之，總由睽故也。

상구 효사: 어그러져 고립되어, 한 마리 돼지가 등에 진흙을 물혔고, 또 한 수레에 귀신을 실은 것을 보았다. 먼저는 활을 당겨 쏘려 하고, 뒤에는 또 활을 내려놓았다. 온 것은 강도가 아니라 혼인을 구하러 온 것이니, 앞으로 가서 비를 만나면(효사의 원자는 「량(兩)」으로 됨) 곧 길하다. 다륭아가 이르기를, 어그러짐이 윗효에 이르러 정도가 더욱 심하여, 아래로 향하여 그 바른 응을 찾으면 저애가 겹겹함을 면하지 못한다. 다섯째에서 셋째 효까지 호하여 감을 이루고, 감은 돼지를 상징하고 또 물을 상징한다. 셋째 효는 또 태택에 속하여, 돼지가 못물을 건너면 몸에 진흙을 묻히니, 그러므로 보는 바가 「시부도(豕負塗)」이다. 감은 수레를 상징하여 「거(車)」라 칭할 수 있고, 감은 또 은복을 상징하여 「귀(鬼)」라 칭할 수 있으니, 그러므로 실은 바가 「귀일거(鬼一車)」이다. 감은 또 활을 상징하여 「호(弧)」라 칭할 수 있고, 본효는 리에 속하여 리는 화살을 상징하니, 활이 화살을 얻으면 곧 당기고자 한다. 이것이 「선장지호(先張之弧)」이다. 그런데 셋째 효는 태의 윗효로 태는 훼절의 뜻이 있어, 활이 꺾이면 곧 내려놓음과 같으니, 이것이 「후열지호(後說之弧)」이다. 한때는 돼지로 의심하고 한때는 귀신으로 의심하며, 한때는 활을 당겨 그것을 쏘고자 하고 한때는 또 활을 내려놓아 경비를 해제하니, 이것들은 모두 어그러짐과 의심이 초래한 것이다.

夫其所以滋疑者，則以三為互坎，坎為盜，疑其為盜；不知三陰上陽，正應成配，實為婚媾，非寇也。往而求之，歷下五、四兩爻，互坎將盡，正兌之上，則得遇合，不終睽矣。兌為澤，稱雨，往而遇雨，豕鬼之疑俱亡矣，故吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。群者，豕、鬼與寇，疑之則睽，疑亡則睽亦亡。

다륭아가 이어 이르기를, 의심이 더욱 무성해지는 까닭은, 셋째 효가 호체 감 가운데 있고 감이 도적을 상징함에 의하여, 이에 그것을 강도로 의심한다. 알지 못하기를, 셋째 효는 음이요 윗효는 양으로, 바로 서로 짝하여 응하는 것이요 실은 혼인을 구하러 온 것이어서, 강도가 아니다. 상구가 앞으로 가서 그것을 찾으면, 아래의 오·사 두 효를 지나 호체 감이 장차 다하여, 바른 태의 위끝에 이르면 곧 회합을 얻어, 계속 어그러지는 데 이르지 않는다. 태는 못을 상징하여 비라 칭할 수 있고, 앞으로 가서 비를 만나면 돼지와 귀신의 의심이 모두 사라진다. 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 비를 만나 길함은 온갖 의심이 모두 사라졌기 때문이다, 하였다. 이른바 「군의(羣疑)」는 곧 돼지·귀신과 강도의 이 몇 가지로, 의심이 있으면 곧 어그러지고, 의심이 한번 사라지면 어그러짐도 또한 따라 사라진다.

【艮下坎上，中互離坎】小過：蹇為四陽二陰【四陽二陰：四陰二陽】卦，自小過來，四往升五，五來降四。彖傳曰往得中，言小過四陽往居蹇五得中也。虞氏謂觀上反三，不合。蹇，利西南，不利東北，利見大人，貞吉。坎居於外，內艮則止，坎為蹇，蹇未解，不宜遽行也，故艮下坎上之卦名蹇。時既逄【逄：逢】蹇，宜行平衍之地，不宜蹈危險之區。於是有濟蹇之大人出，利於見之。如是則蹇不長蹇，可以出蹇適蕩平也，故貞吉。

【건괘의 하괘는 간, 상괘는 감이며, 중간 호체는 리와 감을 품는다】소과(小過)괘에서 변하여 온다. 건은 사양이음의 괘에 속하고(교기: 「사양이음」은 마땅히 「사음이양」으로 써야 함), 소과의 넷째 효가 다섯째 자리로 오르고 다섯째 효가 넷째 자리로 내렸다. 《단전》이 「왕득중(往得中)」이라 한 것은, 가리키는 바가 소과의 넷째 효 양강이 앞으로 가서 건의 다섯째 자리를 차지하여 가운데 있음을 말한다. 우번이 관괘의 윗효가 셋째 자리로 돌아온다 한 것은 경문과 맞지 않는다. 괘사: 건, 서남이 이롭고 동북이 이롭지 않으며, 대인을 만남이 이롭고, 바름을 지켜 길을 얻는다. 다륭아가 이르기를, 감이 외괘에 있고 내괘 간은 곧 그침이다. 감은 곧 험난으로, 험난이 아직 해제되지 않았으니 함부로 앞으로 가서는 안 된다. 그러므로 하간상감의 괘를 건이라 이름한다. 시운이 이미 험난을 만났으니(교기: 「봉(逄)」은 마땅히 「봉(逢)」으로 써야 함), 평탄하고 넓은 곳을 가야 하고 위험한 지대에 발을 들여서는 안 된다. 이 때에 험난을 건질 수 있는 대인이 나오면, 곧 그를 만나는 것이 이롭다. 이같이 하면 험난이 오래가지 않아, 험난에서 벗어나 평탄한 곳에 이를 수 있다. 그러므로 「정길」이라 한다.

彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！蹇者，難也。坎險在前，難進也。既已見險，則即不宜蹈險，內為艮止，見險而止，非有坎智者不能也。是知惟明哲之人，乃始克慎行止。時既為蹇，則不宜履險，而惟宜履順。內卦為艮，艮位東北，東北之對向為西南，西南坤方也，坤為地，地勢平衍。而蹇自小過來，小過四往之五，坎得陽中，而四五相易，坤象在隱見之間；且坎為坤索乾中，坎得坤體，得平衍之地矣，故云利也。

《단전》이 이르기를, 건은 곧 곤난이요, 험조가 앞에 있다. 험조를 보고 능히 그침은 참으로 명지하다. 건이 서남이 이로움은 앞으로 가면 능히 가운데를 얻기 때문이요, 동북이 이롭지 않음은 저 길이 이미 끝에 이르렀기 때문이다. 대인을 만남이 이로움은 앞으로 가면 공업을 세울 수 있기 때문이요, 각 효가 자리에 맞아 바름을 지켜 길함은 이로써 방국을 바로잡는 데 쓸 수 있기 때문이다. 건괘의 시기와 공용은 참으로 중대하다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 「건」은 곧 어려움이다. 감의 험조가 앞면에 있어 앞으로 나아가기 어렵다. 이미 험조를 보았으면 곧 더이상 안으로 들어가서는 안 된다. 내괘는 간이요 간은 그침이니, 험을 보고 능히 그침은 감이 상하는 지혜를 구비한 사람이 아니면 능하지 못함을 말한다. 이로 보아 오직 명달한 사람만이 비로소 감과 그침 사이에서 신중히 취사할 수 있다. 시운이 이미 건이면, 곧 험한 길을 밟아서는 안 되고 다만 순한 길을 가는 것이 마땅하다. 내괘는 간이요, 간의 방위는 동북이며, 동북의 맞은편은 서남이요, 서남은 곤의 방위로 곤은 땅을 상징하고 지세가 평탄하고 넓다. 그런데 건이 소과에서 변하여 와서, 소과의 넷째 효가 올라 다섯째 자리에 이르면, 감이 이로써 가운데의 양효를 얻고, 사·오 두 효가 한번 바뀌면 곤의 괘상이 은현 사이에 있다. 하물며 감은 본래 곤이 건에게 가운데 효를 구하여 이루어진 것이니, 감 속이 곤의 체질을 품으면 곧 평탄한 땅을 얻었다. 그러므로 「리」라 한다.

東北為艮方，艮為山，山勢險阻；坎為水，水流不上行，其道已窮，故曰不利也。顧東北不利，即不宜往東北以犯難；而西南維利，則尤宜往西南以立功。蓋不往則蹇常存，惟前往則蹇可濟，是不可坐安於蹇也。然則欲濟蹇者，非陰柔所能勝，惟九五剛中之大人，居尊位，履坎中，坎為水、為智，以智處蹇，見險能濟，守五之正以治坤邦，善用蹇時，較之未蹇有事半功倍者，蹇之時用豈不大哉！

다륭아가 이어 이르기를, 동북은 간의 방위로 간은 산을 상징하고 산의 형세가 험조하며, 감은 물을 상징하고 물은 다만 아래로 흐르고 위로 가지 않으니, 저 길은 이미 끝에 이르렀다. 그러므로 「불리」라 한다. 동북이 이미 이롭지 않으면, 곧 동북으로 가서 난을 범해서는 안 된다. 그런데 서남이 이미 이로우면, 더욱 서남으로 가서 공을 세워야 한다. 움직이지 않으면, 험난이 줄곧 저곳에 놓여 있고, 오직 앞으로 가야 비로소 험난이 해제될 가능성이 있으니, 이로 보아 앉아서 험난에 편안히 있어서는 안 된다. 그런데 난을 건지고자 함은 음유가 감당할 수 있는 바가 아니고, 오직 구오의 이 강건하면서 가운데를 얻은 대인만이, 그가 존위에 있어 발이 감의 중효를 밟고, 감은 물을 상징하고 또 지혜를 상징하니, 지혜로써 험난에 응대하고 험조를 보고 능히 화해하며, 다섯째 자리의 바른 도를 지켜 곤이 상하는 방국을 다스린다. 건의 시기를 잘 이용하면, 험난이 없는 때와 비교하여 도리어 절반의 일로 배의 공을 얻는 자가 있으니, 건괘의 시기와 공용이 어찌 심히 중대하지 않겠는가.

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。陸氏曰：水在山上，失流通之性，故曰蹇。君子體之，言水在上終宜反下，因得反身之象；水在山上不能就下，宜修山以疏通之，因得修德之象。艮為背，象反身；坎中實，象修德。前有坎險，不宜前往，故宜反身，反身者即爻辭所云來也；後有艮止，則宜退守，故云修德，修德者即彖傳所云智也。

《대상전》이 이르기를, 산 위에 물이 있는 것이 건이니, 군자는 이에 상하여 돌이켜 자신에게 공부를 내어 덕행을 닦는다, 하였다. 육적은 이르기를, 물이 산 위에 있음은 유통하는 본성을 잃은 까닭에 건이라 한다, 하였다. 군자가 이 점을 체득함에, 물이 위에 있으면 마침내 아래로 돌아가야 마땅하니, 이로부터 「반신(反身)」의 상을 얻고, 물이 산 위에 있어 형세를 따라 아래로 흐르지 못하면, 곧 산체를 정돈하여 소통을 가해야 하니, 이로부터 「수덕(修德)」의 상을 얻는다. 다륭아가 보충하여 이르기를, 간은 등을 상징하여 바로 「반신」에 합하고, 감의 중효가 충실하여 바로 「수덕」에 합한다. 앞에 감의 험조가 있어 앞으로 가서는 안 되니, 그러므로 몸을 돌이켜 스스로 구해야 한다――「반신」은 곧 각 효의 효사 속의 말하는 「래(來)」이다. 뒤에 간의 그침이 있으면 곧 물러나 지켜야 하니, 그러므로 「수덕」이라 한다――「수덕」은 곧 《단전》 속의 말하는 「지(智)」이다.

初六：往蹇來譽。坎險在前，故不宜進而宜退。進則謂之往，退則謂之來。若初則前往有地，退後無地；然自守本分，不事躁進，則已不至陷於坎險，得艮止之義矣，來譽矣。象曰：往蹇來譽，宜待也。宜待致譽，不宜往也。

초육 효사: 앞으로 가면 험난이요, 물러나 오면 미예가 있다. 다륭아가 이르기를, 감의 험조가 앞에 있으니, 그러므로 나아가서는 안 되고 물러나야 한다. 나아감을 「왕(往)」이라 하고 물러남을 「래(來)」라 한다. 초육에 대하여 말하면, 앞으로 가면 오히려 갈 곳이 있고 뒤로 물러나면 물러날 땅이 없다. 그러나 자기의 본분을 지키고 조급히 앞지르지 않으면, 이미 감의 험조에 빠지는 데 이르지 않아, 곧 간의 「지(止)」의 도리에 합하니, 미예가 저절로 온다. 《소상전》이 이르기를, 「왕건래예(往蹇來譽)」는 기다려야 함을 말한다, 하였다. 기다려야 비로소 미예를 불러올 수 있고, 앞으로 가서는 안 된다.

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。二為臣位，上與五應，五為君，是王也。二為五之臣，則二即王臣。二至四為互坎，此謂之蹇；上應九五坎中，此又為蹇，故曰蹇蹇。夫前為蹇蹇，可以無往，而此不言退避者，蓋有故也。致身事君，臣子之職；不有其躬，臣子所宜。匪躬以濟蹇，王臣所以不避蹇也。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。九三：往蹇來反。三以陽居陽位，似有濟蹇之才，而前接正坎，是為往蹇；來下為艮，是為來反。艮為背，三為艮主，故曰反。象曰：往蹇來反，內喜之也。反居於內，不往外以致蹇，故曰喜之。

육이 효사: 왕의 신하가 겹겹의 험난 가운데 분주히 다니니, 자기 몸의 까닭이 아니다. 다륭아가 이르기를, 둘째 효는 신하의 자리로, 위로 다섯째 효와 서로 응하고, 다섯째 효는 임금 곧 「왕」이다. 육이가 구오의 신하이면, 그러면 육이가 곧 「왕신(王臣)」이다. 둘째에서 넷째 효까지 호하여 감을 이루니 이는 한 겹의 험난이요, 위로 또 구오가 있는 곳의 바른 감 가운데 응하니 이는 또 한 겹의 험난이다. 그러므로 「건건(蹇蹇)」이라 한다. 앞이 이미 겹겹의 험난이면 본래 앞으로 가지 않을 수 있으나, 여기에 물러나 피함을 말하지 않는 것은 따로 연고가 있기 때문이다. 자신을 군주에게 바치는 것은 신자의 직분이요, 자기의 몸과 목숨을 마음에 두지 않는 것은 신자의 마땅한 태도이다. 자신을 돌보지 않고 난을 건짐이, 이것이 왕의 신하가 험난을 피하지 않는 도리이다. 《소상전》이 이르기를, 왕의 신하가 겹겹의 험난 가운데 분주함은 마침내 과실이 없을 것이다, 하였다. 구삼 효사: 앞으로 가면 험난이요, 물러나 오면 본위로 돌아간다. 다륭아가 이르기를, 구삼은 양효로 양위에 있어 난을 건질 재간이 있는 듯하나, 그 앞이 바른 감에 바짝 이어졌다. 그러므로 「왕건(往蹇)」이다. 물러나 내리면 간이니, 그러므로 「래반(來反)」이다. 간은 등을 상징하고 등은 몸을 돌려 되돌아옴의 뜻이 있으며, 구삼은 또 간괘의 주효이다. 그러므로 「반」이라 한다. 《소상전》이 이르기를, 앞으로 가면 험난이요 물러나 오면 되돌아감은, 내괘의 여러 효가 이것 때문에 기뻐하기 때문이다, 하였다. 구삼이 돌아와 내괘에 있어 밖으로 가서 험난을 초래하지 않으니, 그러므로 「희지(喜之)」라 한다.

六四：往蹇來連。四居正坎、互坎之間，此連坎也。前往固蹇，來後亦與坎連，故曰往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。九五：大蹇朋來。五陽得中，又得正位，此卦辭所云大人也。而居正坎之中，為蹇之主，則天下之蹇皆歸之，故獨別之曰大。欲濟大蹇，獨力難勝，貴朋來以助之。朋者，卦辭所云見大人者也，與五同德，共濟艱難，蓋有朋來則蹇庶幾可解矣。象曰：大蹇朋來，以中節也。

육사 효사: 앞으로 가면 험난이요, 물러나 와도 여전히 험난과 이어진다. 다륭아가 이르기를, 육사는 바른 감과 호체 감 사이에 끼었으니, 이는 두 겹의 감이 서로 이어진 것이다. 앞으로 감은 당연히 험난이요, 물러나 와도 오히려 감과 이어진다. 그러므로 「왕건래련(往蹇來連)」이라 한다. 《소상전》이 이르기를, 앞으로 감은 난이요 물러나 옴은 서로 이어짐은, 그 자리에 맞아 독실하기 때문이다, 하였다. 구오 효사: 큰 험난 가운데 붕우가 앞으로 와서 돕는다. 다륭아가 이르기를, 구오는 양효로 이미 가운데 있고 또 바른 자리를 얻었으니, 바로 괘사가 말하는 「대인」이다. 그런데 그것이 바른 감의 가운데 있어 온 괘의 험난의 주효가 되면, 천하의 험난이 모두 그 몸에 돌아온다. 그러므로 특별히 한 「대(大)」자를 표출한다. 큰 험난을 구제하고자 함은 다만 한 몸의 힘으로 감당하기 어려우니, 붕우가 앞으로 와서 도움이 있음을 귀하게 여긴다. 이른바 「붕(朋)」은 곧 괘사 속의 말하는 저 「대인을 만나는」 사람들로, 그들이 구오와 덕이 같아 함께 간난을 지낸다. 붕우가 옴이 있으면, 험난이 곧 화해할 희망이 있다. 《소상전》이 이르기를, 큰 험난 가운데 붕우가 앞으로 옴은 구오가 가운데 있어 절도가 있기 때문이다, 하였다.

上六：往蹇來碩，吉，利見大人。卦名曰蹇，故皆宜來不宜往，諸爻皆然，即上亦何獨不然。往固蹇矣，來從於五則吉。蓋五為君，碩人也，即大人也。碩，大也，故曰來碩。見此碩人，又值卦盡，則蹇宜解，不至長蹇矣，故利。象曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。內謂五，五為貴者，上宜從之。

상육 효사: 앞으로 가면 험난이요, 물러나 오면 석대한 사람을 만나니 길하고, 대인을 만남이 이롭다. 다륭아가 이르기를, 괘 이름을 건이라 하면, 그러므로 각 효가 모두 「래」에 마땅하고 「왕」에 마땅하지 않다. 나머지 각 효가 이와 같으니, 상육도 또한 어찌 홀로 예외이겠는가. 앞으로 감은 당연히 험난이요, 물러나 와서 구오를 따르면 곧 길하다. 다섯째 효는 임금으로 곧 「석인(碩人)」이니 곧 「대인」이다. 「석」은 곧 크다. 그러므로 「래석(來碩)」이라 한다. 이 석인을 만나고 또 마침 한 괘가 이미 끝에 이른 때를 만나면, 험난이 마땅히 해제되어 오래도록 난중에 곤궁해지는 데 이르지 않는다. 그러므로 이롭다. 《소상전》이 이르기를, 앞으로 감은 난이요 물러나 오면 석인을 만남은 심지가 안에 있기 때문이요, 대인을 만남이 이로움은 존귀한 자를 따르려 하기 때문이다, 하였다. 「내(內)」는 구오를 가리키고, 구오는 존귀한 자로 상육은 그를 따라야 한다.

【坎下震上，中互坎離】【小過】解為四陰二陽卦，自小過來，二往升三，三來降二。彖傳曰其來復吉，乃得中也，指此。虞氏謂臨初之四，不合傳義。解，利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。坎在內卦，猶是蹇也；而外卦為震，震動出坎，則蹇已解，故下坎上震之卦曰解。初解蹇難，宜居平衍之地以養育之，故利西南。既解之後，前無所往，惟宜來復，不宜再為紛更，重事滋擾，故曰無所往，其來復吉矣。夫解豈能坐致？惟有往乃可以解，而轉雲無所往者，蓋有往解蹇夙已如此。夙，早也。今蹇已解，不必又往，宜來復也。

【해괘의 하괘는 감, 상괘는 진이며, 중간 호체는 감과 리를 품는다】소과괘에서 변하여 온다. 해는 사음이양의 괘에 속하고, 소과의 둘째 효가 셋째 자리로 오르고 셋째 효가 둘째 자리로 내렸다. 《단전》이 「기래복길 내득중야(其來復吉 乃得中也)」라 한 것은 가리키는 바가 바로 이 한 변화이다. 우번이 임괘의 초효가 넷째 자리에 이른다 한 것은 《단전》의 뜻에 맞지 않는다. 괘사: 해, 서남이 이롭다. 갈 곳이 없으면 돌아와 자리에 돌아가면 길하다. 만약 갈 곳이 있으면 일찍 행동하면 길하다. 다륭아가 이르기를, 감이 오히려 내괘에 있어 여전히 험난이다. 그러나 외괘가 진으로, 진이 한번 움직이면 곧 감을 벗어나 험난이 곧 해제되었다. 그러므로 하감상진의 괘를 해라 한다. 험난이 막 해제되면, 평탄하고 넓은 땅에 있어 휴양하고 생식함이 마땅하다. 그러므로 「리서남(利西南)」이라 한다. 이미 해제된 뒤에는 앞으로 갈 곳이 없으니, 다만 돌아와 자리에 돌아감이 마땅하고, 다시 분변하여 일을 많이 만들어 교란을 더해서는 안 된다. 그러므로 「무소왕 기래복길(無所往 其來復吉)」이라 한다. 다만 난을 풂을 어찌 앉아서 이를 수 있겠는가. 오직 앞으로 감이 있어야 비로소 해를 논할 수 있는데, 여기에 도리어 「무소왕」이라 함은, 난을 풀기 위한 앞으로 감의 일이 이미 일찍 이와 같이 행해졌기 때문이다. 「숙(夙)」은 곧 이른다. 지금 험난이 이미 풀렸으면, 다시 앞으로 갈 필요가 없고, 마땅히 돌아와 자리에 돌아가야 한다.

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！震動坎險，合之成卦。惟恐陷險而始震動，震動前行，則已出險，是險已解去也，故名曰解。解自小過來，小過下為艮，艮為止，止則不往；二往居三以成坎，坎為眾，是為往得眾。得眾即非艮，艮位東北，與西南相對，去東北故往西南。西南地勢平衍，蹇利得之以濟蹇，解亦利得之以成解，蓋大難初平，宜長養以息物力也。

《단전》이 이르기를, 해괘는 험에 있으면서 능히 움직이고, 한번 움직이면 곧 험경을 벗어난다. 이것이 해이다. 해가 서남이 이로움은 앞으로 가면 뭇 사람의 옹호를 얻을 수 있기 때문이요, 돌아와 자리에 돌아감이 길함은 중위를 얻었기 때문이요, 갈 곳이 있어 이르면 길함은 앞으로 가면 공업을 세울 수 있기 때문이다. 천지의 기가 해산하여 열리면 우레와 비가 곧 일어나고, 우레와 비가 일어나면 각종 과실과 초목의 껍질이 모두 갈라져 싹이 난다. 해괘가 당하는 시기는 참으로 중대하다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 진의 움직임과 감의 험이 합하여 이 괘를 구성한다. 바로 험에 빠짐을 두려워하여 비로소 진동을 시작하고, 한번 진동하여 앞으로 가면, 이미 험을 벗어났다. 이로 보아 험이 이미 풀려 갔다. 그러므로 해라 이름한다. 해는 소과에서 변하여 왔는데, 소과의 하괘는 간이요 간은 그침이니, 한번 그치면 곧 앞으로 가지 않는다. 둘째 효가 올라 셋째 자리를 차지하여 감을 이루면, 감은 무리를 상징하니, 이것이 「왕득중(往得衆)」이다. 무리를 얻으면 곧 이미 간이 아니다. 간의 방위는 동북으로 서남과 서로 마주하니, 동북을 떠나면 곧 서남으로 향한다. 서남의 지세는 평탄하고 넓어, 건괘가 이것을 의지하여 난을 건지고 해괘도 또한 이것을 의지하여 해난을 완성한다. 큰 재난이 막 평정되었으면, 바로 휴양하고 생식하여 민력을 회복해야 함이다.

小過之卦下為艮，上卦非坤，西南為虛象，西南雖利，究無所往。解外卦為震，震前無地，前無所往，惟宜來復。來復所以得吉者，以小過之三易來居二，二為坎中，是二之中惟來復始得之。蓋朝野初安，不宜再為紛更，又增擾也。夫惟先有蹇，然後乃有解，是解所以解蹇，惟已解蹇始可名解。當夫解蹇之初，豈能無所往以解蹇？至於蹇解之後，則已變蹇而言解，是名為解，則於既解以後言之也，蓋早已有所往以解蹇也。夫成坎之中，由於小過之三下來居二，而小過之震不易，震動前往，解功已成，是威已然。此時惟宜靜守，以可大者為可久也。

다륭아가 이어 이르기를, 소과의 이 괘는 아래가 간이요 상괘가 곤이 아니니, 이른바 서남은 다만 한 개의 허설한 상으로, 서남이 비록 이로우나 마침내 실재하는 갈 곳이 없다. 해괘의 외괘는 진으로, 진의 앞은 이미 갈 땅이 없으니, 앞으로 갈 곳이 없으면 다만 돌아와 자리에 돌아감이 마땅하다. 돌아와 자리에 돌아감이 길을 얻는 까닭은, 소과의 셋째 효가 바뀌어 내려와 둘째 자리에 있기 때문이니, 둘째 자리는 바로 감의 중효로, 이로 보아 이 「중」은 오직 「래복」하여야 비로소 얻을 수 있다. 조정과 민간이 막 안정되었으면, 다시 분변하여 또 교란을 더해서는 안 된다. 다만 먼저 건의 험난이 있은 뒤에야 비로소 해가 있으니, 이로 보아 「해」는 곧 험난을 풀어 버림이요, 오직 험난이 이미 풀린 것으로써야 비로소 해라 부를 수 있다. 당초에 난을 푸는 데 착수할 때에, 어찌 「무소왕」으로 난을 풀어 버릴 수 있겠는가. 난이 이미 해제된 뒤에 이르러서야 비로소 건을 말하던 것을 해를 말하는 것으로 바꾸니, 이미 해라 이름하면 곧 이미 해제된 뒤에 대하여 말하는 것이어서, 그러면 앞으로 가서 난을 푼 일은 자연히 이미 일찍 행해진 것이다. 감의 중효가 형성된 까닭은, 소과의 셋째 효가 내려와 둘째 자리에 있기 때문이요, 소과의 위 진은 변동이 없이 진동하여 앞으로 가서, 해난의 공이 이미 이루어지고 위세가 이미 나타났다. 이 때는 다만 고요히 지킴이 마땅하니, 능히 「대」를 지킬 수 있어야 비로소 「구」를 지킬 수 있기 때문이다.

但以震坎之德言之，則為動、為險；而以震坎之象言之，則又為雨、為雷。坎在震上，則坎祇為雲，故坎上震下之卦曰雲雷屯；坎來震下，則坎已為雨，此震上坎下之卦曰雷雨作。震為木，為反生，為竹，為萑葦，為蕃鮮，百果草木甲坼之象。甲，草木之苞孚也；坼，裂也。坎丁冬令，震丁春令，冬寒未釋，萬物猶蒙，忽有雷以震之，則蒙漸蘇；忽有雨以滋之，則萌已吐。是雷雨所以解百果草木之困，故天地以解而作雷雨，則百果草木以解而坼甲苞，此解之時也，解之時豈不大哉！

다륭아가 다시 물상으로부터 논하여 이르기를, 만약 진·감의 괘덕으로 비기면 그것들은 「동(動)」과 「험(險)」이요, 만약 진·감의 물상으로 비기면 그것들은 또 「뢰(雷)」와 「우(雨)」이다. 감이 진 위에 있으면 감은 다만 구름일 뿐이니, 그러므로 감상진하의 괘를 둔(屯)이라 하고 《대상전》이 「운뢰 둔(雲雷 屯)」이라 한다. 감이 진 아래로 오면 감은 이미 비가 되었으니, 그러므로 진상감하의 이 괘는 「뢰우작(雷雨作)」이라 한다. 진은 나무를 상징하고 거꾸로 남을 상징하고 대나무·갈대·번성하고 신선한 것을 상징하니, 바로 각종 과실과 초목의 껍질이 갈라지는 상이다. 「갑(甲)」은 초목의 바깥 싹틀이요 「탁(坼)」은 갈라짐이다. 감은 겨울에 배당되고 진은 봄에 배당되니, 겨울 추위가 아직 풀리지 않아 만물이 오히려 몽매하고 폐색한 가운데 있는데, 홀연히 우레가 있어 그것을 진동하면 몽매가 점차 소성하고, 홀연히 비가 있어 그것을 자윤하면 연한 싹이 이미 돋아났다. 이로 보아 우레와 비가 바로 백과초목의 곤돈을 해제하는 데 쓰이니, 그러므로 천지가 「해」로 말미암아 뇌우를 흥작하고 백과초목도 또한 「해」로 말미암아 바깥 싹틈을 갈라낸다. 이것이 곧 해괘가 당하는 시기이니, 이 시기가 어찌 중대하지 않겠는가.

象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。雷在坎下，坎祇為雲，則卦名屯；坎在震下，坎已成雨，故卦名解。解者，所以解患難，罪過亦患難之類，赦過宥罪乃解之大者。卦有正坎、互坎，坎為多眚，為過；又為桎梏，為罪。卦有正震、互離，離明以照之，為宥；震動以出之，為赦也。

《대상전》이 이르기를, 뇌우가 흥작하는 것이 해이니, 군자는 이에 상하여 과실을 사면하고 죄범을 관유한다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 우레가 감 아래에 있으면 감은 다만 구름일 뿐이어서 괘 이름이 둔이요, 감이 진 아래에 있으면 감은 이미 비가 되었으니, 그러므로 괘 이름이 해이다. 「해」는 환난을 해제하는 데 쓰이는데, 죄와 과도 또한 환난의 한 부류이니, 과를 사하고 죄를 용서함이 바로 「해」 가운데의 큰 일이다. 이 괘는 이미 바른 감이 있고 또 호체 감이 있어, 감은 재앙이 많음을 상징하니 곧 「과(過)」요, 또 형구와 차괴를 상징하니 곧 「죄(罪)」이다. 이 괘는 또 바른 진과 호체 리가 있으니, 리의 광명이 그것을 비추어 살핌이 곧 「유(宥)」요, 진의 움직임이 그것을 놓아 내줌이 곧 「사(赦)」이다.

初六：無咎。初在下位，又為陰柔，解之權不及此，故無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。初為剛位，柔來居之，故曰剛柔之際。九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。解者所以解患害。害有在於人者，三之寇、五之小人是也；患有在於物者，二之狐、上之隼是也。二為坎中，九家易曰：坎為狐。二為內卦之主，合之上下二爻，是為三狐。狐為邪媚之物，宜解除之，於是田獵事與，用黃矢以射取之。二體互離，離為黃矢，用矢以獲三狐，則象坎險已解，以成解道也，故貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。

초육 효사: 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 초육은 맨 아래 자리에 있고 또 음유로, 난을 푸는 권병이 여기에 미치지 않으니, 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 강위와 유효가 접하는 곳은 도리로 허물이 없음이다, 하였다. 초위는 본래 강위인데 유효가 와서 차지하니, 그러므로 「강유지제(剛柔之際)」라 한다. 구이 효사: 사냥하여 세 마리 여우를 잡고 황동 화살촉을 얻으니, 바름을 지켜 길을 얻는다. 다륭아가 이르기를, 「해」는 화환을 해제하는 데 쓰인다. 화해가 사람 몸에서 나는 것은 육삼이 말하는 강도와 육오가 말하는 소인이 이것이요, 화환이 물건 몸에서 나는 것은 구이가 말하는 여우와 상육이 말하는 송골매가 이것이다. 구이는 감의 중효로, 《구가역》이 감은 여우를 상징한다 하였다. 구이는 또 내괘의 주효로, 위아래 두 효를 이어 함께 헤아리면 곧 「삼호(三狐)」이다. 여우는 사미한 물건으로 마땅히 제거해야 하니, 이에 전렵의 일이 일어나 황동 화살을 써서 그것을 쏘아 잡는다. 구이는 호체 리 가운데 있고 리는 누른 화살을 상징하니, 화살을 써서 세 마리 여우를 쏘아 잡으면 곧 감의 험조가 이미 해제되었음을 상징하여, 이로써 「해」의 도를 완성한다. 그러므로 바름을 지켜 길을 얻는다. 《소상전》이 이르기를, 구이가 바름을 지켜 길함은 중도를 얻었기 때문이다, 하였다.

六三：負且乘，致寇至，貞吝。三居內外卦之間，下為坎輿，三至五為互坎，亦輿也。輿在下則乘之，輿在上則負之。輿為君子之器，負乃小人之事，小人乘君子之器，寇丑其行而思攘奪之矣。坎為盜，是謂之寇。不能除寇，而轉致寇之至，是三之行先已類寇，以寇負寇，是誨寇使來也，故貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。既負且乘，其行可丑；誤任用之，則始而為盜者，久且成戎，兵戎之起，自我致也。

육삼 효사: 물건을 지기도 하고 수레를 타기도 하여 강도를 불러들였으니, 굳게 지키면 애석하다. 다륭아가 이르기를, 육삼은 내외괘의 경계에 있고, 아래는 감이 상하는 수레이며, 셋째에서 다섯째 효까지 호하여 감을 이루니 또한 수레이다. 수레가 아래에 있으면 곧 수레 위에 앉고, 수레가 위에 있으면 곧 몸에 업는다. 수레는 본래 군자가 타는 기구요, 물건을 업는 것은 도리어 소인이 하는 일이다. 소인이 군자의 수레에 앉으면, 강도가 이런 작태를 보고 익숙하지 않아 곧 빼앗을 생각을 일으켰다. 감은 도둑을 상징하니 곧 이것을 「구(寇)」라 한다. 스스로 강도를 제거하지 못하면서 도리어 강도를 불러들였으니, 이로 보아 육삼의 행적이 본래 이미 도둑에 가깝다. 도둑으로써 도둑을 업는 것은 가르쳐서 강도로 하여금 앞으로 오게 함과 같다. 그러므로 굳게 지키면 애석하다. 《소상전》이 이르기를, 지기도 하고 타기도 함은 실로 볼쌍하며, 스스로 병화를 불러들였으니 또 누구를 탓하겠는가, 하였다. 지기도 하고 타기도 하면 행적이 비루하며, 한번 잘못 이런 부류의 사람을 등용하면, 처음에는 다만 도적질을 할 뿐이나 날이 오래면 곧 병화를 양성하려 하니――병화의 흥기는 스스로 불러들인 것이다.

九四：解而拇，朋至斯孚。四體為震，震為足，下應於初，初居震下，則足拇也。解以震動出險為義，動則有行，人之行自拇始，故曰解而拇。夫欲成解功，則非一手一足之烈，宜有輔之以成解者。蹇待朋以濟蹇，五為君位，則是以臣為朋，故蹇五曰朋來；解亦待朋以成解，四為臣位，則是以五為朋，故解四曰朋至。四為陽剛，為震之主，有才能之臣可以成解功者。互坎為孚，朋至斯孚，信之矣。象曰：解而拇，未當位也。惟未當位，故待朋至也。

구사 효사: 너의 엄지발가락을 풀어 놓으면, 붕우가 와야 비로소 성실이 있다. 다륭아가 이르기를, 구사의 본체는 진에 속하고 진은 발을 상징하며, 아래로 초육과 서로 응하고 초육은 진의 맨 아래에 있으니 곧 엄지발가락이다. 해괘는 진동하여 험에서 벗어남을 요의로 삼으니, 한번 움직이면 곧 걸음이 필요하고, 사람의 걸음은 엄지발가락에서 시작한다. 그러므로 「해이무(解而拇)」라 한다. 난을 푸는 공을 이루고자 하면, 한 손 한 발의 기력이 감당할 수 있는 바가 아니니, 사람의 보조가 있어야 비로소 완성할 수 있다. 건괘는 붕우에 의지하여 난을 건져야 하고 구오는 군위이니, 그러므로 신하로써 붕우를 삼는다. 까닭에 건의 구오가 「붕래(朋來)」라 한다. 해괘도 또한 붕우에 의지하여 난을 푸는 것을 이루어야 하고 구사는 신하의 자리이니, 그러므로 구오로써 붕우를 삼는다. 까닭에 해의 구사가 「붕지(朋至)」라 한다. 구사는 양강의 효요 또 진괘의 주효로, 바로 재간이 있어 난을 푸는 공을 이룰 수 있는 신하이다. 호체 감은 성실을 상징하고, 붕우가 와야 비로소 성실이 있음은 서로 신임하였음을 설명한다. 《소상전》이 이르기를, 너의 엄지발가락을 풀어 놓음은 위치가 아직 적당하지 않기 때문이다, 하였다. 바로 위치가 적당하지 않은 까닭에 붕우가 오기를 기다려야 한다.

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。五為君位，乃君子也，與四相維以成解功。蹇五為君，故上來五曰見；解四為臣，故五求四曰維。是五與四相維繫以有此解也。夫解所以解險，二為坎中，則為小人。坎為孚，是君子有解，小人信之，甘心遠退，不梗王化，則解功成矣。象曰：君子有解，小人退也。小人之退，孚君子也。

육오 효사: 군자가 유계할 바가 있어 능히 난을 푸니 길하고, 소인에게도 성실이 있다. 다륭아가 이르기를, 다섯째 효는 군위 곧 군자로, 그것이 구사와 서로 유계하여 난을 푸는 공을 이룬다. 건괘의 구오는 임금이니, 그러므로 상육이 내려와 구오에게 의지하는 것을 「견(見)」이라 하니 곧 「리견대인」이다. 해괘의 구사는 신하이니, 그러므로 육오가 구사에게 가서 구함을 「유(維)」라 한다. 이로 보아 육오와 구사가 서로 유계하여야 비로소 이 한번의 난을 품이 있을 수 있었다. 「해」는 험난을 해제하는 데 쓰이는데, 구이가 감의 가운데 있으니 곧 저 소인을 대표한다. 감은 성실을 상징하니, 그러므로 군자가 난을 풀면 소인도 또한 그를 신복하여, 감심하여 멀리 물러나고 더이상 왕도의 교화를 저애하지 않으니, 난을 푸는 공도 또한 이루어졌다. 《소상전》이 이르기를, 군자가 풀이 있음은 소인이 물러나기 때문이다, 하였다. 소인이 물러나기를 기꺼이 함은 바로 군자를 신복했기 때문이다.

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。隼，鷂屬，爾雅名鷣，詩云鴥彼飛隼，即晨風，俗名雀鷹，搏擊害禽之鳥也。上與三應，三為互離，虞氏曰：離為隼。離隼居坎上，坎為宮，象高墉。上與五比，五君為公，公用之以坎弓離矢，射此隼于高墉之上，則震動出險，自能以射之者獲之也。此所謂藏器於身，待時而動者，無不利矣。象曰：公用射隼，以解悖也。鷙鳥害同類之物，與小人害同類之人一也，故曰悖，宜以射之者解去之。

상육 효사: 왕공이 높은 성벽 위에서 저 송골매를 쏘아, 쏘아 맞히고 그것을 사로잡았으니 이롭지 않음이 없다. 다륭아가 고석하여 이르기를, 준(隼)은 송(鷂)의 한 부류에 속하여, 《이아》 속에 「인(鷣)」이라 부르고, 《시경》이 「날아가는 저 준(鴥彼飛隼)」이라 하였으니, 곧 「신풍(晨風)」이요 속칭 참매로, 다른 금조를 박격하여 사냥하는 새이다. 상육은 육삼과 서로 응하고, 육삼은 호체 리 가운데 있고, 우번은 리가 준을 상징한다 하였다. 리가 상하는 준이 감 위에 앉았고 감은 궁실을 상징하여 높은 성벽으로 상을 취할 수 있다. 상육이 구오와 서로 이웃하고 구오는 임금으로 「공(公)」이라 칭할 수 있다. 왕공이 감이 상하는 활과 리가 상하는 화살을 써서, 높은 성벽 위에서 이 준을 쏘면, 이에 진이 한번 움직여 험경을 벗어나, 자연히 능히 사냥하는 사람으로써 그것을 사로잡는다. 이것이 바로 《계사전》이 말하는 「몸에 도구를 감추고 때를 기다려 움직인다(藏器於身 待時而動)」이다. 그러므로 이롭지 않음이 없다. 《소상전》이 이르기를, 왕공이 준을 쏨은 이로써 패란을 해제하려 함이다, 하였다. 맹금이 동류의 금조를 상해함은 소인이 동류의 사람을 상해함과 한 가지 일이다. 그러므로 「패(悖)」라 하고, 마땅히 사냥하는 방법으로 그것을 제거해야 한다.

【兌下艮上，中互坤震】泰。損為三陽三陰卦，自泰來。荀氏曰：謂損乾之三居上，孚二陰也。虞氏曰：泰三之上。陸氏曰：乾九三變六三，陰柔益上九。蜀才曰：此本泰卦，坤之上六下處九三，乾之九三上升坤六。

「손」괘의 괘체는 하괘가 태요 상괘가 간이며, 둘째에서 넷째 효까지 호하여 곤을 이루고 셋째에서 다섯째 효까지 호하여 진을 이룬다. 그것은 「태」괘에서 변하여 왔다. 손은 삼양삼음의 괘이고 태괘도 또한 삼양삼음이니, 그러므로 태괘에서 온다 한다. 순상은 이르기를, 이는 태괘 하체 건의 셋째 효를 감손하여 올려서 그것을 윗자리에 있게 하고, 이로써 위의 두 음효에게 신임을 얻음이다, 하였다. 우번은 이르기를, 태괘의 구삼과 상육이 서로 바뀐 것이다, 하였다. 육적은 이르기를, 건의 구삼이 육삼으로 변하여 음유의 체질로 상구를 증익하러 간 것이다, 하였다. 촉재는 이르기를, 이 괘는 본래 태괘로 곤의 상육이 내려와 구삼의 자리에 있고, 건의 구삼이 올라 곤의 윗효 자리에 있다, 하였다.

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。與咸交對之卦曰損。損，減也。損不宜遽損，宜有孚信以將之，始克大吉無咎，始可以貞守，此損往而行之乃利也。損以致用，果何如以用之哉？如燕享之禮必用簋以盛食物，簋僅用二，是由損之又損，以餘此二簋也。二簋用享，猶乃曰可，是不尚繁文，而惟以孚誠行之，如此則得損之道矣。

손괘의 괘사: 마음에 성실을 품으면 크게 길상하고 허물이 없으며, 바름을 지킬 수 있고, 나아감이 마땅하다. 무엇으로 봉헌할 것인가. 두 개의 귀(簋) 제품으로써 하면 곧 헌향할 수 있다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 「함」괘와 엇갈려 서로 마주한 괘를 「손」이라 한다. 손은 곧 줄임이다. 감손은 준다고 하여 곧바로 줄여서는 안 되고, 반드시 먼저 성실이 있어 그것을 부지해야 비로소 큰 길함을 얻어 허물을 내지 않고, 비로소 바름을 지키고 스스로 지님을 논할 수 있다. 이 같은 성실을 지니고 감손을 추행하여 앞으로 가서 시행해야 비로소 이로움을 논할 수 있다. 감손은 쓰임을 이루기 위함이니, 그러면 구경 어떻게 써야 하는가. 비유컨대 연향의 예에는 반드시 「귀」를 써서 음식을 담아야 하는데, 지금 다만 두 개의 귀를 쓸 뿐이니, 이는 한번 줄이고 또 줄여서 다만 이 두 개의 귀를 남긴 것이다. 두 개의 귀를 가져다 헌향하는데, 거연히 또 가하다 하니, 이로 보아 이 예는 번욕한 의문을 숭상하지 않고 다만 성실한 마음을 타고 일을 행할 따름이다――이 한 걸음을 이루면 곧 감손의 도를 장악하였다.

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。艮兌兩合之卦，何以名損也？彼兌上艮下，有以男下女之象，故名曰咸；若兌下艮上，無所為損，而卦名損者，則以損自泰來。泰下為乾，泰上為坤，三陽三陰上下分聚，今則損乾九三益坤上六。乾無陰，易一陰來以為兌；坤無陽，易一陽來以為艮。陽下上往，有損下益上之義，故名曰損也。

《단전》이 이르기를, 손은 아래를 감손하여 위를 증익함이니, 그 운행하는 방향은 위로 향함이다. 감손하면서 성실이 있으면 크게 길상하고 허물이 없으며, 바름을 지킬 수 있고 나아감이 마땅하다. 무엇으로 봉헌할 것인가. 두 귀의 제품으로써 하면 곧 헌향할 수 있다. 다만 두 귀의 헌향은 시기를 보아야 하고, 강강을 감손하고 유약을 증익함도 또한 시기를 보아야 한다. 손과 익, 영과 허는 모두 시세를 따라 함께 옮겨간다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 간과 태 두 괘가 서로 합하면 어찌하여 「손」이라 하는가. 저 태가 위요 간이 아래인 괘는, 남자가 몸을 굽혀 여자에게 내려감의 의상이 있으니, 그러므로 「함」이라 한다. 지금은 태가 아래요 간이 위로, 괘상 본신에는 무슨 감손할 것이 없는데, 도리어 「손」이라 이름함은, 손괘가 태괘에서 변하여 왔기 때문이다. 태괘의 하체는 건이요 상체는 곤으로, 삼양삼음이 각각 위아래 두 곳에 모였다. 지금은 건의 구삼을 감손하여 곤의 상육을 증익하러 가니, 건체는 본래 음효가 없어 한 음효를 바꾸어 들이면 곧 태가 되고, 곤체는 본래 양효가 없어 한 양효를 바꾸어 들이면 곧 간이 된다. 양효가 아래에서 위로 감은 바로 아래를 감손하고 위를 증익하는 뜻을 품는다. 그러므로 「손」이라 이름한다.

夫損下益上，有似剝民，是貴有陽實之孚以將之，而後乃得乾元之吉以無咎；又貴有坤之永貞以守之，而後乃得互震之行以利往，則損以【以：亦】貴乎善用矣。損果曷之用哉？古者燕享之禮，八簋為盛，二簋為薄，二簋用享，是由六簋四簋損之又損，以餘此二簋，雖云至薄，亦可言用。蓋卦中有互震，震為木，為蒼筤竹，得兌金以削制之，而兌又自乾來，乾為圜，竹木體圓，簋之象也。下有二陽，故曰二簋。上艮為門闕，下有兌口，食簋之實，以享互坤之養，故曰用享也。

아래를 감손하여 위를 증익함은 백성을 박박함에 가까우니, 그러므로 특별히 양효의 저 실재하는 성실이 있어 그것을 부지함을 중히 여겨, 그런 뒤에야 비로소 건원의 덕의 길상을 얻어 허물을 내지 않고, 또한 곤덕의 오래도록 바름을 지킴이 있어 그것을 호지함을 중히 여겨, 그런 뒤에야 비로소 호체 진괘의 행동의 의를 타고 앞으로 감이 이로움을 얻는다. 이로 보아 감손도 또한 잘 씀을 귀하게 여긴다(본저는 이 글자를 「이(以)」로 하였으나 마땅히 「역(亦)」으로 써야 함). 그러면 감손은 구경 어떤 용법인가. 옛날 연향의 예에는 여덟 귀를 씀을 풍성으로 헤아리고 두 귀를 씀을 박함으로 헤아렸다. 다만 두 귀로 헌향함은 여섯 귀, 네 귀에서 한번 줄이고 또 줄여서 다만 이 두 귀를 남긴 것으로, 비록 박하여 극점에 이르렀다 하나 또 가져다 쓸 수 있다. 이는 괘 가운데 호체에 진이 있는 까닭으로, 진의 취상은 나무요 처음 난 푸른 대나무이며, 또 태의 금기를 얻어 깎아 그릇을 이루고, 태는 본래 건에서 변하여 와서 건의 취상은 둥금이니, 죽목의 기물은 체형이 바로 둥글다. 이것이 곧 「귀」의 취상이 있는 곳이다. 하체에 두 양효가 있으니, 그러므로 「이귀(二簋)」라 한다. 상체 간은 문궐이요 아래에 태의 입이 있어, 귀 가운데 담긴 것을 먹어, 이로써 호체 곤괘가 주하는 양육의 덕을 봉양한다. 그러므로 「용향(用享)」이라 한다.

則是二簋者，由於有所損以致之；而享此二簋者，亦宜審其時以用之。損者損泰之乾，益者益泰之坤。乾剛也，坤柔也。損剛則陽變陰為虛，益柔則陰變陽為盈，損益盈虛，與時偕行，所以元吉無咎，可貞，利有攸往耳。

이로부터 보면, 이 두 귀의 제품은 감손한 바가 있는 까닭에야 비로소 이같이 박함에 이르렀고, 이 두 귀를 가져다 헌향하는 사람도 또한 마땅히 시세를 살펴 그런 뒤에 어떻게 쓸지를 결정해야 한다. 감손한 바는 태괘의 건체요, 증익한 바는 태괘의 곤체이다. 건은 강에 속하고 곤은 유에 속한다. 강강을 감손하면 양위가 음효로 변하여 곧 「허(虛)」가 되고, 유약을 증익하면 음위가 양효로 변하여 곧 「영(盈)」이 된다. 손과 익, 영과 허가 모두 시세를 따라 함께 옮겨가니, 그러므로 괘사가 비로소 크게 길상하고 허물이 없으며 바름을 지킬 수 있고 나아감이 마땅하다고 한다.

象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。去山下之土以為澤，山得澤土愈成山之高，損之象也。懲，□□心也。忿，悁急也。窒，塞也。欲，貪慾也。乾為剛健曰忿，易為兌說，說與忿反，故曰懲忿；坤為吝嗇象欲，易為艮止，能止其欲，故曰窒慾。泰之乾上變一陰，忿從兌口洩出，故曰懲也；泰之坤上變一陽，欲因艮止阻入，故曰窒也。

《상전》이 이르기를, 산 아래에 못이 있는 것이 손괘이니, 군자는 이에 상하여 이로써 분노를 억제하고 사욕을 막는다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 산의 발 아래 흙을 파내어 못을 만들면, 산이 도리어 못의 흙의 받침을 얻은 까닭에 더욱 그 높음을 이루니, 바로 「손」의 취상――아래를 감손함이 바로 위를 이루게 함이다. 「징(懲)」은 내심으로 하여금 경계를 알게 함이며(본저는 여기 두 글자가 빠짐), 「분(忿)」은 조급하고 노함이요, 「질(窒)」은 막음이요, 「욕(慾)」은 탐함이다. 건의 성질은 강건하니 그러므로 분으로 상을 취하고, 태괘의 건이 태로 변하여 태는 화열을 주하니, 화열이 분노와 바로 서로 반대이다. 그러므로 「징분(懲忿)」이라 한다. 곤의 성질은 인색하여 욕으로 상을 취하고, 태괘의 곤이 간으로 변하여 간은 정지를 주하여 능히 탐욕을 막을 수 있다. 그러므로 「질욕(窒慾)」이라 한다. 태괘 건체의 윗효가 한 음효로 변하면, 노한 기가 곧 태의 입에서 설출하여 나오니, 그러므로 「징」이라 하고, 태괘 곤체의 윗효가 한 양효로 변하면, 사욕이 간의 정지에 막혀 밖에 있어 들어오지 못하니, 그러므로 「질」이라 한다.

初九：己事遄往，無咎，酌損之。卦以損下益上為義，則下之宜損不獨六三然也，即初與二亦有所宜損者。夫急於奉公乃民之分，惟以公事為己事，速往以應之，乃得無咎也。遄，速也。然損貴乎得宜，惟有以斟酌之：上之損下不為厲民，下之奉上不為行私，得損之正矣。象曰：己事遄往，尚合志也。尚，上通，謂四也。

초구 효사: 공가의 일을 자기 일로 삼아 빨리 앞으로 가면 허물이 없으나, 다만 질작하여 감손해야 한다. 다륭아가 이르기를, 이 괘는 아래를 감손하고 위를 증익함을 의로 삼으면, 그러면 하체 가운데 감손을 받아야 할 것이 다만 육삼 한 효에 그치지 않고, 초구와 구이도 또한 모두 감손해야 할 곳이 있다. 공에 봉함이 급한 것은 본래 백성의 본분이니, 오직 공사를 자기 일로 삼아 빨리 달려가 호응해야 비로소 허물이 없음을 얻는다. 「천(遄)」은 곧 빠름이다. 다만 감손은 적당함을 얻음을 귀하게 여겨, 오직 질작을 가하여야 비로소, 위에 있는 자가 아래를 감손하여도 백성을 학해하는 데 이르지 않고, 아래에 있는 자가 위를 봉양하여도 공을 빌려 사사로움을 이루는 데 이르지 않는다. 이것이 곧 감손의 바른 도를 얻은 것이다. 《소상》이 「기사천왕 상합지야(己事遄往 尚合志也)」라 하였다. 「상(尚)」은 「상(上)」과 통하여, 가리키는 바는 초구와 서로 응하는 육사이다.

九二：利貞，征凶，弗損【句】，益之。二有陽剛之才而居兌說之中，以柔說奉上，失其正矣，惟守正則利，故曰利貞。二又居互震之初，震動也；二又與五應，五為艮中，艮止也。前徵遇艮之止，動則有失，故曰征凶。此惟貞正靜守，高尚其志，己之自處既重，而人亦不敢以或輕，迨至清節可慕，頑懦興感，弗損於己而實足以益人。此以不損為損，所以宜貞而不宜征也。象曰：九二利貞，中以為志也。以中為志，自足益上，故不宜征也。

구이 효사: 바름을 지킴이 이롭고, 앞으로 가면 흉하다. 자기를 감손하지 않고 도리어 남을 증익할 수 있다. 다륭아가 이르기를, 구이는 양강의 재간이 있으나 도리어 태괘의 화열의 체의 중위에 있어, 만약 유순하고 기쁘게 하는 자태로 위를 받들어 아부하면 곧 바른 도를 잃는다. 오직 바름을 지켜야 비로소 이롭다. 그러므로 「이정(利貞)」이라 한다. 구이는 또 호체 진괘의 시작에 있어 진은 움직임을 주하고, 구이는 또 육오와 서로 응하여 육오는 호체 간괘 가운데 있어 간은 그침을 주한다. 앞으로 가서 행하면 바로 간의 정지와 부딪히니, 한번 움직이면 곧 잘못이 있을 것이다. 그러므로 「정흉(征凶)」이라 한다. 여기에는 다만 바름을 지키고 고요히 처하며 뜻을 드높임이 마땅하다. 자기가 몸을 세움이 이미 무거우면, 남도 또한 감히 경만하지 못하고, 청조한 고절이 사람이 우러러 사모하는 바가 됨에 이르면, 완렬하고 겁나는 사람조차도 감발을 받아, 자기는 아무것도 손실하지 않았는데 실제로는 족히 남을 증익한다. 이는 「감손하지 않음」으로써 감손을 삼는 것이니, 그러므로 바름을 지킴이 마땅하고 앞으로 감이 마땅하지 않다. 《소상》이 「구이이정 중이위지야(九二利貞 中以為志也)」라 하였다. 가운데를 지킴으로써 뜻을 삼으면, 저절로 족히 위에 있는 자를 증익한다. 그러므로 앞으로 감이 마땅하지 않다.

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。此損之主爻也。卦自泰來，上坤下乾，乾為三陽，內卦無陰；坤為三陰，外卦無陽。乾為人，互震為行人，乾陽上行則損一人以益坤，是乾一人上行，則與坤二陰為友也。坤為眾，故曰友。得其友則陰陽不孤，得以合和【合和：和合】而致一矣。象曰：一人行，三則疑也。一人謂泰乾之三。乾三陽為三人，三陽則疑於無陰，故宜一人行也。

육삼 효사: 세 사람이 함께 가면 곧 한 사람을 줄여야 하고, 한 사람이 홀로 가면 도리어 반려를 얻는다. 다륭아가 이르기를, 이는 손괘의 주효이다. 괘가 태괘에서 변하여 왔는데, 태괘의 상체는 곤이요 하체는 건으로, 건은 세 양효를 가져 내괘 가운데 한 음효도 없고, 곤은 세 음효를 가져 외괘 가운데 한 양효도 없다. 건의 취상은 사람이요 호체 진의 취상은 행인이다. 건 가운데 한 양효가 위로 감은 곧 한 사람을 줄여 곤체를 증익하러 감이니, 곧 건 가운데의 이 한 사람이 홀로 위로 가면, 곧 곤 가운데의 두 음효와 붕우를 맺는다. 곤의 취상은 무리이니, 그러므로 「우(友)」라 한다. 붕우를 얻으면 음양이 더이상 외롭지 않아, 능히 화합하여 하나로 돌아간다(본저는 「합화(合和)」로 하였으나 마땅히 「화합(和合)」으로 써야 함). 《소상》이 「일인행 삼즉의야(一人行 三則疑也)」라 하였다. 「일인」은 태괘 건체의 셋째 효를 가리킨다. 건의 세 양효는 곧 세 사람으로, 세 양이 함께 모이면 곧 순양이요 음이 없음에 가까우니, 그러므로 한 사람을 나누어 위로 가게 함이 마땅하다.

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。四居上卦之初，則既不受益而亦不至有損，然處此多懼之位，瑕疵易見，是其疾也，故所損者宜在疾。蓋陰柔無主為疾，四近君位，受下之益以致君上之疑則可虞，故宜損其疾。疾損則有喜，喜宜速有，言疾不可不急損也。虞氏曰：震為喜。損疾即為有喜，而四為受初益者，使速有喜，則損之即所以益之也，故無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。

육사 효사: 자기의 모병을 감손하여 사람으로 하여금 신속히 희열을 얻게 하면 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 육사는 상괘의 시작에 있어, 이미 수익이라 헤아릴 수 없고 또 손을 입는 데 이르지 않는다. 그러나 그것이 있는 곳은 바로 《계사하전》이 말하는 「다구(多懼)」의 넷째 자리로, 흠이 사람에게 보이기 쉽다. 이것이 곧 그 「질(疾)」이다. 그러므로 감손해야 할 것이 바로 이 모병에 있다. 음유하여 주견이 없음이 곧 모병이다. 육사가 군위에 바짝 다가가서, 아래의 증익을 받아 군상의 시의를 일으키면 심히 근심할 만하다. 그러므로 이 모병을 감손해야 한다. 모병이 제거되면 곧 기쁨이 있고, 기쁨은 빨리 와야 하니, 이는 모병을 서둘러 감손하지 않을 수 없음을 말한다. 우번은 이르기를, 진의 취상은 기쁨이다, 하였다. 모병을 줄이면 곧 기쁨이 있음과 같고, 육사는 또 초구의 증익을 받아들이는 한쪽으로, 그것으로 하여금 신속히 희열을 얻게 하면, 그러면 초구에 대한 감손이 바로 육사에 대한 증익이다. 그러므로 허물이 없다. 《소상》이 이르기를, 자기의 모병을 감손하면 또한 기뻐할 만하다, 하였다.

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。上為受益之主，五為君位，雖宜受益而無主名，故云或。卦體中虛有離象，離為龜，五貝為朋；五為互坤之末，坤地數十，故云十朋。夫十朋之龜，非不貴矣，然下獻之無損於下，而上得之實益於上，益之以此，弗能違人之獻，故元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。佑，助也。五為互坤，得上與三易以成離龜，是五之元吉由上助之。龜為神物，所以定策決疑者，猶之君能尚賢，賢臣所以輔之也，故元吉歸於五也。

육오 효사: 사람이 있어 가치가 십붕인 큰 거북을 보내 오니, 물리칠 수 없어 크게 길상하다. 다륭아가 이르기를, 상구야말로 증익을 받아들이는 주효이고, 육오는 군위에 있어 응당 수익할 이치는 있으나 「수익지주」의 명분이 없다. 그러므로 다만 「혹(或)」 곧 사람이 있음이라 말할 따름이다. 괘체의 가운데가 허허하여 리괘의 상이 있고, 리의 취상은 거북이다. 옛 제도는 다섯 패로 한 붕을 삼고, 육오는 호체 곤괘의 끝자리에 있고 곤은 땅으로 땅의 수는 십이니, 그러므로 「십붕」이라 한다. 가치 십붕의 큰 거북은 귀중하지 않다 할 수 없으나, 아래가 그것을 헌상함은 아래를 손하지 않고, 위가 그것을 얻으면 실로 위에 이익이 있다. 이 같은 물건으로 군상을 증익하면, 군상이 남의 진헌을 물리치지 못한다. 그러므로 크게 길하다. 《소상》이 「육오원길 자상우야(六五元吉 自上佑也)」라 하였다. 「우(佑)」는 도움이다. 육오는 호체 곤에 속하여, 전적으로 상구와 육삼이 서로 바뀜에 의지하여야 비로소 리괘의 거북상을 이루게 하였다. 이로 보아 육오의 큰 길함은 상구가 도운 결과이다. 거북은 신물로, 이로써 계책을 정하고 의혹을 결하는 데 쓰인다. 이는 비유컨대 군주가 능히 어진 사람을 존숭하면, 어진 신하가 이에 그를 보좌함과 같다. 그러므로 큰 길함이 육오의 몸에 돌아간다.

上九：弗損【句】，益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。此受益之主也，損三以益之者即益此也。夫居上臨下，豈宜損下？惟弗損於下而又實克益上，如此則無咎，得正而吉，前往行之亦利，則此弗損即所以益之者。蓋言王者之臣服天下，如詩所云率土之濱莫非王臣者也。得臣無家，不以私家為家而以天下為家。漢書五行志云：王者臣天下，無私家也。泰坤為臣，變坤上為陽以為坤主，是為得臣；坤為國為邑，變坤土為艮止，是為無家。得臣若此，則萬方一軌，私家之小不足言矣。象曰：弗損益之，大得志也。

상구 효사: 아래를 감손하지 않고 도리어 위에 증익하니, 허물이 없고 바름을 지키면 길하며, 앞으로 가서 행함이 이롭고, 신속을 얻되 그 집을 사유하지 않는다. 다륭아가 이르기를, 상구는 증익을 받아들이는 주효로, 육삼을 감손하여 증익하는 바가 바로 이 한 효이다. 몸이 윗자리에 있어 아랫백성을 마주하면, 어찌 아래를 감손해야 하겠는가. 오직 아래를 감손하지 않고 동시에 확실히 능히 위를 증익하면, 이같이 하면야 비로소 허물이 없고 바른 도를 지켜 길상하며, 앞으로 가서 시행하여도 또한 이롭다. 이로 보아 이 「감손하지 않음」은 바로 「증익」의 방법이다. 이는 왕자가 천하의 신하로 하여금 모두 귀복하게 함을 말하니, 바로 《시경·소아·북산》이 말하는 「솔토지빈 막비왕신(率土之濱 莫非王臣)」과 같다. 「득신무가(得臣無家)」는 한 성씨의 사가로 집을 삼지 않고 천하로 집을 삼음을 말한다. 《한서·오행지》에 이르기를, 왕자는 천하의 사람으로 신하를 삼아 사가가 없다, 하였다. 괘상에 대하여 말하면, 태괘의 곤은 신하를 삼고, 곤의 윗효를 변하여 양효로 하여 곤체의 주인으로 삼음이 이것이 「득신」이요, 곤은 또 나라와 읍을 삼으니, 곤의 토성을 변하여 간의 정지로 삼음이 이것이 「무가」이다. 능히 이같이 신속을 얻으면, 천하 만방이 궤도를 같이 하고 법을 같이 하여, 한 집 한 성씨의 사리는 말할 만하지 않다. 《소상》이 이르기를, 감손하지 않고 증익함은 크게 지향을 실현했기 때문이다, 하였다.