괘시(卦時)

卦時明見於經文者，惟觀為八月、兌為正秋二者而已。至於剝為九月、坤為十月、復為十一月、臨為十二月、泰為正月、大壯為二月、夬為三月、乾為四月、姤為五月、遯為六月、否為七月，皆可推求得之。兌為正秋，而坎冬離夏震春亦可類推。他如復之七日、革之己日，亦為卦時。至於孟氏言中孚為十一月時丁冬至，則非經義也。

한 괘가 주관하는 시령이 명백히 경문에 보이는 것은 다만 『관』이 팔월에 속하고 『태』가 정추에 속하는 두 조뿐이다. 이 밖에 『박』이 구월에 속하고 『곤』이 시월에 속하며 『복』이 십일월에 속하고 『림』이 십이월에 속하며 『태』가 정월에 속하고 『대장』이 이월에 속하며 『쾌』가 삼월에 속하고 『건』이 사월에 속하며 『구』가 오월에 속하고 『둔』이 유월에 속하며 『비』가 칠월에 속하는 것 같은 것은 모두 십이벽괘 음양 소장의 차서에 따라 추구하여 낼 수 있다. 『태』가 이미 정추에 속하면 곧 감이 겨울을 주관하고 리가 여름을 주관하며 진이 봄을 주관함도 또한 이에 비추어 유추할 수 있다. 그 밖에 『복』이 「칠일내복(七日來復)」이라 하고 『혁』이 「기일(己日)」이라 함은 논하는 것이 모두 괘시이다. 한대의 맹희가 『중부』를 십일월에 배하여 바로 동지 그날에 당한다 함은 곧 경문이 본래 가진 뜻이 아니다.

革之己日，離納己也，此為土氣；鼎之我仇，畏離克也，此為火氣。稼穡作甘，臨之甘臨亦土氣也；炎上作苦，節之苦節亦火氣也。他如噬嗑之金矢、益之木道、井之寒泉、離之黃離，五行之氣俱備。至於鄭康成之爻辰、乾令升之甲子，亦屬卦氣，而先儒斥之，謂旁生枝節矣。

『혁』괘가 말하는 「기일(己日)」은 리괘가 천간의 「기(己)」를 납하고 기는 토에 속하기 때문이니 이는 토기를 취함이다. 『정』 구이가 「아구유질(我仇有疾)」이라 함은 리화가 와서 극할까 두려움이니 이는 화기를 취함이다. 『상서·홍범』이 오행을 논하여 「가색작감(稼穡作甘)」이라 하여 흙의 맛이 달므로 『림』괘의 「감림(甘臨)」도 또한 토기에 속하고 또 「염상작고(炎上作苦)」라 하여 불의 맛이 쓰므로 『절』괘의 「고절(苦節)」도 또한 화기에 속한다. 그 밖에 『서합』이 「득금시(得金矢)」라 하여 금에 속하고 『익』이 「목도내행(木道乃行)」이라 하여 목에 속하며 『정』이 「정렬한천(井冽寒泉)」이라 하여 수에 속하고 『리』가 「황리원길(黃離元吉)」이라 하여 토색의 황을 취하니 오행의 기가 『역』 가운데 모두 갖추어졌다. 정현이 「효진(爻辰)」을 쓰고 간보가 「갑자(甲子)」를 써서 괘에 배함도 또한 괘기의 일로에 속하나 다만 전대 학자가 그것들을 비평하여 절외생지라 한다.

卦義者，如乾為君，乾卦皆言君道；坤為臣，坤卦皆言臣道。坎水以內滀為義，故坎卦爻辭內吉而外凶；離火以外明為義，故離卦爻辭內凶而外吉。明夷以退後為義，前往見傷也；晉以前進為義，前往愈明也。隨以後隨前為義，觀以下觀上為義，震動以往來為義，艮止以安居為義，大畜以不應為義，大壯以得正為義，是皆可因卦求之。

이른바 「괘의(卦義)」는 한 괘의 수미를 꿰뚫는 주지이다. 예를 들면 건이 임금을 상징하면 『건』괘 육효가 논하는 것이 모두 임금이 되는 도이고 곤이 신하를 상징하면 『곤』괘 육효가 논하는 것이 모두 신하가 되는 도이다. 감은 물로 안에 저취함을 뜻으로 취하므로 『감』괘의 효사가 왕왕 내괘는 길하고 외괘는 흉하며 리는 불로 광명이 밖에 발함을 뜻으로 취하므로 『리』괘의 효사가 왕왕 내괘는 흉하고 외괘는 길하다. 『명이』는 뒤로 물러나 숨음을 뜻으로 하여 더 앞으로 갈수록 더 상해를 입고 『진』은 앞으로 진취함을 뜻으로 하여 더 앞으로 갈수록 더 광명을 본다. 『수』는 뒤에 있어 앞을 따름을 뜻으로 하고 『관』은 아래에 있어 위를 우러러 봄을 뜻으로 하며 『진』은 움직여 왕래 불식함을 뜻으로 하고 『간』은 그쳐 그 곳에 편안히 있음을 뜻으로 하며 『대축』은 상하가 서로 응하지 않고 축지함을 뜻으로 하고 『대장』은 장성하면서 능히 바름을 지킴을 뜻으로 한다. 무릇 이러한 것들은 모두 한 괘의 주지를 따라 그것을 찾아 구할 수 있다.

六十四卦各有主爻。主爻者，有德而兼得時得位，為一卦之宗主也。主爻之義皆寓於卦辭與《彖傳》中，所以主爻之辭往往與卦辭同。如屯卦辭曰利建侯，屯之初九爻辭亦曰利建侯；謙卦辭曰君子有終，謙之九三爻辭亦曰君子有終。《繫辭傳》曰：知者觀其彖辭，則思過半矣，言得主爻也。

육십사괘는 매 한 괘에 모두 한 주효(主爻)가 있다. 이른바 주효는 이미 괘덕을 갖추고 또 그 때를 점하고 그 자리에 있어 한 괘의 종주가 되기에 족한 그 효를 가리킨다. 주효의 의의가 모두 괘사와 『단전』 속에 기탁되므로 주효의 효사가 항상 괘사와 같다. 예를 들면 『둔』 괘사가 「이건후(利建侯)」라 하고 『둔』 초구의 효사도 또한 「이건후」라 하며 『겸』 괘사가 「군자유종(君子有終)」이라 하고 『겸』 구삼의 효사도 또한 「군자유종」이라 한다. 『계사전』이 「지자관기단사 즉사과반의(知者觀其彖辭 則思過半矣)」라 함은 바로 능히 괘사 속에서 주효를 잡으면 전괘의 대의가 곧 절반 이상이 명백함을 논한다.

乾五為主，乾為天，九五曰在天；坤二為主，坤為地，六二《象傳》曰地道。屯初為主，卦辭所云建侯者指初九也；蒙二為主，卦辭所云童蒙求我者，童為六五，我指九二也。需五為主，《彖傳》曰位乎天位；訟五為主，彖辭所謂大人也。師二為主，一陽帥眾陰，卦辭之丈人即二也；比五為主，一陽居尊，眾陰歸之。小畜一陰為主而實九五為主，五陽畜一陰，九五得位，求眾陽之輔以畜六四，《彖傳》所云剛中而志行者指九五也；履亦一陰為主而實九五為主，君威如虎，乃《彖傳》所謂履帝位而不疚者。

『건』은 구오를 주효로 삼는다. 건은 하늘이 되고 구오 효사가 「비룡재천(飛龍在天)」이라 한다. 『곤』은 육이를 주효로 삼는다. 곤은 땅이 되고 육이 『상전』이 논하는 것이 바로 지도이다. 『둔』은 초구를 주효로 삼는다. 괘사의 「이건후(利建侯)」는 곧 초구를 가리킨다. 『몽』은 구이를 주효로 삼는다. 괘사가 「동몽구아(童蒙求我)」라 하여 「동몽」은 육오를 가리키고 「아」는 구이를 가리킨다. 『수』는 구오를 주효로 삼는다. 『단전』이 「위호천위 이정중야(位乎天位 以正中也)」라 한다. 『송』은 구오를 주효로 삼는다. 괘사의 「이견대인(利見大人)」은 곧 그것을 가리킨다. 『사』는 구이를 주효로 삼는다. 한 양효가 여러 음을 통솔하여 괘사 속의 「장인(丈人)」이 곧 이효이다. 『비』는 구오를 주효로 삼는다. 한 양이 존위에 있어 여러 음이 모두 와서 귀부한다. 『소축』은 겉보기에 한 음을 주로 하나 그 실은 구오를 주로 삼는다. 다섯 양이 한 음을 축지하여 구오가 위에 당하고 중을 얻어 여러 양의 도움을 구하여 육사를 축지하니 『단전』의 「강중이지행(剛中而志行)」이 바로 구오를 가리킨다. 『리』도 역시 겉보기에 한 음을 주로 하나 실은 구오를 주로 삼는다. 임금이 위엄이 맹호와 같으니 곧 『단전』의 「리제위이불구(履帝位而不疚)」의 그 한 효이다.

泰五為主，爻辭所云歸妹者，歸二也，五歸二則上下交，其志通；否五為主，大人在上，恆恐其亡，由於上下不交之故也。同人二為主，一陰得中，眾陽欲同之；大有五為主，一陰居尊，有五陽也。謙三為主，即卦辭所云君子有終者；豫四為主，乃《彖傳》所云剛應而志行者。隨初為主，隨以後隨前為義，則自初始，《彖傳》曰剛來而下柔也；蠱上為主，《彖傳》曰剛上而柔下，義取剛上，初爻至五爻皆言蠱，獨上不言蠱，言蠱至上已化，無事宜高尚也。

『태』는 육오를 주효로 삼는다. 육오 효사가 「제을귀매(帝乙歸妹)」라 하여 누이를 구이에게 시집보내니 오가 내려가 이와 사귀고 상하 감교하여 심지가 서로 통하니 바로 『태』의 괘의에 합한다. 『비』는 구오를 주효로 삼는다. 대인이 상위에 높이 있고 시시로 경복 멸망을 두려워함은 다만 상하가 조격하여 서로 통하지 않기 때문이다. 『동인』은 육이를 주효로 삼는다. 한 음효가 가운데 있어 바름을 얻어 여러 양이 모두 그것과 같으려 한다. 『대유』는 육오를 주효로 삼는다. 한 음효가 존위에 있어 다섯 양효를 소유한다. 『겸』은 구삼을 주효로 삼는다. 곧 괘사의 「군자유종(君子有終)」의 그 한 효이다. 『예』는 구사를 주효로 삼는다. 곧 『단전』의 「강응이지행(剛應而志行)」의 그 한 효이다. 『수』는 초구를 주효로 삼는다. 『수』는 뒤에서 앞을 따름을 뜻으로 하고 따름은 초효에서 시작해야 하므로 『단전』이 「강래이하지(剛來而下柔)」라 한다. 『고』는 상구를 주효로 삼는다. 『단전』이 「강상이유하(剛上而柔下)」라 하여 취한 것이 강효가 위에 있는 뜻이다. 초효에서 오효까지는 모두 고를 다스림을 논하고 홀로 상효는 고를 들지 않으니 고가 상효에 이르러 이미 정치가 깨끗하고 할 일이 없어 마땅히 그 뜻을 고상하게 하여 왕후를 섬기지 않음이 옳다.

臨二為主，下二陽雖同，二為剛中；觀五為主，上二陽雖同，五得中正也。噬嗑五為主，《彖傳》曰柔得中而上行；賁上為主，《彖傳》曰分剛上而文柔，故小利有攸往。剝上為主，一陽僅存，為碩果也；復初為主，一陽反動，見天地之心也。無妄初為主，《彖傳》云剛自外來而為主於內；大畜上為主，上為天位，《彖傳》曰應乎天也。頤上為主，上初二陽雖同，初為震動，非頤養之正，故初凶而上吉；大過四為主，四棟曰隆，與卦辭棟橈異。

『림』은 구이를 주효로 삼는다. 아래의 두 양효가 비록 같이 양이나 구이가 가운데 있어 강중의 덕이 있다. 『관』은 구오를 주효로 삼는다. 위의 두 양효가 비록 같이 양이나 구오가 이미 중하고 또 바르다. 『서합』은 육오를 주효로 삼는다. 『단전』이 「유득중이상행(柔得中而上行)」이라 한다. 『비』는 상구를 주효로 삼는다. 『단전』이 「분강상이문유(分剛上而文柔)」라 하므로 괘사가 「소리유유왕(小利有攸往)」이라 한다. 『박』은 상구를 주효로 삼는다. 다섯 음 위에 다만 이 한 양효만 남았으니 곧 「석과불식(碩果不食)」의 그 과실이다. 『복』은 초구를 주효로 삼는다. 한 양이 돌아와 움직이니 여기서 천지 생생의 마음을 볼 수 있다. 『무망』은 초구를 주효로 삼는다. 『단전』이 「강자외래이위주우내(剛自外來而為主于內)」라 한다. 『대축』은 상구를 주효로 삼는다. 상위가 천위이고 『단전』이 「응호천야(應乎天也)」라 한다. 『이』는 상구를 주효로 삼는다. 상효가 초효와 같이 양이나 초효는 진에 속하여 움직임을 좋아하여 이양의 정도에 합하지 않으므로 초효는 흉하고 상효는 길하다. 『대과』는 구사를 주효로 삼는다. 사효 효사가 「동륭(棟隆)」이라 하여 괘사의 「동요(棟橈)」와 바로 서로 반대된다.

坎五為主，卦辭所云有孚維心亨者；離二為主，《彖傳》所云柔麗乎中正者，五雖得中，陰居陽位非正，故六五祇曰吉，六二曰元吉也。咸五為主，晦無知覺，不受感也；恆二為主，陽剛居正，能久中也。遯五為主，《彖傳》所云剛當位而應、與時行者；大壯四為主，陽息至四，故曰大壯。晉與明夷皆五為主，晉五乃《彖傳》所云柔進而上行者，明夷之五乃《彖傳》所云內難而能正其志者。家人二為主，卦辭曰利女貞；睽五為主，《彖傳》曰柔進而上行，得中而應乎剛。蹇五為主，卦辭所云利見大人者，言五為大人能濟蹇也；解四為主，卦辭所云往夙吉者指四也，故《彖傳》釋之曰往有功。

『감』은 구오를 주효로 삼는다. 괘사의 「유부유심형(有孚維心亨)」은 곧 그것을 가리킨다. 『리』는 육이를 주효로 삼는다. 『단전』의 「유려호중정(柔麗乎中正)」은 곧 그것을 가리킨다. 육오도 비록 가운데 있으나 음효로 양위에 있어 바름을 얻었다 하지 않으므로 육오는 다만 「길」이라 하고 육이는 「원길(元吉)」이라 한다. 『함』은 구오를 주효로 삼는다. 구오가 논하는 것이 등척의 살로 마비하여 지각이 없고 감응하지 않으니 바로 감교의 어려움을 보인다. 『항』은 구이를 주효로 삼는다. 양강이 가운데 있어 바름을 지키므로 능히 중도를 오래 보지한다. 『둔』은 구오를 주효로 삼는다. 곧 『단전』의 「강당위이응 여시행야(剛當位而應 與時行也)」이다. 『대장』은 구사를 주효로 삼는다. 양기가 제4효에 생장하여 양이 성함이 이미 극하므로 「대장」이라 한다. 『진』과 『명이』는 모두 오효를 주효로 삼는다. 『진』 육오는 『단전』의 「유진이상행(柔進而上行)」이고 『명이』 육오는 『단전』의 「내난이능정기지(內難而能正其志)」이다. 『가인』은 육이를 주효로 삼는다. 괘사가 「이녀정(利女貞)」이라 한다. 『규』는 육오를 주효로 삼는다. 『단전』이 「유진이상행 득중이응호강(柔進而上行 得中而應乎剛)」이라 한다. 『건』은 구오를 주효로 삼는다. 괘사가 「이견대인(利見大人)」이라 함은 구오 저 대인이 능히 험난을 제해함을 말한다. 『해』는 구사를 주효로 삼는다. 괘사가 「유유왕 숙길(有攸往 夙吉)」이라 함은 곧 사효를 가리키므로 『단전』이 해석하여 「왕유공야(往有功也)」라 한다.

損上為主，《彖傳》所云損下益上、其道上行者也，爻辭言無咎、貞吉、利有攸往，與卦辭略同；益初為主，《彖傳》所云損上益下、其道大光者。夬上為主，五陽決上一陰也；姤初為主，五陽下遇一陰也。萃五為主，卦辭言利見大人，見九五也；升二為主，卦辭言用見大人，見九二也。困井皆五為主，困五為大人，困不失其亨；井五為寒泉，井養而不窮。革五為主，言大人有革權也；鼎五為主，《彖傳》曰柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。震初為主，震動於下也；艮上為主，艮止於終也。

『손』은 상구를 주효로 삼는다. 곧 『단전』의 「손하익상 기도상행(損下益上 其道上行)」이고 상구 효사가 「무구 정길 이유유왕(無咎 貞吉 利有攸往)」이라 하여 괘사와 대체로 같아 바로 주효의 통례에 합한다. 『익』은 초구를 주효로 삼는다. 곧 『단전』의 「손상익하 기도대광(損上益下 其道大光)」이다. 『쾌』는 상육을 주효로 삼는다. 다섯 양효가 합력하여 위의 이 한 음을 결거한다. 『구』는 초육을 주효로 삼는다. 다섯 양효가 위에 있어 아래의 이 한 음을 만난다. 『췌』는 구오를 주효로 삼는다. 괘사가 「이견대인(利見大人)」이라 함은 곧 구오를 가리킨다. 『승』은 구이를 주효로 삼는다. 괘사가 「용견대인(用見大人)」이라 함은 곧 구이를 가리킨다. 『곤』과 『정』은 모두 오효를 주효로 삼는다. 『곤』 구오는 몸이 곤경에 빠져도 여전히 형통을 잃지 않는 대인이고 『정』 구오는 「정렬한천식(井冽寒泉食)」이며 사람을 길러 궁갈하지 않다. 『혁』은 구오를 주효로 삼는다. 이는 다만 대인만이 변혁의 권을 장유함을 말한다. 『정』은 육오를 주효로 삼는다. 『단전』이 「유진이상행 득중이응호강 시이원형(柔進而上行 得中而應乎剛 是以元亨)」이라 한다. 『진』은 초구를 주효로 삼는다. 우레가 아래에서 움직여 일어남이다. 『간』은 상구를 주효로 삼는다. 그침은 가장 끝 효에서 그침이다.

漸五為主，《彖傳》曰剛得中；歸妹五為主，帝王歸妹，以歸為正，與卦義相反。豐五為主，乃卦辭所云日中也；旅五為主，《彖傳》所謂柔得中乎外而順乎剛者；巽四為主，乃卦辭所云利有攸往、利見大人者；兌初為主，言初獨與陰遠，得兌說之正。渙五為主，《彖傳》曰王假有廟，王乃在中，五為王也；節五為主，《彖傳》曰當位以節，中正以通。中孚四為主，卦名中孚，由於三四，而四得位，五為天位，四孚應之，此《彖傳》所云應乎天者；小過五為主，《彖傳》云柔得中，小事吉，指五也。既濟二為主，卦辭所云初吉者；未濟五為主，《彖傳》所云柔得中者。

『점』은 구오를 주효로 삼는다. 『단전』이 「강득중야(剛得中也)」라 한다. 『귀매』는 육오를 주효로 삼는다. 제왕이 딸을 시집보내어 출가를 바른 이치로 하니 전괘이 기자하는 바른 바름 아닌 귀와 바로 서로 대조를 이룬다. 『풍』은 육오를 주효로 삼는다. 곧 괘사의 「의일중(宜日中)」이다. 『려』는 육오를 주효로 삼는다. 곧 『단전』의 유효가 외체에서 가운데 있어 강효에 순종함이다. 『손』은 육사를 주효로 삼는다. 곧 괘사의 「이유유왕 이견대인(利有攸往 利見大人)」이다. 『태』는 초구를 주효로 삼는다. 초효가 위의 음효를 멀리 떠남이 가장 멀어 음유의 아첨을 받지 않아 가장 화열하면서 그 바름을 잃지 않는 본의에 합하기 때문이다. 『환』은 구오를 주효로 삼는다. 『단전』이 「왕가유묘 왕내재중야(王假有廟 王乃在中也)」라 하여 오효가 곧 이 왕이다. 『절』은 구오를 주효로 삼는다. 『단전』이 「당위이절 중정이통(當位以節 中正以通)」이라 한다. 『중부』는 육사를 주효로 삼는다. 괘명이 「중부(中孚)」라 함은 삼·사 두 효가 가운데 있어 비어서 오며 사효가 위에 당한다. 오효는 천위이고 사효가 성신으로 오에 위로 응하니 이가 곧 『단전』의 「내응호천야(乃應乎天也)」이다. 『소과』는 육오를 주효로 삼는다. 『단전』이 「유득중 시이소사길야(柔得中 是以小事吉也)」라 함은 곧 오효를 가리킨다. 『기제』는 육이를 주효로 삼는다. 곧 괘사의 「초길(初吉)」이다. 『미제』는 육오를 주효로 삼는다. 곧 『단전』의 「유득중야(柔得中也)」이다.

自下之上曰往，自上之下曰來，上往為順，下來為逆，往前為右，來後為左。豐三折其右肱，言往前遇互兌之毀也；明夷四之入于左腹，言退後避上夷也。

효가 하위에서 상위로 옮김을 「왕(往)」이라 하고 상위에서 하위로 옮김을 「래(來)」라 하며 위로 향해 감을 순으로 하고 아래로 향해 감을 역으로 한다. 가서 나아가는 한쪽을 우로 삼고 물러나 뒤로 돌아가는 한쪽을 좌로 삼는다. 그러므로 『풍』 구삼이 「절기우굉(折其右肱)」이라 함은 가서 나아가다가 호체의 태괘를 만나 태가 훼절을 주관하여 오른 팔을 다침을 말하고 『명이』 육사가 「입우좌복(入于左腹)」이라 함은 뒤로 물러나 피하여 상효 저 광명을 해치는 사람을 피함을 말한다.

頤體象大離，故初言靈龜；大過體象大坎，故上言滅頂。觀象兼畫之艮，故卦辭言廟祀；大壯象兼畫之兌，故爻辭言羝羊。餘可類推。

이른바 「대소체(大小體)」는 양은 크고 음은 작다. 양효가 크므로 한 양효를 주로 하는 괘는 「대(大)」에 속하고 음효가 작으므로 한 음효를 주로 하는 괘는 「소(小)」에 속한다. 예를 들면 『대유』는 한 음으로 다섯 양을 통유하여 소유한 것이 크므로 「대」이고 『소축』은 다섯 양으로 한 음을 축지하여 축지한 대상이 작으므로 「소」이다.

互體者，除初上兩爻，取中四爻互觀之。乾坤陰陽純，既濟未濟陰陽分，四卦無互象，餘皆有之，詳後圖中。

이른바 「호체(互體)」는 한 괘의 중간 네 효가 상하 교호하여 이루는 다른 한 괘이다. 초효와 상효를 제하고 이·삼·사효가 한 괘를 이루고 삼·사·오효가 또 한 괘를 이루니 이 두 괘가 본괘 가운데 서로 감기어 있음이 곧 호체이다. 호체는 괘 가운데 함암한 정리를 추구하는 데 쓸 수 있다.

畫卦以三起數，故經中泛言數目皆曰三，如三錫、三狐之類。至於陽數則言九七，如震之九陵、復之七日是也；陰數則用二十，如損之二簋、屯之十年是也。

이른바 「수목(數目)」은 효위의 고하 등제의 수를 가리킨다. 초·이·삼·사·오·상이 곧 효위의 서수로 초효는 아래에 있어 가장 낮고 상효는 위에 있어 가장 높다. 구·육은 곧 효획의 음양의 수로 구는 양이요 육은 음이다. 괘효의 사구 가운데 「구삼」「육사」처럼 말하는 것은 모두 이 수목으로 효위를 표명함이다.

下承上曰承。否之包承，二承三也；歸妹相承，初承二也。

이른바 「승(承)」은 아래 효가 위 효를 받아 승봉함을 말한다. 음효가 양효 아래에 있어 그것을 받음은 곧 비가 존을 받는 뜻이다. 예를 들면 『절』 육사 『상전』이 「승상도야(承上道也)」라 함은 위의 구오를 받들어 봉함을 가리킨다.

上乘下曰乘。屯二乘剛，乘初也；豫五乘剛，乘四也。夬之柔乘五剛，是以一陰乘五陽；歸妹之柔乘剛，又是震以二陰下乘一陽，兌以一陰下乘二陽也。

이른바 「승(乘)」은 위 효가 아래 효 위에 걸터앉음을 말한다. 음효가 양효 위에 있어 그것을 탐은 곧 유가 강을 탐이다. 경전 가운데 「승강(乘剛)」이라 함은 대부분 음효가 양효 위에 있음의 불리함을 가리킨다.

陽對陽、陰對陰曰敵。八純卦六爻皆陰陽相敵，而《彖傳》惟於艮卦指其例者，為敵於艮背之義尤切也。同人二曰敵剛，言九三與初九敵，此陽對陽也；中孚三曰得敵，荀慈明謂三敵四，此陰對陰也。

이른바 「적(敵)」은 상하가 서로 응해야 할 두 효가 같은 성으로 서로 물리침을 가리킨다. 초와 사·이와 오·삼과 상은 본래 마땅히 일음 일양으로 서로 응화해야 하나 만약 두 효가 모두 양이거나 모두 음이면 곧 서로 대치하여 「적」이 되어 응화를 이루지 못한다.

陽應陰、陰應陽曰應。初四相應，二五相應，三上相應，如恆與未濟《彖傳》皆言剛柔應，是其例也。又有一陽得位而眾陰應之、一陰得位而眾陽應之者，比與大有《彖傳》皆言上下應，此又非一爻應一爻之例。至於相近相鄰之爻，先儒名之曰比，而不見於經文，故置之。

이른바 「응(應)」은 상하가 서로 응해야 할 두 효의 음양이 서로 화함을 가리킨다. 초효는 사효와 응하고 이효는 오효와 응하며 삼효는 상효와 응한다. 일음 일양이 서로 감응하면 곧 「응」이 있다고 한다. 경전 가운데 「강응(剛應)」「응호강(應乎剛)」처럼 말하는 것은 모두 이 뜻을 취한다.

《說卦傳》曰：乾天也，故稱乎父；坤地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。按：乾為老陽稱父，坤為老陰稱母。索，求也。震坎艮為少陽，巽離兌為少陰。坤求乾初為震，故曰長男；乾求坤初為巽，故曰長女；坤求乾中為坎，故曰中男；乾求坤中為離，故曰中女；坤求乾上為艮，故曰少男；乾求坤上為兌，故曰少女。

복희가 팔괘를 그은 차서는 건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔로 이 그림에 실린 바와 같다. 양의(陽儀) 위에 한 양을 더하면 곧 건을 얻고 한 음을 더하면 곧 태를 얻으며 음의(陰儀) 위에 한 양을 더하면 곧 리를 얻고 한 음을 더하면 곧 진을 얻는다. 양의 위에 다시 한 양을 더하면 곧 손을 얻고 한 음을 더하면 곧 감을 얻으며 음의 위에 다시 한 양을 더하면 곧 간을 얻고 한 음을 더하면 곧 곤을 얻는다. 이 그림은 선유가 열한 바로 팔괘의 생성 차서를 보인다.

《說卦傳》曰：萬物出乎震，震東方也；齊乎巽，巽東南也；離也者明也，萬物皆相見，南方之卦也；乾西北之卦也；坎者水也，正北方之卦也；艮東北之卦也。按：震巽離乾坎艮六卦傳皆明言方位，惟坤兌二卦缺如，而可即此推之。坤卦辭曰西南得朋，蹇卦辭曰利西南，則西南皆指坤言；小畜卦辭曰我自西郊，西郊為互兌，小過爻辭同，隨上六爻辭曰王用亨于西山，西山亦為兌，是坤位西南、兌位正西，考之經文皆非無據也。

후천 팔괘의 방위는 진이 동쪽에 있고 태가 서쪽에 있으며 리가 남쪽에 있고 감이 북쪽에 있으며 건이 서북에 있고 곤이 서남에 있으며 손이 동남에 있고 간이 동북에 있다. 이 방위는 『설괘전』의 「제출호진(帝出乎震)」 장에 본하여 배정한 것으로 만물의 출성 수장이 모두 사시의 추이를 따르고 사정 사우가 각각 그 자리를 얻는다. 옛사람이 이로써 방위와 기후를 배합하여 천인 상응의 이치를 밝혔다.

《說卦傳》云：乾為天，坤為地，震為雷，巽為風，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤；乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。按：天地雷風水火山澤為象，健順動入陷麗止說為德。巽象為風，而經文或曰木；坎象為水，而經文或曰泉、曰雨、曰云；離象為火，而經文或曰日、曰電。坎德陷也，而《象傳》多曰險，蓋古人設險多取於水，是陷人無有如水者；離德麗也，《彖傳》祇言明，蓋火必有所麗而後生，火亦物之至明者。則坎險離明皆兼德象為義。

팔괘의 덕성과 취상은 각각 그 대강이 있어 성인이 괘를 세우고 상을 보면 곧 이 덕상에 준거한다. 건·순·동·입·함·려·지·열은 팔괘의 덕이요 천·지·뇌·풍·수·화·산·택은 팔괘의 상이다. 이 그림은 둘을 합하여 열거하여 배우는 사람이 한 괘를 보면 곧 그 덕과 그 상을 얻게 한다.

徐氏曰：八卦以震巽離坤兌乾坎艮為次者，震巽生木，木生火，故離次之；火生土，故坤次之；土生金，故兌乾次之；金生水，故坎次之；水非土亦不能生木，故艮次之。陳氏曰：火氣極熱，物無由而成；水氣極寒，物無由而生；惟土氣最為中和，故金火之交有坤土，水木之交有艮土也。按：舊本有河圖洛書、先天八卦及伏羲六十四卦諸圖，以經文考之，悉與易象無涉，故不復備錄。

서씨가 이르기를, 팔괘를 진·손·리·곤·태·건·감·간의 순서로 배열함은 오행 상생에 의거한다. 진·손은 목에 속하고 목이 화를 생하므로 리를 뒤에 두고 화가 토를 생하므로 곤을 잇고 토가 금을 생하므로 태·건을 잇고 금이 수를 생하므로 감을 잇는다. 그리고 수가 토가 없으면 또 목을 생할 수 없으므로 마지막에 토에 속하는 간 하나를 두어 다시 진목으로 돌아간다. 진씨가 이르기를, 화기가 너무 뜨거우면 만물이 이루어질 곳이 없고 수기가 너무 차면 만물이 생발할 곳이 없으며 다만 토기가 가장 중화하므로 금과 화가 접하는 곳에 곤토 하나를 두고 수와 목이 접하는 곳에 간토 하나를 두어 조화한다. 안건대 옛 새긴 책에는 또 『하도』『낙서』·선천 팔괘 및 복희 육십사괘 등의 그림이 붙어 있었으나 경문으로 고핵하면 모두 『역』의 괘상과 관계가 없으므로 여기서는 다시 수록하지 않는다.

按：漢晉儒者演易，於《彖傳》爻辭多用十二闢卦為母，往來易移，以作詮解。則以此十二卦陰陽類聚，自一卦分之可得數卦，變化神明皆從此生，雖不能處處盡合，而於陰陽消息之幾已推闡盡意。蓋大易專言陰陽虛盈消長之理，聖人每反覆致意，則闢卦實為易象之樞紐。闢，君也，言此十二卦為諸卦之君，故列圖如右以備考核雲。

안건대 한대·진대의 학자가 『역』의 이치를 추연하고 『단전』과 효사를 해석할 때 대부분 십이벽괘를 모괘로 삼아 효가 상하 사이에서 왕래 이환하게 하여 이에 의거하여 설을 세웠다. 이는 이 열두 괘가 음양이 각기 한 류를 모아 이루어 한 괘에서 분파되어 나가 여러 괘를 얻을 수 있기 때문이다. 여러 가지 변화 신묘가 모두 여기서 생출된다. 곳곳이 다 둘러댈 수는 없으나 음양 소장의 기미한 곳에 대해서는 이미 심히 투철하게 천발했다. 『주역』이 논하는 것은 본래 음양 영허 소장의 도리로 성인이 반복하여 여기에 뜻을 다하므로 벽괘는 실로 『역』상의 추뉴이다. 「벽(辟)」은 곧 임금의 뜻으로 이 열두 괘가 곧 그 나머지 각 괘의 군주임을 말한다. 이로써 그림을 오른쪽에 열거하여 찾아 참고함에 대비한다.

納甲者，蓋以月光之盈虛比附卦象之陰陽。震象初生之月，昏居庚方，故震納庚；兌象上弦之月，昏居丁方，故兌納丁；艮象將盡之月，曉居丙方，故艮納丙；巽象下弦之月，曉居辛方，故巽納辛。月之盈象乾，月之滅象坤，月盈則昏見於甲，月滅則曉見於乙；月盈外明內暗象離，月滅內明外暗象坎，故乾納甲兼壬，與離同；坤納乙兼癸，與坎同。漢魏諸儒演易多用此以釋西南得朋諸卦辭，固近穿鑿，然其源甚遠，而己日乃革、雖旬無咎之文，非納甲亦不能明，故附此圖雲。

「납갑(納甲)」 이 한 법식은 달의 영휴 출몰 방위로 괘상의 음양을 비부함이다. 처음 뜬 신월이 황혼에 경(庚)의 방위에 나타나고 진이 초달을 상하므로 진이 경을 납한다. 상현달이 황혼에 정(丁)의 방위에 있고 태가 상현을 상하므로 태가 정을 납한다. 다해 가는 잔월이 새벽에 병(丙)의 방위에 보이고 간이 잔월을 상하므로 간이 병을 납한다. 하현달이 새벽에 신(辛)의 방위에 있고 손이 하현을 상하므로 손이 신을 납한다. 보름달은 건을 상하고 회월은 곤을 상한다. 달이 찰 때 황혼에 갑방(甲方)에 보이고 달이 다할 때 새벽에 을방(乙方)에 보인다. 보름달은 겉이 밝고 속이 어두워 리와 닮고 회월은 속이 밝고 겉이 어두워 감과 닮으므로 건이 갑을 납하고 겸하여 임을 납하여 리와 같고 곤이 을을 납하고 겸하여 계를 납하여 감과 같다. 한위의 여러 유가 『역』을 풀이함에 대부분 이 법식으로 「서남득붕(西南得朋)」 같은 괘사를 논하니 천착에 가깝기는 하나 그 내래가 심히 오래되고 『혁』괘의 「기일(己日)」 변혁·『풍』괘의 「수순무구(雖旬無咎)」 같은 글자를 논함은 납갑을 쓰지 않으면 또한 풀이해 밝힐 수 없으므로 이 그림을 붙인다.

卦有正對反對交對。交對者，謂上卦與下卦顛倒互見；反對者，謂正觀之成一卦，反觀之又成一卦；正對者，謂兩卦對觀，陽對陰、陰對陽也。文王序卦惟用反對，其不能反對者則用正對。上下經正對者止八卦，乾坤、坎離、頤大過、中孚小過是也，其餘五十六卦皆為反對。上經正對卦凡六，反對卦二十有四；下經正對卦凡二，反對卦三十有二。正對卦不變，反對卦俱變。上經二十四反對卦變為十二卦，合六正對卦計之，得卦十八；下經三十二反對卦變為十六卦，合二正對卦計之，亦得卦十八。朱子謂上下經卦數多寡相均，蓋以此也。

괘의 배대에는 정대·반대·교대 세 가지가 있다. 교대는 상괘와 하괘의 위치를 바꾸어 봄이고 반대는 바로 보면 한 괘가 되고 뒤집어 보면 또 다른 한 괘가 되며 정대는 두 괘를 나란히 봄에 이 괘의 양인 곳이 저 괘에서는 곧 음이 되고 이 괘의 음인 곳이 저 괘에서는 곧 양이 된다. 문왕이 괘서를 배정함은 다만 반대를 쓰고 뒤집어 보아도 여전히 원괘이어서 반대할 수 없는 것을 만나면 비로소 정대를 쓴다. 상하경 가운데 정대에 속하는 것은 다만 여덟 괘이니 곧 『건』『곤』, 『감』『리』, 『이』『대과』, 『중부』『소과』이고 그 나머지 쉰여섯 괘는 모두 반대를 쓴다. 상경의 정대 괘는 여섯이요 반대 괘는 스물넷이며 하경의 정대 괘는 둘이요 반대 괘는 서른둘이다. 정대의 괘는 뒤집어도 변하지 않고 반대의 괘는 뒤집으면 곧 다른 한 괘로 변한다. 상경의 스물넷 반대 괘는 둘둘 서로 합하여 다만 열두 괘로 셈하고 여섯 정대 괘를 더하면 모두 열여덟 괘를 얻고 하경의 서른둘 반대 괘는 둘둘 서로 합하여 다만 열여섯 괘로 셈하고 두 정대 괘를 더하면 또한 열여덟 괘를 얻는다. 주희가 상하경의 괘수의 ���과가 균형한다 함은 도리가 바로 여기에 있다.

歷代儒者演易，於《彖傳》剛柔往來之文，類取他卦為母，上下移易立解，而間有不合者，以其不專取闢卦乾卦，義例頗亂，頭緒紛然，不能畫一。朱子作卦變圖，亦云凡一陽一陰之卦皆自剝復姤夬來，二陽二陰之卦皆自臨觀遯大壯來，三陽三陰之卦皆自泰否來，其云睽自中孚來、蹇自小過來，而於乾卦亦兼取之。程子雖不信卦變，而解損益爻辭亦不能廢損自泰來、益自否來之說，則知漢儒注經實有師承，源流最遠，深得三聖作易之旨，祇是時值南北朝，屢經兵火，書少完璧，可惜也。

역대 학자가 『역』의 이치를 추연하고 『단전』 속의 「강래(剛來)」「유진(柔進)」「강상(剛上)」「유하(柔下)」 같은 글자를 해석할 때 대부분 따로 한 괘를 취하여 모괘로 삼고 효를 상하 이환하여 설을 세웠으나 늘 풀이해 통하지 못하는 곳이 있으니 곧 그들이 오로지 벽괘와 간괘를 취하지 않아 의례가 혼란하고 두서가 분잡하여 일치에 돌아가지 못하기 때문이다. 주희는 『괘변도』를 지어 또 이르기를, 무릇 일양 오음·일음 오양의 괘는 모두 『박』『복』『구』『쾌』에서 오고 이양 사음·이음 사양의 괘는 모두 『림』『관』『둔』『대장』에서 오며 삼양 삼음의 괘는 모두 『태』『비』에서 온다. 그는 또 『규』는 『중부』에서 오고 『건』은 『소과』에서 온다 하니 간괘에 대해서도 또한 함께 채용했다. 정이는 괘변의 설을 믿지 않았으나 『손』『익』의 효사를 해석할 때도 또한 「『손』은 스스로 『태』에서 오고 『익』은 스스로 『비』에서 온다」는 논법을 폐기하지 못했다. 이로써 알 수 있으니 한대 학자가 경에 주함은 확실히 사승이 있어 원류가 가장 오래고 깊이 복희·문왕·공자 세 성인이 『역』을 지은 본지를 얻었으나 다만 애석하게도 바로 남북조의 세상을 만나 자주 병화를 당하여 옛 책이 심히 적게 완전히 전해졌다.

餘今考先儒箋註，參之經文，則闢卦乾卦，文王繫爻辭取諸此，夫子解彖辭亦取諸此也，故列此圖以通諸家之牖。至於或用爻辰、或用旁通、或用乾坤六子、或用正對反對立說者，悉置之，使歸一轍焉。

내가 지금 전대 학자의 전주를 고찰하고 다시 경문을 참조하여 벽괘와 간괘의 이 일로를 인정하니 바로 문왕이 효사를 계속할 때 의거한 바이요 또 공자가 단사를 해석할 때 의거한 바이다. 이로써 이 그림을 열거하여 각가의 설을 꿰뚫는 문창으로 삼는다. 어떤 이는 효진을 쓰고 어떤 이는 방통을 쓰며 어떤 이는 건곤 육자를 쓰고 어떤 이는 정대 반대를 써서 설을 세움은 여기서는 일개히 놓아두고 취하지 않아 역례를 한 길로 돌아가게 한다.

三陽為乾，三陰為坤。坤索乾初為震，乾索坤初為巽；坤索乾中為坎，乾索坤中為離；坤索乾上為艮，乾索坤上為兌。因而重之，乾坤震巽坎離艮兌不易原名，故曰純，此先儒所謂不易之易也。

세 획이 모두 양인 것은 건이고 세 획이 모두 음인 것은 곤이다. 곤이 건에게 가서 초효의 양을 구하면 곧 진이 되고 건이 곤에게 가서 초효의 음을 구하면 곧 손이 되며 곤이 건의 중효를 구하면 감이 되고 건이 곤의 중효를 구하면 리가 되며 곤이 건의 상효를 구하면 간이 되고 건이 곤의 상효를 구하면 태가 된다. 이 여덟 경괘를 각자 상하로 겹쳐 육획괘를 이루면 명칭이 여전히 건·곤·진·손·감·리��간·태라 하여 한 글자도 고치지 않으므로 「순괘(純卦)」라 칭한다. 이가 곧 전대 학자가 말한 「불이지역(不易之易)」으로 만변 가운데 변하지 않는 그 한 부류이다.

乾，乾下乾上，純乾卦。坤，坤下坤上，純坤卦。震，震下震上，純震卦。巽，巽下巽上，純巽卦。坎，坎下坎上，純坎卦。離，離下離上，純離卦。艮，艮下艮上，純艮卦。兌，兌下兌上，純兌卦。

팔순괘의 괘체는 다음과 같다. 『건』은 하체 건·상체 건으로 순건의 괘이고 『곤』은 하체 곤·상체 곤으로 순곤의 괘이며 『진』은 하체 진·상체 진으로 순진의 괘이고 『손』은 하체 손·상체 손으로 순손의 괘이며 『감』은 하체 감·상체 감으로 순감의 괘이고 『리』는 하체 리·상체 리로 순리의 괘이며 『간』은 하체 간·상체 간으로 순간의 괘이고 『태』는 하체 태·상체 태로 순태의 괘이다. 이상 여덟 괘는 상하 양체가 같으므로 괘명이 경괘와 같아 따로 새 이름을 세우지 않는다.

乾坤重卦純陽純陰，而震巽六子卦既重之後陰陽分錯，皆不能推移。惟復、臨、泰、大壯、夬、姤、遯、否、觀、剝、中孚、小過十二卦陰陽類聚，猶具純卦之體，故聖人推移之以繫易辭。其陽息陰消之卦體象震兌，陰息陽消之卦體象艮巽。先儒謂復臨以下十卦曰辟卦，闢者君也；謂頤、大過、中孚、小過四卦曰乾卦，乾，坎離也。類則為群，聚則宜分，則凡一陽之卦來自剝復，一陰之卦來自姤夬，二陽之卦來自臨觀小過，二陰之卦來自遯大壯中孚，三陽三陰之卦來自泰否。頤與大過雖亦乾卦，而陰陽外峙，中互乾坤，重畫坎離之體，不似中孚小過之純，故與乾坤同屬不易，是以十二卦為闢為乾，其餘四十二卦皆從此推移焉。

『건』『곤』은 상하 겹친 뒤에도 여전히 순양 순음이고 진·손 등 육자괘는 겹친 뒤에 음양이 교착 분산하여 모두 다시 추이를 만들지 못한다. 다만 『복』『림』『태』『대장』『쾌』『구』『둔』『비』『관』『박』『중부』『소과』 이 열두 괘만은 음양이 각기 한곳에 모여 아직 순괘의 체단을 보류하므로 성인이 그것들을 모괘로 삼아 추이 변화하여 『역』 사를 붙인다. 그 가운데 양장 음소인 몇 괘는 괘체가 진에 닮고 태에 닮으며 음장 양소인 몇 괘는 괘체가 간에 닮고 손에 닮는다. 전대 학자가 『복』『림』 이하 열 괘를 「벽괘(辟卦)」라 칭하니 「벽」은 곧 임금이고 『이』『대과』『중부』『소과』 네 괘를 「간괘(干卦)」라 칭하니 「간」은 감리를 가리킨다. 동류가 모여 한 무리를 이루고 모여서 또 분파되어 나가야 하니 무릇 일양 오음의 괘는 모두 『박』『복』에서 추래하고 일음 오양의 괘는 모두 『구』『쾌』에서 추래하며 이양의 괘는 『림』『관』『소과』에서 추래하고 이음의 괘는 『둔』『대장』『중부』에서 추래하며 삼양 삼음의 괘는 『태』『비』에서 추래한다. 『이』와 『대과』는 비록 간괘로 치나 양끝이 음양 대치하고 중간은 서로 건곤을 내니 중획의 감리의 체단으로 『중부』『소과』처럼 순수하지 않으므로 『건』『곤』과 같이 불변의 열에 들어간다. 이로써 이 열두 괘는 혹 벽이 되고 혹 간이 되어 그 나머지 마흔두 괘는 모두 그것들에서 추이하여 나온다.

泰：陽息至三，乾長坤消，陽大陰小，故卦辭曰小往大來；陽升陰降，故《象傳》曰天地交。否：陰息至三，坤長乾消，陰小陽大，故卦辭曰大往小來；陰降陽升，故《象傳》曰天地不交。

『태』: 양기가 제3효에 생장하여 건이 나날이 자라고 곤이 나날이 소하며 양은 크고 음은 작아 음이 가고 양이 오므로 괘사가 「소왕대래(小往大來)」라 한다. 양기가 상승하고 음기가 하강하여 두 기가 교회하므로 『대상전』이 「천지교 태(天地交 泰)」라 한다. 『비』: 음기가 제3효에 생장하여 곤이 나날이 자라고 건이 나날이 소하며 음은 작고 양은 커 양이 가고 음이 오므로 괘사가 「대왕소래(大往小來)」라 한다. 음이 한결같이 침강하고 양이 한결같이 상승하여 서로 배리하므로 『대상전』이 「천지불교 비(天地不交 否)」라 한다.

夬：五陽決一陰為乾，卦名夬。夬上猶餘一陰，兼兌體，兌為羊、為口舌，故爻辭曰羊、曰號。姤：乾下遇一陰，卦名姤。姤上五陽，下來一陰，兼巽體，巽為木、為魚，故爻辭曰柅、曰杞、曰魚。

『쾌』: 다섯 양효가 맨 위의 한 음을 결거하면 곧 순건을 이루므로 괘명을 「쾌」라 하고 쾌는 곧 결거이다. 『쾌』의 위에 아직 한 음효가 남아 괘체에 겸하여 태가 있고 태가 양이 되고 구설이 되므로 효사 속에 「견양회망(牽羊悔亡)」이라 하고 또 척구 호호의 사가 있다. 『구』: 건체가 아래에 있어 한 음효를 만나므로 괘명을 「구」라 하고 구는 곧 만남이다. 『구』는 위에 다섯 양효가 있고 아래에 한 음효가 옴이 있어 괘체에 겸하여 손이 있고 손이 나무가 되고 물고기가 되므로 효사가 「계우금지(繫于金柅)」라 하고 「이기포과(以杞包瓜)」라 하며 「포유어(包有魚)」라 한다.

剝：五陰剝一陽為坤，卦名剝。下為五陰，上餘一陽，兼艮體，坤為輿，艮為廬，爻辭曰小人剝廬，言剝落上陽為坤也。復：坤下一陽初生，卦名復。上五陰，下生一陽，兼震體，震位居東，於時為春，於德為仁，二爻《象傳》曰仁，謂震也。

『박』: 다섯 음효가 겨우 남은 한 양을 박진하면 곧 순곤을 이루므로 괘명을 「박」이라 한다. 아래 다섯 효가 모두 음이고 위에 다만 한 양이 남아 괘체에 겸하여 간이 있고 곤이 수레가 되고 간이 여사가 되므로 상구 효사가 「소인박려(小人剝廬)」라 하니 뜻은 위의 이 양효를 박락하여 없애면 곧 곤을 이룸이다. 『복』: 곤체 아래에 한 양이 처음 나므로 괘명을 「복」이라 한다. 위에 다섯 음효가 있고 아래에 새로 난 한 양이 있어 괘체에 겸하여 진이 있고 진의 자리가 동방에 있어 시령에 배하면 봄이요 덕성에 배하면 인이므로 육이 『상전』이 「휴복지길 이하여야(休復之吉 以下仁也)」라 하니 이 「인」은 곧 진을 가리킨다.

大過：二陰居外，四陽居中，卦名大過，言陽過也。中互重乾，外兼坎體，上應純乾卦，下乾純坎卦，《象傳》言獨立不懼、遯世無悶者，乾象也；爻辭言過涉滅頂者，坎象也。頤：二陽居外，四陰居中，卦名頤，言象口輔也。中互重坤，外兼離體，上應純坤卦，下乾純離卦，《象傳》言養為坤象，蓋坤地萬物皆致養焉；爻辭言靈龜為離象，蓋離為龜也。夫夬姤剝復大過頤六卦，是乾坤兼六子也。一陰一陽之卦皆可自夬姤剝復推移，而頤大過二卦雖具坎離之體，實為互坤互乾，乾坤為不易卦，故此二卦亦無可移也。

『대과』: 두 음효가 밖에 있고 네 양효가 가운데 있어 괘명을 「대과」라 하니 이는 양이 지나침을 말한다. 중간 네 효가 서로 중건을 내고 외형이 또 겸하여 감의 체단이 있으며 윗변은 순건에 응하고 아랫변은 순감에 접하므로 『대상전』이 「독립불구 둔세무민(獨立不懼 遯世無悶)」이라 하니 이는 건의 강건의 상이다. 상육 효사가 「과섭멸정(過涉滅頂)」이라 하니 이는 감수의 상이다. 『이』: 두 양효가 밖에 있고 네 음효가 가운데 있어 괘명을 「이」라 하니 취한 것이 상하 이협이 입을 벌리는 형상이다. 중간 네 효가 서로 중곤을 내고 외형이 겸하여 리의 체단이 있으며 윗변은 순곤에 응하고 아랫변은 순리에 접하므로 『단전』이 「양(養)」을 논함은 곤의 상으로 대지가 만물을 하나하나 양육하여 일으킴이요 초구 효사가 「사이령귀(舍爾靈龜)」라 함은 리의 상으로 리가 거북이 됨이다. 총괄하여 말하면 『쾌』『구』『박』『복』『대과』『이』 이 여섯 괘는 모두 건곤이 육자의 체를 겸대한 것이다. 무릇 한 음 혹은 한 양의 괘는 모두 『쾌』『구』『박』『복』에서 추이하여 올 수 있고 『이』『대과』 두 괘는 비록 감리의 체단이 있으나 실제는 중간에 호출하는 것이 곤과 건이고 건곤은 불변의 괘이므로 이 두 괘도 또한 추이할 곳이 없다.

臨：此重卦之震也。乾天為生物之本為元，震位東方，於時為春，亦生物之始，故卦辭曰元；儻取兌象，不得雲元矣。

『림』: 이는 진괘를 크게 그어 겹친 괘체로 두 양이 아래에 있어 바로 진의 한 양이 아래에 있는 것과 같다. 건천은 만물을 생양하는 근본이므로 「원(元)」이라 칭하고 진의 자리가 동방에 있어 시령에 배하면 봄으로 또한 만물 생발의 개단이므로 『림』 괘사가 「원형리정(元亨利貞)」이라 하여 한 「원」자를 표출한다. 만약 다만 하체 태의 상을 취하면 곧 이 「원」자를 풀이해 낼 수 없다.

觀：此重卦之艮也。艮為門闕，為鬼冥門，故卦辭曰觀盥而不薦，爻辭曰窺觀利女貞也。

『관』: 이는 간괘를 크게 그어 겹친 괘체로 두 양이 위에 있어 바로 간의 한 양이 위에 있는 것과 같다. 간이 문궐이 되고 또 유명의 문이 되므로 괘사가 종묘의 제사를 논하여 「관이불천(盥而不薦)」이라 하고 다만 술을 부어 신을 내리는 예를 행하고 희물을 올리지 않는다. 육이 효사가 「규관 이여정(窺觀 利女貞)」이라 하니 또 문틈으로 엿보는 뜻이다.

遯：此重卦之巽也。巽伏也，有意遯。

『둔』: 이는 손괘를 크게 그어 겹친 괘체로 두 음이 아래에 있어 바로 손의 한 음이 아래에 엎드린 것과 같다. 손의 덕성이 잠복이므로 이 괘가 은퇴 피세의 뜻을 함유한다.

故卦曰遯，巽為繩，故爻辭曰繫。

바로 은퇴의 뜻을 취하므로 괘명을 「둔」이라 하고 곧 물러남이다. 손이 또 승삭이 되므로 구삼·구사의 효사가 「계둔(繫遯)」이라 하여 승삭으로 견계하여 물러남이 이루어지지 않는다.

大壯：此重卦之兌也。兌為羊，故爻辭曰羝羊觸籓、喪羊于易。

『대장』: 이는 태괘를 크게 그어 겹친 괘체로 네 양이 아래에 있고 두 음이 위에 있어 윗반이 바로 태의 한 음이 위에 있는 것과 같다. 태가 양이 되므로 효사가 「저양촉번(羝羊觸籓)」이라 하여 숫양이 뿔로 울타리를 들이받아 진퇴 양난이고 또 「상양우이(喪羊于易)」라 하여 밭둑 가에서 양을 잃는다.

小過：此重卦之坎也。坎為陷，為弓，故爻辭曰弋、曰穴。

『소과』: 이는 감괘를 크게 그어 겹친 괘체로 가운데 두 양이 있고 상하에 각각 두 음이 있어 바로 감의 한 양이 두 음 가운데 빠진 것과 같다. 감이 갱함이 되고 또 활이 되므로 육오 효사가 「공익취피재혈(公弋取彼在穴)」이라 하여 줄을 맨 화살로 동굴 속에 숨은 것을 쏘아 취한다. 「익(弋)」은 활의 상을 취하고 「혈(穴)」은 함의 상을 취한다.