계사상전 제10장

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。以，用也。辭，繫辭；變，爻也；象，卦象。言、動、制器三者俱用夫易，而占亦為聖人之道，與三者並重，則卜筮烏可少哉！是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此。是以君子將有行為，必先卜筮以占決之。問以言者，將占告蓍之言也。命，告也，蓍告人而人受之，故曰受命。向、響同，言如響應聲也。來物者，未來之吉凶也。遠近幽深無不顯著，蓍之至精如此。

『계사』에 이르기를, 『역』은 성인이 천도를 궁극하고 인사를 상구하는 것이다. 다만 그 마음을 써서 적여히 하고 사람이 묻는 곳에 감응하므로 능히 고요함으로 사무를 통괄한다. 다륭아가 해석한다. 「극」은 다함이고 「연」은 연구이며 「기」는 기미이다. 『역』 이 책은 바로 성인이 천도를 궁극하고 인사를 상구하는 것으로 이미 천지 인물의 원리를 총괄했다. 다만 필요한 것은 그 마음을 써서 적연히 고요히 하여 묻는 곳이 있으면 곧 감응하듯 능히 이 고요함으로 만사를 통괄할 수 있으므로 『역』의 도는 고요함으로 움직임을 제어한다.

參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此。參，三之也；伍，五之也；錯謂交錯；綜，理也，言如理絲縷也。筮法掛一象三，五閏再扐，此之謂參伍；所扐餘策奇偶殊致，老少分推，此之謂錯綜。文謂爻辭，參之伍之以成吉凶之文；象謂卦象，為錯為綜以定陰陽之象。文則通揲蓍之變以成之，象則極蓍策之數以定之，蓍之至變如此。

『계사』에 이르기를, 참으로 천하의 지극한 정을 얻는 자가 아니면 어찌 능히 여기에 참여하겠는가. 참으로 천하의 지극한 변을 얻는 자가 아니면 어찌 능히 여기에 참여하겠는가. 참으로 천하의 지극한 신을 얻는 자가 아니면 어찌 능히 여기에 참여하겠는가. 다륭아가 해석한다. 「정」은 순하고 섞이지 않음이고 「변」은 움직이고 고요할 수 있음이며 「신」은 묘하고 헤아릴 수 없음이다. 『역』은 「정」이요 「변」이요 「신」이니 이 세 경지에 이르지 않으면 『역』의 심원 광대함에 참여할 수 없다. 그러므로 오직 능히 그 정을 얻는 자만이 능히 『역』에 참여할 수 있다.

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。蓍之至精至變如此，而當其不動則無思無為，至於有感而天下之故無不通焉，蓍又至神也。夫易，聖人之所以極深而研幾也。研，究也；幾，微也。惟精故深，惟變故微，聖人所以窮極其深而研究其幾也。

『계사』에 이르기를, 『역』은 생각도 없고 작위도 없어 적연하여 움직이지 않으나 감하여 마침내 천하의 고에 통하니 천하의 지극한 정이 아니면 어찌 능히 여기에 참여하겠는가. 다륭아가 해석한다. 『역』 이 책은 생각이 없고 작위가 없어 적연하여 움직이지 않는다. 사람이 와서 그것에 물음에 이르면 곧 마침내 천하의 사변에 통관한다. 이와 같은 신묘 불측의 묘경은 참으로 천하의 가장 정미한 책이 아니면 어찌 능히 이와 같겠는가. 대개 그 말하는 「적연불동」은 괘체 중의 주재이고 그 말하는 「감이수통」은 괘효의 사의 묘용이다. 주재는 움직이지 않고 묘용이 이미 드러났으므로 『역』을 배우는 자는 마땅히 『역』의 고요한 중을 궁구하여 그 움직임 속을 체첩해야 한다.

唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。心志內蘊，非深不能通；事務至賾，非幾不能成；通志成務，非神則猶未底於化。筮則無有遠近幽深，遂知來務，是能通天下之志；筮則通其變遂成天下之文，極其數遂定天下之象，是能成天下之務；筮則無思無為，寂然不動，感而遂通天下之故，是能不疾而速、不行而至也。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。此第十章，言卜筮為聖人之道而贊之為至精至變至神，宜玩其占也。

다륭아가 이어서 이르기를, 『역』 이 책은 성인이 극심 연기하는 도구이다. 오직 깊으므로 능히 천하의 뜻을 통하고 오직 기미이므로 능히 천하의 일을 이루며 오직 신하므로 능히 빠르지 않고 빠르며 가지 않고 이른다. 공자가 이르기를, 『역』에 성인의 도 넷이 있으니 이를 말한다. 그가 해석한다. 「극」은 다함이고 「연」은 연구이며 「기」는 일이 싹틀 징조이다. 성인은 『역』으로 천하의 가장 깊은 이치를 궁극하고 가장 미세한 기미를 연구한다. 오직 깊음을 극하므로 능히 천하의 뜻을 통하고 오직 기미를 연구하므로 능히 천하의 일을 이루며 오직 깊음을 극하고 기미를 연구하므로 능히 지신지묘하여 그 응함이 신하고 그 빠름이 신하다. 그러므로 공자가 또 이르기를 『역』에 성인의 도 넷이 있으니 이른바 극심연기는 이를 말한다.

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天陽地陰，陽奇陰偶。一三五七九，奇數，天數，奇者陽也；二四六八十，偶數，地數，偶者陰也。子曰：夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。虞氏曰：問易何為取天地之數也。開物即通志，成務即定業。冒，覆也。惟於天下之道無不該，故天下之疑可占斷也。

『계사』에 이르기를, 『역』은 성인이 천하의 뜻을 열어 만물을 이루게 하는 것이다. 그러므로 그 도는 큼으로 오고 그 업은 쓸모 있음으로 이룬다. 천하의 뜻을 통하게 하는 것을 일을 잘함이라 하고 천하의 일을 이루게 하는 것을 만세의 태평이라 한다. 다륭아가 해석한다. 「개」는 개발이요 「성」은 성취이며 「무」는 사무이고 「모」는 포함이다. 이는 『역』 이 책이 성인이 만물을 개발하고 만사를 이루는 데 쓰는 도구임을 말한다. 역도는 만상을 포라하여 그 큼이 바깥이 없으므로 「개물」이라 하고 역술은 천하를 경륜하여 그 쓰임이 다함이 없으므로 「성무」라 한다. 성인이 역을 지은 공용이 대개 이와 같다.

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患，神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明叡知神武而不殺者夫。疑何以斷？斷以蓍卦與六爻也。蓍取少陽數，七七四十九，故其德圓；卦取少陰數，八八六十四，故其德方。蓍取變動，故曰神；卦有定體，故曰知。易，變易；貢，告也，言占參動爻，六爻之義有所變易，以吉凶告人也。聖人於此默體卦爻之義，靜以澄心，寂然不動，至於出身加民，酬酢萬物，隨感而應。惟古之聰明叡知神武而不用刑殺者能此也。

『계사』에 이르기를, 그러므로 시초의 덕은 둥글고 신이며 괘의 덕은 방정하고 지이며 육효의 의는 변하여 바친다. 다륭아가 해석한다. 「원」은 원통이고 「방」은 방정이며 「공」은 바침이다. 시초가 원활하여 신에 통하여 사물의 원위를 측지하므로 「원이신」이라 하고 괘체가 방정하여 알게 하여 사물의 방위를 소시하므로 「방이지」라 하며 육효의 의가 변역하여 사물의 길흉을 바치므로 「역이공」이라 한다. 이 세 가지가 각기 그 장을 다하니 모두 역도의 정수이다.

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。古人之所以不用刑殺者，以民預知吉凶，咸知憂患，能知趨避也。是以後之聖人明天之道、察民之故，因蓍為神物，前民用之。玩占者則為齊以潔心，戒以遠欲，蓍物本神明，而以齊戒通蓍之神明也。

『계사』에 이르기를, 성인이 이로써 마음을 씻고 물러나 은밀한 데 숨으며 길흉을 백성과 함께 근심하고 신으로 장래를 알고 지로 지난날을 감추니 어찌 능히 여기에 참여하겠는가. 옛날 총명하고 예지하며 신무하되 살하지 않는 자이다. 다륭아가 해석한다. 「세심」은 흉금을 씻음이요 「퇴장」은 은밀한 곳에 물러남이며 「동환」은 그 우환을 함께함이고 「불살」은 살벌하지 않음이다. 성인이 역도로 그 마음을 씻고 물러나 유심 정밀한 곳에 숨어 백성과 함께 길흉 우환을 같이한다. 그 신묘한 지혜가 족히 장래를 알고 그 장왕의 지가 족히 지난 일을 살피니 어찌 능히 여기에 참여하겠는가. 오직 옛날의 총명 예지하고 신무하되 살벌하지 않은 자가 능히 한다.

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。聖人所以用蓍者，則以蓍為民咸用之物。揲蓍成卦，有乾坤，有變通，有象；因象則可以制器立法，人用之則出入咸利，又至神。但即戶闔闢往來推求，盡得其蘊，易道原非隱僻難知者。

『계사』에 이르기를, 이로써 천도에 밝고 민사에 살펴 이에 신물을 일으켜 민용의 앞서게 한다. 성인이 이로써 제계하여 그 덕을 신명하게 한다. 다륭아가 해석한다. 「흥」은 흥기이요 「제계」는 마음을 가지고 생각을 삼감이며 「신명기덕」은 그 덕이 신명과 같게 함이다. 성인이 천도에 밝고 민정을 살피므로 신물(시초와 거북)을 일으켜 민용의 앞선 길잡이가 되게 한다. 또 이로써 마음을 모으고 생각을 삼가하여 그 덕성이 신명처럼 헤아릴 수 없게 한다.

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。若是則蓍為要矣，於是又申揲蓍之法曰：太極者，大中也。當五十策未分之時，陰陽渾聚，無所偏倚，與喜怒哀樂未發之中相似，鄭氏所謂極中之道、醇和未分之氣是也。至於分而為二，則名兩儀；揲之以成奇偶之數，老陽、老陰、少陽、少陰各著，則名四象；再揲再扐，陽奇陰偶，錯綜成文，則名八卦。一生二，二生四，四生八，八卦既定，吉凶可分，占以決疑，大業之生亦由乎此。而不及三五者，略舉大概言之也。

『계사』에 이르기를, 그러므로 문을 닫음을 곤이라 하고 문을 엶을 건이라 하며 한번 닫고 한번 엶을 변이라 하고 왕래하여 다함이 없음을 통이라 하며 보임이 곧 상이라 하고 형이 이루어짐이 곧 기라 하며 제도하여 씀을 법이라 하고 출입을 이롭게 하여 백성이 모두 쓰되 스스로 알지 못함을 신이라 한다. 다륭아가 해석한다. 「합」은 닫음이요 「벽」은 엶이며 「통」은 통달이고 「신」은 묘용하여 헤아릴 수 없음이다. 곤은 닫는 문의 덕이요 건은 여는 문의 덕이다. 한번 닫고 한번 여니 곧 변화이고 왕래하여 다함이 없으니 곧 통달이다. 그 변통의 자취로 볼 수 있는 것을 상이라 하고 그 이루어진 형체로 쓸 수 있는 것을 기라 한다. 성인이 제도하여 쓰니 법이라 하고 그 출입 왕래를 이롭게 하여 백성이 모두 쓰되 스스로 알지 못하니 신이라 한다.

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用、立成器以為天下利莫大乎聖人，探賾索隱、鉤深致遠，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。兩儀者即天地也，蓍策兩分，始有象物可法，故曰法象莫大乎天地也。四時即四象，曰變通者，以筮蓍之變通起於揲也。日月謂坎離，坎離得乾坤中氣，舉坎離以該八卦也。惟有其位則所及者溥，惟有其德則所用者神。位尊莫如富貴，德全莫如聖人。崇高，位也，位崇高，人君之富貴也。物謂卦爻，器謂蓍也，備物立器用之以利天下者為聖人。探，取也；賾，雜亂也；索，求也；隱，幽隱；鉤謂曲以入之；致，極也；亹亹，勉也。有疑則怯，無疑則勉，是蓍龜乃所以定吉凶、成亹亹、生大業者也。

『계사』에 이르기를, 그러므로 역에 태극이 있어 이에 양의를 낳고 양의가 사상을 낳고 사상이 팔괘를 낳으며 팔괘가 길흉을 정하고 길흉이 대업을 낳는다. 다륭아가 해석한다. 「태극」은 음양이 나뉘기 전의 혼론이고 「양의」는 천지이며 「사상」은 소양 노양 소음 노음이고 「팔괘」는 건곤진손감리간태이다. 역에 태극이 있어 이에 양의를 낳고 양의가 사상을 낳고 사상이 팔괘를 낳는다. 팔괘가 이미 정해지면 길흉을 정할 수 있고 길흉이 이미 정해지면 대업을 낳을 수 있다.

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。此言聖人作易之由也。神物謂蓍龜，天地變化謂四時，天垂象謂日月。陽日陰月，陽舒陰慘，故曰見吉凶也。河圖洛書俱古書名，鄭氏曰：河圖九篇，洛書六篇。效，仿也；則，法也。

『계사』에 이르기를, 그러므로 법상은 천지보다 큰 것이 없고 변통은 사시보다 큰 것이 없으며 현상 창명은 일월보다 큰 것이 없고 숭고는 부귀보다 큰 것이 없다. 만물을 갖추어 쓰임을 내고 기물을 세워 천하를 이롭게 함은 성인보다 큰 것이 없으며 색(賾)을 탐하고 은을 찾고 깊은 것을 이끌어 멀리 이르게 하여 천하의 길흉을 정하고 천하의 면면(亹亹)을 이루는 것은 시구보다 큰 것이 없다. 다륭아가 해석한다. 「법상」은 본받는 상이요 「현」은 매달림이며 「면(亹)」은 부지런함이다. 천지는 법상의 가장 큰 것이요 사시는 변통의 가장 큰 것이며 일월은 현상 창명의 가장 큰 것이고 부귀는 숭고의 가장 큰 것이다. 만물을 갖추어 쓰임을 내고 기물을 세워 천하를 이롭게 함은 성인만한 것이 없다. 은밀한 것을 찾아내고 깊은 것을 끌어내어 천하의 길흉을 정하고 천하의 부지런함을 이루는 것은 시초와 거북만한 것이 없다.

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。此指易之用也。四象即揲蓍以四之法，因占筮以觀爻辭，因六爻辭以決吉凶也。《易》曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也。」此引大有上九爻辭以證卜筮之用。大有內外卦為乾、為離，陰居五位，陰德曰順；五下履乾，乾陽體實，故曰信也；賢謂上九，上為陽剛，又為天位，上來助五，故曰天佑。言人依四象之所示、繫辭之所告以斷吉凶，則天佑助之矣。此第十一章，言易為體而筮為用，故宜玩占也，結以大有上九爻辭，與二章自天佑之吉無不利遙相應也。

『계사』에 이르기를, 그러므로 하늘이 신물을 내고 성인이 그것을 본받으며 천지가 변화하고 성인이 그것을 효하며 하늘이 상을 드리워 길흉을 보이고 성인이 그것을 상하여 하며 하도(河圖)가 나고 낙서(洛書)가 나니 성인이 그것을 본받는다. 역에 네 상이 있으니 이는 보이기 위함이요 계사를 붙이니 이는 알리기 위함이며 길흉으로 정하니 이는 끊기 위함이다. 다륭아가 해석한다. 「신물」은 시초와 거북이요 「칙」은 취법이며 「효」는 방효이고 「수상」은 물상을 드리움이며 「하도」는 하마가 짊어진 그림이요 「낙서」는 낙구가 짊어진 글이다. 하늘이 신물을 내니 성인이 그것을 본받아 역을 짓고 천지가 변화하니 성인이 그것을 효하여 역을 지으며 하늘이 상을 드리워 길흉을 보이니 성인이 그것을 상하여 역을 짓고 하도가 나고 낙서가 나니 성인이 그것을 본받아 역을 짓는다. 역에 네 상이 있으니 사람에게 보이기 위함이요 계사를 붙이니 사람에게 알리기 위함이며 길흉으로 정하니 사람을 끊기 위함이다.

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。易之為書，不外辭、象二者。意本難盡，聖人立象乃所以盡意；言本難盡，聖人繫辭乃所以盡言。立象即設卦，天下事物之情備具六十四卦之內，此意不盡之盡也；繫辭謂爻辭，變通鼓舞於三百八十四爻之中，以盡其利，以盡其神，此言不盡之盡也。

『계사』는 공자의 말을 기록하여 이르기를, 문자는 말을 다할 수 없고 말은 뜻을 다할 수 없다. 그러하면 성인의 뜻은 마침내 볼 수 없겠는가. 공자가 이어서 이르기를, 성인이 괘상을 확립하여 뜻을 다하고 괘체를 설치하여 진정과 거위를 다하며 문사를 붙여 언어를 다하고 변통을 더하여 이익을 다하고 고동 진작하여 신묘를 다한다. 다륭아가 해석한다. 『역』 이 책은 「사」와 「상」 두 가지밖에 없다. 뜻은 본래 다하기 어려워 성인이 곧 괘상을 확립하여 뜻을 다하고 언어는 본래 다하기 어려워 성인이 곧 문사를 붙여 말을 다한다. 이른바 「입상」은 곧 괘를 세움으로 천하 사물의 여러 정형이 모두 육십사괘 안에 갖춰졌으니 이는 곧 뜻이 본래 다할 수 없어도 끝내 다한 것이고 이른바 「계사」는 효사를 가리켜 삼백팔십사효 안에서 변통 고무하여 그 이를 다하고 그 신을 다하니 이는 곧 말이 본래 다할 수 없어도 끝내 다한 것이다.

子曰：乾坤其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。夫意言之所以難盡而猶可盡者，以闢卦、乾卦往來移易，有所縕藏也。易，移也。虞氏曰：縕，藏也。乾坤純陽純陰，為不易卦，而闢卦皆消息於乾坤，且具乾坤之體，故乾坤為易移之縕。若乾坤毀裂，陰陽已分，則無可易矣。儻單卦或有乾坤，如需、訟、晉、明夷諸卦，而以重卦衡之，乾坤之體幾乎滅息也。

『계사』는 공자의 말을 기록하여 이르기를, 건·곤은 아마 『역』이 온장하는 곳이겠다. 건곤 양괘가 배열하여 형을 이루면 『역』이 곧 그들 안에 선다. 건곤이 만약 훼괴하면 『역』을 볼 길이 없고 『역』이 만약 볼 수 없으면 곧 건곤도 거의 식식한다. 다륭아가 해석한다. 뜻과 말이 다하기 어렵고 끝내 다할 수 있는 까닭은 십이벽괘와 간괘가 왕래 추이 변역하여 그 안에 온장하는 것이 있기 때문이다. 그가 글자를 훈한다. 「역」은 추이다. 또 우번의 말을 인용하여 「온」은 함장이다. 이어서 신설한다. 건은 순양이요 곤은 순음으로 불변의 괘에 속하고 각 벽괘가 모두 건곤 사이에서 소장하며 하물며 모두 건곤의 체질을 갖추니 건곤이 바로 「역이(易移)」가 온장하는 근원이다. 만약 건곤이 훼렬하여 음양이 이미 분리하면 곧 추이할 것이 없다. 단괘 안에 우연히 건 혹은 곤을 함유하는 것은 『수』『송』『진』『명이』 같은 괘이나 중괘의 전체로 그것을 저울하면 건곤의 순체가 곧 거의 민멸하여 멈춘다.

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故乾坤成列，陰陽類聚，各藏消息，形象未分者，是謂之道；其乾坤毀裂，陰陽群分，形象不純，別肖物象者，是謂之器。類聚則有化裁，群分必假推行，化裁推行，是謂變通。變之通之，易縕已盡，於是舉而施之於民，使咸知吉凶之宜，此之謂事業也。

『계사』에 이르기를, 그러므로 형체 위에 있는 것을 「도」라 하고 형체 아래에 있는 것을 「기」라 하며 화육 재성을 가함을 「변」이라 하고 추연 시행을 가함을 「통」이라 하며 그것을 들어 천하의 백성에 시용함을 「사업」이라 한다. 다륭아가 이 네 구를 여전히 건곤에 맞추어 논한다. 건곤이 배열하여 형을 이루고 음양이 각기 그 류로 모여 각기 소장의 기를 감추며 형상이 아직 나뉘지 않으니 이를 「도」라 한다. 건곤이 훼렬함에 이르러 음양이 여러 류로 나뉘고 형상이 더는 순일하지 않아 나누어 각종 물상과 닮으니 이를 「기」라 한다. 동류가 모이면 곧 화육 재성이 있고 여러 류로 나뉘면 반드시 추연 시행을 빌려야 한다. 화재와 추행은 곧 이른바 「변통」이다. 그것을 변하고 그것을 통하여 『역』의 온장이 이미 다했으니 이에 그것을 꺼내어 백성에게 시행하여 사람들이 모두 길흉의 마땅함을 알게 하니 이를 「사업」이라 한다.

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象；聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。象，卦象；爻，爻辭。極者，窮究之使無遺也；鼓者，震動之使不倦也。象足以盡天下之賾，言不盡意而象則足以盡之；辭足以鼓天下之動，書不盡言而辭則足以盡之。

『계사』가 전문을 다시 펴서 이르기를, 그러므로 상에 대해 말하면 성인이 천하 사물의 분잡함을 보고 곧 그 형모를 비의하고 그 각기 상응한 양태를 모사하여 이로써 그것을 「상」이라 칭하고 성인이 천하 사물의 변동함을 보고 곧 그 안의 회합 관통하는 곳을 관찰하여 그에 의하여 상행의 법도를 추행하고 또 문사를 붙여 길흉을 판단하니 이로써 그것을 「효」라 칭한다. 천하의 분잡을 다하는 것은 괘에 있고 천하의 변동을 고동하는 것은 사에 있다. 다륭아가 해석한다. 여기의 「상」은 괘상을 가리키고 「효」는 효사를 가리키며 「극」은 궁구하여 끝에 이르러 누루가 없음이요 「고」는 진동 격발하여 사람이 싫어하지 않게 함이다. 그가 곧 상문의 「서불진언 언불진의」에 맞추어 결론을 짓는다. 괘상은 천하의 분잡을 다 말하기에 족하고 언어는 뜻을 다하지 못하나 괘상은 오히려 그것을 다하기에 족하며 효사는 천하의 변동을 고동하기에 족하고 문자는 말을 다하지 못하나 효사는 오히려 그것을 다하기에 족하다.

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信存乎德行。化裁推行而有賴於神而明之者，言立象繫辭，聖人雖盡言盡意，而膠固於象辭則已非。默而成之、不言而信，所以立德立行，易為崇德廣業之書，異端曲學不得竊其似也。此第十二章，篇中言聖人繫辭之本，故宜玩其辭兼玩其占，蓋通結上文也。

『계사』에 이르기를, 화육 재성은 「변」에 있고 추연 시행은 「통」에 있으며 능히 신묘하고 명찰함은 곧 사람에 있고 묵묵히 이루어 말하지 않고 사람을 신종케 함은 곧 덕행에 있다. 다륭아가 해석한다. 화재와 추행이 또 「신이명지」의 사람을 의지하는 까닭은 입상·계사가 성인이 말을 다하고 뜻을 다하는 방법이나 배우는 사람이 굳이 상과 사에 점착하면 곧 이미 착오이기 때문이다. 묵묵히 이루고 말하지 않고 사람을 신종케 함은 바로 덕을 세우고 행을 세움이다. 『역』은 본래 그 덕을 숭고히 하고 그 업을 넓히는 책으로 이단 사설과 편곡의 학이 그 형사를 훔쳐 모충할 수 없다. 그가 총결한다. 이는 제12장으로 전편이 논하는 것은 성인이 계사한 근본이므로 그 사를 완미해야 할 뿐 아니라 또 그 점을 완미해야 하니 이 장은 실은 상문을 총수함이다.

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。八卦成列，如震一、巽二之類；象者，如乾天、坤地之類。重之，謂重卦。爻，六爻也。推，推移；命，告也。此言八卦畫成而於以有象，因又重為六十四卦而於以有爻，卦爻有剛柔，而以消息之卦推移於諸卦之中而於以有變，又於爻下各繫以辭以命占者。占取動爻，故曰繫辭而命之，動在其中也。

『계사하전』이 시작하며 이르기를, 팔괘가 배열하여 형을 이루면 괘상이 곧 그 안에 있고 그것을 둘둘 겹치면 육효가 곧 그 안에 있으며 강유가 서로 추이하면 변화가 곧 그 안에 있고 문사를 붙여 점자에게 알리면 동효가 곧 그 안에 있다. 다륭아가 구마다 해석한다. 이른바 「팔괘성렬」은 진이 첫째에 있고 손이 둘째에 있는 류의 차서를 가리키고 이른바 「상」은 건을 하늘로 하고 곤을 땅으로 하는 류의 취상을 가리킨다. 「중지」는 겹쳐 육획의 괘가 됨이고 「효」는 육효를 가리키며 「추」는 추이요 「명」은 고지이다. 그가 이어서 전 단을 꿰어 논한다. 팔괘가 한번 그려 이루어지면 이에 상이 있고 여기서 다시 겹쳐 육십사괘가 되면 이에 효가 있다. 괘효가 강유를 나누고 다시 소식의 괘를 써서 각 괘 사이에 추이하면 이에 변이 있고 또 매 한 효 아래에 문사를 붙여 점시하는 사람에게 알린다. 점시는 동효를 취하므로 「계사언이명지 동재기중」이라 한다.

吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。趣，趣向。言爻辭備吉凶悔吝之義，而占者則取動爻，故曰吉凶悔吝生乎動。爻有剛柔，乃所以立爻之本；占用變通，乃所以趣時之宜。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。貞，固也，言有定也。吉定勝凶，凶定勝吉，是吉凶有定也。而天地貞觀，日月貞明，其道莫不有定；而天下之動雖有萬變，必有定則，故曰貞一也。

『계사하전』에 이르기를, 길흉 회린은 「동」에서 생기고 강유는 근본을 확립하는 데 쓰이며 변통은 시의에 추합하는 데 쓰인다. 다륭아가 해석한다. 「취(趣)」는 추향이다. 효사는 본래 길흉 회린의 뜻을 갖추나 점자는 다만 변동이 생긴 그 효를 취하여 끊으므로 길흉 회린이 동에서 생긴다 한다. 효가 강유를 나눔은 바로 효의 근본을 확립하는 데 쓰이고 점시가 변통을 논함은 바로 시세의 마땅함에 추합하는 데 쓰인다. 경문이 이어서 이르기를, 길흉은 고정 불이로 서로 이기고 천지의 도는 고정 불이로 볼 수 있으며 일월의 도는 고정 불이로 밝고 천하의 일체 변동은 고정 불이로 하나에 돌아간다. 다륭아가 글자를 훈한다. 「정」은 굳음이니 곧 정준(定準)이 있음이다. 그가 신설한다. 길은 반드시 흉을 이기고 흉은 반드시 길을 이기니 길흉이 스스로 정분이 있다. 그리고 천지는 본디 볼 수 있고 일월은 본디 항상 밝아 그들의 도가 정하지 않음이 없고 천하의 변동이 비록 천두 만서이나 반드시 한 가지 정칙이 있으므로 「정부일(貞夫一)」이라 한다.

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。天下之動所以貞一者，則易已以此示人矣。確，剛貌；隤，柔貌。乾示人以易，坤示人以簡，卦爻、卦象亦效此易簡、像此易簡，惟易簡故貞一也。

『계사』에 이르기를, 건은 강건히 우뚝 서서 「이(易)」로 사람에게 보이고 곤은 유순히 낮아져 「간(簡)」으로 사람에게 보인다. 효란 곧 이 이간을 방효하는 것이요 상이란 곧 이 이간을 모상하는 것이다. 다륭아가 해석한다. 천하의 변동이 한 가지 정칙에 돌아갈 수 있는 까닭은 『역』이 실로 이미 건곤 양괘로 이 도리를 사람에게 보였기 때문이다. 그가 글자를 훈한다. 「확」은 강건한 모습이요 「퇴」는 유순한 모습이다. 건은 평이로 사람에게 보이고 곤은 간약으로 사람에게 보이며 괘효·괘상도 또한 모두 이 이간을 방효하고 이 이간을 모상한다. 바로 이간하므로 비로소 능히 하나를 굳게 지킬 수 있다.

爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。吉凶寓於爻象之內，動則外見，是宜玩占也；通爻象之變，於以有功業，而於辭見聖人之情，是宜玩占也。此第一章。上繫首章由天地順推出乾坤之易簡，以明作易之源，易之體；以下繫首章由爻象逆溯入乾坤之易簡，以示學易之法，易之用也。自此也下十章，皆發明爻象動乎內、吉凶見乎外、功業見乎變、聖人之情見乎辭四語之意，猶上繫之二章玩辭玩占也。

『계사』에 이르기를, 효와 상이 안쪽에서 변동하면 길흉이 곧 밖에 드러난다. 공업은 변화 위에 드러나고 성인의 심의는 문사 위에 드러난다. 다륭아가 해석한다. 길흉은 본래 효상 안에 우장되어 한번 변동이 있으면 곧 밖에 드러나므로 점단을 완미해야 한다. 효상의 변화를 회통하여 이로부터 공업이 있고 성인의 심의는 또 문사 안에서 봐야 하므로 또 점단을 완미해야 한다. 그가 이어서 상하 양편의 배치를 비교한다. 이는 『계사하전』 제1장이다. 『계사상전』의 수장은 천지에서 순추하여 나아가 건곤의 이간에 이르러 『역』을 지은 근원을 설명하니 논하는 것이 『역』의 체이고 『계사하전』의 수장은 곧 효상에서 역소하여 들어가 건곤의 이간에 이르러 『역』을 배우는 방법을 지시하니 논하는 것이 『역』의 용이다. 이 장에서 아래로 열 장은 모두 「효상동호내 길흉견호외 공업견호변 성인지정견호사」 이 네 구의 뜻을 천발하니 바로 『계사상전』 제2장이 완사·완점을 논함과 같다.

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。天地為易之源，聖人為易之宗。天地有德，聖人有位；天地之德曰生，聖人之位曰寶。聖人以仁守位，以財聚人，仁以體天地之德，而又有義以濟仁窮。財或流於貪黷，故須以義理之；辭或入於邪淫，故須以義正之；至於民或為非，以義禁之，民咸知懼，不敢妄為，則義亦聖人治世之本也。

『계사』에 이르기를, 천지의 가장 큰 덕은 생양이요 성인의 가장 큰 보배는 명위이다. 무엇으로 명위를 수주하는가. 인으로 한다. 무엇으로 인중을 모으는가. 재로 한다. 재화를 정치하고 언사를 단정하게 하며 백성이 비위를 짓지 않게 함을 의라 한다. 다륭아가 해석한다. 천지는 『역』의 본원이요 성인은 『역』의 종주이다. 천지가 그 덕이 있고 성인이 그 위가 있어 천지의 덕을 「생」이라 하고 성인의 위를 「보」라 한다. 성인이 인으로 자리를 지키고 재로 사람을 모으니 인은 천지의 덕을 체현한 것이요 인 밖에 또 의가 있어야 인이 다하는 곳을 구제한다. 재화가 탐람 독란에 흐를 수 있으므로 의로 그것을 정치해야 하고 언사가 사벽 음람에 빠질 수 있으므로 의로 그것을 단정해야 하며 백성이 비위를 지을 수 있으면 곧 의로 그들을 금지한다. 백성이 사람마다 외구를 알아 감히 호작비위하지 않으면 곧 의도 곧 성인이 천하를 치리하는 근본이다.

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。包犧氏，太昊氏也。其時文字未興，包犧則仰觀俯察，象天法地，及鳥獸之文與土地之宜，又遠近相取，一身之官骸、百物之形色，八卦始作焉。而明神之德、萬物之情，胥以卦通其牖，別其類，以仁守位、以財聚人、以義治民之道，皆從此啟矣。

『계사』에 이르기를, 옛날 포희씨가 천하를 다스려 머리를 들면 천상의 물상을 관찰하고 머리를 숙이면 지상의 법칙을 관찰하며 조수의 문리와 토지의 마땅함을 관찰하고 가까이는 자기 몸에 취상하고 멀리는 만물에 취상하여 이에 비로소 팔괘를 그려 신명의 덕성을 회통하고 만물의 정형을 분류했다. 다륭아가 해석한다. 포희씨는 곧 태호씨이다. 그의 시대는 문자가 아직 흥기하지 않아 포희가 곧 우러러 하늘을 보고 굽어 땅을 살피며 하늘에 취상하고 땅에 취법하며 겸하여 조수의 문리와 토지의 마땅함에 미치고 또 원근을 함께 취하여 가까이는 한 몸의 관해를 취하고 멀리는 백물의 형색을 취하여 팔괘가 비로소 그려졌다. 이후 신명의 덕성과 만물의 정형이 모두 괘에 의지하여 그 창유를 개통하고 그 문류를 구별한다. 그리고 인으로 자리를 지키고 재로 사람을 모으며 의로 백성을 다스리는 이러한 도리도 모두 여기서 개단한다.

作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。罔與網同，網罟所以取獸取魚者，取獸曰佃，取魚曰漁。離為目，互巽為繩，二巽顛倒為結繩；巽又為魚，離為飛鳥，互兌為羊、為刑殺，故曰以佃以漁。兩目相麗，象網罟，故曰取諸離也。

『계사』에 이르기를, 포희씨가 노를 묶어 망고를 만들어 짐승을 잡고 물고기를 낚으니 이는 아마 『리』괘에 취상한 것이다. 다륭아가 먼저 글자를 훈한다. 「망(罔)」은 「망(網)」과 같고 망고는 짐승과 물고기를 잡는 기구로 짐승 잡음을 「전」이라 하고 물고기 잡음을 「어」라 한다. 그가 곧 상으로 증거를 삼는다. 리는 눈이 되고 괘 안의 호출 손은 노가 되며 두 손이 일정 일도하여 곧 「결승」의 상이 있다. 손은 또 물고기의 상이 있고 리는 날새의 상이 있으며 호출 태는 양이 되고 형살이 되므로 「이전이어」라 한다. 『리』괘의 상하 양체가 각기 한 눈을 포함하고 두 눈이 서로 붙어 바로 망고의 그물코와 같으므로 이 항은 『리』에 취상한다 한다.

包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。理財之具不僅佃與漁也，而耒耜又其大焉者矣。神農炎帝氏繼包犧王天下，教民播種，故號神農。虞氏曰：否四之初也。巽為木、為入，艮為手，乾為金，手持金以入木，故斲木為耜；艮為小木，手以撓之，故揉木為耒。耒耜，耔器也。坤為田，巽為股，進退；震木動耜，艮手持耒，進退田中，耕之象也。益萬物者莫若雷風，故法風雷而作耒耜。

『계사』에 이르기를, 포희씨가 세상을 떠난 뒤 신농씨가 흥기하여 나무를 깎아 사를 만들고 나무를 휘어 뇌를 만들어 경작 제초의 편리를 천하 사람에게 가르쳤으니 이는 아마 『익』괘에 취상한 것이다. 다륭아가 먼저 이 조의 전장에서의 위치를 점명한다. 재화를 정치하는 기구는 다만 사냥 어로만이 아니라 뇌사가 더욱 그 중의 중대한 한 항이다. 그가 또 인물을 교대한다. 신농은 곧 염제씨로 포희를 이어 천하를 다스리고 백성에게 오곡의 파종을 가르쳤으므로 호를 신농이라 한다. 이어서 우번의 말을 인용하여 괘변과 취상을 논한다. 『익』은 『비』괘의 사효가 초위로 내려 이루어진다. 손은 나무이며 들어감이요 간은 손이며 건은 쇠이다. 손에 금속 기구를 들고 나무 속에 들어가니 「착목위사(斲木為耜)」이다. 간은 또 작은 나무이고 손으로 그것을 휘니 「유목위뢰(揉木為耒)」이다. 뇌와 사는 모두 경자에 쓰는 농구이다. 곤은 밭이요 손은 넓적다리로 진퇴를 주관하고 진목이 사를 추동하며 간수가 뢰를 잡아 밭 가운데 일진 일퇴하니 바로 경작의 상이다. 그가 끝에 『익』을 취하는 도리를 점출한다. 만물을 증익함은 우레와 바람보다 힘 있는 것이 없으므로 풍뢰를 효법하여 뇌사를 제작한다.

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。市為財聚之所，亦為人聚之所，聚人曰財之證也。噬嗑上離下震，中互坎艮，而自否來。離居上卦位，又得中，故稱日中；震為動、為出，又為大塗，人動而出於大塗之間，故象市。否乾為天，坤為民，故曰致天下之民；乾為金玉，坤為布帛，故曰聚天下之貨。否為上下不交之卦，五退居初以成交易，故曰交易而退，各得其所也。

『계사』에 이르기를, 정오에 시집을 설립하여 천하의 백성을 불러오고 천하의 화물을 모아 서로 바꾼 뒤 각기 흩어져 사람마다 자기 수요를 얻었으니 이는 아마 『서합』괘에 취상한 것이다. 다륭아가 먼저 상문의 「하이취인왈재」 구에 맞춘다. 시집은 이미 재화가 모이는 곳이요 또 인군이 모이는 곳이니 바로 「취인은 재에 의한다」의 인증이다. 이어서 상으로 증거를 삼는다. 『서합』의 상체는 리요 하체는 진으로 중간에 감·간을 호출하고 『비』괘에서 변해 왔다. 리가 상괘의 자리에 있고 또 중위를 얻었으므로 「일중」이라 칭한다. 진은 동이며 나감이요 또 대로로 사람들이 나가 대로 사이를 다니니 시집의 상이 있다. 『비』괘의 건은 하늘이요 곤은 백성이므로 「천하의 백성을 불러온다」하고 건은 금옥이요 곤은 포백이므로 「천하의 화물을 모은다」한다. 『비』는 본래 상하가 서로 교통하지 않는 괘로 오효가 물러나 초위에 있어 교환의 상을 이루므로 「교역이퇴 각득기소」라 한다.

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。此言黃帝有熊氏、帝堯陶唐氏、帝舜有虞氏變通利民，以得天佑，以為守位曰仁之證也。乾坤兩卦為變對，乾窮則變坤，坤窮則變乾，乾坤遞變，消息之卦循環相生，故曰易窮則變，變則通，通則久也。虞氏曰：乾為治，上為衣，坤下為裳，乾坤萬物之縕，故以象衣裳；乾為明君，坤為順臣，故天下治，取諸此也。

『계사』에 이르기를, 신농씨가 세상을 떠난 뒤 황제·요·순이 흥기하여 사물의 변화를 회통하여 백성이 곤권에 이르지 않게 하고 신묘하게 그것을 화육하여 백성이 각기 그 마땅함을 얻게 했다. 『역』의 도는 다하면 곧 변하고 변하면 곧 통하며 통하면 곧 오래간다. 이로써 상천의 우조를 얻어 길하고 이롭지 않음이 없다. 황제·요·순은 의상을 드리우고 공수하여 천하가 대치되었으니 이는 아마 건곤 양괘에 취상한 것이다. 다륭아가 지적한다. 여기서 말하는 것은 유웅씨 황제·도당씨 제요·유우씨 제순 세 임금이 변통하여 백성을 이롭게 하여 천우를 얻은 것으로 바로 상문의 「하이수위왈인」의 인증이다. 그가 다시 괘리에서 「궁즉변」을 논한다. 건곤 양괘가 서로 변대가 되어 건은 궁처에 이르면 곧 곤으로 변하고 곤은 궁처에 이르면 곧 건으로 변하며 건곤이 서로 변역하고 십이소식의 괘가 순환 상생한다. 그러므로 『역』은 다하면 변하고 변하면 통하고 통하면 오래간다 한다. 끝에 우번의 말을 인용하여 「수의상」을 푼다. 건은 치리를 주관하고 위에 있어 옷이 되고 곤은 아래에 있어 상이 된다. 건곤은 만물의 온장이므로 의상을 상징한다. 건은 성명의 임금이요 곤은 유순의 신하이므로 천하가 다스려졌다. 이 상은 바로 건곤에서 취해 온 것이다.

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。刳，剖也，刳木謂刳虛其中；剡，銳利也，剡木謂削木末使銳也；楫，舟棹也。《九家易》曰：木在水上流行若風，舟楫之象也。此本否卦九四之二為坎，坤地水居之，川澤象；六二之四為巽，乾天風鼓之，舟行象。巽又為長木，艮為手，乾為金，艮手持金，故刳木為舟、剡木為楫也。乾為遠天，巽木行天際，故濟不通、致遠以利天下矣。法渙而作舟楫，蓋取此義也。

『계사』에 이르기를, 나무를 파내어 배를 만들고 나무를 깎아 노를 만들어 배와 노의 편리로 본래 통하지 않던 수면을 건너고 능히 멀리 이르러 천하를 이롭게 하니 이는 아마 『환』괘에 취상한 것이다. 다륭아가 먼저 글자를 훈한다. 「고(刳)」는 파냄으로 목을 파내는 것이요 「염(剡)」은 깎아 날카롭게 함이요 「즙(楫)」은 곧 노이다. 그가 『구가역』을 인용하여 이르기를, 나무가 물 위에 있어 바람처럼 떠다니니 이것이 곧 주즙의 상이다. 이어서 괘변을 논한다. 『환』은 본래 『비』괘에서 와서 『비』의 구사가 이위로 내려 감을 이루고 곤은 땅이며 물이 그 위에 멈추니 이는 천택의 상이다. 육이가 사위로 올라 손을 이루고 건은 하늘이며 바람이 그것을 고동하니 이는 선행의 상이다. 손은 또 긴 나무이고 간은 손이며 건은 쇠로 간수가 금속 기구를 들으므로 능히 나무를 파서 배로 하고 나무를 깎아 노로 한다. 건은 요원한 하늘이고 손목이 하늘 끝을 가므로 능히 통하지 않는 곳을 건너 멀리 이르러 천하를 이롭게 한다. 『환』괘를 효법하여 주즙을 제작함은 취하는 것이 바로 이 뜻이다.

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。虞氏曰：否上之初也。否乾為馬、為遠，坤為牛、為重；坤初之上為引重，乾上之初為致遠。艮為背，巽為股，在馬上，故乘馬；巽為繩，繩束縛物在牛背上，故服牛。出否之隨，引重致遠以利天下，故取諸隨。

『계사』에 이르기를, 소를 부리고 말을 타서 무거운 물건을 끌어 멀리 이르러 천하를 이롭게 하니 이는 아마 『수』괘에 취상한 것이다. 다륭아가 우번의 말을 인용하여 해설한다. 『수』는 『비』괘의 상효가 초위로 와서 이루어진다. 『비』괘의 건은 말이요 멂이고 곤은 소요 무거움이다. 곤의 초효가 위로 가면 곧 「인중(引重)」이고 건의 상효가 아래로 오면 곧 「치원(致遠)」이다. 간은 등이고 손은 넓적다리로 두 넓적다리가 말등 위에 걸터타니 「승마(乘馬)」이다. 손은 또 승삭으로 노로 물건을 소등 위에 곤박하니 「복우(服牛)」이다. 『비』괘에서 『수』괘를 변출하여 무거운 물건을 끌어 멀리 이르러 천하를 이롭게 하므로 『수』에 취상한다 한다.

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。豫卦上震下坤，中互坎艮。艮為門，坤為闔戶，重門之象。柝者，兩木相擊以行夜也。艮為手、為小木，震為動、為行人、為木、為聲音，手持木前行擊之有聲，擊柝之象。暴客，盜賊也。坎為盜，暴客之象；艮為閽寺，震為驚，故曰待。先事而為之備曰豫，故取諸此也。

『계사』에 이르기를, 겹겹의 문호를 설치하고 목탁을 두드려 흉포한 외래자를 방비하니 이는 아마 『예』괘에 취상한 것이다. 다륭아가 해석한다. 『예』괘의 상체는 진이요 하체는 곤으로 중간에 감·간을 호출한다. 간은 문이요 곤은 문호를 폐쇄하여 합하면 곧 중문의 상이다. 이른바 「탁(柝)」은 두 나무를 서로 쳐서 밤을 순찰하며 경을 알리는 기구이다. 간은 손이요 작은 나무이고 진은 동이요 행인이며 나무요 성음으로 손이 나무를 들고 가면서 두드려 소리를 내니 바로 격탁의 상이다. 「폭객」은 곧 도적으로 감은 도적이니 바로 폭객의 상이다. 간은 문을 지키는 혼인이요 진은 경동의 뜻이 있으므로 「대(待)」라 하니 곧 미리 계비하여 그것을 기다림이다. 일이 오기 전에 준비함을 「예」라 하므로 이 항은 『예』괘에 취상한다.

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。杵，木器，所以搗也；臼，舂也，古者掘地為之，與後世以木石為之者異。小過震上艮下，中互巽兌。兌金克震木，故木斷；震木上動，故象杵。艮土在下，巽木克之，故象掘地；艮止又象臼。艮手持震木，震為稼、為出，巽為入，動木一出一入，杵臼春米之象。此與舟楫之利、服牛乘馬之利，皆聖人仁天下之具也。

『계사』에 이르기를, 나무를 잘라 저를 만들고 땅을 파서 구를 만들어 저구의 편리로 만민이 구제를 얻게 하니 이는 아마 『소과』괘에 취상한 것이다. 다륭아가 먼저 글자를 훈한다. 「저(杵)」는 나무 기구로 찧는 데 쓰고 「구(臼)」는 쌀을 찧는 그릇으로 옛사람은 땅을 파서 만들어 후세의 나무 돌로 깎아 만든 것과 다르다. 이어서 상으로 증거를 삼는다. 『소과』의 상체는 진이요 하체는 간으로 중간에 손·태를 호출한다. 태는 금에 속하여 진의 나무를 극하므로 나무가 잘렸다. 진목이 위로 움직이므로 저의 상이 있다. 간은 흙에 속하여 아래에 있고 손목에 극해되므로 땅을 파는 상이 있다. 간은 또 그침을 주관하고 또 구의 형상과 닮았다. 간수가 진목을 잡고 진은 곡식이요 나감이며 손은 들어감으로 잡은 나무가 일출 일입하니 바로 저구로 쌀을 찧는 상이다. 그가 마지막에 귀납한다. 이 항은 주즙의 이와 복우 승마의 이와 같이 모두 성인이 천하를 인애하는 기구이다.

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。弧，木弓也。睽自中孚來，中孚五四相易，變巽為離，互體為坎。巽為木，坎為矯揉，揉木使曲，又以巽繩繫之，故曰弦木為弧；巽木克以兌金，故曰剡木為矢。坎為弓，離為矢，兌為刑殺，故曰以威天下。睽乖之極，非兵革不能平之使復合也。此與豫之擊柝，皆禁民為非者也。

『계사』에 이르기를, 나무에 시위를 매어 활을 만들고 나무를 깎아 살을 만들어 궁시의 예리로 천하를 위섭하니 이는 아마 『규』괘에 취상한 것이다. 다륭아가 먼저 글자를 훈한다. 「호(弧)」는 곧 나무 활이다. 이어서 괘변을 논한다. 『규』는 『중부』에서 와서 『중부』의 오효와 사효가 위치를 바꾸고 손이 리로 변하며 괘 안에 감체를 호출한다. 손은 나무이고 감은 교정 유곡을 주관하여 나무를 휘고 다시 손이 상징하는 노로 매어 올리니 「현목위호(弦木為弧)」이다. 손목이 태금에 깎이므로 「염목위시(剡木為矢)」이다. 감은 활이요 리는 살이며 태는 형살을 주관하므로 「이위천하」라 한다. 그가 다시 『규』를 취하는 이유를 점출한다. 궤리가 극에 이르면 병혁을 쓰지 않고는 그것을 평정하여 다시 합하지 못한다. 이 항은 『예』괘의 격탁과 같이 모두 상문의 「금민위비」의 일에 속한다.

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。聖人仁天下之具，養生送死其尤大者。養生之具有宮室，此象則自大壯卦取之。泰陽上息消坤成震，變為大壯，泰在大壯之前，故曰上古。泰上為坤，坤為地，坤體中虛，下有乾人，故象穴居；乾為野，故曰野處。變坤為震，坤土之上加以震木，則象宮室；震木削以乾金，又象棟宇。棟，屋脊檁；宇，櫩也。覆巽為風，互兌為雨，巽風不見，兌雨不及乾中，故曰上棟下宇以待風雨，取諸大壯也。

『계사』에 이르기를, 상고의 사람은 동굴에 살고 야외에서 활동했다. 후세의 성인이 궁실로 바꾸어 대신하여 위에 옥동이 있고 아래에 처마가 있어 풍우를 막았으니 이는 아마 『대장』괘에 취상한 것이다. 다륭아가 먼저 강령을 세운다. 성인이 천하를 인애하는 기구는 양생과 송사 두 가지를 가장 중대로 삼는다. 양생의 기구 중에 궁실이 있으니 이 상은 『대장』괘에서 취해 온 것이다. 그가 다시 괘변을 논한다. 『태』괘의 양기가 위로 생장하여 곤효를 소거하여 진을 이루어 이에 『대장』으로 변한다. 『태』가 『대장』 앞에 있으므로 「상고」라 칭한다. 『태』괘의 상체는 곤이고 곤은 땅이며 곤체의 가운데가 비고 아래에 건이 상징하는 사람이 있으니 혈거의 상이 있다. 건은 또 교야이므로 「야처(野處)」라 한다. 곤이 진으로 변하고 곤토 위에 진목을 더하면 곧 궁실의 상을 이루고 진목이 건금으로 깎여 또 동과 우의 상을 이룬다. 그가 이어서 글자를 훈한다. 「동」은 옥들보요 「우」는 처마이다. 복손은 바람이요 호태는 비로 손풍이 가려 보이지 않고 태우도 건체 안에 미치지 못하므로 「상동하우 이태풍우」라 한다. 이 항은 『대장』에 취상한다.

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。送死之具，棺槨是也。古無此制，興於後世之聖人，蓋自大過卦得之也。大過中互重乾，前應乾卦，外象重畫之坎，後乾坎卦，乾坎皆在大過之前，故曰古者。坎為叢棘，乾為人、為衣，乾人上下覆以坎棘，厚衣以薪象；乾為郊野，人在郊野，葬之中野象。虞氏曰：穿土稱封，聚土為樹。坎為穴，坎陰居外，虛而不實，不封不樹象。期為斬衰至緦麻日月之期，離為日，坎與離反，喪期無數象。大過之卦，內巽外兌，巽為木、為入，兌為口，木上有口，乾人入之，棺槨之象，故取諸此也。

『계사』에 이르기를, 옛날에 사람을 장사지낼 때 시초로 두껍게 싸서 들판에 묻고 흙무덤을 쌓지 않고 나무를 심지 않으며 상복도 일정한 기한이 없었는데 후세의 성인이 관곽으로 바꾸어 대신했으니 이는 아마 『대과』괘에 취상한 것이다. 다륭아가 이르기를, 송사의 기구는 곧 관곽으로 옛날에는 이 제도가 없었고 후세의 성인이 일으킨 것으로 아마 『대과』괘에서 얻은 것이다. 그가 먼저 「고자」라 칭하는 까닭을 설명한다. 『대과』괘의 중간은 중건을 호출하고 앞면은 건괘에 대응하며 외체의 형상이 또 중획의 감과 닮고 뒷면은 또 감괘를 건범한다. 건과 감이 모두 『대과』 앞에 배치되므로 「고자」라 칭한다. 다시 구마다 취상한다. 감은 총생한 형극이요 건은 사람이며 옷으로 건이 상징하는 사람이 상하로 감극에 덮였으니 곧 시초로 두껍게 싼 상이다. 건은 또 교야이고 사람이 교야에 있으니 곧 들판에 묻은 상이다. 그가 우번의 말을 인용하여 이르기를, 흙을 파서 무덤을 일으킴을 「봉」이라 하고 흙을 모아 나무를 심음을 「수」라 한다. 감은 구멍이고 감의 음효가 밖에 있어 가운데가 비고 차지 않으니 바로 무덤도 나무도 없는 상이다. 이른바 「기」는 참최에서 시마에 이르는 각 등 상복의 연월 기한을 가리킨다. 리는 해이고 감은 리와 서로 반대되므로 상기가 정수가 없는 상이 있다. 관곽 자체에 이르러서는 『대과』의 내체는 손이요 외체는 태로 손은 나무이며 들어감이고 태는 입으로 나무 위에 입이 있고 건이 상징하는 사람이 그 안에 들어가니 바로 관곽의 상이다. 그러므로 이 제도는 『대과』에 취상한다.

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。大壯四陽上息，變震為兌，曰夬。大壯在夬之前，故亦曰上古也。震下伏巽為繩，震動以結之，故曰結繩。《九家易》曰：古者約誓之事，事大大其繩，事小小其繩，結之多少隨物眾寡，執以相考，亦足以相治也。兌為言、為金，震為木、為竹，兌言書於竹木，象書；兌金刻畫竹木，象契。變大壯之震為兌，於是始有書契象，故曰後世聖人易之以書契也。乾下伏坤，坤為臣、為民，乾陽照坤，故百官以治、萬民以察也。此正辭之證也。此第二章，申明爻象動乎內四句之意。自離至夬十三卦皆言取象，而卦象分凶吉，則治器利人無非功業，聖人之仁義亦寓其中，是情見乎辭也。

『계사』에 이르기를, 상고는 결승의 방법으로 치리했다. 후세의 성인이 서계로 바꾸어 대신하니 백관이 그것에 의지하여 일을 다스리고 만민이 그것에 의지하여 계찰하니 이는 아마 『쾌』괘에 취상한 것이다. 다륭아가 먼저 괘변을 논한다. 『대장』의 네 양효가 계속 위로 생장하여 진이 태로 변하면 곧 『쾌』이다. 『대장』이 『쾌』 앞에 배치되므로 여기도 또 「상고」라 칭한다. 진 아래에 손이 엎드려 있고 손은 노이며 진은 동을 주관하여 노를 매듭하니 「결승」이라 한다. 그가 『구가역』을 인용하여 고법을 설명한다. 옛날에 맹약 서신을 맺을 때 일이 크면 곧 굵은 노를 쓰고 일이 작으면 곧 가는 노를 쓰며 매듭의 다소는 사물의 다과를 따르고 쌍방이 각기 한 부를 잡아 서로 핵대하니 또한 피차 치리하기에 족하다. 다시 서계의 상을 논한다. 태는 언어요 금이고 진은 나무요 죽으로 태의 언어를 죽목 위에 기록하면 곧 「서(書)」의 상이고 태의 금속을 죽목 위에 새기면 곧 「계(契)」의 상이다. 『대장』의 진이 태로 변하여 이에 비로소 서계의 상이 있으므로 후세의 성인이 서계로 바꿨다 한다. 건 아래에 곤이 엎드려 있고 곤은 신이며 백성으로 건양이 곤 위에 비추므로 백관이 다스림을 얻고 만민이 살핌을 얻는다. 그가 이 조의 귀속을 점명한다. 이는 바로 상문의 「정사(正辭)」의 인증이다. 마지막에 전장을 총결한다. 이는 제2장으로 「효상동호내」 등 네 구의 뜻을 신명한다. 『리』에서 『쾌』에 이르는 이 십삼괘가 모두 취상을 논하고 괘상이 이미 길흉을 나눴으면 곧 제기 이인은 하나도 공업이 아닌 것이 없고 성인의 인과 의도 또한 그 안에 우하니 이것이 곧 「성인지정견호사(聖人之情見乎辭)」이다.

是故易者象也，象也者像也，彖者材也，爻也者效天下之動者也，是故吉凶生而悔吝著也。觀上網罟、耒耜數者，則是易為言象之書也。象，卦象，卦象各像夫物也；爻，六爻。而象與爻之中又有彖，所謂彖辭也。彖訓材，材謂築室之木，彖統一卦之義，猶材充一室之用也；因彖而分著之則為爻，爻者效也，效放物之動者。爻言吉凶悔吝，爻動乃見，是吉凶之生、悔吝之著，皆由動也。此第三章，言象言爻者，以申爻象動乎內之意；言吉凶生、悔吝著者，以申吉凶見乎外之意。

『계사』에 이르기를, 그러므로 『역』은 곧 상이요 상은 곧 모상이다. 단은 재(材)요 효는 곧 천하의 변동을 방효하는 것이니 이로써 길흉이 발생하고 회린이 곧 드러난다. 다륭아가 상문에서 돌아보아 이르기를, 앞에서 든 망고·뇌사 등 몇 항을 보면 『역』이 바로 상을 논하는 책임을 볼 수 있다. 그가 글자마다 소해한다. 「상」은 괘상을 가리켜 각 괘의 상이 각기 어떤 사물을 모상하고 「효」는 육효를 가리킨다. 그리고 상과 효 안에 또 「단」이 있으니 곧 단사이다. 「단」은 「재」로 훈하고 재는 집을 짓는 목재를 가리켜 단이 한 괘의 전체 의의를 통섭하여 마치 목재가 온 집을 지탱하는 쓰임과 같다. 단에 의하여 다시 분별하여 드러나는 것이 곧 효이다. 「효」는 곧 효(效)로 사물의 변동을 방효한다. 효사가 길흉 회린을 논하나 이것들은 효가 변동을 일으켜야 비로소 나타나니 길흉이 발생하고 회린이 드러나는 까닭이 모두 「동」에서 온다. 그가 총결한다. 이는 제3장으로 상과 효를 논함은 「효상동호내」의 뜻을 신명하려 함이고 길흉 발생·회린 현저를 논함은 「길흉견호외」의 뜻을 신명하려 함이다.

陽卦多陰，陰卦多陽。陽卦謂震、坎、艮，皆一陽二陰，故曰多陰；陰卦謂巽、離、兌，皆一陰二陽，故曰多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦偶。虞氏曰：陽卦一陽故奇，陰卦二陽故偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。陽尊為君、為君子，陰卑為民、為小人。震、坎、艮皆以一陽率二陰，巽、離、兌則以二陽爭一陰，此陽卦陰卦德行之異也。此第四章，陰陽象也，奇偶爻也，一君二民則吉，二君一民則凶，此亦申爻象動乎內、吉凶見乎外之意也。

『계사』에 이르기를, 양괘가 포함한 음효가 많고 음괘가 포함한 양효가 많다. 다륭아가 해석한다. 이른바 양괘는 진·감·간 세 괘를 가리켜 모두 한 양효가 두 음효를 데리므로 「다음(多陰)」이라 하고 이른바 음괘는 손·리·태 세 괘를 가리켜 모두 한 음효가 두 양효를 데리므로 「다양(多陽)」이라 한다. 경문이 스스로 묻기를 이는 무슨 까닭인가. 답하기를 양괘의 효수는 기수이고 음괘의 효수는 우수이기 때문이다. 다륭아가 우번의 말을 인용하여 이르기를, 양괘는 양효가 하나뿐이므로 기가 되고 음괘는 양효가 둘이므로 우가 된다. 경문이 다시 묻기를 그 덕행은 어떠한가. 답하기를 양괘는 한 임금이 두 백성을 통솔하니 이는 군자의 도이고 음괘는 두 임금이 한 백성을 함께 가지니 이는 소인의 도이다. 다륭아가 신설한다. 양은 높으므로 임금이 되고 군자가 되며 음은 낮으므로 백성이 되고 소인이 된다. 진·감·간은 모두 한 양효로 두 음효를 통솔하고 손·리·태는 오히려 두 양효가 한 음효를 다투니 이것이 곧 양괘와 음괘의 덕행에서의 분별이다. 그가 총결한다. 이는 제4장으로 음과 양이 논하는 것은 상이요 기와 우가 논하는 것은 효이며 일군 이민이면 길이요 이군 일민이면 흉하니 이 장도 역시 「효상동호내 길흉견호외」의 뜻을 신명함이다.

《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。」

『계사하전』이 『함』괘 구사의 효사를 인용하여 이르기를, 「심의가 왕래하여 정하지 않으니 오직 너와 생각이 같은 벗만이 네 심사에 순종한다」. 공자가 해석하여 이르기를, 「천하에 무엇을 생각할 것이 있고 무엇을 헤아릴 것이 있는가. 천하의 일은 길은 다르나 돌아감은 같고 생각은 백 갈래나 이치는 하나에 돌아간다. 그러면 또 무엇을 생각하고 헤아릴 것이 있는가. 해가 서쪽으로 가면 달이 오고 달이 서쪽으로 가면 해가 오니 일월이 서로 추이하여 광명이 여기서 생긴다. 한기가 가면 서기가 오고 서기가 가면 한기가 오니 한서가 서로 추이하여 연세가 여기서 이루어진다. 가는 것은 굽음이요 오는 것은 펴임이니 굽고 폄이 서로 감응하여 이익이 여기서 생긴다. 자호가 몸을 굽힘은 펴기를 구함이요 용사가 칩복함은 몸을 보전함이다. 의리를 정연하여 신묘에 들어감은 그 실용을 이루고 그 도를 잘 써서 몸을 안둔함은 그 덕을 숭고히 함이다. 더 앞으로 미루면 곧 사람이 알 수 있는 바가 아니다. 신묘를 궁구하고 조화를 통효함은 그것은 덕이 극성에 이른 것이다」.

此釋咸九四爻辭。利猶順也，信與申同，古伸字也。尺蠖，蟲名，《爾雅》作蚇蠖，一名蝍蟲?就，屈伸蟲也。形似螟蛉，足生首尾，其行一屈一伸，俗呼曰量天尺，桑槐樹多有之。此言人之思雖不可廢，憧憧往來，則惟所感之朋從爾之思，則入於私矣。夫天下事殊塗同歸，百慮一致，試證之日月寒暑，往來屈伸，莫不各順其道。即推以言物，動靜互根；推以言學，體用互發。純任自然以躋盛德之域，無非無感以待感，不必憧憧也。

이는 『함』괘 구사 효사 「동동왕래 붕종이사(憧憧往來 朋從爾思)」를 해석함이다. 『계사』 이 장의 「이용안신(利用安身)」의 「이」는 뜻이 「순」과 같아 자연에 순임을 가리키고 「척호지굴 이구신야(尺蠖之屈 以求信也)」의 「신(信)」은 「신(申)」과 통하여 곧 고문의 「신(伸)」자이므로 그 구는 「이구신(以求伸)」으로 읽어야 한다. 「척호」는 벌레 이름으로 『이아』에는 「척호(蚇蠖)」로 쓰고 또 「즐충?취」라 하는데(「?」 자리는 원서에 글자가 없다) 굽고 펴며 가는 벌레로 형상이 명령과 같고 머리와 꼬리에 모두 발이 나서 기어갈 때 ���번 굽고 한번 펴니 속명을 「량천척(量天尺)」이라 하고 뽕나무·회나무에 많다. 여기서 말하는 것은 사람의 사려가 본래 폐기할 수 없으나 심신이 정하지 않고 왕래 분축하면 곧 오직 자기와 기미가 맞는 벗만이 네 심사에 순종하여 사려가 곧 사심에 빠진다. 천하의 일은 길은 다르나 돌아감은 같고 사려는 백 갈래나 이치는 하나에 돌아간다. 일월의 교체·한서의 추이로 인증하면 일왕 일래·일굴 일신이 각기 그 상도를 따르지 않음이 없다. 그것을 사물에 미루면 곧 동정이 서로 근본이 되고 그것을 학문에 미루면 곧 본체와 공용이 서로 발명한다. 전연 자연에 임하여 성덕의 경지에 들어감은 감할 곳이 없는 허정으로 감통을 기다릴 뿐 심신 불정하게 분망할 필요가 없다.

易曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，其妻可得見邪？」此釋困六三爻辭。石非困人之地而為所困，困自否來，否外卦為乾，乾陽稱名，易為兌毀，故名辱。蒺藜非可據之物而乃據之，否內卦為坤，坤為身，易為坎陷，故身危。名辱身危，故凶死也。

『역』에 이르기를, 「돌에 곤하여 질려에 의지하고 자기 집에 돌아갔으나 아내를 보지 못하니 흉하다」. 공자가 이르기를, 「곤할 곳이 아닌데도 ��기서 곤하면 명성이 반드시 욕을 입고 의지할 것이 아닌데도 그것을 의지하면 몸과 집이 반드시 위태하며 욕되고 또 위태하면 죽을 날이 곧 이르니 그 아내를 어찌 또 보겠는가」. 이는 『곤』괘 육삼 효사를 해석한다. 돌은 본래 사람을 곤하게 하는 곳이 아닌데 육삼이 도리어 그것에 곤했다. 『곤』괘는 『비』괘에서 변해 와서 『비』의 외괘는 건으로 건은 양이어서 「명」을 상징하고 태로 변하며 태는 훼절이므로 명성이 욕을 입는다. 질려는 본래 의지할 것이 아닌데 육삼이 도리어 그것을 의지한다. 『비』의 내괘는 곤으로 곤은 「신」을 상징하고 감으로 변하며 감은 함락이므로 몸이 위경에 처한다. 이름이 욕되고 몸이 위태하니 흉하여 죽음에 이른다.

易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」此釋解上六爻辭。解自小過來，小過艮下震上，三來居二，變艮為坎，二至四為互離為矢，弓矢曰器。艮手持弓矢，變坎為隱伏曰藏器；震為動，故曰藏器於身，待時而動。震又為出，互離為隼，震動以射之，故曰動而不括，出而有獲也。括，結也，言器成始動，先裕致用之具，不肯取辦於臨時，所以無結閡之患也。

『역』에 이르기를, 「왕공이 높은 담 위에서 매를 쏘아 맞혀 그것을 얻으니 이롭지 않음이 없다」. 공자가 이르기를, 「매는 날짐승이요 궁시는 기계이며 그것을 쏘는 것은 사람이다. 군자가 기계를 몸에 감추고 시기를 기다려 행동하면 어찌 이롭지 않은 것이 있겠는가. 행동하여 저애가 없으므로 한번 손을 내면 수확이 있다. 이는 기계를 준비한 뒤에 행동하는 사람을 말한다」. 이는 『해』괘 상육 효사를 해석한다. 『해』괘는 『소과』에서 변해 와서 『소과』는 간하 진상이고 제3효가 내려와 제2위에 있어 간이 이로써 감으로 변한다. 이효에서 사효는 호체하여 리를 이루고 리는 살이 되며 활과 살을 모두 「기」라 한다. 간은 손이고 손이 궁시를 잡아 감으로 변하면 곧 은복이 되니 곧 「장기(藏器)」이다. 진은 동이므로 「장기우신 대시이동(藏器于身 待時而動)」이라 한다. 진은 또 나감이고 호체의 리는 매로 진의 동으로 그것을 쏘므로 「동이불괄 출이유획(動而不括 出而有獲)」이라 한다. 「괄」은 결체로 이는 기계를 만들고 난 뒤에 행동하여 미리 쓸 공구를 갖추고 일을 당하여 비로소 장라하지 않음을 말하므로 체애의 환이 없다.

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰『屨校滅趾，無咎』，此之謂也。」此釋噬嗑初九爻辭。噬嗑自否來，否之乾五來居坤初，變坤為震。坤為小人，震為仁，乾為畏，坤為惡曰不義，故曰「小人不恥不仁，不畏不義」；乾為美利、為威，故曰「不見利不勸，不威不懲」；乾變為震，震木克坤土，故曰「小懲而大誡」；乾為福，居坤之初，故曰「小人之福也」。言校滅其趾，因懲知誡，不至陷於罪惡，所以善全小人也。

공자가 이르기를, 「소인은 불인을 부끄러워하지 않고 불의를 두려워하지 않으며 이익을 보지 않으면 선을 힘쓰지 않고 위립이 없으면 징계를 모른다. 작은 징벌이 큰 경계를 바꾸니 이는 소인의 복이다. 『역』에 『발에 목가를 차고 발가락을 다치니 허물이 없다』 한 것은 바로 이 도리를 말한다」. 이는 『서합』괘 초구 효사를 해석한다. 『서합』은 『비』괘에서 변해 와서 『비』괘 건의 제5효가 내려와 곤의 초위에 있어 곤이 이로써 진으로 변한다. 곤은 소인을 상징하고 진은 인을 상징하며 건은 외구를 상징하고 곤은 악이 되니 곧 이른바 「불의」이다. 그러므로 「소인불치불인 불외불의」라 한다. 건은 미리요 위이므로 「불겐리불권 불위불징」이라 한다. 건이 진으로 변하고 진은 나무로 곤의 흙을 극하므로 「소징이대계(小懲而大誡)」라 한다. 건은 복이고 그것이 곤의 초위에 있으므로 「차소인지복야(此小人之福也)」라 한다. 이는 목가가 그의 발가락을 다치게 하여 그가 징을 받아 경계를 알아 큰 죄악에 빠지지 않음이 바로 소인을 보전하는 좋은 방법이다.

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：「何校滅耳，凶。」懲惡於初猶可致福，積惡至上已罹於罪，則世之罪大而不可解者，皆由於積為小惡以致此也。上為離終，離為惡人，惡至於終故罪大，則上之凶不如初之無咎矣。此釋噬嗑上九爻辭。

선행은 쌓지 않으면 명성을 이루기에 족하지 않고 악행은 쌓지 않으면 자신을 훼멸하기에 족하지 않다. 소인은 작은 선일이 이익이 없다 하여 하지 않고 작은 악일이 해가 없다 하여 고치지 않으므로 악이 쌓여 가릴 수 없고 죄가 커져 해탈할 수 없다. 『역』에 이르기를, 「무거운 가를 지고 귀를 덮으니 흉하다」. 초효 때에 그 악을 징계하면 아직 돌려 복을 얻을 수 있고 악이 상효에 쌓여 이미 죄벌에 빠졌다. 보건대 세상의 죄가 커서 풀 수 없는 사람은 모두 작은 악을 누적하여 이 지보에 이른 것이다. 상효는 리괘의 끝으로 리는 악인을 상징하고 악이 끝에 이르러 죄가 크므로 상구의 「흉」은 초구의 「허물 없음」만 못하다. 이는 『서합』괘 상구 효사를 해석한다.

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫於包桑。』」否為陰息陽消卦，危、亡、亂，陰也；安、存、治，陽也。乾陽長懼坤陰之庶，可以永保身家。九五爻辭曰「其亡其亡，繫於包桑」，是此義也。

공자가 이르기를, 「이른바 위(危)는 그 자리에 편안히 있으면서 계비를 모르는 사람이 부른 것이요 이른바 망(亡)은 스스로 그 존을 오래 지킨다 하는 사람이 부른 것이며 이른바 란(亂)은 그 치를 자시하는 사람이 부른 것이다. 이로써 군자는 편안할 때 위난을 잊지 않고 존을 도모할 때 경망을 잊지 않으며 세상을 다스릴 때 화란을 잊지 않는다. 이처럼 해야 능히 몸이 평안하고 국가가 보존된다. 『역』에 『장차 망하려 한다, 장차 망하려 한다. 무성한 뽕나무 뿌리에 매듭처럼 든든히 하라』 한다」. 『비』는 음기가 생장하고 양기가 소퇴하는 괘로 위·망·란은 음에 속하고 안·존·치는 양에 속한다. 건양이 항상 곤음의 무리가 성함을 계구하니 이처럼 해야 능히 오래 몸과 집을 지킬 수 있다. 『비』괘 구오 효사에 「기망기망 계우포상(其亡其亡 繫于苞桑)」이라 한 것이 바로 이 뜻이다.

子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶』，言不勝其任也。」鮮不及者，言鮮不及於凶也。蓋以位列三公，德、知、力三者兼備始克勝任。其有德而不知者，則不足以謀天下之事；有德知而無力者，則不足以荷天下之責；有知力而無德者，則不足以感格天人而建樹功業。鼎之九四位不中正，是德薄；居離明之初，是知小；陽居陰位，是力小，故有折足覆餗、形渥之象也。

공자가 이르기를, 「덕행이 천박하고 지위가 존귀하며 재지가 단소하고 도모가 원대하며 역량이 미약하고 짐이 무거우면 화를 당하지 않는 자가 드물다. 『역』에 『정이 다리를 꺾고 왕공의 미식을 엎으며 정신이 더러워지니 흉하다』 한 것은 자기 직임을 감당하지 못함을 말한다」. 이른바 「선불급(鮮不及)」은 화를 초래하지 않는 자가 심히 드뭄을 말한다. 몸이 삼공의 자리에 있어 덕행·재지·역량 셋을 겸비해야 비로소 감당할 수 있다. 덕행이 있어도 재지가 없으면 천하의 일을 모획하기에 족하지 않고 덕행 재지가 있어도 역량이 없으면 천하의 책을 담부하기에 족하지 않으며 재지 역량이 있어도 덕행이 없으면 천인을 감통하고 공업을 건립하기에 족하지 않다. 『정』괘 구사의 자리는 가운데 있지 않고 또 바름을 얻지 못하니 이는 덕박이고 리괘 광명의 시작에 있으니 이는 지소이며 양효로 음위에 있으니 이는 역소이다. 그러므로 다리가 꺾이고 미식을 엎고 정신이 더러워지는 괘상이 있다.

子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰『介于石，不終日，貞吉』。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」諂，諛也；瀆，褻也。諂似謙恭，瀆似簡易，而諂極則必招侮，瀆極則必致怨。諂瀆之初意在獲吉，其終轉致凶咎。豫卦二爻居中得正，正故不諂，中故不瀆，上下交際各得其宜，是非知幾者不能。贊之以神，言其先見夫吉，不入於凶也。

공자가 이르기를, 「능히 기미를 살찰하면 신묘하다 할 만하겠다. 군자가 상위자와 사귀어 첨미하지 않고 하위자와 사귀어 경만하지 않음은 아마 기미를 아는 것이겠다. 이른바 「기」는 동향이 갓 맹발하는 세미한 징후로 길이 먼저 드러나는 싹이다. 군자는 기미를 보면 곧 즉각 행동하여 하루가 지나기를 기다리지 않는다. 『역』에 『경개가 돌과 같아 종일을 기다리지 않고 바름을 지키면 길하다』 한다. 이미 경개가 돌과 같으면 어찌 종일을 기다릴 필요가 있겠는가. 판단이 자연히 명백하다. 군자가 이미 은미를 알고 또 현저를 알며 이미 유순을 알고 또 강강을 아니 이로써 만인의 앙망하는 바가 된다」. 「첨(諂)」은 아유이요 「독(瀆)」은 설만이다. 첨미는 보기에 겸공과 같고 설만은 보기에 간솔과 같으나 첨미가 극에 이르면 반드시 경모를 부르고 설만이 극에 이르면 반드시 원한을 부른다. 첨과 독이 처음에는 모두 길을 구하려 하였으나 결과는 도리어 흉구를 부른다. 『예』괘 육이가 가운데 있어 바름을 얻고 바름을 얻으므로 첨하지 않으며 가운데 있으므로 독하지 않고 상하의 왕래가 각기 그 마땅함을 얻는다. 능히 기미를 살찰하는 사람이 아니면 이처럼 할 수 없다. 「신」으로 그것을 칭찬함은 그것이 능히 미리 길한 곳을 봄을 말하여 이로써 흉에 빠지지 않는다.

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無祇悔，元吉。』」顏氏之子，孔子弟子顏淵也。殆，語辭；庶，近也；幾即知幾之幾。不善欲動未動之時，此謂之幾，顏子知之即未嘗復行，則近於知幾也。復自坤卦純陰一陽上息，坤為惡，是不善也；陽息於初，是不行不善也。復之初九爻辭，顏子足以當之。

공자가 이르기를, 「안씨의 저 아이는 아마 기를 아는 데 가깝겠다. 불선한 생각이 있으면 스스로 깨닫지 않은 적이 없고 한번 스스로 깨달으면 곧 다시 그것을 행하지 않았다. 『역』에 『멀리 가지 않고 돌아오니 큰 회한에 이르지 않고 대길하다』 한다」. 「안씨지자」는 공자의 제자 안연을 가리키고 「태(殆)」는 어조사이며 「서(庶)」는 가까움이고 「기」는 곧 「지기(知幾)」의 「기」이다. 불선한 생각이 막 움직이려 하여 아직 움직이지 않은 때를 곧 「기」라 한다. 안자가 한번 살각하면 곧 다시 행동에 붙이지 않으므로 기를 앎에 가깝다. 『복』괘는 순음의 『곤』괘에서 일양이 아래에서 생장하여 이룬다. 곤은 악을 상징하니 곧 「불선」이다. 양기가 초효에서 처음 생하니 곧 저 불선한 일을 하지 않음이다. 『복』괘 초구의 효사에 안자가 마땅하기에 족하다.

天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。《易》曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言致一也。絪縕，纏綿交密之貌；醇，凝厚也。天地以氣交，故化醇；男女以形交，故化生。損自泰來，泰為天地交之卦，故以天地絪縕言之；損為少男少女兩合卦，故以男女構精言之。絪縕、構精皆致一也，損六三爻辭是其義也。

천지의 기가 전면 교밀하여 만물이 이로써 화육 응후하고 남녀가 정기를 교합하여 만물이 이로써 화육하여 난다. 『역』에 이르기를, 「세 사람이 같이 가면 한 사람이 덜고 한 사람이 홀로 가면 도리어 벗을 얻는다」 한 것은 하나로 돌아감을 말한다. 「인온(絪縕)」은 전면 교밀한 모습이요 「순」은 응결 후실이다. 천지가 기로 서로 건너므로 「화순」이라 하고 남녀가 형으로 서로 건너므로 「화생」이라 한다. 『손』괘는 『태』괘에서 변해 와서 『태』는 천지 교통의 괘이므로 「천지인온」으로 그것을 말하고 『손』은 또 소남(간)과 소녀(태)가 서로 합하는 괘이므로 「남녀구정」으로 그것을 말한다. 인온이든 구정이든 모두 하나에 돌아가니 『손』괘 육삼의 효사가 바로 이 뜻이다.

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」從理者其身安，從欲者其身危；心正者其語易，心邪者其語懼；信以結之，敬以聯之，是謂定其交，無交者反是。益自否來，否為陰消陽卦，故曰危、曰懼；否為天地不交卦，故曰無交；巽為躁卦，故曰傷也。此釋益上九爻辭。此第五章十一舉易爻象，以申爻象動乎內、吉凶見乎外之意，而功業與聖人之情亦胥該焉。

공자가 이르기를, 「군자는 먼저 자신을 편안하게 한 뒤에 행동하고 먼저 심기를 평화롭게 한 뒤에 발언하며 먼저 교정을 정한 뒤에 구하는 것이 있다. 군자가 이 세 가지를 닦으므로 능히 스스로를 보전한다. 처경이 위태한데 망동하면 민중이 곧 친부하지 않고 마음에 공구를 품고 진언하면 민중이 곧 호응하지 않으며 교정이 없이 구하면 민중이 곧 주지 않는다. 주는 사람이 없으면 곧 그를 해하는 사람이 온다. 『역』에 『그를 익하는 사람이 없고 그를 치는 사람이 있으며 입심이 항상함을 지키지 못하니 흉하다』 한다」. 천리를 따르는 사람은 몸이 편안하고 사욕을 방종하는 사람은 몸이 위태하다. 심지가 단정한 사람은 언어가 평이하고 심술이 사벽한 사람은 언어가 황공하다. 성신으로 서로 맺고 공경으로 서로 잇는 것을 「정기교(定其交)」라 하고 교정 없는 사람은 바로 이와 반대이다. 『익』괘는 『비』괘에서 변해 와서 『비』는 음이 양을 소하는 괘이므로 「위」라 하고 「구」라 하며 『비』는 천지가 서로 건너지 않는 괘이므로 「무교」라 하고 상괘 손은 조동의 괘이므로 「상」이라 한다. 이는 『익』괘 상구 효사를 해석한다. 이상은 『계사하』 제5장으로 모두 십일 차례 『역』의 효상을 들어 「효상이 안에서 움직이고 길흉이 밖에 나타난다」의 뜻을 신명하니 성인의 공업과 정지도 모두 그 안에 포함되었다.