진괘(震卦)

震下震上，中互坎艮。重震純卦。震：亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。震為雷，為長子，為諸侯。震以一陽動於二陰之下，故象雷；坤索乾初為男，故象長子；乾為君，震為乾之長子，長子主器，故象諸侯。震陽自下行上，能致亨通。但震威忽來，則恐懼者眾，虩虩，恐懼貌；而中有所主者，仍安笑語之常，啞啞，笑聲。縱震驚遠及百里，而匕鬯在手，不至喪失，其誠敬有餘，心志堅定，蓋若此。

「진(震)」괘는 하체가 진이고 상체도 진이며 중간에 감괘와 간괘가 호출하여 상하가 동체인 순괘(純卦)이다. 괘사에 이르기를, 「진은 형통하다. 진이 올 때 격격(虩虩)하나 웃고 말함이 아아(啞啞)하다. 진이 백 리를 놀라게 해도 비창(匕鬯)을 잃지 않는다」. 진은 상에서 우레이며 장자이며 제후이다. 진괘는 한 양효가 두 음효 아래에서 고동하므로 우레에 상한다. 곤이 건에게 초효를 구하여 아들을 얻었으므로 장자에 상한다. 건은 국군이고 진은 건의 장자로 장자가 종묘의 제기를 주재하므로 제후에 상한다. 진의 양기는 아래에서 위로 향하여 형통을 불러올 수 있다. 그러나 우레 위세가 갑자기 이르면 겁먹는 자가 많으니 「격격」은 바로 공포의 모습이다. 그리고 마음에 주재가 있는 자는 여전히 안연히 담소하여 평소와 같으니 「아아」는 곧 웃는 소리다. 비록 뇌성이 진해하여 백 리 밖까지 멀리 미쳐도 주제자 손중의 비와 창주는 잃지 않으니 이는 그의 성경이 넉넉하고 심지가 견정하기에 이처럼 할 수 있는 것이다.

彖曰：震亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。卦之所以名震者，以震為雷也。鄭氏曰：雷者動物之氣，雷之發聲，猶人君出政以動國中之人也，故謂之震。當彼重陰冱寒，萬物閉藏，至於中春，雷聲震動，則所以啟蟄而出萌者端賴乎此，故曰亨也。

『단전』에 이르기를, 「진은 형통하다. 진이 올 때 격격함은 두려워 복을 불러들임이며 웃고 말함이 아아함은 뒤에 법칙이 있음이다. 진이 백 리를 놀라게 함은 먼 것을 놀라게 하고 가까운 것을 두려워하게 함이다. 나아가 종묘 사직을 지키고 제주(祭主)가 될 수 있다」. 이 괘를 「진」이라 이름한 것은 진이 우레를 상징하기 때문이다. 정현에 이르기를, 우레는 만물을 고동하는 기로 우레가 소리를 내는 것은 마치 인군이 정령을 반포하여 국중의 백성을 고동하는 것과 같으므로 「진」이라 한다. 저 음기가 중첩되고 하늘 춥고 땅 얼어 만물이 폐장하는 시절이 지나 중춘에 이르러 뇌성이 한번 움직이면 칩복한 벌레가 문을 열고 나오고 초목의 싹이 흙을 뚫고 나오니 모두 이 한 소리 우레에 의지한다. 그러므로 『단전』이 그것을 「형(亨)」이라 한다.

夫以雷之動物言，則震曰亨；而以雷之驚人言，則震曰恐。人心貴斂，放則多失，惟恐乃可以致福，亦惟恐而心始有主。當夫震自外來，虩虩可懼，而動有常則者，猶仍安其啞啞笑言之常。雖雷聲震驚遠及百里，而承祭者居宗廟社稷之間，匕鬯晏然，是惟心有所主，故無喪失之虞也。

우레가 만물을 고동할 수 있다는 한 면으로 말하면 「진」괘가 강구하는 것은 「형」이다. 우레가 세인을 경동할 수 있다는 한 면으로 말하면 「진」괘가 강구하는 것은 「공(恐)」이다. 인심은 수렴을 귀하게 하여 방종하면 번거로운 잘못이 많다. 오직 계구(戒懼)를 두어야 복기를 불러오고 오직 계구를 두어야 마음에 주재가 있다. 뇌진이 밖에서 덮쳐 올 때 사람들은 모두 황구하여 불안하나 거동이 평소 법도 있는 자는 여전히 안온하게 담소하여 평소와 같다. 뇌성이 비록 진해하여 백 리에 멀리 미치나 제사를 주재하는 자는 종묘 사직 안에 몸을 두어 손중의 비와 창주가 안연히 움직이지 않으니 이는 오직 그의 마음에 주재가 있기에 제기를 잃는 우려가 없는 것이다.

震為笑，為言。匕，一曰柶，形如匙，撓鼎之器，喪事以桑為之，祭事以棘為之。卦有互坎，坎為叢棘，故象匕鬯。以矩?鬯釀鬱草，芬芳攸服，以降神也。坎為酒，故曰鬯。坎又為隱伏，艮為門闕，故象宗廟社稷。百里者，諸侯封畿之象。雷聲忽震，遠邇驚恐，乃誠敬自守，不失威儀，則是不懼者由於能懼。長子繼世而出，擔荷天下重器以為祭主，不亦克勝其任而愉快乎！

진은 상에서 소(笑)·언(言)이다. 「비(匕)」는 또 「사(柶)」라 하여 형상이 수저와 같고 정 안에서 희생 몸을 들어올리는 기구이다. 상사에는 상목으로 만들고 제사에는 극목으로 만든다. 이 괘 안에 호체 감괘가 있고 감은 뭉게 뭉게 난 산조 극목에 상하므로 「비」의 상을 취한다. 이른바 「창(鬯)」은 기장류를 빚고 울금향초를 섞은 술로 기미가 분방하여 신령을 맞이하는 데 쓴다. 감은 수·주이므로 「창」이라 한다. 감은 또 은복의 뜻이 있고 간은 문궐이므로 합하여 종묘 사직의 상을 이룬다. 「백 리」는 제후 봉국의 기역의 상이다. 뇌성이 갑자기 진향하여 원근의 사람이 모두 경공하여 실조하나 주제자는 성경으로 스스로 지켜 마땅한 위의를 잃지 않으니 그가 일에 임하여 두려워하지 않는 것은 바로 평소에 계구를 알기 때문임을 볼 수 있다. 장자가 세업을 계승하여 나와 천하의 종묘 중기를 짊어지고 일국의 제주가 되니 어찌 완전히 감당하여 마음이 창쾌하지 않겠는가!

象曰：洊雷震，君子以恐懼修省。恐懼，敬天之威；修省，體震之動。初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。卦為重震，初四皆陽，而震陽自下上往，故初為卦主，爻辭與卦辭同，象傳與彖傳同也。曰後者，言在上震之後，惟在後乃得吉也。象曰：震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。

『대상전』에 이르기를, 「겹친 우레가 진이다. 군자는 이로써 공구하여 수성(修省)한다」. 이른바 「공구」는 상천의 위엄을 경외하는 것이다. 이른바 「수성」은 진괘의 진동을 본받아 스스로 닦고 살피는 것이다. 초구 효사에 이르기를, 「진이 올 때 격격하고 뒤에 웃고 말함이 아아하다. 길하다」. 이 괘는 상하가 모두 진이고 초구와 구사는 모두 양효이며 진의 양기는 아래에서 위로 향하므로 초구는 전괘의 주효이고 그 효사는 괘사와 같고 그 『소상전』도 『단전』과 같다. 효사에 「후(後)」 한 글자가 더 있는 것은 상괘의 그 한 번 뇌진 뒤를 말하는 것이니 오직 뒤에 떨어져야 길을 얻는다. 『소상전』에 이르기를, 「진이 올 때 격격함은 두려워 복을 불러들임이며 웃고 말함이 아아함은 뒤에 법칙이 있음이다」.

六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。人心方寂，震動忽來，二之下為震主，故來愈厲。二與初同體，初陽為貝，貝海介蟲，古者貨貝而寶龜，則貝即貨也。九家易曰：震為玉，有貝象。二至四為互艮，艮山象陵。一震之威，不能無失，雖喪去其貝，而亦安然，且用震足往躋九陵以避之。九，陽數；億，安也。春秋傳曰：心億則樂。夫人之所以罹患，多由為利所牽不能舍耳。若知貝可喪則喪之，陵可躋則躋之，避難以自全，前往以待時。所喪之物歷六爻已盡，再歸本爻計也，七日則得之矣，何用逐為？

육이 효사에 이르기를, 「진이 올 때 위태롭다. 억(億)에 패(貝)를 잃고 구릉(九陵)에 오른다. 쫓지 말라, 칠 일이면 얻으리라」. 인심이 바로 안정할 때 뇌진이 홀연히 습래한다. 육이의 아래는 곧 전괘의 진주(震主)인 초구이므로 이 한 진이 오는 것이 각별히 맹렬하다. 육이는 초구와 함께 하체에 있고 초구는 양효로 「패」에 상한다. 패는 바다 속 껍질 있는 연체동물로 옛사람은 패로 화폐를 삼고 귀갑으로 보물을 삼았으므로 「패」는 곧 돈과 재물이다. 『구가역』에 이르기를, 진은 옥이어서 인하여 패의 상이 있다. 제2효에서 제4효는 서로 간괘를 이루고 간은 산으로 「릉(陵)」에 상한다. 한 번의 뇌진 위세 아래에서 조금도 손실이 없을 수는 없다. 육이는 돈과 재물을 잃었으나 여전히 태연하고 또한 진괘가 상징하는 발에 의지해 높은 산릉에 올라 피한다. 「구」는 양수이고(그 높음을 극언) 「억」은 편안함의 뜻으로 『춘추좌전』에 「마음이 편안하면 즐겁다」는 말이 있다. 사람이 화를 당하는 까닭은 대개 재리에 끌려 놓기를 아까워하기 때문이다. 만약 돈은 버릴 때 버리고 산릉은 오를 때 오르며 위난을 피해 자신을 보전하고 먼저 달아나 시기를 기다릴 줄 알면 잃은 것은 육효를 두루 지나 한 바퀴가 다한 뒤 다시 본효로 돌아와 헤아리면 칠 일 뒤에 자연히 다시 얻으니 어찌 쫓으랴.

象曰：震來厲，乘剛也。六三：震蘇蘇，震行無眚。震自初來，震不遽至三，較二可少安矣，而又蘇蘇者，言震之餘威將及此也。鄭氏曰：蘇蘇，不安也。夫陰居陽位，不能無眚，三體互坎，坎為多眚，知其有眚而行以避之，庶克免耳。象曰：震蘇蘇，位不當也。九四：震遂泥。四亦震陽也，而居四陰之間，互坎之內，甫欲震動而即陷於坎水，故曰震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。

『소상전』에 이르기를, 「진이 올 때 위태로움은 강을 탔기 때문이다」(육이의 음효가 초구의 양강 위에 올라탔다). 육삼 효사에 이르기를, 「진이 소소(蘇蘇)하다. 진하여 가면 재앙이 없다」. 뇌진은 초효에서 발하여 한꺼번에 삼효에 이르지 않으므로 육삼은 육이에 비해 본래 조금 안온해야 하나 여전히 「소소」하여 정해지지 않는다. 이는 진의 여위가 막 그에게 미치려 함을 말한다. 정현에 이르기를, 「소소」는 심신이 불안함이다. 육삼은 음효로 양위에 있어 재환이 없을 수 없다. 삼효는 또 호체 감괘에 속하고 감은 재앙이 많음을 주관한다. 재가 있음을 알고 일찍 달아나 피하면 대개 화를 면할 수 있다. 『소상전』에 이르기를, 「진이 소소함은 자리가 마땅하지 않기 때문이다」. 구사 효사에 이르기를, 「진이 마침내 진흙에 빠진다」. 구사도 똑같이 진의 양효이나 네 음효 사이에 끼어 있고 또 호체 감괘 안에 떨어져 막 진동하려다 감수 속에 빠졌으므로 「진수니(震遂泥)」(한번 떨고 수렁에 빠짐)라 한다. 『소상전』에 이르기를, 「진이 마침내 진흙에 빠짐은 아직 빛나지 않기 때문이다」.

六五：震往來厲，億無喪有事。五居外卦之中，卦為重震，內震方往，外震又來，故曰震往來厲。五與二同處中位，然二之處震以有所喪而安，而五之處震以無所喪而安。蓋二之所喪為貝，貝之喪無關重輕，故可以喪而躋九陵；至於五為君位，為宗廟社稷之主，是宗廟社稷之事皆為其事，其事在位中，億安無喪，乃可以為祭主，其事大故不可喪也。虞氏曰：事，祭祀之事。無喪有事，蓋以五之位與二異耳。象曰：震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。

육오 효사에 이르기를, 「진이 오고 가도 위태롭다. 억에 잃음 없이 일이 있다」. 육오는 상괘의 가운데 있고 전괘의 상하가 모두 진으로 내괘의 한 진이 막 지나가면 외괘의 한 진이 또 덮치므로 「진왕래려(震往來厲)」라 한다. 육오는 육이와 같이 중위에 있으나 육이는 진동에 몸을 두어 버리는 것이 있어 안녕을 얻고 육오는 진동에 몸을 두어 하나도 잃지 않아 안녕을 얻는다. 이는 육이가 버린 것은 다만 돈재로 버려도 가벼운 것이라 다 버리고 높은 능에 올라도 되지만 육오는 군위로 종묘 사직의 주인으로 종묘 사직의 일체 사무가 모두 그의 분내 일이며 이런 일이 그 직위 안에 있어 안수하여 잃게 하지 않아야 제주가 될 만하다――일이 너무 중대하여 버릴 수 없기 때문이다. 우번에 이르기를, 「사(事)」는 제사의 일을 가리킨다. 효사가 「잃음 없이 일이 있다」고 한 것은 바로 육오의 위분이 육이와 다르기 때문이다. 『소상전』에 이르기를, 「진이 오고 가도 위태로움은 위험한 행동이며 그 일이 가운데 있음은 크게 잃지 않음이다」.

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。上居重震之上，陰柔無主，宜其內不自安，驚懼形色，兼見於目。馬氏曰：索索，內不安也；矍矍，目遽貌。中心無主，頓失故常，冒昧前往，則凶立見，是宜早自圖維。當彼震及於鄰、未至其躬之候，聽人戒言，預知畏懼，則猶無咎。蓋初為震主，上遠於初，五為上鄰，四與上同體，陰陽配合為上婚媾，震為聲音，故云婚媾有言也。象曰：震索索，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。中未得者，中心不安未得主也；畏鄰戒者，聞鄰言預知自防也。

상육 효사에 이르기를, 「진이 삭삭(索索)하고 보기가 확확(矍矍)하다. 가면 흉하다. 진이 그 몸에 있지 않고 그 이웃에 있다. 허물이 없고 혼구(婚媾)에 말이 있다」. 상육은 겹겹의 뇌진 맨 위에 있고 음유하여 마음에 주재가 없으니 그것이 속으로 황황하여 불안한 것은 당연하고 경구의 정이 안색에 나타나고 또 눈빛에 드러난다. 마융에 이르기를, 「삭삭」은 내심이 불안함이고 「확확」은 눈이 경황하여 사방을 돌아보는 모습이다. 마음속에 주재가 없어 문득 상도를 잃고 만약 다시 경솔하게 앞으로 가면 흉험이 곧 이르므로 미리 스스로를 위해 타산해야 한다. 뇌진이 다만 이웃에 떨어지고 아직 자신에게 떨어지지 않을 때를 틈타 곁사람의 고계를 듣고 미리 두려워할 줄 알면 아직 허물을 면할 수 있다. 초구는 전괘의 진주이고 상육은 초구에서 가장 멀며 육오는 상육의 가까운 이웃이고 구사는 상육과 함께 상체에 있어 일음일양이 서로 배합하면 곧 상육의 혼배 집이 된다. 진은 상에서 성음이므로 「혼구에 말이 있다」(혼배 집에 고하는 말이 있음)라 한다. 『소상전』에 이르기를, 「진이 삭삭함은 가운데를 아직 얻지 못함이며 흉해도 허물이 없음은 이웃을 두려워하고 경계하기 때문이다」. 이른바 「중미득(中未得)」은 마음속이 불안하여 주재를 얻지 못한 것이고 이른바 「외이웃 계」는 이웃 효의 고계를 듣고 미리 스스로 방비한 것이다.

艮下艮上，中互震坎。重艮純卦。艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。艮象為山，艮位在寅。艮畫似人，人之一身惟背得艮義，故曰艮其背。人背則身亦背，背不可獲，故曰不獲其身。人則有行，而行祇在庭，人為庭蔽而不之見，故曰不見其人。身則不獲，人則不見，不獲不見，艮之德也，故無咎。

「간(艮)」괘는 하체가 간이고 상체도 간이며 중간에 진괘와 감괘가 호출하여 상하가 동체인 순괘이다. 괘사에 이르기를, 「그 등을 그치면 그 몸을 얻지 못하고 그 뜰에 행하여도 그 사람을 보지 못한다. 허물이 없다」. 간은 상에서 산이고 방위에서 십이지의 「인(寅)」에 해당한다. 간의 괘획(두 음이 아래에 있고 한 양이 위에 있음)은 사람의 옆모습과 같아 사람의 온몸 중에서 등등뼈만이 가장 「그치고 움직이지 않음」의 간의에 합하므로 「그 등을 그친다」고 한다. 사람이 일단 등을 돌리면 온몸도 사람에게 등을 돌리게 된다. 등은 이미 보이지 않으므로 「그 몸을 얻지 못한다」고 한다. 사람은 늘 움직이는데 그의 움직임은 자기 집 뜰 안에만 있어 뜰과 집에 가려 보이지 않으므로 「그 사람을 보지 못한다」고 한다. 몸이 보이지 않고 사람도 보이지 않으며 보이지 않고 만나지 못하는 것이 바로 간지(艮止)의 덕성이므로 허물이 없다.

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。卦為重艮，即連山。夏易曰連山，連山首艮，取人生於寅之義。蓋以艮位在寅，艮畫又象人，故重艮之卦不取象于山而取象於人。然卦雖以人取象，而猶以山取義。山體常靜，人身主動，其止而不動者惟背，故以人之背言艮之止。

『단전』에 이르기를, 「간은 그침이다. 때가 그치면 곧 그치고 때가 가면 곧 간다. 동정이 그 때를 잃지 않으면 그 도가 광명하다. 그 그침을 간한다는 것은 그 곳에 그침이다. 상하가 서로 적대하여 서로 주지 않는다. 이로써 그 몸을 얻지 못하고 그 뜰에 행하여도 그 사람을 보지 못하니 허물이 없다」. 이 괘는 상하가 모두 간으로 이른바 「연산(連山)」이다. 하대의 역서를 『연산』이라 하고 『연산』은 간괘를 맨 앞에 두어 「사람이 인에서 난다」는 뜻을 취했다――간이 방위에서 바로 인에 해당하고 간의 괘획이 또 사람과 같으므로 간을 겹친 이 괘는 산에 취상하지 않고 사람에 취상한 것이다. 다만 괘가 사람에 취상하나 뜻을 취할 때는 여전히 산에 귀착한다. 산의 형체는 항상 정지하고 사람의 신체는 활동을 주로 하며 사람 몸에서 그치고 움직이지 않는 것은 등뼈뿐이므로 사람의 등을 빌려 간의 「지(止)」를 설명한다.

夫人既止於背，則人是背非向。向則見身，背則身不可見，是為不獲其身。且不惟不獲其身，而又不見其人。蓋人身必動，動則有行，而行祇在其庭，則人雖動而行自靜。宮中曰庭，艮為門闕，互坎為宮室，互震為行，故曰行其庭。行於其庭，門闕外蔽，人焉得見？況重艮之門闕，屏寧扉闔，深邃更難窺也。

사람이 이미 등에서 그쳤으니 그것은 등을 사람에게 향하고 정면을 사람에게 향하지 않는 것이다. 정면이 서로 마주해야 몸이 보이고 등을 사람에게 향하면 몸이 보이지 않으니 이를 「그 몸을 얻지 못한다」라 한다. 게다가 그 몸이 보이지 않을 뿐 아니라 그 사람마저 보이지 않는다. 인신은 늘 활동하고 활동하면 행주가 있으나 그의 행주는 자기 집 뜰에 한정되므로 사람이 움직여도 행적은 자연히 여전히 고요하다. 방사 가운데 빈 땅을 「정(庭)」이라 하고 간은 문궐이며 호체 감은 궁실이고 호체 진은 행주이므로 「그 뜰에 행한다」고 한다. 사람이 자기 집 뜰에서 움직이는 것을 문담이 밖에서 가리는데 남이 어찌 볼 수 있겠는가. 하물며 중간(重艮)의 괘는 문궐이 겹겹이 쌓여 조벽이 앞을 가리고 문짝이 뒤로 닫히며 뜰이 깊고 깊으니 더욱 엿보기 어렵다.

當其止為靜，而其行則動，動似非止。不知止得其時，止固為靜；動得其時，動亦為靜。動靜不失其時，艮道陽光昭明外見，動亦為靜，是行亦謂之止，故曰艮止也。然則言艮其背，言其止，可也。艮止維何？止其所也。爻有應則不能止，此卦陰陽同德，上下敵應，祇宜各止其所，不出其位。我既不能同人，人又焉能同我？是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。

상리에 비추어 보면 그칠 때는 고요하고 행할 때는 움직임이니 움직임은 그침으로 헤아릴 수 없는 듯하다. 그러나 알지 못하는 것은, 그침이 시의에 합하면 그침은 본디 고요하고 움직임이 시의에 합하면 움직임도 똑같이 고요하다는 것이다. 움직임과 고요함이 모두 그 때를 잃지 않으면 간도의 양광이 명연히 밖에 드러나고 움직임도 또한 고요함이 된다. 이에 이르러 「행」도 또한 「지」라 칭할 수 있으므로 『단전』이 「간은 그침이다」라 한다. 이렇게 말하면 괘사의 「그 등을 그친다」는 바로 그 「그침」을 말하는 것이다. 그러면 「간지」는 도대체 어디에 그치는가. 각각 마땅한 위치에 그치는 것이다. 무릇 효와 효에 응하는 것이 있으면 그칠 수 없다. 그러나 이 괘는 상하 양체의 음양이 완전히 동덕하여 초와 사, 이와 오, 삼과 상이 모두 동성으로 서로 적대하여 응하지 않으므로 다만 각각 본위에 그치고 자기 분계를 넘지 말아야 한다. 내가 이미 남과 서로 합할 수 없는데 남이 어찌 나와 합할 수 있겠는가. 그러므로 「그 몸을 얻지 못하고 그 뜰에 행하여도 그 사람을 보지 못하니 허물이 없다」고 한다.

象曰：兼山艮，君子以思不出其位。心有思則動，思限以位，動亦靜也，故君子思不出其位，取象於兼山也。初六：艮其趾，無咎，利永貞。卦以人取象，初位最下，是趾也。夫陽動陰靜，初為陰，是能止其趾不妄動者。艮德為止，苟能止趾，合艮德矣，故無咎，但惟永貞乃利耳。象曰：艮其趾，未失正也。

『대상전』에 이르기를, 「겸산(兼山)이 간이다. 군자는 이로써 생각이 그 자리를 벗어나지 않게 한다」. 마음에 념두가 한번 움직이면 곧 「동」이나 만약 사려를 본분 안에 한정하면 이 움직임도 또한 고요함과 같다. 그러므로 군자의 사려는 자기 직위를 벗어나지 않는다――이는 두 산이 겹쳐 각각 그 곳에 편안함의 상을 취한 것이다. 초육 효사에 이르기를, 「그 발가락을 그친다. 허물이 없고 영정(永貞)이 이롭다」. 이 괘는 인신에 취상하고 초효의 위치가 가장 낮으니 곧 발가락이다. 양은 움직임을 주관하고 음은 고요함을 주관하며 초효는 음효로 바로 발가락을 그치게 하여 가벼이 움직이지 않는 자이다. 간의 덕성은 곧 「지(止)」이다. 만약 발가락을 그칠 수 있으면 간덕에 합하므로 허물이 없다. 다만 반드시 오래 바름을 지켜야 이롭다고 헤아린다. 『소상전』에 이르기를, 「그 발가락을 그침은 아직 바름을 잃지 않았기 때문이다」.

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。趾之上則為腓，二得艮中，是為艮其腓。然一人之身，心為主，體隨之。蓋心陽主動，體陰主靜，三為陽，又為互坎之中，坎為心，二比三，三不拯二，三不愉快，二有欲靜不能者。象曰：不拯其隨，未退聽也。二為三之隨，言三為心，未退聽於二也。

육이 효사에 이르기를, 「그 종아리를 그친다. 그 따름을 건지지 못하여 그 마음이 즐겁지 않다」. 발가락 위는 곧 종아리이고 육이는 하체 간괘의 가운데 있어 바로 종아리 위치에 해당하므로 「그 종아리를 그친다」고 한다. 그러나 사람의 몸에서 마음은 주재이고 사지와 몸통은 다만 마음을 따라 움직인다. 마음은 양에 속하여 움직임을 주관하고 형체는 음에 속하여 고요함을 주관한다. 구삼은 양효로 또 호체 감괘의 가운데 있고 감은 마음이다. 육이는 구삼에 바짝 붙어 있고 구삼은 육이를 이끌어 주려 하지 않으며 구삼 자신도 즐겁지 않다. 이에 육이는 고요해지려 해도 고요해질 수 없는 경지에 처한다. 『소상전』에 이르기를, 「그 따름을 건지지 못함은 아직 물러나 듣지 않기 때문이다」. 육이는 구삼을 따르는 부분으로 이는 구삼이 심주(心主)이면서 물러나 육이에게 듣고 따르려 하지 않음을 말한다.

九三：艮其限，列其夤，厲熏心。限，要也；夤，夾脊肉。既已艮止其限，則腰不能協屈伸之宜，而夤亦相與對峙不動。坎陽中峙，四陰分列，象人脊骨，坎為脊，故曰列其夤。夫限之不動，有似於止，然限前為心，則心因夤之列而妄動不寧，如火熏灼。蓋互坎為心，心後為限，猶坎之反為離，離火炎蒸，故見危厲。此勉強求靜，則心轉以強制而動愈甚也。象曰：艮其限，危熏心也。六四：艮其身，無咎。身以藏心，心不可見而身可見，故繼心而言身。身既艮止，則身無為，故無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。

구삼 효사에 이르기를, 「그 한(限)을 그친다. 그 인(夤)을 갈라 위태롭게 마음을 훈제한다」. 「한」은 허리이고 「인」은 척추 양옆의 근육이다. 허리를 억지로 굳게 그치면 허리가 굴신에 따라 조절할 수 없고 협척육도 따라서 경직되어 움직이지 않는다. 감괘는 한 양효가 가운데 서고 네 음효가 양옆에 갈라져 사람의 척추뼈와 같다. 감은 또 척배(脊背)를 주관하므로 「그 인을 갈랐다」(척추 양옆 근육이 갈라져 나란히 함)라 한다. 허리가 움직이지 않으면 보기에 「그침」 같으나 허리 앞은 곧 마음이며 마음은 협척이 굳고 갈라짐으로 인해 조동하여 편안하지 않으니 불에 굽는 것과 같다. 호체 감은 마음이고 마음의 등 뒤는 곧 허리다. 감괘를 뒤집어 보면 리가 되고 리는 불이며 화기가 훈증하므로 위려(危厲)가 나타난다. 이는 억지로 고요함을 구하여 마음이 도리어 강제를 받았기 때문에 조동이 더욱 심해짐을 말한다. 『소상전』에 이르기를, 「그 한을 그침은 위태롭게 마음을 훈제함이다」. 육사 효사에 이르기를, 「그 몸을 그친다. 허물이 없다」. 몸통은 마음을 감추는 데 쓰이는 것으로 마음은 보이지 않고 몸은 보이므로 윗효에서 마음을 논한 뒤에 이어 몸을 논한다. 몸이 이미 그쳤으면 망령된 행위가 없으니 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「그 몸을 그침은 모든 것을 몸에 그침이다」.

六五：艮其輔，言有序，悔亡。輔，口頰也。艮卦象背，故爻皆以背取象，二腓三夤，其顯然者。五不曰口而曰輔，言從背僅見輔也。五位為輔，故云艮其輔。言從輔出，輔既曰艮，何有於言？然五體為互震，震為言，則言又似不可以永止，惟體艮德，言不妄發，循循有序，悔乃亡耳。象曰：艮其輔，以中正也。上九：敦艮，吉。三上皆為艮主，三以列於四陰之間，故艮限而危；上為一卦之終，故敦艮而吉。蓋自艮趾以至艮輔，則艮已敦矣，敦故吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。敦，厚也，上為卦之終，故曰厚終。

육오 효사에 이르기를, 「그 보(輔)를 그친다. 말에 질서가 있으면 후회가 사라진다」. 「보」는 입 옆의 뺨뼈이다. 「간」괘는 사람의 등에 취상하므로 각 효는 모두 등 뒤에서 착안한다. 이효의 종아리와 삼효의 협척육은 모두 등 뒤에서 뚜렷이 보이는 부위이다. 오효가 「구(口)」라 하지 않고 「보」라 한 것은 바로 등 뒤에서 보면 뺨뼈만 보이고 입은 보이지 않기 때문이다. 제5효의 위치는 뺨보에 해당하므로 「그 보를 그친다」고 한다. 말은 입뺨 속에서 나오는 것인데 뺨보가 이미 「그쳤」으니 무엇으로 말을 논하겠는가. 그러나 육오가 있는 상체는 또 진괘를 호출하고 진은 언어를 주관하므로 말은 또 영원히 그칠 수 없는 듯하다. 오직 간의 덕성을 체회하여 함부로 입을 열지 않고 조리 있게 말해야 후회가 사라진다. 『소상전』에 이르기를, 「그 보를 그침은 중정(中正) 때문이다」. 상구 효사에 이르기를, 「돈간(敦艮)은 길하다」. 구삼과 상구는 모두 간괘의 주효로 구삼은 네 음효 가운데 끼어 있어 허리를 그치게 하여 위려를 낳고 상구는 전괘의 종점에 있어 돈후하게 그칠 수 있어 길을 얻는다. 발가락을 그치는 것부터 입뺨을 그치는 것까지 하면 간지의 공부가 이미 두텁게 쌓였다. 두터우므로 길리하다. 『소상전』에 이르기를, 「돈간의 길함은 두터움으로 마침이다」. 「돈」은 곧 두터움이고 상구는 한 괘의 종결이므로 「후종(厚終)」이라 한다.

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。

이 권은 『혜주각』 원각본에 의해 옮겨 적었다. 저자는 다륭아, 요동 수암 사람, 자는 만계.

艮下巽上，中互離坎。否。漸為三陰三陽卦，自否來，虞氏曰否三之四。漸：女歸吉，利貞。艮下巽上，亦是以男下女，而長少非偶。不惟不類兌艮為咸、震巽為恆，而轉類山風蠱，有似女惑男者。艮男方少，尚宜待時；巽女已長，久宜得配。倘非行之以漸，俟六禮之備，則與淫奔無異，故卦取名曰漸。卦辭繫曰女歸吉利貞，蓋言女歸惟漸則吉，不漸則不吉；惟漸則利，不漸則不利，所宜貞守此漸矣。

「점(漸)」괘는 하체가 간이고 상체가 손이며 중간에 리괘와 감괘가 호출한다. 이것은 「비」괘에서 변했다. 「점」은 삼음삼양의 괘로 우번은 「비」의 제3효와 제4효가 바뀌어 이루어졌다 한다. 괘사에 이르기를, 「점은 여귀(女歸)가 길하고 바름이 이롭다」. 간이 아래에 있고 손이 위에 있는 것은 똑같이 남자가 여자 아래에 있는 것(구혼의 예에 합함)이나 한쪽은 장녀이고 한쪽은 소남이라 나이가 서로 맞지 않는다. 그것은 태 상 간 하의 「함」, 진 상 손 하의 「항」처럼 남녀가 서로 어울리는 것이 아니라 도리어 산 아래 바람 있는 「고(蠱)」에 가까워 여자가 남자를 미혹하는 뜻이 있다. 간이 상징하는 남자는 나이가 아직 어리고 아직 시기를 기다려야 한다. 손이 상징하는 여자는 나이가 이미 커서 일찍 배우자를 찾아야 한다. 이런 정형 아래에서 만약 안부취반(按部就班)으로 천천히 오지 않고 육례가 구비되기를 기다려 성혼하지 않으면 사분(私奔)과 다를 바가 없으므로 이 괘를 「점」이라 이름했다. 괘사에 「여귀길 리정」을 잇는 것은 여자의 출가가 서순점진해야 길리하고 서순점진하지 않으면 길리하지 않으며 서순점진해야 이롭고 서순점진하지 않으면 이롭지 않음을 말하므로 이 「점」자를 굳이 지켜야 한다.

彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。傳釋之曰：漸為漸次，不訓進，而乃曰進者，言進不可遽，當進以漸，故曰進也。夫卦之訓進者為晉，而漸之進則與晉異。彼晉之進為臣覲君，而漸之進為女歸男。夫男先於女，婚禮之宜，而巽女已長，則有欲不歸而不能者，求偶在女，故曰女歸。行之以漸，始可云吉。且夫惟漸乃吉，事事皆宜然也。

『단전』에 이르기를, 「점의 나아감은 여귀가 길함이다. 나아가 자리를 얻으면 가서 공이 있다. 나아감을 바름으로 하면 나라를 바로 할 수 있다. 그 자리는 강이 가운데를 얻었다. 그치고 손(巽)하면 움직여도 다하지 않는다」. 『단전』은 이처럼 해석한다. 「점」은 본래 차례로 추이(推移)하는 뜻으로 「진(進)」으로 훈하지 않으나 여기서 「진」이라 한 것은 전진은 조급해서는 안 되고 한 걸음 한 걸음 와야 함을 표명하기 위함이므로 「점지진」이라 한다. 육십사괘 중 참으로 「진」으로 훈하는 것은 「진(晋)」괘이고 「점」의 「진」은 「진(晋)」과 다르다. 「진(晋)」의 나아감은 신자가 군왕에게 조견하는 것이고 「점」의 나아감은 여자가 남가에 출가하는 것이다. 예에 의하면 남방이 먼저 와서 구하고 여방이 뒤에 응해야 비로소 혼례의 차서에 합한다. 그러나 손이 상징하는 여자는 나이가 이미 커서 출가하지 않을 수 없는 고충이 있어 배우자를 구하는 쪽이 여자 몸에 떨어지므로 「여귀」라 한다. 이때 더욱 한 걸음씩 예수에 따라 와야 비로소 길이라 할 만하다. 넓혀 말하면 오직 서순점진해야 길리하니 천하의 일은 하나도 이와 같지 않은 것이 없다.

卦自否來，否之三四陰陽失位，而三往居四，進得其位，上承九五，是為往有功也。而陽來居三為正，陰往居四亦為正。否僅一陽得位，漸則二陽得位，陽為陰率，乾以一陽下居坤上，是所以正坤邦也。五在否卦，剛自得中，三四相易，五剛不易，剛仍得位，是為剛得中也。坤變為艮，乾變為巽，艮止而巽行，行則有動，而動必以巽，是動以漸，故不窮也。漸進之吉，不僅女歸，又如此。

이 괘는 「비」에서 변했다. 「비」의 제3효는 음이고 제4효는 양으로 모두 자리에 마땅하지 않다. 이제 제3효가 위로 올라가 사위에 있으면 전진하여 정위를 얻고 또 위로 구오를 받드니 이것이 『단전』이 말하는 「가서 공이 있다」이다. 동시에 양효가 내려와 삼위에 있는 것은 자리에 마땅하여 바르고 음효가 올라가 사위에 있는 것도 자리에 마땅하여 바르다. 「비」괘는 본래 한 양효만 자리에 마땅했으나 「점」괘는 두 양효가 자리에 마땅하다. 양은 음을 통솔할 수 있고 건체가 한 양효로 곤체 위로 내려오는 것은 바로 곤이 상징하는 방국(邦國)을 바로잡는 데 쓰이므로 「나아감을 바름으로 하면 나라를 바로 할 수 있다」고 한다. 제5효는 「비」괘에서 본래 양강으로 가운데 있고 삼·사 양효가 바뀐 뒤에도 오효는 변동하지 않아 양강이 여전히 자리에 마땅하니 이것이 「그 자리는 강이 가운데를 얻었다」이다. 원래 곤은 간으로 변하고 원래 건은 손으로 변했다. 간은 정지를 주관하고 손은 순행을 주관한다. 행주하면 동작이 있고 동작은 반드시 손의 유순에 의지하니 이것이 「움직임을 점으로 함」이어서 가도 다하지 않고 궁하지 않다. 보건대 서순점진이 길리한 까닭은 여자 출가 한 가지 일뿐 아니라 도리가 오히려 이처럼 넓다.

象曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。山上之木，其高以漸；君子居德善俗，亦體漸義。德之漸進貴能居，居之如艮山之止；俗之漸進欲其善，善也如巽風之入。初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。互離為飛鳥，居互坎之間，是水鳥集於水畔之象，有似於鴻，故爻辭皆言鴻。鴻來有時，鴻飛有序，是鴻之進止為有漸。初漸何所？漸於乾也。鄭氏曰：乾，大水之旁故停水處。乾雖近水而猶未及於水，鴻漸於此，豈云得所？

『대상전』에 이르기를, 「산 위에 나무가 있으니 점이다. 군자는 이로써 현덕에 거하여 속을 좋게 한다」. 산 위의 나무는 한 치 한 치 높이 자라는 것이다. 군자가 덕행을 축양하고 풍속을 개선하는 데도 이 「점」자를 체회해야 한다. 덕행의 점차적 축적은 편안히 머물 수 있음을 귀하게 하여 간산처럼 안정되어 옮기지 않게 머물러야 한다. 풍속의 점차적 전이는 그것을 선으로 향하게 해야 하여 손풍처럼 조용히 스며들듯 선으로 향하게 해야 한다. 초육 효사에 이르기를, 「기러기가 간(干)에 점차 이른다. 소자는 위태롭고 말이 있으나 허물이 없다」. 괘 안에 호출하는 리는 비조이고 또 호체 감수 사이에 끼어 있어 바로 물새가 물가에 모이는 상으로 기러기와 매우 비슷하다. 그러므로 육효의 효사는 모두 기러기로 일을 말한다. 기러기는 오고 감에 정한 때가 있고 비행에 행렬 차서가 있으니 기러기의 진퇴가 그 자체로 「점」에 합함을 볼 수 있다. 초효는 어디에 점진하는가. 「간」에 점진한다. 정현에 이르기를, 「간」은 큰 물 옆의 예부터의 고인 물 자리이다. 간은 물에 가깝지만 아직 물속에 이르지 않아 기러기가 여기에 머무니 어찌 그 곳을 얻었다 할 수 있겠는가.

艮山之下，前有互坎，山水之間，故曰乾。猶之艮為少男，又為小子，小子居下，巽女來歸，危厲之餘，至於有言。得否之乾初為艮，乾為言，故云有言。然初四皆陰，兩陰無應，無應則不進，乃得漸義。詩云：禮義不愆，何恤於人言。蓋無咎矣。象曰：小子之厲，義無咎也。

초효는 간산 아래에 있고 앞에 또 호체 감수가 있어 바로 산과 물 사이에 처하므로 「간(干, 물가 높은 땅)」이라 한다. 마찬가지로 간은 소남이고 또 「소자」에 상할 수 있다. 소자는 맨 아래 위치에 있고 손이 상징하는 장녀가 시집오려 하며 그는 경구 불안한 나머지 또한 한담(閒話)을 부른다. 이 괘는 「비」괘에서 얻은 것으로 「비」의 하건 초효가 간으로 변하고 건은 상에서 언어이므로 「말이 있다」고 한다. 다만 초육과 육사는 모두 음효로 두 음은 응할 수 없다. 응하지 않으면 가벼이 나아가지 않으니 이는 마침 「점」의 도리에 합한다. 『시경』에 이르기를, 「예의에 허물이 없으면 어찌 남의 말을 근심하랴」. 그러므로 마침내 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「소자의 위태로움은 의리에 허물이 없기 때문이다」.

六二：鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。艮為石，前鄰互坎，水畔有石曰盤。鴻來漸之，進於乾矣。二體鴻漸之義，上往應五，二為互坎之初，五為互離之末，水火相濟，飲食之和，安且樂之。衎衎，和樂也。上下相得，故吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。漸進得祿，無素餐之飽也。

육이 효사에 이르기를, 「기러기가 반(磐)에 점차 이른다. 음식이 간간(衎衎)하여 길하다」. 간은 상에서 돌이고 그것은 앞으로 호체 감수에 바로 이웃하여 물가의 큰 돌을 「반」이라 한다. 기러기가 한 걸음씩 옮겨 와 이미 「간」에 머문 것보다 더 한층 나아갔다. 육이는 「홍점(鴻漸)」의 도리를 체회하여 위로 구오에 응합한다. 육이는 호체 감괘의 시작이고 구오는 호체 리괘의 끝이며 감수와 리화가 서로 조제하여 바로 음식 조화의 상이므로 안온하고 또 쾌락하다. 「간간」은 화락한 모습이다. 상하 양효가 정의가 서로 맞으므로 길리하다. 『소상전』에 이르기를, 「음식이 간간함은 공짜로 배부르지 않음이다」. 이는 서순점진하여 봉록을 얻는 것이지 흰밥을 공으로 먹는 것이 아니라는 말이다.

九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。三在否為坤，否四來三，三變為艮。坤地之上，艮山隱起，所謂高平曰陸者，鴻又漸進於此焉。夫乾初下來變坤為艮，艮男為夫；而坤陰上升變乾為巽，巽女為婦。三為正艮，又為互坎；四為正巽，又為互離。四來之三，陽已得位，豈能歸四？且又遇艮之止，是為夫征不復也。

구삼 효사에 이르기를, 「기러기가 육(陸)에 점차 이른다. 남편이 정하여 돌아오지 않고 아내가 잉태해도 기르지 못하니 흉하다. 도적을 막기에 이롭다」. 제3효는 「비」괘에서 본래 곤체에 속했고 「비」의 제4효가 내려와 삼위에 있으면 삼효가 간으로 변했다. 곤이 상징하는 평지 위에 간이 상징하는 산구(山丘)가 융기하니 이것이 『이아』의 이른바 「높고 평평한 것을 육이라 한다」이며 기러기가 또 여기에 점진했다. 건의 초효가 하강하여 곤을 간으로 변하게 하고 간은 소남 곧 「부(夫)」이다. 곤의 음효가 상승하여 건을 손으로 변하게 하고 손은 장녀 곧 「부(婦)」이다. 구삼은 본체의 간이고 또 호체의 감이다. 육사는 본체의 손이고 또 호체의 리다. 구사는 본래 사위에서 내려와 삼위에 있었는데 양효가 이미 정위를 얻었는데 어찌 사위로 돌아가기를 원하겠는가. 하물며 앞에 또 간의 정지를 만난다. 이것이 「부정불복(夫征不復, 남편이 나가 돌아오지 않음)」이다.

三以互坎之血入四互離之大腹，則婦已孕。而水火相剋，離為坎傷，且巽又為躁卦，勢難靜守，是為婦孕不育也。四來歸三，艮不復乾，則是夫不顧家；坤往居乾，坎轉傷離，則是婦不恤子，何凶如之！是宜居艮之上以御互坎之寇，坎寇下來，艮止以御之，體漸之義庶幾利耳。象曰：夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。丑，類也。離群醜者，離否乾之群下來變坤為艮也。失其道者，坎離相爭，失夫婦相和之常道也。順相保者，變坤順為艮止，御止坎寇以保身家也。

구삼이 호체 감이 상징하는 피로 육사의 호체 리가 상징하는 큰 배에 들어가면 부인이 이미 잉태했다. 그러나 수화가 상극하여 리가 감에게 상해지려 하고 더하여 손은 또 조동의 괘이므로 정세가 정양하여 태를 편히 기르기 어렵다. 이것이 「부인이 잉태해도 기르지 못함」이다. 구사가 내려와 삼위에 귀하고 간이 다시 건으로 회복하지 않는 것은 남편이 집을 돌보지 않음이다. 곤효가 올라가 건의 위치를 차지하고 감이 도리어 리를 상하는 것은 부인이 자식을 돌보지 못함이다――이보다 더 흉한 것이 있겠는가. 그러므로 간산 위에 거수하여 호체 감이 상징하는 도구(盜寇)를 저어(抵禦)해야 한다. 감구는 위에서 내려오므로 간의 정지로 그것을 저당하고 「점」의 도리를 체회하면 대개 이롭다. 『소상전』에 이르기를, 「남편이 정하여 돌아오지 않음은 무리 동류를 떠났기 때문이며 부인이 잉태해도 기르지 못함은 그 도를 잃었기 때문이며 써서 도적을 막기에 이로움은 순종하여 서로 보전하기 때문이다」. 「추(丑)」는 동류의 뜻이다. 이른바 「군추를 떠남」은 이 한 효가 「비」괘의 상건 동류를 이탈하여 내려와 곤을 간으로 바꾼 것을 말한다. 이른바 「그 도를 잃음」은 감리가 서로 다투어 부부 화목의 상도를 잃은 것을 말한다. 이른바 「순종하여 서로 보전함」은 곤의 유순을 간의 정지로 바꾸어 감구를 막아 신가(身家)를 보전하는 것을 말한다.

六四：鴻于漸木，或得其桷，無咎。木又上於陸矣。四體巽，巽為木，鴻則漸之。夫鴻掌連趾，不能握木，而巽為陰木，其有寬平如桷者，可以棲止。桷，榱也。鴻或得桷，漸進有所，故無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。順以巽者，否坤前往變巽也。

육사 효사에 이르기를, 「기러기가 나무에 점차 이른다. 혹 그 각(桷)을 얻는다. 허물이 없다」. 나무의 위치는 또 육지보다 한층 높다. 육사는 손체에 속하고 손은 나무이며 기러기가 한 걸음씩 나무 위로 옮겨간다. 기러기의 발바닥은 발가락 사이에 물갈퀴가 이어져 나뭇가지를 잡지 못한다. 다행히 손은 유연한 음목으로 그 안에 방건(方椽)처럼 넓고 평평한 가지가 있어 쉴 수 있다. 「각」은 네모진 서까래이다. 기러기가 요행히 이런 평평한 가지를 찾아 점진하여 착落(내려앉음)이 있었으므로 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「혹 그 각을 얻음은 순종하여 손(巽)했기 때문이다」. 이른바 「순이손」은 「비」괘의 곤체가 위로 올라가 손으로 변한 것(유순에서 손입으로 전함)을 말한다.

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。五以巽中下應艮中，是五已在艮山之上，如所謂大阜曰陵者，鴻漸於此，漸愈進矣。夫鴻之進猶女之歸，鴻漸至五則進愈高，婦俟至五則年愈大。五體巽稱婦，下求應，歷互坎互離之盡，已歷三歲。五至三為離，離為孕；四至二為坎，坎水克離，則孕仍虛。顧不孕至三歲，不為不久，終莫之勝，以歸艮男，成其配偶，靜以俟之，寧失其時，不失其禮，漸進之義至此極矣。象曰：終莫之勝吉，得所願也。得所願者，願守漸義，不肯失禮以歸也。

구오 효사에 이르기를, 「기러기가 능(陵)에 점차 이른다. 아내가 삼 년을 잉태하지 못하나 마침내 그녀를 이길 자 없다. 길하다」. 구오는 손체의 가운데로 아래 간체의 가운데에 응하여 그것이 이미 간산 위에 올랐음을 설명한다. 곧 『이아』의 이른바 「큰 언덕을 능이라 한다」이며 기러기가 여기에 점진한 것은 이전보다 또 한층 높다. 기러기의 전진은 여자의 출가에 비유한다. 기러기가 오효에 점하면 위치가 더욱 높고 여자가 오효에 이르면 나이가 더욱 크다. 구오는 손체에 속하여 「부(婦)」라 칭할 수 있고 그것은 아래로 응하는 효를 구하여 호감·호리 두 괘를 두루 지나야 끝나므로 이미 삼 년을 지났다. 오효에서 세어 삼효에 이르면 리를 이루고 리는 잉태를 주관한다. 사효에서 세어 이효에 이르면 감을 이루고 감수는 리화를 극하므로 태임은 마침내 무산된다. 그러나 잉태하지 않고 삼 년을 견딘 것은 오래지 않다 할 수 없고 마침내 그녀를 압도하는 것도 없다――그녀는 여전히 간이 상징하는 그 남자에게 시집가 이 배우를 이루었다. 조용히 기다리며 차라리 좋은 때를 놓쳐도 예수를 잃기를 원하지 않으니 「점」의 도리가 여기에 이르러 극처까지 발휘되었다. 『소상전』에 이르기를, 「마침내 그녀를 이길 자 없이 길함은 원하는 것을 얻었기 때문이다」. 이른바 「득소원」은 그녀의 심원이 점진의 의를 지키는 데 있어 예를 잃고 주초하게 시집가기를 원하지 않은 것이다.

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。漸進至上，無可進矣，窮極宜返，故仍歸於陸。蓋巽為進退，進而復退，鴻漸象之。且知進知退，不敢以盛滿自處，尤漸進之高致也。鴻漸若此，不第其德可貴，即用其羽為舞亦吉。儀，舞也。書曰：鳳凰來儀。象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。不可亂，言羽舞有序也。

상구 효사에 이르기를, 「기러기가 육에 점차 이른다. 그 깃을 써서 의(儀)로 삼을 만하다. 길하다」. 점진하여 맨 위 효에 이르면 다시 나아갈 곳이 없다. 궁하여 끝에 이르면 돌아와야 하므로 다시 육지에 떨어져 돌아온다. 손괘는 본래 진퇴 불정의 뜻이 있어 나아갔다가 또 물러난다. 기러기의 점진이 바로 이 상을 취한다. 하물며 나아갈 줄 알고 또 물러날 줄 알며 원만함으로 스스로 여기기를 감히 하지 않는 것은 더욱 「점진」의 고묘한 경지이다. 기러기가 이 지경까지 할 수 있는 것은 그 덕성이 귀할 뿐 아니라 그 깃을 거취하여 무구(舞具)로 삼아도 길리하다. 「의」는 곧 춤이며 『상서』에 「봉황이 와서 의한다」는 말이 있다. 『소상전』에 이르기를, 「그 깃을 써서 의로 삼을 만함이 길한 것은 어지러울 수 없기 때문이다」. 이른바 「어지러울 수 없다」는 깃을 잡고 춤추는 데 스스로 행렬 차서가 있음을 말한다.

兌下震上，中互坎離。泰。歸妹為三陽三陰卦，自泰來，虞氏曰乾天坤地，三之四，天地交。歸妹：征凶，無攸利。男娶女曰娶，女歸男曰歸。父主婚禮曰歸女，兄主婚禮曰歸妹。此卦下兌上震，有似長男主嫁少女者，故名歸妹。妹而曰歸，似女就男，則為失禮；歸者曰妹，是女無父，則為失時。時禮俱失，故征凶無攸利。

「귀매(歸妹)」괘는 하체가 태이고 상체가 진이며 중간에 감괘와 리괘가 호출한다. 이것은 「태」괘에서 변했다. 「귀매」는 삼양삼음의 괘로 우번은 「태」의 상곤은 땅, 하건은 하늘이고 제3효와 제4효가 바뀌어 바로 천지 교합의 상이라 한다. 괘사에 이르기를, 「귀매는 가면 흉하고 갈 곳의 이로움이 없다」. 남방이 여방을 맞이하는 것을 「취(娶)」라 하고 여방이 남가에 시집가는 것을 「귀(歸)」라 한다. 아버지가 혼례를 주재하는 것을 「귀녀(歸女)」라 하고 오라버니가 혼례를 주재하는 것을 「귀매(歸妹)」라 한다. 이 괘는 하태 상진으로 장형이 주가 되어 어린 누이를 시집보내는 모습과 매우 비슷하므로 「귀매」라 이름했다. 「매」라 칭하고 「귀」라 한 것은 여방이 스스로 나아가 남방에게 이르는 것 같아 이는 예를 잃은 것이다. 출가하는 자가 「매」라 불리는 것은 여자에게 이미 아버지가 집을 주재하지 않음을 설명하니 이는 때를 놓친 것이다. 예와 때의 두 끝이 모두 잃어졌으므로 「가면 흉하고 갈 곳의 이로움이 없다」.

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。卦之所以名歸妹者，以卦自泰來也。泰為上坤下乾，虞氏曰：乾天坤地，三之四，天地交，以離日坎月戰陰陽，則萬物興。乾主壬，坤主癸，日月會北，震東兌西，離南坎北，六十四卦此象最備，四時正卦，故天地之大義也。

『단전』에 이르기를, 「귀매는 천지의 대의이다. 천지가 교하지 않으면 만물이 흥하지 않는다. 귀매는 사람의 종시(終始)이다. 기뻐하며 움직이니 돌아가는 것이 매이다. 가면 흉함은 자리가 마땅하지 않기 때문이며 갈 곳의 이로움이 없음은 유(柔)가 강을 탔기 때문이다」. 이 괘를 「귀매」라 하는 까닭은 그것이 「태」괘에서 변했기 때문이다. 「태」는 상곤 하건으로 우번에 이르기를, 건은 하늘이고 곤은 땅이며 제3효와 제4효가 바뀌면 천지가 교합한다. 또 호출한 리일(離日)·감월(坎月)이 와서 음양을 교전하면 만물이 이에 흥기한다. 납갑의 법에 의하면 건은 임(壬)을 납하고 곤은 계(癸)를 납하며 임계는 모두 북방에 있어 일월이 북에서 회합한다. 그리고 진은 동쪽, 태는 서쪽, 리는 남쪽, 감은 북쪽에 있어 육십사괘 중 이 괘가 사방의 상이 가장 완비되어 바로 사시에 배하는 정괘이므로 『단전』이 그것을 「천지의 대의」라 칭한다.

是因天地之交以成震兌，倘天地不交，震兌之象不見，則萬物即無自興。是歸妹乃以成此男女之交，有如天地之生萬物，乃人之終而復始，相生不已者也。祇是以卦德言，兌說震動，似感情慾之私而亡禮義之大；以卦體言，三五皆不當位，又皆以柔乘剛，失陰柔卑順之宜，而無陽倡陰隨之儀，此所以征凶無攸利也。

바로 천지가 교합하기에 진과 태를 생성했다. 만약 천지가 교하지 않으면 진태의 상이 나올 까닭이 없고 만물도 흥기할 까닭이 없다. 그러므로 「귀매」가 성취하는 것은 남녀 교합의 일로 천지가 만물을 생육함과 같아 인류가 한 세대가 끝나고 또 한 세대가 시작하여 낳고 낳아 그치지 않는 근본이다. 다만 괘덕으로 보면 태는 기쁨을 주관하고 진은 동작을 주관하여 「기뻐하며 움직임」은 정욕의 사사에 감하여 예의의 큰 단서를 잃기 쉽다. 괘체로 보면 제3효와 제5효는 모두 자리에 마땅하지 않고 게다가 모두 음효가 양효 위에 올라타 음유의 마땅한 겸비 유순을 잃고 남창여수(男唱女隨)의 체통도 없다――이것이 괘사의 「가면 흉하고 갈 곳의 이로움이 없다」고 한 까닭이다.

象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。雷伏澤中，今居澤上，是澤轉隨雷而動，有歸妹之象。虞氏曰：坤為永終，為敝；乾為知。三之四為永終，四之三兌為毀折，故以永終知敝。蓋言女歸之義，得其正者有終，失其正者必敝。泰坤之三為內卦之終，兌為附決，故終曰永；坤為敝，乾為知，泰乾之四為震，是知坤敝也，故敝曰知。

『대상전』에 이르기를, 「못 위에 우레가 있으니 귀매이다. 군자는 이로써 영종(永終)하여 폐(敝)를 안다」. 우레는 본래 못물 속에 잠복했는데 이제 못 위로 뛰쳐나와 이에 못이 도리어 우레를 따라 동탕한다. 바로 여자가 도리어 남자를 따라가는 「귀매」의 상이다. 우번에 이르기를, 곤에는 장구 종결의 뜻이 있고 또 패괴의 뜻이 있으며 건에는 명찰의 뜻이 있다. 삼효가 위로 올라 사위에 이르는 것이 「영종」이고 사효가 아래로 내려 삼위에 이르러 태를 이루며 태는 훼절을 주관하므로 합하여 「영종하여 폐를 안다」가 된다. 이 말은 여자의 출가라는 일이 바른 도리에 합해야 좋은 끝을 맺을 수 있고 바른 도리에 합하지 않으면 반드시 패괴한다는 것이다. 「태」괘의 곤체 제3효는 내괘의 종결이고 태는 또 부착·결개의 뜻이 있으므로 「종」을 「영」이라 한다. 곤은 패괴를 주관하고 건은 명찰을 주관하며 「태」괘의 건체 제4효가 진으로 변하여 바로 건의 명찰로 곤의 패괴를 아니 「폐」자 위에 「지(知)」를 두른다.

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。古者諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從。初以兌女居下位，兌為妾，則是所歸之妹乃娣也。娣為陪嫁，不求禮備，故不嫌於隨歸；娣以從姊，尚可待年，故不嫌於為妹。女子謂女弟曰妹，至妹為己媵則謂之娣，所以別於在母家之稱，以明同事一君之義也。

초구 효사에 이르기를, 「귀매를 제(娣)로 한다. 절뚝발이도 걸을 수 있다. 가면 길하다」. 고대 제후가 일국의 여자를 맞이할 때 다른 두 나라가 딸을 보내 배가(陪嫁)하게 하고 수가(隨嫁)하는 것은 신부의 질녀와 여동생이다. 초구는 태가 상징하는 여자로 맨 아래 자리에 있고 태는 첩이므로 여기서 시집가는 「매」는 실은 배가하는 「제」임을 알 수 있다. 제는 배가의 신분으로 육례의 구비를 따지지 않으므로 언니를 따라 함께 출가해도 실례로 헤아리지 않는다. 제는 언니를 따라 시댁에 드는 것으로 아직 몇 년 성인을 기다릴 수 있으므로 여동생의 신분으로 출가해도 때를 잃었다 하지 않는다. 여자는 자기 여동생을 「매」라 칭하다가 여동생이 자기 배가가 되면 「제」라 고쳐 부른다――이는 친정에 있을 때의 칭호와 구별하여 자매 둘이 한 남편을 함께 섬기는 명분을 표명하기 위함이다.

是姊為後，妹為娣，歸妹以娣，此亦嫁女之恆事。雖其分位卑賤，不能有為，然果克盡其道，亦可承助於君子。猶之跛足雖偏，倘使能履，亦有不可盡廢者。蓋五卦主為震中，震為足，初以兌之毀折上承震足，則象跛足之能履，故前征吉也。象曰：歸妹以娣，以恆也。跛能履吉，相承也。

이에 언니는 정실이 되고 여동생은 배가가 된다. 「귀매를 제로 한다」는 딸을 시집보내는 상례에 지나지 않는다. 제의 명분은 비미하여 큰 사업을 이룰 수는 없으나 과연 자기 본분을 다할 수 있으면 똑같이 자기 남편을 섬기고 보조할 수 있다. 이는 마치 한쪽 발이 절어 걸음이 비스듬한 것과 같으나 아직 걸을 수 있으면 아직 완전히 폐기할 수 없는 쓸모가 있다. 효상으로 말하면 육오는 전괘의 주효로 진괘 가운데 있고 진은 인신에서 발이다. 초구는 태의 훼절 상으로 위로 진족을 받드니 바로 절은 다리이면서도 걸을 수 있는 것과 같아 앞으로 가면 도리어 길리하다. 『소상전』에 이르기를, 「귀매를 제로 함은 항(恒) 때문이며 절뚝발이도 걸을 수 있어 길함은 서로 이어받기 때문이다」.

九二：眇能視，利幽人之貞。二為互離，離為目，目主視；而二為正兌，兌為小，則為眇目。目既曰眇，則目已偏，而為互離，猶幸能視。猶之娣為嫡棄，退處永巷，春風秋扇，矢志靡他，此所謂幽人之貞，二之利如是已矣。象曰：利幽人之貞，未變常也。

구이 효사에 이르기를, 「애꾸눈이어도 볼 수 있다. 유인(幽人)의 정이 이롭다」. 구이는 호체 리괘에 속하고 리는 눈이며 눈은 봄을 주관한다. 그러나 그것은 동시에 또 본체 태이고 태는 작음이다. 합하면 한 쪽 애꾸눈이 된다. 눈이 이미 「묘(眇)」라 칭한 이상 시력이 이미 한쪽이 손상되었으나 다행히 그것은 또 호리(互離)에 속하여 겨우 아직 볼 수 있다. 이는 마치 배가한 여동생이 정처에게 미움받아 깊은 궁전 외진 골목에 물러나 살며 가을 지난 부채처럼 놓여 있으면서도 시종 뜻을 바꾸지 않고 다른 이심이 없는 것과 같다――이것이 이른바 「유인의 정」(그윽이 살며 절조를 지키는 자의 조수)이다. 구이가 얻을 수 있는 이점도 여기에서 그친다. 『소상전』에 이르기를, 「유인의 정이 이로움은 아직 상을 변하지 않았기 때문이다」.

六三：歸妹以須，反歸以娣。虞氏曰：須，需也，猶待也。三原為泰之四，比近君位，是待時于歸者。今則反歸於三，變為兌上，兌為少女，是三之為娣，則以四反歸之故，故曰歸妹以須，反歸以娣也。象曰：歸妹以須，未當也。

육삼 효사에 이르기를, 「귀매를 수(須)로 한다. 되돌아 제로 귀한다」. 우번에 이르기를, 「수」는 곧 「수(需)」로 기다림의 뜻이다. 제3효는 본래 「태」괘의 제4효로 군위에 바로 이웃하여 시기를 기다려 출가하는 쪽에 속한다. 이제 그것은 도리어 삼위로 물러 돌아와 태괘의 상효로 변하고 태는 소녀이다――보건대 육삼이 배가의 「제」로 전락한 까닭은 그것이 사위에서 삼위로 도로 물러난 까닭이다. 그러므로 효사가 「귀매를 수로 하고 되돌아 제로 귀한다」고 한다. 『소상전』에 이르기를, 「귀매를 수로 함은 아직 마땅하지 않기 때문이다」.

九四：歸妹愆期，遲歸有時。婦女之年宜少，而四居互離之上，是中女而年又加長者，則妹之歸也已過其期。愆，過也。離為日，故云期；離爻已盡，又居外卦，故云愆期。愆期則遲，遲宜待時，蓋有不以遲歸為嫌者。象曰：愆期之志，有待而行也。

구사 효사에 이르기를, 「귀매가 기한을 지난다. 늦은 귀에는 때가 있다」. 출가하는 여자는 나이가 어림이 마땅한데 구사는 호체 리괘 위에 있고 리는 본래 중녀로 이제 나이가 또 한층 더 커졌으므로 이 「매」의 출가는 이미 마땅한 기한을 지났음을 알 수 있다. 「건(愆)」은 곧 지남이다. 리는 상에서 해이므로 「기(期)」를 말하고 리의 효위가 이미 끝에 이르며 구사는 또 이미 외괘에 들어갔으므로 「건기」(날짜를 놓침)라 한다. 이미 기한이 지났으면 늦은 것이나 늦었으면 참고 기다려 시기를 기다려야 한다. 본래 늦게 시집가는 것을 꺼리지 않는 도리가 있기 때문이다. 『소상전』에 이르기를, 「건기의 뜻은 기다림이 있어 행하기 때문이다」.

六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。五為君位，又為震中，震為帝，震位甲乙，又為泰之坤，坤納乙，是為帝乙。帝乙歸妹，則妹亦帝之妹，帝妹亦尊，非他媵妾之比。帝乙，微子之父，或當日實有歸妹之事，故取此象。夫女歸求男，非禮之正，至於帝王嫁女，轉有紆尊降貴之美，則歸妹之吉，惟六五始足以當之。

육오 효사에 이르기를, 「제을(帝乙)이 누이를 시집보낸다. 그 군(君)의 소매는 그 제(娣)의 소매의 좋음만 못하다. 달이 보름에 가깝다. 길하다」. 제5효는 군위이고 또 진괘 가운데 있으며 진은 제(帝)이다. 진은 방위에서 갑을(甲乙)에 속하고 또 이 효는 「태」괘의 곤에서 나왔으며 곤은 납갑의 법으로 「을(乙)」을 납한다. 합하면 곧 「제을」이다. 제을이 누이를 시집내므로 이 「매」는 곧 제왕의 누이로 신분이 존귀하여 다른 배가의 희첩의 비교가 아니다. 제을은 상주(商紂)의 아버지·미자(微子)의 아버지로 당시 혹 진실로 누이를 시집보낸 일이 있었을지도 모르므로 『역』이 이 상을 취했다. 헤아리건대 여방이 스스로 남방에게 시집가는 것은 정례에 합하지 않으나 제왕이 딸을 시집보냄에 이르러서는 도리어 존을 굽히고 귀를 낮추어 신하에게 하가(下嫁)하는 아름다운 뜻이 있다. 그러면 「귀매」가 말하는 길은 오직 육오 이 한 효만이 감당할 만하다.

既為女君，雖衣袂之良不如其娣，而不嫌儉素，其不尚容飾有如此者。衣口為袂，泰乾為衣，變兌為口，復有互離之文，娣袂曰良，誠哉其袂良也。且滿則招損，謙乃有光，後德如月。月虧於既望，而盛於幾望。五以互坎之月下連互離之日，北坎南離，相對生明，雖在互坎之上，月光少偏，則將盈而尚未盈，較之已盈而恆恐其缺者，其象不同矣。妹而言歸，惟帝乃吉，不得以泛泛歸妹者疑其征凶無攸利也。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也，是其位在中，以貴行也。位居五曰在中，天子之女，故曰貴行。

그녀는 이미 여군으로서 귀한데 의수의 화미는 배가한 여동생만 못하고 또 자기의 소박함을 싫어하지 않으니 용모와 복식을 숭상하지 않음이 이 지경에 이르렀다. 옷의 소맷부리를 「매(袂)」라 한다. 「태」괘의 건은 옷이고 변하여 태가 되며 태는 입이며 다시 호체 리의 문채를 더하므로 배가하는 제의 의수가 「량(良)」하다 하니 그것은 참으로 화미하다. 하물며 영만하면 손을 부르고 겸퇴해야 광휘가 있다. 왕후의 덕은 마땅히 달과 같아야 한다. 달은 십육일에 보름이 지나면 이지러지기 시작하고 막 보름이 되려 하여 아직 보름이 되지 않을 때 가장 성하다. 육오는 호체 감이 상징하는 달로 아래 호체 리가 상징하는 해와 이어져 감은 북에 있고 리는 남에 있어 양자가 서로 비추어 광명을 낸다. 이 둥근 달은 호감 위에 있으나 달빛이 조금 기울어 바로 차려 하여 아직 완전히 차지 않았다――저 이미 원만하여 시시각각 이지러짐을 두려워하는 달과는 상이 크게 다르다. 보건대 「매」라 칭하고 출가를 말하는 것은 제왕가만이 길리하니 일반의 「귀매」로 그것도 또한 「가면 흉하고 이로움이 없다」고 의심해서는 안 된다. 『소상전』에 이르기를, 「제을의 귀매는 그 제의 소매의 좋음만 못함은 그 자리가 가운데 있어 귀로써 행하기 때문이다」. 제5위에 있음을 「중에 있다」라 하고 그녀는 천자의 딸이므로 「귀로써 행한다」라 한다.

上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。震為士，兌為女。古者祭祀，婦供筐實，男親割牲。則此兌女上承震筐，虞氏曰：震為筐。震筐上仰，虛無一物，是為筐無實。則此震士以互離之戈下刲兌羊，刲，刺也。而互坎之血為互離灼乾，坎為血卦，離為乾卦，是為羊無血。筐實不供，是婦道虧，故變婦而稱女；割牲有乖，是男職缺，故變男以稱士。夫婦而曰女士，上下不應也，無攸利矣。象曰：上六無實，承虛筐也。

상육 효사에 이르기를, 「여자가 광주리를 받들어도 실이 없고 선비가 양을 찔러도 피가 없다. 갈 곳의 이로움이 없다」. 진은 선비이고 태는 여자이다. 옛날 제사에서 부인은 대광주리 속 제품을 준비하는 책임을 지고 남자는 몸소 희생을 재할(宰割)했다. 여기서 태가 상징하는 여자는 위로 진이 상징하는 광주리를 받드는데――우번에 이르면 진은 광주리다――진괘의 괘획(한 양이 아래에 있고 두 음이 위에 있음)은 광주리 입구가 위를 향해 우러러 있는 듯하여 속이 텅 비어 한 물건도 없다. 이것이 「광주리에 실이 없음」이다. 그리고 진이 상징하는 남자는 호체 리가 상징하는 창을 써서 아래로 태가 상징하는 양을 찔러 죽인다――「규(刲)」는 곧 찌름이다. 그러나 호체 감의 피는 호체 리에 말라 버렸다. 감은 혈의 괘이고 리는 물건을 건조하게 하는 괘이므로 「양에 피가 없다」가 되었다. 광주리 속에 제품이 없는 것은 부인의 직분에 결함이 있으므로 「부」라 칭하지 않고 「녀」라 고쳐 불렀다. 희생을 재함이 법도에 맞지 않는 것은 남자의 직수에 흠결이 있으므로 「남」이라 칭하지 않고 「사」라 고쳐 불렀다. 본래 한 쌍의 부부여야 하는데 「녀」와 「사」라고만 부를 수 있는 것은 바로 상하 양효가 응하지 않음을 설명하므로 나아가 이로운 곳이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「상육에 실이 없음은 빈 광주리를 받들기 때문이다」.