풍괘(豊卦)

離下震上，中互兌巽。泰。豐為三陽三陰卦，自泰來，虞氏曰泰二之四。豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。盛極曰豐，滿極曰豐。豐自亨通，而豐之義惟王乃克當之。夫豐不長豐，此實可憂，然能執中以維之，豐勿過分，如日之中，豐可保也，勿須憂也。此卦為下離上震，離為日，震位東，日出東方，未遽中也，由未中以及於中，為時正多，故曰豐也。

「풍(豊)」괘는 하체가 리이고 상체가 진이며 중간에 태괘와 손괘가 호출한다. 이것은 「태」괘에서 변했다. 「풍」은 삼양삼음의 괘로 우번은 「태」의 제2효가 위로 올라 제4위에 이르렀다 한다. 괘사에 이르기를, 「풍은 형통하다. 왕이 그것을 크게 한다. 근심하지 말라, 낮중(日中)이 마땅하다」. 흥성하여 극에 이르는 것을 「풍」이라 하고 충만하여 극에 이르는 것도 「풍」이라 한다. 풍성 그 자체는 자연히 형통하나 「풍」의 이 뜻은 군왕만이 감당할 수 있다. 풍성이 영원히 풍성할 수 없다는 것은 참으로 근려할 만하다. 그러나 중도를 집수하여 그것을 유지하고 풍성이 지나치지 않게 하여 태양이 바로 중천에 있는 것처럼 하면 풍성이 보존되어 근심할 필요도 없다. 이 괘는 하리 상진으로 리는 해이고 진은 방위에서 동방에 속한다. 태양이 막 동쪽에서 떠올라 아직 곧바로 정중에 이르지 않는다. 아직 정중에 이르지 않은 데서 정중에 이르기까지 헤아리면 중간의 시간이 바로 기므로 「풍」이라 칭한다.

彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？豐者，大也。豐何以大？王大之也。馬氏曰：假，大也。王大者何？外卦為震，內卦為離，帝出乎震，相見乎離，王居離位，南面以聽天下，嚮明而治之象也，故曰王大之也。夫豐固無不通，而豐亦不易保，豐實可憂，而聖人曰勿。然主之以離明，濟之以震動，如日方中，幽隱畢照，得處豐之宜矣，何事徒憂為也。

『단전』에 이르기를, 「풍은 큼이다. 밝고 움직이므로 풍이다. 왕이 그것을 크게 함은 큼을 숭상함이다. 근심하지 말라 낮중이 마땅함은 마땅히 천하를 비춰야 하기 때문이다. 낮중이면 곧 기울고 달이 차면 곧 이지러진다. 천지가 차고 비고 하며 때와 함께 자라고 줄어든다. 하물며 사람이겠는가. 하물며 귀신이겠는가」. 「풍」은 곧 큼이다. 풍이 무엇으로 크다고 하는가. 군왕이 그것을 크게 한 것이다. 마융에 이르기를, 「가(假)」는 곧 크다이다. 군왕이 크게 한다는 것은 어떤 것인가. 외괘는 진이고 내괘는 리로 『설괘전』에 「제(帝)가 진에서 나오고 리에서 서로 본다」라 하여 군왕이 바로 리의 위치에 있어 남면하여 앉아 천하를 듣고 다스리니 이는 광명을 향하여 정을 베푸는 상이므로 군왕이 그것을 크게 했다 한다. 풍성은 본디 통달하지 않는 것이 없으나 풍성은 보존하기 어려워 참으로 근려할 만한데 성인은 하필 「물(勿)」 한 글자를 말한다. 그것은 리의 명찰을 주로 하고 다시 진의 행동으로 배합하면 태양이 바로 중천에 있는 것 같아 유암 은폐한 곳마저 비추어 밝히니 이것이 풍성을 처리하는 적당한 방법을 얻은 것이니 어찌 헛되이 근심하겠는가.

蓋日之所以宜中者，則以日明徧照而未昃也。日居震位，日尚未出，由未出而計及於將出，既出日愈高則愈明，愈明則愈豐，至於日中則明愈大，故曰宜也。然日雖宜中，而日亦豈能長中？日居東位，是日將升；日照東方，是日巳昃。離日在下，反照震位，此日昃象也。顧日豈遽昃？惟中故昃也，中即昃之機也。

태양이 정중을 마땅하게 여기는 까닭은 이 때 일광이 사방을 두루 비추고 아직 서쪽으로 기울지 않았기 때문이다. 태양이 진의 방위에 있을 때는 아직 뜨지 않았다. 아직 뜨지 않은 데서 막 뜨려고 할 때까지 헤아리면 뜬 뒤에는 높을수록 더욱 밝고 밝을수록 더욱 풍성하여 정중에 이르면 광명이 가장 성해지므로 『단전』이 「의(宜)」 한 글자를 말한다. 그러나 태양은 정중을 마땅하게 여기나 태양이 어찌 오래 정중에 머물 수 있겠는가. 태양이 동방의 자리에 있는 것은 막 오르려는 것이고 태양이 동방을 비추면 이미 서쪽으로 치우친 것이다. 리일은 하체에 있고 도리어 진이 있는 상체를 영조(映照)하니 이는 바로 해가 이미 서쪽으로 기울은 상이다. 그러나 태양이 기운다 하면 곧 기우는가. 바로 중천에 이르렀기에 서쪽으로 기우는 것이다――「중(中)」 자체가 「측(昃)」의 선조이다.

惟月亦然，月不食於未盈而食於既盈。離下伏坎，坎為月，坎月上遇互兌之毀，則月乃缺。坎資離光，離見坎伏，亦象月食，是月之食由於盈，猶日之昃由於中也。中不長中，盈不長盈，豐亦不長豐也。於以知有盈即有虛，有消即有息。豐自泰來，泰二之四，乾變離虛，坤變震動，是為天虛地盈。泰為正月卦，變震為二月，離為五月，是為春消夏息。盈虛消息，天地與時尚且如是，而況於人？盛極衰伏，豈能長豐？而況鬼神陰相天地與時，豈能長豐乎！

달도 또한 마찬가지다. 달은 아직 둥글지 않을 때 이지러지지 않고 하필 이미 둥근 뒤에 이지러진다. 리 아래에는 감이 잠복하고 감은 달이며 감월이 올라가 호체 태의 훼절을 만나면 달이 결손된다. 감월은 본래 리일의 빛을 빌려 밝아져야 하나 이제 리는 드러나고 감은 숨으니 이 또한 월식의 상과 같다. 보건대 달이 이지러지는 까닭은 그 원만함에서 일어나니 마치 해가 기우는 까닭이 그 정중에서 일어남과 같다. 중천은 오래 가운데 있을 수 없고 원만은 오래 찼음을 보존할 수 없으며 풍성도 또한 자연히 오래 유지할 수 없다. 이로써 알아야 할 것은 참이 있으면 이지러짐이 있고 줄어듦이 있으면 자람이 있다는 것이다. 「풍」괘는 「태」괘에서 변하여 「태」의 제2효가 위로 올라 제4위에 이르고 건은 리로 변하여 가운데가 비고 곤은 진으로 변하여 움직임을 주관하니 이것이 하늘이 비고 땅이 참이다. 「태」는 정월에 배하고 변해 나온 진은 이월에 배하며 리는 오월에 배하니 이것이 봄이 줄어들고 여름이 자람이다. 영허소장은 천지와 사시조차 이와 같으니 하물며 사람이겠는가. 흥성하여 극점에 이르면 쇠패를 복복(伏)하니 어찌 오래 풍성하겠는가. 하물며 귀신은 다만 암중에 천지와 사시를 보좌할 뿐이니 어찌 오래 풍성하겠는가!

象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。震雷離電，威明皆至，故象豐。君子用雷之威飭刑，用電之明察獄也。初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。配，對也。初四皆陽，故曰配；四為震之主爻，故曰主。初為離下，日尚未升，然與四配，已及震位，是震為主，離則遇之。夫震納庚，離納己，自庚至己則為十日，十日為旬。日出庚位，以漸上升，雖至於己，亦不為過。蓋己即離也，日至離位適為日中，故無咎，宜前往也，往有尚矣。象曰：雖旬無咎，過旬災也。初之無咎，由未過旬，過旬則災，蓋過旬即為日昃，昃故災也。

『대상전』에 이르기를, 「우레와 번개가 함께 이르니 풍이다. 군자는 이로써 옥을 절하고 형을 친다」. 진은 우레이고 리는 번개로 위세와 명찰이 함께 이르므로 「풍」에 상한다. 군자는 우레의 위세를 취하여 형벌을 정비하고 번개의 밝음을 취하여 옥송(獄訟)을 심찰한다. 초구 효사에 이르기를, 「그 배주(配主)를 만난다. 순(旬)이라도 허물이 없다. 가면 숭상받으리라」. 「배」는 대등함이다. 초구와 구사는 똑같이 양효이므로 「배」라 하고 구사는 진괘의 주효이므로 「주」라 한다. 초구는 하체 리 안에 있어 태양이 아직 뜨지 않았으나 그것은 구사와 서로 배하여 이미 진의 위치에 닿는다. 진은 주이고 리는 가서 그것과 만난다. 납갑의 법에 의하면 진은 천간 「경(庚)」을 납하고 리는 천간 「기(己)」를 납한다. 경에서 기까지 세면 바로 열흘이고 열흘을 한 순이라 한다. 태양은 경위에서 떠올라 한 걸음씩 위로 가서 비록 기위에 이르러도 지나침으로 헤아리지 않는다――「기」는 곧 리이고 태양이 리위에 이르면 바로 정오이므로 허물이 없고 가야 하며 가면 가상을 받는다. 『소상전』에 이르기를, 「순이라도 허물이 없는 것은 순을 지나면 재앙이기 때문이다」. 초구에 허물이 없는 까닭은 아직 한 순을 넘지 않았기 때문이다. 일단 한 순을 넘으면 재앙이 있다. 순을 지나면 태양이 서쪽으로 기울고 해가 한번 기울면 재화도 따라 온다.

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。二為互巽，巽為草木，是二所豐者乃蔀也。蔀，??舒，蔀草名。離日未出，光華未露，而為草木所蔽，晦暗如故。上應震中，震為仰缶，如星之斗，時尚見之。是宜體震之行，循序前往，縱歷巽位以得疑疾，而有孚信啟發之亦吉。蓋震前為巽，巽為疑，震往之巽，故曰往得疑疾；巽前為離，離為日之中位，故曰有孚發若吉也。象曰：有孚發若，信以發志也。孚，信也。信以啟志，使之前往致豐也。

육이 효사에 이르기를, 「그 포(蔀)를 풍성하게 한다. 낮중에 북두를 본다. 가면 의혹의 질을 얻는다. 믿음이 있어 발약(發若)하면 길하다」. 육이는 호체 손괘에 속하고 손은 초목이므로 육이가 「풍」하게 하는 것은 해를 가리는 초석(草席)――「포」, 이른바 일종의 풀 이름이다. 이 때 리일은 아직 뜨지 않고 광화가 아직 드러나지 않았으며 또 초목에 가려 여전히 혼암하다. 육이는 위로 진괘 가운데에 응합하고 진의 괘형은 입을 앙뜬 옹기와 같아 하늘의 북두에 비유되며 이 때 아직 볼 수 있다. 그러므로 그것은 진의 행동을 본받아 차서를 따라 앞으로 가야 한다. 비록 손의 위치를 지나 시의(猜疑)의 환을 불러와도 신의로 상대를 계발하면 똑같이 길리하다. 진의 앞은 손이고 손에는 의려(疑慮)의 뜻이 있어 진에서 손으로 가므로 「가면 의질을 얻는다」고 한다. 손의 앞은 리이고 리는 바로 낮중의 자리에 해당하므로 「믿음이 있어 발약하면 길하다」고 한다. 『소상전』에 이르기를, 「믿음이 있어 발약함은 믿음으로 뜻을 여는 것이다」. 「부」는 곧 신의이다. 자기의 신의로 상대의 심지를 열어 그를 재촉하여 앞으로 가게 하여 풍성을 이루게 한다.

九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。沛沬皆水名。三為互兌，兌為澤，是豐其沛也。汪洋洶湧，莫測津涯，旭日初昇，波影激射，離在互兌之下，水溢日上，故云日中見沬。夫日惟先歷艮位，而後始出於震，由見斗以至見沬，則是已及於震而漸遠夫艮矣。如艮手而遇兌折，往前為右，故云折其右肱。為能前往以成豐，故云無咎。象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。以卦象言之，乃為無咎；若以人事衡之，豐其沛恐其沈溺，不可以處大事；右肱已折，攜持無具，其何能為？終不可用矣。

구삼 효사에 이르기를, 「그 패(沛)를 풍성하게 한다. 낮중에 매(沬)를 본다. 그 오른팔을 꺾는다. 허물이 없다」. 「패」와 「매」는 모두 물 이름이다. 구삼은 호체 태괘에 속하고 태는 못이므로 「그 패를 풍성하게 한다」이다. 수면이 호한(浩瀚)하고 형용하여 나루터 언덕을 바라볼 수 없다. 아침 해가 막 뜰 때 물빛이 사방으로 격사한다. 리일은 아래에 있고 호태의 물은 위에 있어 수기가 태양을 넘치게 하므로 「낮중에 매를 본다」고 한다. 태양은 늘 먼저 간의 방위를 지나고 그 뒤에 진위에서 솟아나온다. 「두를 봄」에서 「매를 봄」에 이르는 것은 그것이 이미 진위에 들어가 간을 점점 멀어졌음을 설명한다. 간은 인신에서 손이고 이제 태의 절손을 만나며 사람이 앞으로 갈 때 오른손이 앞에 있으므로 「그 오른팔을 꺾는다」고 한다. 그것이 끝내 아직 앞으로 나아가 풍성을 이룰 수 있으므로 「허물이 없다」고 한다. 『소상전』에 이르기를, 「그 패를 풍성하게 함은 대사를 할 수 없음이며 그 오른팔을 꺾음은 마침내 쓸 수 없음이다」. 다만 괘상 위에서 말하면 이 한 효는 허물이 없다고 한다. 만약 인사로 저울질하면 수세가 이처럼 성대하여 잠멸될까 두려워 대사를 맡길 수 없다. 오른팔이 이미 부러졌으면 들고 쥐는 도구가 없으니 아직 무엇을 할 수 있겠는가. 마침내 쓸모가 없다.

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。二曰豐其蔀，日中見斗；四亦曰豐其蔀，日中見斗。然二之豐其蔀，則為以陰應陰；而四之豐其蔀，則為以陽居陰。二之日中見斗，則為上應震中；四之日中見斗，則為位居震初。又曰遇其夷主者，蓋四原為泰二，二往居四，始變為豐。四為震主，二亦為離主，相等，夷也。震與離遇，明動相資，此漸豐之候也，故吉。象曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。

구사 효사에 이르기를, 「그 포를 풍성하게 한다. 낮중에 북두를 본다. 그 이주(夷主)를 만난다. 길하다」. 육이는 「그 포를 풍성하게 하고 낮중에 북두를 본다」고 하고 구사도 「그 포를 풍성하게 하고 낮중에 북두를 본다」고 하나 둘은 다르다. 육이의 「그 포를 풍성하게 함」은 음효로 음효에 응하는 것이고 구사의 「그 포를 풍성하게 함」은 양효로 음위에 있는 것이다. 육이의 「낮중에 북두를 봄」은 위로 진괘 가운데에 응합하는 것이고 구사의 「낮중에 북두를 봄」은 스스로 진괘의 시작에 있는 것이다. 효사가 또 「그 이주를 만난다」고 한 것은 구사가 본래 「태」괘의 제2효로 제2효가 위로 올라 사위에 있어 비로소 「풍」괘로 변했기 때문이다. 구사는 진괘의 주효이고 이효도 또한 리괘의 주효로 둘의 분량이 서로 같다――「이(夷)」는 곧 등동(等同)이다. 진과 리가 서로 만나 광명과 행동이 서로 의거하니 이는 바로 풍성이 점점 형성되는 때이므로 길리하다. 『소상전』에 이르기를, 「그 포를 풍성하게 함은 자리가 마땅하지 않기 때문이며 낮중에 북두를 봄은 어둡고 밝지 않기 때문이며 그 이주를 만남은 길행하기 때문이다」.

六五：來章，有慶譽，吉。章，明也。震為行曰來，應二離中曰來章。初為殘夜之象，二三蔀沛之豐，日尚未出；四日將出，前行始遇夷主；至於五，則已日出於上，光明有耀，故曰來章。福慶嘉譽，惟五有之，此卦辭所謂日中者，豐之至也。象曰：六五之吉，有慶也。

육오 효사에 이르기를, 「장(章)이 온다. 경예(慶譽)가 있다. 길하다」. 「장」은 곧 광명이다. 진은 행주를 주관하므로 「래(來)」라 한다. 육오는 아래로 육이가 있는 리괘 가운데에 응하고 리는 밝음이니 합하면 곧 「래장」(광명이 옴)이다. 전괘를 돌아보면 초효는 남은 밤이 막 다하려는 상이고 이효·삼효가 풍하게 하는 것은 초석과 큰 물로 태양이 아직 나오지 않았으며 사효는 태양이 막 뜨려 하여 앞으로 가야 비로소 세가 균등한 짝을 만나고 오효에 이르면 태양이 이미 높이 위에 걸려 광명이 눈을 부시게 하므로 「래장」이라 한다. 복경과 미예(美譽)는 육오만이 향유한다――이것이 괘사가 말하는 「낮중」으로 풍성이 정점에 이르렀다. 『소상전』에 이르기를, 「육오의 길함은 경사가 있기 때문이다」.

上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。上則為日昃矣。日既西昃，日漸不明，而復有屋以蔽之，則暗愈甚。震為木，互兌克木為屋，上為天位，高出天際，是上之所豐者乃其屋也。夫既有屋，即有以屋為家者，而觀其家，則又蔽以??舒蔀，震為竹葦，是為蔀其家。蔽之已甚，至往就其家之戶以窺其家之人，亦闃寂而不可覿，至於三歲之久。闃，寂也。

상육 효사에 이르기를, 「그 집을 풍성하게 하고 그 집을 포로 가린다. 그 문을 엿보면 적막하여 사람이 없는 듯하다. 삼 년을 보지 못한다. 흉하다」. 상효에 이르면 태양이 이미 서쪽으로 기울었다. 해가 이미 치우쳐 광선이 점점 혼암해지고 머리 위에 또 집을 덮어 가리면 더욱 흑암해진다. 진은 나무이고 호체 태는 나무를 극할 수 있어(도끼를 나무에 가함) 집이 되었다. 상효는 천위로 방옥이 높이 솟아 하늘가에 나오므로 상육이 「풍」하게 하는 것은 그 집임을 알 수 있다. 이미 집이 있으면 집으로 집을 삼는 사람이 있다. 그러나 그 집을 보면 또 초석으로 겹겹이 차폐해 두었다――진은 죽위(竹葦)이니 이것이 「그 집을 포로 가림」이다. 차폐가 너무 심하여 사람이 그 집 문가에 이르러 안을 엿보아도 집 안은 한 조각의 적정으로 사람 그림자를 보지 못하고 잇달아 삼 년이 이와 같다. 「격(阒)」은 곧 적정(寂靜)이다.

泰為上坤下乾，乾人坤戶，其象昭然。乃坤變為震，坤戶下塞；乾變為離，人亦不見，故曰窺其戶闃其無人。離為目曰覿，上與離遠，故曰三歲不覿。值豐之極，不能謙退自下，闢門納誨，而乃豐屋蔀家，自蔽其明，此甘於蹈凶而不知悔者也。象曰：豐其屋，天際翔也。窺其戶，闃其無人，自藏也。天際翔，言翬飛鳥革，如翱翔也。自藏者，自蔽也。

「태」괘는 상곤 하건으로 건은 사람에 상하고 곤은 문호에 상한다. 이 상은 본래 뚜렷하다. 이제 곤이 진으로 변하여 곤이 상징하는 문호가 아래로 막혀 죽고 건이 리로 변하여 사람도 또한 보이지 않으므로 「그 문을 엿보면 적막하여 사람이 없는 듯하다」고 한다. 리는 눈이고 보는 것을 「적(觌)」이라 한다. 상육은 하체의 리에서 가장 멀므로 「삼 세에 보지 못한다」고 한다. 풍성의 정점에 있어 겸퇴하여 스스로 남의 아래에 있고 문호를 크게 열어 극간(規諫)을 접납하지 못하고 도리어 집을 크고 높게 짓고 집문을 엄밀히 가려 스스로 자기 광명을 몽폐한다――이는 감심하여 흉험으로 향하고 회개할 줄 모르는 사람이다. 『소상전』에 이르기를, 「그 집을 풍성하게 함은 하늘가를 나는 것이며 그 문을 엿보면 적막하여 사람이 없음은 스스로 감춤이다」. 이른바 「천제를 난다」는 『시경·사간』의 이른바 「휘와 같이 나는 듯하고 새와 같이 혁(革)하는 듯하다」(처마가 날아오르는 것이 새가 날아다니는 듯하다)이다. 이른바 「스스로 감춤」은 자기가 자기를 차폐하는 것이다.

艮下離上，中互兌巽。否。旅為三陰三陽卦，自否來，虞氏曰否三之五。姚氏曰：此本否卦，三五交易，去其本體，故曰客旅。蜀才曰：否三升五，柔得中於外，上順於剛；九五降三，降不失其正，止而麗乎明。旅：小亨，旅貞吉。旅，賓旅也，商旅也。賓旅以通往來，商旅以通貨賄，遨遊四方，靡所定處。猶夫旅人為軍眾在旗下露宿於外也，故曰旅也。艮下離上，有旅象，故卦名旅。旅行多阻，僅能小亨；旅處宜慎，貞正則吉。

「려(旅)」괘는 하체가 간이고 상체가 리이며 중간에 태괘와 손괘가 호출한다. 이것은 「비」괘에서 변했다. 「려」는 삼음삼양의 괘로 우번은 「비」의 제3효와 제5효가 바뀐 것이라 한다. 요신에 이르기를, 이 괘는 본래 「비」괘로 삼·오 양효가 서로 바뀌어 자기 원래의 본체를 떠났으므로 「객려(客旅)」라 한다. 촉재(蜀才)에 이르기를, 「비」의 제3효가 오위로 오르고 유효가 외괘에서 중위를 얻어 위로 양강에 순종하며 구오가 삼위로 내려와 내려갔어도 그 바름을 잃지 않아 이에 「그치고 밝음에 붙는다」가 되었다. 괘사에 이르기를, 「려는 작게 형통한다. 나그네는 바르면 길하다」. 이른바 「려」는 문을 나서 객이 되는 사람을 가리키고 또 장사치도 가리킨다. 빈려는 각지의 왕래를 통창하게 하고 상려는 화재를 유통하게 하며 사방을 만유하여 고정된 거소가 없다. 이는 또 「려」자의 본의와 같아――군대가 기치 아래 집결하고 야외에 노숙하므로 「려」라 한다. 간 하 리 상은 기려(羈旅)의 상이 있으므로 괘명을 「려」라 한다. 문을 나와 밖에 있으면 저애가 많아 작게 형통할 뿐이다. 타향에 객거하면 신중해야 하고 바름을 지켜야 길리하다.

象曰：旅小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。旅之時義大矣哉。卦之所以名旅者，以卦有旅象也。旅自否來，以否之三上往居五。否三之柔原處偏位，往居於五則謂得中，五為外卦，是謂得中於外。旅之四上皆剛，否以三之坤順往居二剛之內，是謂之柔順乎剛。得中乎外，是旅之亨，而以柔順行之，是亨者為陰，陰為小，故曰小亨也。

여기의 전문(原文에는 「상왈」이라 표제했으나 실은 곧 『단전』)에 이르기를, 「려가 작게 형통함은 유가 가운데를 밖에서 얻어 강에 순종하고 그쳐서 밝음에 붙기 때문이다. 이로써 작게 형통하고 려정하여 길하다. 려의 시의(時義)가 크도다」. 이 괘를 「려」라 하는 까닭은 괘 안에 기려의 상이 있기 때문이다. 「려」는 「비」에서 변하여 「비」의 제3효가 위로 올라 오위에 있는 것이다. 「비」의 제3효는 본래 유효로 원래 편사(偏斜)의 자리에 있었으나 이제 오위에 있으면 「중을 얻는다」하고 오는 외괘에 있으므로 「중을 밖에서 얻는다」고 한다. 「려」괘의 제4효와 상효는 모두 양강이고 「비」는 제3효의 곤유로 올라가 두 양강 사이에 있으니 이를 「유가 강에 순종한다」라 한다. 외괘에서 중을 얻는 것은 「려」가 형통할 수 있는 연유이고 그것은 유순으로 행사하므로 형통할 수 있는 것은 음이며 음은 작으므로 「소형(小亨)」이라 한다.

且以否五來居旅三，變坤為艮止；否三往居旅五，變乾為離明。旅不知止，則無以安身家；旅不能明，則無以防叵測。惟艮止麗以離明，始可以處旅也，故曰旅貞吉也。柔與止為旅之時，明與順為旅之義。知旅之時義者，處常有守，處變達權，旅之時義豈不大哉！

다시 보면 「비」의 제5효가 내려와 「려」의 삼위에 있어 곤을 간으로 바꾸고 간은 정지를 주관한다. 「비」의 제3효가 올라가 「려」의 오위에 있어 건을 리로 바꾸고 리는 광명을 주관한다. 밖에 객거하여 그칠 줄 모르면 신가를 안돈할 까닭이 없다. 밖에 객거하여 명찰하지 못하면 의외를 방비할 까닭이 없다. 오직 간의 정지로 리의 광명에 부려(附麗)해야 기려 속에서 스스로 처할 수 있으므로 「려는 바르면 길하다」고 한다. 유순과 정지는 기려가 파악해야 할 「시」이고 명찰과 순종은 기려가 체인해야 할 「의」이다. 기려의 시와 의를 아는 사람은 평상에 처해도 조수가 있고 변고를 만나도 권통에 통한다――기려의 시와 의가 어찌 중대하지 않겠는가!

象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。火在山上，不能久處，旅之象也。君子體火之明以慎刑，體山火之不久而不留獄。蓋獄乃旅居之至困者。互兌為刑，離明以慎用之；互巽為入，入兌刑中為獄，而遇艮止，故曰不留也。初六：旅瑣瑣斯其所【句】，取災。陰居艮初，又在下位，鄙吝瑣屑，亦旅人所恆有者。陸氏曰：瑣瑣，小也。艮為小石，故曰旅瑣瑣。夫旅本寡親，則囊橐餱糧正賴侶伴之捍衛，乃以瑣瑣之故析其處所，倘有意外之虞，孰為救獲？

『대상전』에 이르기를, 「산 위에 불이 있으니 려이다. 군자는 이로써 명신(明慎)하여 형을 쓰고 옥을 머무르지 않는다」. 불이 산 위에서 타는 것은 오래 머물 수 없어 바로 기려의 상이다. 군자는 불의 밝음을 체회하여 형벌을 신중하게 가하는 데 쓰고 산 위의 불이 오래 머물지 않음을 체회하여 안건을 쌓아두지 않는 데 쓴다. 수옥은 바로 「객거」 가운데 가장 곤고한 한 가지 처경이기 때문이다. 호체 태는 형이고 리의 명찰로 그것을 신중히 동용한다. 호체 손은 진입이고 태가 상징하는 형벌 속에 들어가면 곧 옥에 앉는 것이며 또 앞에 간의 그침을 만나므로 「머무르지 않는다」고 한다. 초육 효사에 이르기를, 「려가 쇄쇄(瑣瑣)하여 그 곳을 사(斯)한다. 재앙을 취한다」(원서는 「소」자 아래에 「구(句)」 한 글자를 협주하여 다륭아가 구두를 여기에 끊었음을 표명한다). 음효가 간괘의 맨 처음에 있고 또 전괘의 맨 아래 위치에 있어 사람 됨이 외쇄 인색하고 근근히 계교한다――이 또한 여객이 늘 있는 모병이다. 육적에 이르기를, 「쇄쇄」는 곧 세소(細小)이다. 간은 작은 돌조각이므로 「려쇄쇄」라 한다. 문을 나서면 본래 친인이 적고 행낭과 건량은 전적으로 동반의 호위에 의지하는데 그는 쇄쇄한 작은 일 때문에 사람과 거처를 나눈다. 만일 의외의 우려가 있으면 누가 와서 그를 건지고 부지하겠는가.

災之來也，由自取矣。斯，析也，以斧析木曰斯。詩曰：斧以斯之。象曰：旅瑣瑣，志窮災也。六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。二體正艮互巽，艮為門闕，巽以入之，旅人就舍象也。即，就；次，舍也。夫旅行於外，不可無資，二為互巽，巽為近利，是巽之資則二懷之。而旅行於外，又不可無助，二居艮中，上下相比，艮為童僕，是艮之童僕則二得之。即次懷資則身已安，童僕貞正則心又安，此旅之善者。象曰：得童僕貞，終無尤也。

재화의 도래는 그 자신이 불러온 것이다. 「사(斯)」는 쪼개는 뜻으로 도끼로 나무를 쪼개는 것을 「사」라 하고 『시경·진풍·무문』에 「무문에 극이 있어 도끼로 그것을 쪼갠다」는 구가 있다. 『소상전』에 이르기를, 「려가 쇄쇄함은 뜻이 궁하여 재앙이다」. 육이 효사에 이르기를, 「려가 차(次)에 이르고 그 자(資)를 품으며 동복(童僕)의 정을 얻는다」. 육이는 본체는 간에 속하고 호체는 손에 속하며 간은 문궐이고 손은 진입의 뜻이 있어 바로 여객이 객사에 투숙하는 상이다. 「즉(即)」은 접근·들어감이고 「차」는 여사(旅舍)이다. 문을 나서면 여비가 없어서는 안 된다. 육이는 호체 손에 속하고 손에는 「저시삼배(近利市三倍)」의 상이 있으므로 손의 재화가 육이의 품에 품겨졌다. 문을 나서면 또 도우미가 없어서는 안 된다. 육이는 간괘 가운데 있어 상하 양효와 바로 이웃하고 간은 동복이므로 간의 동복이 육이에게 얻어졌다. 객사에 들어가 살고 여비를 품으면 인신이 이미 안돈되었다. 동복이 충성하여 바름을 지키면 마음속도 또한 안온하다――이는 기려 중의 가장 좋은 정형이다. 『소상전』에 이르기를, 「동복의 정을 얻음은 마침내 허물이 없음이다」.

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。旅貴得中，太高則不見容於人，太卑亦易招人之侮。二以得中即次，三以否五下來居艮位，既非正，又鄰離火，故焚其次。二以得中得其童僕，三以艮止上連互兌，艮之童僕而遇兌脫，是童僕已喪。艮門為離火所焚，已無居處；艮僕又因兌脫而喪，益無所依。雖云守貞，亦危厲也。象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。次焚則棲身無所，故可傷。否五降三，三居五下，故曰以旅與下，下謂童僕。卑以自處，人得玩弄之，是有宜喪之道也。

구삼 효사에 이르기를, 「려가 그 차를 불사른다. 그 동복을 잃는다. 바르지만 위태롭다」. 기려는 그 가운데를 처함을 귀하게 한다. 자태가 너무 높으면 사람에게 용납되지 않고 자태가 너무 낮으면 사람의 업신여김을 부르기 쉽다. 육이는 중을 얻었으므로 객사에 들어갈 수 있었다. 구삼은 「비」괘의 제5효가 내려와 간위에 있는 것으로 이미 자리에 마땅하지 않고 또 위의 리화에 바짝 붙어 있으므로 객사가 불타 버렸다. 육이는 중을 얻었으므로 동복을 얻었다. 구삼은 간의 지(止)에 속하여 위로 호체 태에 이어지고 간이 상징하는 동복이 태의 탈락을 만나면 동복이 달아난다. 간이 상징하는 문호가 리화에 훼훼되어 이미 안신할 곳이 없고 간이 상징하는 동복이 또 태의 탈락으로 상실되니 더욱 의거할 곳이 없다. 이 때 비록 입으로 바름을 지킨다 해도 여전히 위험하다. 『소상전』에 이르기를, 「려가 그 차를 불사름은 또한 상할 만하며 려로 아래와 함께함은 그 의가 상실되기 때문이다」. 객사가 타고 몸 의탁할 곳이 없으니 상하다 한다. 「비」의 제5효가 삼위로 내려오고 삼은 또 오의 아래에 있으므로 「려로 아래와 함께한다」고 하고 「아래」는 동복을 가리킨다. 스스로 몸가짐을 너무 낮게 두면 남이 와서 가벼이 모욕하고 희롱하니 이는 본래 동복을 잃어야 할 도리가 있다.

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。人無無事為旅者，人之為旅原非得已，則旅固不可久處。處，止也。四則居離之初，下鄰正艮，離下伏坎，又為互巽。虞氏曰：巽為處。在艮之上，艮為止，入艮門而止之，是為旅于處。得巽利以為資，得離兵以為斧。巽資得則無窘乏之虞，離斧得則有禦侮之器，旅者如是，似可少慰。祗是坎心伏於離下，旅愁擾擾，未能愉快耳。象曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。

구사 효사에 이르기를, 「려가 처(處)에 있다. 그 자부(資斧)를 얻으나 내 마음이 즐겁지 않다」. 사람은 까닭 없이 문을 나서 객이 되지 않으며 사람이 기려하여 밖에 있는 까닭은 본래 부득이함에서 나온 것이므로 객거는 필경 오래 머물기에 마땅하지 않다. 「처」는 곧 정류(停留)이다. 구사는 리괘의 시작에 위치하고 아래로 본체의 간에 바로 이웃하며 리 아래에는 감이 잠복하고 그것은 또 호체 손에 속한다. 우번에 이르기를, 손은 「처」이다. 구사는 간 위에 있고 간은 그침을 주관하여 간이 상징하는 문에 들어가면 그친다. 이것이 「려가 처에 있다」이다. 그것은 손이 상징하는 재리를 얻어 여비로 하고 리가 상징하는 병기를 얻어 이로운 도끼로 한다. 손의 돈재가 있으면 궁박 궤핍의 근심이 없고 리의 부월(斧鉞)이 있으면 업신여김을 저어하는 기계가 있다. 기려하는 사람이 이 지경에 이르면 조금 마음을 놓을 수 있는 듯하다. 다만 감이 상징하는 마음이 아직 리 아래에 잠복하여 객수(客愁)가 분분하여 끝내 쾌활해지지 못한다. 『소상전』에 이르기를, 「려가 처에 있음은 아직 자리를 얻지 못함이며 그 자부를 얻어도 마음이 아직 즐겁지 않기 때문이다」.

六五：射雉一矢亡，終以譽命。五以否三上往為離，下應艮中，又在互巽互兌之上。干氏曰：離為雉，巽為木、為進退，艮為手，兌為決，有木在手，進退其體，矢決於外，射之象也。顧否之三陰既已往前居五，而否之五陽亦遂下來居三。否原以互巽之木飾以乾金成為此矢，今變為離，是離雉得而乾矢亡矣。

육오 효사에 이르기를, 「꿩을 쏘아 화살 하나를 잃는다. 마침내 예명(譽命)으로 한다」. 육오는 「비」괘 제3효가 위로 올라 리체를 이룬 것으로 아래로 간괘 가운데에 응합하고 또 높이 호체 손·호체 태 위에 있다. 간보에 이르기를, 리는 꿩이고 손은 나무·진퇴이며 간은 손이고 태는 결단이다. 합하면 손에 나무 자루를 잡고 몸이 일진일퇴하며 화살이 손에서 쏘아 나가는――바로 쏘는 상이다. 다시 보면 「비」괘 제3효의 음이 이미 위로 올라 오위에 있으면 「비」괘 제5효의 양도 또한 따라 내려와 삼위에 있다. 「비」괘는 본래 호체 손의 나무 자루를 쓰고 건금의 화살촉을 더하여 이 화살을 이루었다. 이제 리로 변하여 이에 리가 상징하는 꿩은 쏘아 얻었으나 건이 상징하는 그 한 화살은 잃었다.

然一矢之亡甚微，而所得之雉乃大。禮曰：士贄雉。有雉為贄，則可以見君行義，而不慮禮儀之缺。且在兌口之上則有譽，下連互巽則有命，故曰終以譽命。此彖傳所謂順乎剛、麗乎明者，此旅之小亨者也。象曰：終以譽命，上逮也。逮，及也。上逮者，否三上及五也。

그러나 화살 하나를 잃는 것은 손실이 극히 작고 꿩 한 마리를 쏘아 얻는 것은 수확이 크다. 『예기』에 이르기를, 선비가 서로 만나는 견면례는 꿩을 쓴다. 꿩을 지례로 하면 나아가 국군을 뵙고 신분에 맞는 예의를 시행할 수 있어 예수가 두루 미치지 못함을 근심할 필요가 없다. 하물며 육오는 태가 상징하는 입 위에 있어 칭예가 있고 아래로 호체 손에 이어져(손은 명령) 작명(爵命)이 있으므로 「마침내 예명으로 한다」고 한다. 이는 바로 『단전』이 말하는 「강에 순종함」 「명에 붙음」이며 곧 「려」괘가 말하는 「소형」의 실제 내용이다. 『소상전』에 이르기를, 「마침내 예명으로 함은 위에 미쳤기 때문이다」. 「태(逮)」는 미침·도달이며 이른바 「위에 미침」은 「비」의 제3효가 위로 오위에 미친 것이다.

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。人之羈旅，亦猶鳥之棲巢，鳥巢愈高則勢愈危，人旅愈亢則禍愈烈。上以離火下應艮闕，離為飛鳥，為火，其於木為科上槁，槁木火燃，復有巽風以鼓之，廬舍俱毀，延及鳥巢，鳥既無托，人將焉歸？始以居眾之上，下鄰兌說，喜極而笑；繼以為火所焚，下應巽號，悲極而咷。迨乎風止火熄，重尋舊物，離牛且喪，其餘可知，此旅之至凶者矣。

상구 효사에 이르기를, 「새가 그 둥지를 불살라진다. 나그네는 먼저 웃고 뒤에 호도(號咷)한다. 소를 쉽게 여겨 잃는다. 흉하다」. 사람이 밖에 기려하는 것은 새가 나무 위에 둥지를 짓는 것과 같다. 새 둥지가 높을수록 처경이 위험하다. 나그네가 교항할수록 불러오는 화사는 맹렬하다. 상구는 리화로 위에 있고 아래로 간이 상징하는 문궐에 응합한다. 리는 비조이고 또 불이며 『설괘전』은 그것이 나무 중에서는 「과상고(科上槁, 속이 비고 윗끝이 마름)」에 상한다 한다. 마른 나무가 일단 불타면 더하여 손풍이 곁에서 부추기면 방사가 모두 불타고 화세가 새 둥지에 만연한다――새는 이미 깃들일 곳이 없고 사람은 또 어디로 돌아가겠는가. 처음에 그는 여러 사람 위에 높이 웅거하고 아래로 태의 기쁨에 바로 이웃하여 득의의 극에 이르러 소리 높여 크게 웃었다. 이어서 방옥이 불에 타고 아래로 손의 호호(號呼)에 응하여 비통의 극에 이르러 소리 높여 곡했다. 바람이 그치고 불이 꺼지기를 기다려 돌아보고 다시 옛날의 가당을 찾으면 리가 상징하는 소마저 잃었으니 나머지는 짐작할 만하다――이는 기려 중의 가장 흉험한 정형이다.

象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。旅宜柔順，而在上者驕亢過甚，豈能謹慎以防患於未然？人縱灼見及此，而彼訑訑拒人，亦無前席進規者。回祿為災，乃其宜也。又以離反坎，耳終莫得聞喪牛之由焉。

『소상전』에 이르기를, 「려로 위에 있음은 그 의가 불살라질 만하며 소를 쉽게 여겨 잃음은 마침내 그것을 듣는 자 없음이다」. 기려하는 사람은 본래 유순해야 하는데 이것은 높이 사람 위에 있어 교횡이 지나치게 심하다. 어찌 아직 소심하게 삼가고 근신하여 환을 미물에 방지할 수 있겠는가. 곁사람이 비록 이 층을 똑똑히 보아도 그의 저 「이이(訑訑)」한 오만한 신색(『맹자』는 이런 소리와 낯빛이 사람을 천 리 밖에 거절할 수 있다 한다)은 일찍이 사람을 문 밖에 가렸으므로 앞으로 다가가 권간(規勸)하려는 자도 없었다. 화신 회록이 재화를 내린 것은 바로 그가 마땅히 받을 것이다. 다시 말하면 리괘를 뒤집으면 곧 감이고 감은 귀이므로 그의 귀는 끝내 자기가 소를 잃은 연유를 듣지도 못한다.

【巽下巽上，中互離兌】重巽，純卦。巽：小亨，利有攸往，利見大人。乾索坤初為巽，初陰為主，陰小故亨亦小；陰宜前行，故利有攸往；陰宜從陽，故利見大人。彖曰：「重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。」

「손(巽)」괘는 하괘가 손이고 상괘도 손이며 이효에서 사효는 호체하여 「리」를 이루고 삼효에서 오효는 호체하여 「태」를 이룬다. 두 손이 겹친 것은 다른 상을 섞지 않는 「순괘」이다. 괘사에 이르기를, 손은 작게 형통한다. 갈 곳이 있음이 이롭고 대인을 만남이 이롭다. 건이 곤에게 초효를 요구하여 손을 이루었으므로 초육의 이 음효가 전괘의 주이다. 양은 크고 음은 작으며 괘주가 이미 작은 자이므로 형통도 또한 작을 수밖에 없다. 그러므로 「소형」이라 한다. 음은 맨 아래에 있어 그 세가 앞으로 향해야 하므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」고 한다. 음은 또 양에 순종해야 하므로 「대인을 만남이 이롭다」고 한다. 『단전』에 이르기를, 두 손이 겹침은 정령을 되풀이하여 신명(申明)하는 상이다. 양강이 중정의 도에 겸순하여 심지가 행해지고 여러 유가 또 모두 양강에 순종하므로 작게 형통하고 가기에 이롭고 대인을 만나기에 이롭다.

一陰伏二陽之下曰巽，《雜卦傳》曰「巽，伏也」；一陰入二陽之下曰巽，《說卦傳》曰「巽，入也」。無微不入者惟風，故巽又為風。風行有聲，是以王者之令曰風聲；風行動物，是以王者之令曰風動，故巽又為令。令者，命也，命惟申而人始知之。卦為重巽，巽命重申，而其丁寧告誡亦云至矣，而僅曰小亨者，則以令為治世之具，而非治世之源。古之王者以德化民，必世百年始克淪肌浹髓，深入腠理；若徒以令求之，畏法者有人，玩法者亦有人。畏法者猶非格心，而玩法者尚不能革面，小康可期，化成難致，故曰小亨也。

한 음효가 두 양효 아래에 잠복하는 것을 손이라 하므로 『잡괘전』에 「손은 잠복이다」라 한다. 한 음효가 두 양효 아래에 침입하는 것도 손이라 하므로 『설괘전』에 「손은 들어감이다」라 한다. 천하에 구멍이 있으면 들어가지 않는 것이 없는 것은 바람뿐이므로 손은 또 바람을 상징한다. 바람이 한번 불면 소리가 나므로 군왕의 호령을 「풍성(風聲)」이라 하고 바람이 한번 불면 만물을 불어 움직이므로 군왕의 호령을 「풍동(風動)」이라 한다――이에 손은 또 정령을 상징한다. 이른바 「령(令)」은 곧 「명(命)」이고 명령은 반드시 되풀이하여 말해야 인민이 안다. 이 괘는 상하가 모두 손으로 바로 정령을 거듭 신명하는 상이며 그 정녕(叮嚀) 고계는 주도(周到)하기 이를 데 없다. 그러나 괘사가 다만 「소형」이라 한 것은 정령이 치세의 도구이지 치세의 근원이 아니기 때문이다. 고대 왕자는 덕행으로 백성을 감화하여 삼십 년 내지 백 년을 지나야 약력이 피부에 스며 무늬결에 깊이 통하듯 인심에 화입(化入)할 수 있었다. 만약 정령만으로 다스림을 구하면 법을 두려워하는 자는 본디 있으나 법을 희롱하는 자도 똑같이 있다. 법을 두려워하는 자는 아직 내심이 바름에 귀하는 지보에 이르지 못하고 법을 희롱하는 자는 표면마저 고치지 못한다. 이와 같으면 잠시의 소안은 바랄 수 있으나 풍속의 대화는 이루기 어려우므로 「소형」이라 한다.

夫巽亨所以小者，以陰為主故也。陽大陰小，巽為一陰二陽，一陰居下，志在於行，而中正之剛又巽之。二剛在外，足以有為，而在內之柔又順之。剛巽於柔，則柔前往無阻，故攸往利也；柔順於剛，剛為大人，柔得見之以為柔主，故見大人利也。

손괘의 형통이 다만 작은 까닭은 전괘가 음효를 주로 하기 때문이다. 양은 크고 음은 작으며 손은 일음이양의 체로 그 한 음효가 맨 아래에 있어 심지가 앞으로 감에 있고 가운데 있어 바름을 얻은 양강이 또 그것에게 겸양하기를 원한다. 위의 두 양강은 밖에 있어 본래 유위할 만한데 안에 있는 유효가 또 그들에게 순종하기를 원한다. 양강이 이미 음유에게 겸양하기를 원하면 음유는 앞으로 가도 막힘이 없으므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」고 한다. 음유가 이미 양강에 순종할 수 있으면 양강은 곧 이른바 「대인」이며 음유가 그것을 보고 그것을 받들어 자기 주인으로 삼을 수 있으므로 「대인을 만남이 이롭다」고 한다.

象曰：「隨風，巽。君子以申命行事。」隨，從也。卦為重巽，後巽從前巽，故曰隨風。申命行事者，荀氏曰：「巽為號令，兩巽相隨，故申命也。」法教百端，令行為上，貴其必從，故曰行事也。初六：進退，利武人之貞。巽為進退，初為巽主，陰柔在下，故進退焉。夫事成於斷而敗於疑，宜以剛勇濟之，如武人之貞正則利矣。象曰：「進退，志疑也；利武人之貞，志治也。」治，理也，言志決則事治也。

『대상전』에 이르기를, 한 바람에 한 바람이 따른다――이것이 손괘의 상이다. 군자는 이로부터 깨달아 정령을 되풀이하여 신명하고 일을 추행해야 함을 깨닫는다. 「수(隨)」는 따름이고 괘체의 상하가 모두 손으로 뒤의 한 바람이 앞의 한 바람을 따르므로 「수풍(隨風)」이라 한다. 「명을 신하고 일을 행함」에 대해 순상에 이르기를, 「손은 호령을 상징하고 두 손이 서로 따르므로 되풀이하여 명을 신한다」. 교화 법도는 두서가 백단인데 그 중에서 정령이 추행될 수 있는 것을 제일로 한다. 귀할 곳은 반드시 준행됨에 있으므로 「일을 행한다」고 한다. 초육 효사, 혹 나아가고 혹 물러나니 무인처럼 바름을 지키기에 마땅하다. 손에는 진퇴 불정의 상이 있고 초육은 또 전괘의 주로 음유로 맨 아래에 있으므로 진퇴에 유예한다. 일은 결단에 이루어지고 지의(遲疑)에 실패한다. 강강 용무로 그것을 구하고 무인처럼 바름을 지키면 이롭다. 『소상전』에 이르기를, 「진퇴가 정해지지 않음은 심지가 의혹되기 때문이며 무인처럼 바름을 지키기에 마땅함은 심지가 정치되기를 바라기 때문이다」. 「치(治)」는 곧 다스림으로 심지가 한번 결단되면 일이 이치에 맞게 순리로워진다는 것이다.

九二：巽在床下，用史巫【句】，紛若，吉，無咎。宋氏曰：「巽為木，二陽在上，初陰在下，床之象也。」二無應於上，退而據初，心在於下，故曰巽在床下也。初陰過柔，二巽初陰，則初之進退多疑，二亦同之。夫有疑則貴決，而決疑則用史巫。史掌卜筮，巫司禱祝，史巫兼用，則事紛紜雜亂者咸歸順理。若，順也。二體互兌，兌為巫、為口舌、為附決，故象史巫。如是則事之疑者以有決而斷，奮然思起，不甘卑巽，故吉無咎也。象曰：「紛若之吉，得中也。」

구이 효사, 상 아래에 겸복하고 사(史)와 무(巫)를 임용하면(여기서 단구) 분란한 일이 모두 순리에 귀하여 길상하고 허물이 없다. 송충(宋衷)에 이르기를, 「손은 나무를 상징하고 두 양효가 위에 있고 한 음효가 아래에 있으니 바로 상(床)의 형상이다」. 구이는 위에 정응이 없어 부득이 물러나 초육에 의거하고 심사가 모두 아래에 있으므로 「손이 상하에 있다」고 한다. 초육은 음유가 지나치고 구이는 또 초육에게 겸양하며 초육은 본래 진퇴에 의혹이 많고 구이도 따라서 의혹한다. 의혹이 있으면 결단을 귀하게 해야 하고 의혹을 결단하려면 사와 무를 쓴다. 사관은 복시(卜筮)를 주관하고 무축은 기도를 주관한다. 사무를 함께 쓰면 저 분운잡란한 일이 모두 순리에 귀한다. 「약(若)」은 곧 순(順)이다. 구이는 호체 태 안에 있고 태는 무를 상징하고 구설을 상징하고 결단 취사를 상징하므로 사무의 상이 있다. 이와 같이 되면 의심스러운 일이 결단이 있어 판정되고 사람도 또한 분연히 진기하여 한결같이 비하 유순에 감하지 않으므로 길상하고 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「분란하나 마침내 길을 얻음은 구이가 가운데 있어 중도에 합하기 때문이다」.

九三：頻巽，吝。三居內外之間，下巽接上巽，故曰頻巽。夫陽居陽位，原不能巽，惟不能巽，力欲求巽，故至於頻。蓋由內卦已終，頻巽而仍不得巽，致困窮也，吝矣。象曰：「頻巽之吝，志窮也。」六四：悔亡，田獲三品。古者田獵所以講武。四之承乘皆剛，且近五位，五為大人，四宜輔之。觀彼巽陰似宜有悔，能與陽比則悔已亡。蓋四為正巽，又為互離互兌，以離之甲冑戈兵入於巽草之中，兌為毀折、為刑人，刑殺禽獸，所獲孔多，三品咸備。三品者，《禮》所謂一為乾豆、二為賓客、三為充君之庖也。四宜從五，此卦辭所云利有攸往者。象曰：「田獲三品，有功也。」

구삼 효사, 거듭 겸복하면 감석(憾惜)이 있다. 구삼은 내외괘의 교접처에 있어 아래 손이 위 손에 이어지므로 「빈손(頻巽)」――거듭거듭 손한다고 한다. 양효가 양위에 있어 본성이 강항하여 본래 겸순을 하지 못한다. 바로 하지 못하기에 각별히 힘을 써서 겸순을 구하여 이에 자주 시험하고 자주 하는 모양이 되었다. 더하여 내괘가 여기에 이르러 이미 끝나고 거듭 손을 구하나 끝내 손을 이루지 못하여 곤궁에 이르므로 감석이 있다. 『소상전』에 이르기를, 「빈손의 감석은 심지가 궁축되었기 때문이다」. 육사 효사, 후회가 소실하고 전렵하여 세 부류의 획물을 얻는다. 옛사람의 전렵은 무사를 조연하기 위함이다. 육사가 받드는 구오와 타고 있는 구삼은 모두 양강이고 또 구오의 자리에 가까우며 구오는 「대인」이니 육사는 마땅히 그를 보좌해야 한다. 그것이 음유로 손체에 있음을 보면 후회가 있을 듯하나 양강과 친비할 수 있으면 후회도 없다. 육사는 정체의 손 안에 있고 또 호리·호태를 겸한다. 리는 갑주 과병을 상징하고 손이 상징하는 초망 속에 들어가며 태는 훼절·형륙을 상징하여 이에 금수를 살획하여 얻는 것이 매우 많고 세 가지 용도가 모두 구비된다. 이른바 「삼품(三品)」은 『예』서가 말하는, 상등은 건육을 만들어 제사에 바치고 중등은 빈객을 대하며 하등은 군주의 부엌을 충실히 하는 것이다. 육사는 마땅히 구오를 따라야 하니 이는 바로 괘사가 말하는 「갈 곳이 있음이 이롭다」이다. 『소상전』에 이르기를, 「전렵하여 삼품을 얻음은 공로가 있기 때문이다」.

九五：貞吉，悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。五居中位則貞吉，五在巽上不牽於陰則悔亡。五以陽居陽位，此卦辭所謂大人可以為所欲為者，故無不利。雖下近四陰，而陽剛勝柔，可以力行不疑。先庚三日，丁戊己也；後庚三日，辛壬癸也。甲乙為十干之初，壬癸為十干之終，巽初為陰，是無甲乙，故曰無初；巽上皆陽，是有壬癸，故曰有終。無初則剛而能決，不下繫於一陰之私；有終則巽而能立，自克當九五之位，故吉也。象曰：「九五之吉，位正中也。」

구오 효사, 바름을 지키면 길하고 후회가 소실하며 이롭지 않음이 없다. 처음에는 없고 끝에는 있다. 「경(庚)」일 전 삼 일과 「경」일 후 삼 일은 길하다. 구오는 상괘의 중위에 있으므로 바름을 지켜 길하다. 그것은 손체의 상위에 있어 아래의 음효에 겹루(牽累)되지 않으므로 후회가 소실한다. 구오는 양효로 양위에 있어 바로 괘사가 말하는 저 「대인」으로 마음껏 시위할 수 있으므로 이롭지 않음이 없다. 아래로 육사의 음에 붙어 있으나 양강이 음유를 이기므로 담대하게 역행하고 지의할 필요가 없다. 「선경삼일(先庚三日)」은 정·무·기 삼 일을 가리키고 「후경삼일(後庚三日)」은 신·임·계 삼 일을 가리킨다. 갑·을은 십천간의 머리이고 임·계는 십천간의 끝이다. 손의 초효는 음으로 갑을이 없는 것과 같으므로 「처음이 없다」고 한다. 손의 상체는 모두 양으로 임계가 있는 것과 같으므로 「끝이 있다」고 한다. 「처음」이 없으면 강건하여 능히 결단하고 아래로 한 음효의 사정에 겹계(牽繫)되지 않는다. 「끝」이 있으면 겸순하여 능히 자립하여 자연히 구오의 자리에 어울리므로 길상하다. 『소상전』에 이르기를, 「구오의 길함은 그 있는 자리가 바르고 가운데이기 때문이다」.

上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。初為床之下，二以比初曰巽在床下；上以窮極返初，曰巽在床下。夫巽已少果決之才，而床下尤非振作之地。二陽得中，又體互兌，猶可用史巫以成巽德之吉；若上則祇宜安居自守。巽卦已終，是喪巽利之資；位出互離之外，是喪離兵之斧。資斧所以濟巽之窮，喪之則巽極無倚，雖貞亦凶，蓋過乎巽則有失無得也。象曰：「巽在床下，上窮也；喪其資斧，正乎凶也。」正，貞也，言雖正亦凶。

상구 효사, 상 아래에 겸복하고 자재와 부구(斧具)를 상실하여 바름을 지켜도 흉험이 있다. 초육은 상의 아래에 있고 구이는 초육과 친비하므로 「손이 상하에 있다」고 했다. 상구는 곤극하여 돌아보아 아래로 향하므로 또 「손이 상하에 있다」고 한다. 손은 본래 과결의 재주가 부족하고 하물며 상 아래는 더욱 분발 진작할 곳이 아니다. 구이는 양효로 중위를 얻고 또 호체 태 안에 있어 아직 사무를 빌려 의혹을 결단하여 손덕의 길을 이룰 수 있다. 상구는 다만 분수를 편안히 하고 스스로 지키기에 마땅할 뿐이다. 손괘가 여기에 이르러 이미 끝나 손이 의지하는 자재를 상실한 것과 같다. 효위가 또 호체 리 밖에 나와 리가 상징하는 병기의 도끼를 상실한 것과 같다. 자와 부는 본래 손도의 궁함을 구하는 데 쓰는 것으로 그것들을 잃으면 손이 극에 이르러 의지할 곳이 없어 바름을 지켜도 흉험을 면하지 못한다――겸복이 지나치면 손실만 있고 얻는 것이 없기 때문이다. 『소상전』에 이르기를, 「상 아래에 겸복함은 상구가 궁극했기 때문이며 자부를 상실함은 바르나 여전히 흉하기 때문이다」. 「정」은 곧 정(貞)으로 비록 바름을 지켜도 여전히 흉함을 말한다.

【兌下兌上，中互巽離】重兌，純卦。兌：亨，利貞。乾索坤上為兌，二陽內藏，一陰外見，陰柔接物，不失於剛暴，故曰亨；但恐失內陽之正也，故勖以利貞。彖曰：「兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民亡其勞；說以犯難，民亡其死。說之大，民勸矣哉！」

「태(兌)」괘는 하괘가 태이고 상괘도 태이며 이효에서 사효는 호체하여 「손」을 이루고 삼효에서 오효는 호체하여 「리」를 이룬다. 두 태가 겹침은 순괘이다. 괘사에 이르기를, 태는 형통하다. 바름이 이롭다. 건이 곤에게 상효를 요구하여 태를 이루었다. 두 양효는 안에 감춰지고 한 음효는 밖에 드러난다. 음유로 물에 접하고 사람을 대하면 강폭에 흐르지 않으므로 「형」이라 한다. 다만 그것이 안쪽 양강의 정도를 잃을까 두려워 그것을 면려하여 「이정(利貞)」이라 한다. 『단전』에 이르기를, 태는 곧 기쁨이다. 강건이 가운데 있고 유순이 밖에 있으며 기쁨으로 바름을 굳게 지키므로 위로 천도에 순응하고 아래로 인심에 응한다. 기쁨으로 백성을 앞서 인도하면 백성은 노고를 잊는다. 기쁨으로 그들을 어려움에 부하게 하면 백성은 생사를 잊는다. 기쁨의 작용이 이처럼 크므로 백성은 자연히 서로 면려한다.

兌象為澤，兌德為說。澤，水匯聚也。水氣屬陰，二陰外見、一陽中實則象流水，故坎象為水；一陰上見，下有窒塞不能旁洩則象止水，故兌象為澤。說，悅懌也。兌為口舌，而兌又以一陰居二陽之上，剛體中實，柔知外見，如人之光澤其顏，喜動辭色然者。且德惠生民曰膏澤，文飾政教曰潤澤，是澤亦有說意，故兌德為說。

태는 물상에서 못이고 덕성에서 기쁨이다. 이른바 택(沢)은 물의 모임이다. 수기는 음에 속한다. 두 음이 밖에 드러나고 한 양이 가운데 차는 것은 유동하는 물의 모습이므로 감의 물상은 물이다. 한 음이 위에 드러나고 아래가 옹색하여 곁으로 새지 못하는 것은 정지하는 물의 모습이므로 태의 물상은 못이다. 「열(說)」은 곧 흔열(欣悅)이다. 태는 구설을 상징하고 또 태는 한 음효가 두 양효 위에 있다. 강이 안에 있으면 가운데가 차고 유가 밖에 있으면 밖에 드러나니 마치 한 사람의 안색이 광윤하고 기쁜 빛이 사령에 나타나는 것과 같다. 하물며 덕혜로 백성을 양육하는 것을 「고택(膏澤)」이라 하고 문채로 정교를 수식하는 것을 「윤택(潤澤)」이라 한다. 보건대 「택」자 자체에 기쁨의 뜻이 담겨 있으므로 태의 덕성은 기쁨이다.

夫說固自亨通，而說又貴貞正。天道無私，則說宜順乎天；人心至實，則說宜應乎人。上為天位，上六居之，是為順天；中為人位，六三居之，是為應人。順天應人，兌說如此，可謂貞矣。雖然，說之貞又有進也。陽剛為君，陰柔為民，君上使民實以勞民，民惜其力，即怨其勞；若以兌貞先之，雖兌澤象坎，而不若坎體上下皆虛，坎之勞卦變為兌說，是民亡其勞也。

기쁨은 본래 자연히 형통하나 기쁨은 또 정정(貞正)을 귀하게 한다. 천도는 사사가 없으므로 기쁨은 위로 천도에 순응해야 한다. 인심은 지극히 성실하므로 기쁨은 아래로 인심에 응해야 한다. 상효는 천위이고 상육이 그것에 있으니 이것이 「하늘에 순응함」이다. 삼효는 인위이고 육삼이 그것에 있으니 이것이 「사람에 응함」이다. 위로 하늘에 순응하고 아래로 사람에 응하여 태의 기쁨이 이 지보에 이르면 「정(貞)」이라 칭할 만하다. 그렇다 하더라도 기쁨의 정에는 더 한층 나아간 말이 있다. 양강을 군상에 비하고 음유를 백성에 비하면 군상이 백성을 역사(役使)하는 것은 실은 백성을 노고케 하는 것이며 백성은 자기의 기력을 애석하여 이 노역을 원한한다. 만약 먼저 태의 정정으로 앞서 창도(倡導)할 수 있으면 정형이 같지 않게 된다. 태는 못을 상으로 하고 감과 같이 수류이지만 괘체가 감처럼 상하 양효가 모두 비는 것은 아니다――『설괘전』은 감을 「노괘(勞卦)」라 칭하며 이제 노고의 감이 기쁨의 태로 변했으므로 백성도 또한 노고를 잊는다.

兌本乾體，乾索坤上以成兌，坤為死，坎為險難，兌下塞坎以犯之，祇見兌說，不見坎難，一陰僅得坤之一體，而陽多於陰，是民亡其死也。顧勞與死，民豈能無故而忘，惟交相勸勉，庶幾忘之。卦為兩兌，兌口互相告語，有勸象。夫勸民以說猶恐民違，至於民不待勸而自相勸，是惟不徇私情、咸喻公義乃可能也，洵非說之大不至此。

태는 본래 건체에서 나왔다. 건이 곤에게 상효를 요구하여 태를 이루었다. 곤은 사망을 상징하고 감은 험난을 상징한다. 태는 감의 아래 획을 채워 실하게 하여 험난을 모범하므로 사람들은 태의 기쁨만 보고 감의 간험을 보지 못한다. 하물며 태 안에는 한 음효만 있어 곤체의 일부분을 얻었을 뿐이고 양이 많고 음이 적으므로 백성이 사망을 잊었다고 한다. 다만 노고와 사망을 백성이 어찌 까닭 없이 잊을 수 있겠는가. 오직 서로 권면해야 비로소 잊을 수 있다. 이 괘는 두 태가 겹쳐 두 입이 서로 고어(告語)하니 바로 권면의 상이 있다. 기쁨으로 백성을 권도해도 아직 백성이 배역할까 두려워한다. 백성이 사람의 권면을 기다리지 않고 스스로 서로 권면함에 이르면 그것은 사람마다 사정을 따르지 않고 모두 공의를 밝히지 않을 수 없음이다――참으로 기쁨의 도가 극대에 이르지 않으면 이 지보에 이르지 못한다.

象曰：「麗澤，兌。君子以朋友講習。」麗，耦也。《周禮》：「麗馬一圉，八麗一師。」又兩也。《聘禮》曰：「上介奉幣，儷皮。」《士冠禮》曰：「主人酬賓，束帛儷皮。」麗與儷同。卦為重兌，故曰麗澤；二兌同類，故云朋友；兌口同言，故云講習。初九：和兌，吉。說中節謂之和。卦有四陽，惟初不比陰，得說之正，故曰和兌吉。象曰：「和兌之吉，行未疑也。」未疑者，言不繫於陰也。

『대상전』에 이르기를, 두 못이 서로 이어진다――이것이 태괘의 상이다. 군자는 이로부터 붕우와 함께 강론하고 연습함을 생각한다. 「려(麗)」는 쌍을 이루는 뜻이다. 『주례』에 「려마 일우(麗馬一圉), 팔려 일사(八麗一師)」라 하여 한 「려」는 곧 두 필이다. 『의례·빙례』에 「상개가 폐를 봉하고 여피(儷皮)」라 하고 『의례·사관례』에 「주인이 빈을 수(酬)하는 데 속백 여피」라 한다――「려」와 「여」는 같은 글자이다. 이 괘는 두 태가 겹치므로 「려택(麗澤)」이라 한다. 두 태는 동류이므로 「붕우」라 칭하고 두 태구(兌口)가 함께 말하므로 「강습(講習)」이라 칭한다. 초구 효사, 화열(和悅)하여 길상하다. 기뻐하면서 절도에 합하는 것을 「화(和)」라 한다. 전괘에 네 양효가 있고 오직 초구만이 음효와 이웃하지 않아 기쁨의 바름을 얻었으므로 「화태(和兌)는 길하다」고 한다. 『소상전』에 이르기를, 「화태가 길한 까닭은 그 행위에 의심할 곳이 없기 때문이다」. 이른바 불의(不疑)는 그것이 음효에 겹계되지 않음을 말한다.

九二：孚兌，吉，悔亡。二則比三陰矣，然居內卦之中，陽中為孚，故曰孚兌。兌說有孚，是能正其志、不牽於私意者，故吉悔亡也。象曰：「孚兌之吉，信志也。」六三：來兌，凶。三居兩兌之間，內兌將終，外兌又至，故曰來兌。兌宜無私，說來自外，溺於說矣，故凶。象曰：「來兌之凶，位不當也。」

구이 효사, 신의로 기뻐하면 길상하고 후회가 소실한다. 구이는 이미 육삼의 음과 이웃했으나 그것은 내괘 가운데 있어 양효가 가운데 있으면 곧 「부(孚)」이며 곧 신의이므로 「부태(孚兌)」라 한다. 기뻐하면서 신의가 있으면 곧 자기 심지를 단정히 하고 사의에 견인되지 않는 자이므로 길상하고 후회가 소실한다. 『소상전』에 이르기를, 「부태가 길한 까닭은 그 심지가 신의이기 때문이다」. 육삼 효사, 기쁨을 불러오면 흉험이 있다. 육삼은 두 태 사이에 있어 내괘의 태가 막 끝나려 하고 외괘의 태가 또 이어져 오므로 「래태(來兌)」라 한다. 기쁨은 본래 무사에서 나와야 하는데 이제 기쁨이 밖에서 불러온 것이면 그것은 취열(取悅)에 침익하는 것이므로 흉험하다. 『소상전』에 이르기를, 「래태의 흉함은 그 있는 자리가 마땅하지 않기 때문이다」.

九四：商兌未寧，介疾有喜。鄭氏曰：「商，隱度也。」四為互巽，巽為不果，故曰商兌。夫事待商度則未寧，未寧則有疾，而疾之有則由於介，蓋四居上下之介故也。然與五同體，終不下比於三陰，得兌說之正，故有喜。象曰：「九四之喜，有慶也。」

구사 효사, 되풀이하여 기뻐해야 할지를 추측하여 마음이 안녕을 얻지 못한다. 계한(界限)이 분명히 하여 병을 방비할 수 있으면 희경(喜慶)이 있다. 정현에 이르기를, 「상(商)」은 곧 어두운 중에 추측하는 것이다. 구사는 호체 손 안에 있고 손의 성정은 과결하지 못하므로 「상태(商兌)」라 한다. 일이 되풀이 추측을 요하면 마음이 안녕을 얻지 못한다. 안녕을 얻지 못하면 병통을 낳고 병통의 유래는 한 「개(介)」자에 있다――구사가 바로 상하괘의 교계처에 있기 때문이다. 다만 그것은 구오와 함께 상체에 있어 끝내 아래의 육삼의 음과 친비하기를 원하지 않아 태열(兌悅)의 정도를 얻었으므로 기쁨이 있다. 『소상전』에 이르기를, 「구사의 기쁨은 복경이 있기 때문이다」.

九五：孚于剝，有厲。上為兌主，與六三同。然三介眾陽之間，則說猶不足以惑人；至於上為兌之極，兌陰剝陽，則如以柔克剛，浸潤不驟，將有入之至深而人尚不覺者。受其剝削，不惟不疑，轉孚信之。陽居外卦之中而信及上陰，是誤信也，故危厲。象曰：「孚于剝，位正當也。」上六：引兌。此兌主也，是牽引眾人以為說者。不能引人以道，而徒事容說，非兌之正矣。象曰：「上六引兌，未光也。」

구오 효사, 양강을 박식(剝蝕)하는 자에게 성심으로 신종하면 위험이 있다. 상육은 태괘의 주이고 육삼은 그것과 같이 음효이다. 다만 육삼은 여러 양 사이에 끼어 그 취열은 아직 사람을 미혹하기에 족하지 않다. 상육은 태의 극처에 있어 음으로 양을 박하고 유로 강을 이기는 듯하여 서서히 침윤하고 급주하지 않아 왕왕 극심에 침입해도 사람이 아직 각찰하지 못한다. 그 박삭(剝削)을 받아도 의심을 내지 않을 뿐 아니라 도리어 성심으로 그것을 신임한다. 구오는 양효로 외괘 가운데 있는데 신임을 위의 음효에게 주었으니 이는 신임을 잘못 맡긴 것이므로 위려(危厲)가 있다. 『소상전』에 이르기를, 「박식하는 자에게 신의함은 그 있는 자리가 마침 구오 위에 해당하기 때문이다」. 상육 효사, 사람을 견인하여 취열한다. 상육은 곧 태괘의 주로 여러 사람을 견인하여 토호 취열하는 자이다. 정도로 사람을 인도할 수 없고 다만 용색 사령 위에서 사람에게 환희를 얻으면 태의 정도가 아니다. 『소상전』에 이르기를, 「상육은 견인으로 기쁨을 구하니 그 도가 아직 광대하지 못함이다」.

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。周易下經（六）：渙、節、中孚、小過、既濟、未濟。

이 권은 혜주각 원각본에 의거하며 작자는 수암 사람 다륭아(자는 만계)이다. 이 권은 『주역』 하경의 제6부분을 풀며 차례로 「환(渙)」「절(節)」「중부(中孚)」「소과(小過)」「기제(既濟)」「미제(未濟)」 여섯 괘를 다룬다.

【坎下巽上，中互艮震】否：渙為三陰三陽卦，自否來。《九家易》曰：「此本否卦。」虞氏曰：「否四之二。」渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。渙，水流散貌，凡物之散者皆曰渙。物有患其積滯者，必因散而始通，渙自得亨。而以巽上坎下卦象觀之，有王象，有廟象，有大川象。廟則宜假，川則宜涉，但假廟恐或黷於祭祀，涉川恐或不避險阻，故利貞也。

『환(渙)』괘는 하괘가 감이고 상괘가 손이며 이효에서 사효는 호체하여 「간」을 이루고 삼효에서 오효는 호체하여 「진」을 이룬다. 그것은 『비』괘에서 변했다. 환은 삼음삼양의 괘로 『비』에서 온다. 『구가역』에 이르기를, 「이 괘는 본래 비괘다」. 우번에 이르기를, 「비괘의 제4효와 제2효가 서로 바뀐다」. 괘사에 이르기를, 환은 형통하고 군왕이 종묘에 이르며 큰 강을 건너기에 마땅하고 바름을 지키기에 마땅하다. 「환」은 물이 흘러 흩어지는 모습으로 대저 물건이 이산하는 것을 모두 환이라 한다. 사물이 대체로 적체 불통함을 괴로워하면 반드시 흩어짐으로써 다시 통창하므로 환은 스스로 형통할 수 있다. 다시 손상 감하의 괘상에서 보면 군왕의 상이 있고 종묘의 상이 있고 대하의 상이 있다. 묘가 있으면 친히 이르러야 하고 천이 있으면 건너야 한다. 다만 종묘에 이르는 것은 제사가 지나쳐 설만(褻慢)에 흐를까 두렵고 대하를 건너는 것은 험조를 피하지 않고 망진할까 두려우므로 또 「바름이 이롭다」고 한다.

彖曰：「渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。」巽與坎無所為渙，而卦之所以名渙者，以陰陽本聚，至此則渙，故名渙也。蓋渙自否來，否為乾上坤下，陰陽類聚，乃四與二易，散否之陽下來成坎，又散否之陰上往為巽。坎為通，通則不窮，則此不窮者由於陽剛下來故也。巽以一陰上同二陽，則四為陰。否之四原非陰，陽居於四未為得位，坤二之四，柔始得位於外。是三陽外聚非渙，而四陽下來始為渙；三陰內聚非渙，而二陰上往始為渙。惟渙則剛柔始有相濟之美，故渙亨也。

『단전』에 이르기를, 환이 형통한 까닭은 양강이 하괘로 와서 곤궁에 이르지 않고 음유가 외괘에서 정위를 얻어 위의 양과 동심하기 때문이다. 「왕이 묘에 이른다」는 군왕이 바로 중위에 있음을 말하고 「큰 강을 건너기에 이롭다」는 나무 배를 타고 공을 이룰 수 있음을 말한다. 단지 손과 감만 보면 그 자체에 환산의 뜻이 없으나 이 괘가 환이라 이름한 까닭은 음양이 본래 각기 한 곳에 모이다가 여기에 이르러 비로소 흩어지기에 환이라 한다. 환괘는 『비』에서 변했다. 비는 건상 곤하로 음과 양이 각기 유취한다. 이제 제4효와 제2효가 서로 바뀌어 비괘의 양을 흩어 내려 감을 이루고 또 비괘의 음을 흩어 올려 손을 이룬다. 감의 성질은 통이고 통하면 곤궁하지 않으며 이 「불궁」은 바로 양강이 아래로 온 데서 온다. 손은 한 음효가 아래에 있어 위로 두 양과 동심하여 이에 제4효가 음이 되었다. 비괘의 제4효는 본래 음이 아니고 양이 제4위에 있으면 자리를 얻지 못한다. 곤의 제2효가 올라가 사에 있으면 음유가 비로소 외괘에서 정위를 얻는다. 보건대 세 양이 위에 모여도 환이라 하지 않고 제4효의 양이 내려와야 비로소 환을 이루며 세 음이 아래에 모여도 환이라 하지 않고 제2효의 음이 올라가야 비로소 환을 이룬다. 오직 흩어져야 강과 유가 서로 제조(濟助)하는 아름다움이 있으므로 환이 형통할 수 있다.

夫四既因渙為柔，亦即連三柔以成互艮；二既因渙為剛，亦遂合兩陰以成正坎。艮為宗廟，坎為大川，廟則宜假，川則宜涉。蓋五為君位象王，艮為門闕象廟，坎為隱伏象鬼神，艮為少男，坎為中男，互震為長男，同處廟中。王以艮手持巽白茅，用坎酒灌地以降鬼神，此王格有廟象也。

제4효가 이미 환산으로 말미암아 유로 변했으므로 곧 육삼의 유와 이어져 호체 간을 이루고 제2효가 이미 환산으로 말미암아 강으로 변했으므로 곧 상하 양음과 합하여 정체 감을 이룬다. 간은 종묘를 상징하고 감은 대하를 상징한다. 묘가 있으면 친히 이르러야 하고 천이 있으면 건너야 한다. 다시 자세히 보면 오는 군위로 군왕에 상하고 간은 문궐로 종묘에 상하며 감은 은복으로 귀신에 상한다. 간은 소남이고 감은 중남이며 호체 진은 장남으로 부자형제가 함께 묘중에 있다. 군왕은 간이 상징하는 손으로 손이 상징하는 백모(白茅)를 잡고 감이 상징하는 술을 써서 땅에 부어 신령을 불러내린다――이것이 곧 「왕가유묘(王假有廟)」의 괘상이다.

坎為水，互震正巽為木，巽繩為纖，艮手持之，巽風助之，有乘風破浪、雲帆飛渡之槩，此利涉大川象也。鬼散無憑，而於假廟聚之；人散難收，面於涉川聚之。假廟者敬則心不敢渙，涉川者險則力不敢渙，是假廟涉川皆所以濟渙也。

감은 물을 상징하고 호체의 진과 정체의 손은 모두 나무를 상징하며 손의 승삭(繩索)은 섬색(纖索)을 상징하고 간이 상징하는 손이 그것을 끌며 손이 상징하는 바람이 또 그것을 도우면 크게 승풍파랑·운 범질도의 기개가 있다――이것이 곧 「대하를 건너기에 이롭다」의 상이다. 귀신이 이산하여 의지할 곳이 없으면 종묘에 친히 이르러 그들을 모으고 인심이 이산하여 수습하기 어려우면 대하를 함께 건너 그들을 모은다. 종묘에 친히 이르면 마음에 경외가 있어 감히 흩어지지 않고 대하를 함께 건너면 몸이 험경에 있어 감히 게을리하지 않는다――보건대 묘에 이름과 천을 건넘은 모두 환산을 구치하는 방법이다.

象曰：「風行水上，渙。先王以享于帝立廟。」風行水上，波瀾散流，渙之象也。先王以享于帝立廟者，荀氏曰：「謂受命之王收集散民，上享天帝，下立宗廟也。」上為天位帝象，艮手持巽茅灌坎酒於地以享之；艮為門闕，上覆巽木，下居坎坤，立廟象也。

『대상전』에 이르기를, 바람이 물 위를 불어가니 이것이 환괘의 상이다. 선왕이 이로부터 제천의 예를 행하고 종묘를 건립한다. 바람이 물 위를 가면 파란이 사산 분류하여 바로 환산의 상이다. 「제에게 향하고 묘를 세움」에 대해 순상에 이르기를, 「이는 천명을 받은 군왕이 이산한 백성을 수집하여 위로 천제에게 제향하고 아래로 종묘를 건립함을 말한다」. 상효는 천위로 천제에 상하고 간이 상징하는 손은 손이 상징하는 모초를 잡으며 감이 상징하는 술을 땅에 부어 제향한다. 간은 또 문궐에 상하고 위에 손이 상징하는 나무를 덮고 아래는 감과 곤 위에 앉으니 이것이 곧 종묘 건립의 상이다.

初六：用拯馬壯，吉。物渙宜拯，拯渙用馬，馬復為壯者，則渙可濟。蓋初與二比，即賴二拯，二為坎中，坎馬美脊，是壯馬也。拯渙在初，其勢易為，故不言渙而祇言拯，拯則吉也。象曰：「初六之吉，順也。」九二：渙奔其機，悔亡。二自否之四來，有似下來求安者，故曰奔。夫安身莫如機，二因渙居於此，則為奔其機。虞氏曰：「坎為棘、為矯輮，震為足，輮棘有足，艮肱據之，憑機之象也。」幾俗作機。《春秋傳》曰：「設機而不倚。」有所憑依，雖渙不危，故悔亡。象曰：「渙奔其機，得所願也。」

초육 효사, 구증(救拯)에 쓰는 말이 강장하면 길상하다. 사물이 환산하면 구증해야 하고 환산을 구증하는 것은 말에 의지하며 말이 또 강장하면 환산을 구할 수 있다. 초육은 구이와 이웃하여 마땅히 구이를 의지하여 구증하고 구이는 감의 중효로 『설괘전』은 감이 상징하는 말을 「미척(美脊)」이라 하니 바로 장마다. 환의 시작에서 손을 대어 구증하면 형세가 가장 조수하기 쉬우므로 효사가 「환」자를 들지 않고 다만 「증」이라 한다. 구증할 수 있으면 길상하다. 『소상전』에 이르기를, 「초육의 길함은 그것이 유순하기 때문이다」. 구이 효사, 환산할 때 자기의 궤기(凭几)에 달아나니 후회가 소실한다. 구이는 비괘의 제4효에서 내려와 아래로 와서 안신을 구하는 것과 같으므로 「분(奔)」이라 한다. 안신의 물건은 궤기를 넘는 것이 없다. 구이가 환산으로 인해 이 자리에 있음이 곧 「분기기(奔其机)」이다. 우번에 이르기를, 「감은 극목을 상징하고 유곡한 목재를 상징하며 진은 발을 상징한다. 유곡한 극목에 발이 있고 또 간이 상징하는 팔꿈치로 그것에 기대면 바로 궤기의 상이다」. 「궤」는 속으로 「궤(机)」로 쓴다. 『춘추전』에 이르기를, 「궤안을 설치하고 기대지 않는다」. 의지할 것이 있으면 환산 중에 있어도 위험하지 않으므로 후회가 소실한다. 『소상전』에 이르기를, 「환산 중에 궤기로 달아남은 그 바라는 것을 얻었기 때문이다」.

六三：渙其躬，無悔。三與上應，志在濟渙，所謂事君致身者也。荀氏曰：「體中曰躬。」鞠躬盡瘁，如渙其躬以救渙者，故無悔。象曰：「渙其躬，志在外也。」外謂上也，渙惟三上相應，故志在外。六四：渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。否上三陽為群，乃四下之二，則三陽之群渙矣，故曰渙其群。夫群則非渙，渙似不群，不知古大臣經理天下，必散盡眾民朋黨，乃克成大同之治。至渙之已久，而私意盡化，人心固結，實有成邑成都、一聚而不可動搖者，此渙有邱象也。四體互艮，艮為山稱邱。當其為群，人孰欲渙；及其已渙，似難再聚。則此以渙為聚之道，是非常人思慮之所能及也。夷，平常也。此渙之元吉者。象曰：「渙其群元吉，光大也。」

육삼 효사, 자기 몸의 사념을 흩으면 후회가 없다. 육삼은 상구와 서로 응하여 심지가 환산을 구제함에 있으니 곧 『논어·학이』의 이른바 「군을 섬겨 능히 그 몸을 바친다」는 사람이다. 순상에 이르기를, 「신체의 중간을 궁이라 한다」. 국궁진췌하여 이와 같이 자기 몸까지 내던져 환산을 구증하므로 후회가 없다. 『소상전』에 이르기를, 「그 몸을 흩음은 심지가 밖에 있기 때문이다」. 「외」는 상구를 가리킨다. 환괘 안에서는 오직 삼과 상이 서로 호응할 뿐이므로 심지가 밖에 있다고 한다. 육사 효사, 붕당의 무리를 흩으면 대길하다. 환산 중에 도리어 산구를 이루어 모이는 것은 상인이 생각할 바가 아니다. 비괘의 위의 세 양효는 한 무리를 결성했는데 이제 제4효가 제2위로 내려오면 삼양의 무리가 흩어지므로 「환기군(渙其羣)」이라 한다. 무리를 맺는 것은 본래 환이 아니고 환산하면 무리를 이루지 않는 듯하다. 그러나 고대의 대신이 천하를 다스림에 반드시 민간의 붕당을 모두 흩어야 대동의 치를 이룰 수 있음을 알지 못한다. 흩어짐이 오래 되어 사의가 다하고 인심이 도리어 굳게 맺혀 참으로 읍을 이루고 도를 이루어 일단 취합하면 동요하지 않는 국면을 나타내니 이것이 곧 「환유구(渙有丘)」의 상이다. 육사는 호체 간 안에 있고 간은 산을 상징하므로 구라 칭한다. 그들이 아직 붕당을 맺을 때는 누가 기꺼이 흩어지겠는가. 이미 흩어짐에 이르러 다시 모이기 어려운 듯하다. 그러면 이 흩음으로 모임을 삼는 도리는 심상한 사람의 사려가 미칠 바가 아니다. 「이(夷)」는 평상이다. 이것이 환괘가 「원길」한 까닭이다. 『소상전』에 이르기를, 「그 붕당을 흩어 대길함은 그 도가 광명 성대하기 때문이다」.

九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。五為巽中，巽為命令，有王者欲通天下壅塞、銷天下之錮蔽、發號施令之象焉。《九家易》曰：「宣佈號令，百姓被澤，若汗之出於身不還反也。此本否卦，體乾為首，來下處二成坎水，汗之象也。」陽稱大，故曰渙汗其大號也。夫王者豈可言渙，然以大號言渙，則渙汗又為王者宜有之渙也。王者如此，居之無咎矣。象曰：「王居無咎，正位也。」上九：渙其血，去逖出，無咎。逖，遠也。渙至於上，則渙已極，雖下與三應，三體坎為血，而上已渙其血，去已遠矣，是出險不肯蹈危也，故無咎。象曰：「渙其血，遠害也。」害謂坎血，遠害者去逖出也。

구오 효사, 땀이 나는 것처럼 중대한 호령을 발포하고 왕자가 쌓은 모든 것을 흩으면 허물이 없다. 구오는 손의 중위에 있고 손은 명령을 상징하므로 군왕이 천하의 옹색을 타통하고 천하의 고폐를 소해하려고 호시를 발하는 상이 있다. 『구가역』에 이르기를, 「호령을 선포하면 백성이 은택을 입기를 땀이 몸에서 나가면 다시 돌아오지 않는 것과 같다. 이 괘는 본래 비괘이며 건체는 머리를 상징한다. 아래로 와서 제2위에 있어 감수를 이루니 바로 땀의 형상이다」. 양은 크다 칭하므로 「환한기대호(渙汗其大號)」라 한다. 군왕이 어찌 환산을 말할 수 있겠는가. 그러나 중대한 호령으로 환을 말하면 이 「환한」은 바로 군왕이 마땅히 가져야 할 환산이다. 군왕이 이처럼 할 수 있으면 그 자리에 있어 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「왕이 있어 허물이 없음은 그 있는 곳이 정위이기 때문이다」. 상구 효사, 혈광의 재를 흩고 멀리 떠나면 허물이 없다. 「척(逖)」은 곧 멂이다. 환산이 상효에 이르면 이미 극처이다. 상구는 육삼과 서로 응하나 육삼은 감체에 속하고 감은 피를 상징하나 상구는 일찍이 이 혈광을 흩어 멀리 떠났으니 이는 험경을 벗어나 다시 험을 밟으려 하지 않은 것이므로 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「그 피를 흩음은 화해를 멀리함이다」. 이른바 해는 곧 감이 상징하는 피이고 화해를 멀리하는 것을 「거척출(去逖出)」이라 한다.