행운의 잡철

身旺而四柱傷盡官星，行財運則當發福。用官而見傷官，妙入財印之運。用傷官而多者，宜印運。用傷官而少者，忌印運。用傷官而見官者，運入官旺鄉，禍不堪言，雖有吉神解救，亦必生惡疾，甚至殘軀，或遭官事。傷官原有官星，行去官運發福。傷官帶印，不宜再行財運。傷官用印，運行官殺為宜，印運亦吉，傷食不礙，財運則凶。

이하는 행운의 영성의 단어이다. 몸이 왕하고 사주의 관성이 상관에게 극을 당하여 깨끗이 다하면 이것을 「상진관성」이라 부르니 이때 재운을 가면 곧 발복에 당한다—재가 능히 상관의 기를 인하여 재 위로 이르게 하여 다시 관성과 구삼하지 않고 하물며 몸이 왕하여 바로 재를 감당하기에 마땅하다. 관성으로 용을 삼고 주 안에 편편히 상관을 보는 것은 가장 묘함이 재운이나 인운을 감이니 재가 능히 상관과 관성의 관을 통하고 인이 능히 직접 상관을 제주한다. 상관을 쓰고 상관이 지나치게 많은 것은 인운을 감이 옳으니 인이 와서 과도한 설기를 그치고 머물게 한다. 상관을 쓰고 상관이 본래 적은 것은 인운을 감을 꺼리니 인이 한번 오면 겨우 있는 상관도 극하여 떨어뜨린다. 상관을 쓰고 주 안에 또 관성을 보는 것은 한번 운이 관성의 왕지에 들면 화환이 말할 수 없다. 비록 길신이 구해줌이 있어도 또한 반드시 악질을 낳고 심지어 몸이 잔상하거나 혹 관사에 걸려 올라간다. 만약 명 가운데 상관이 본래 관성과 나란히 존하면 관성을 제거하는 운에 이르면 도리어 발복한다. 상관격이고 주 안에 인을 띤 것은 다시 재운을 감이 옳지 않으니 재가 인을 괜다. 상관에 인을 쓰는 것은 관살운을 감이 가장 옳으니 관살이 인을 낳는다. 인운도 또한 길하다. 다시 식상운을 가도 일을 방해하지 않는다. 홀로 재운만이 흉이 되니 재가 한번 인을 괴하면 용신이 곧 상한다.

傷官多印比，而財淺者，喜行財運或傷官運。傷官用財者，行財得地運發福，逢敗財運必死。傷官用財，不宜比劫運。傷官用財，行財旺身輕運則吉。傷官而有殺印，印運最利，傷食亦亨，雜印非吉，逢財即危。四柱殺旺運純，身旺為官清貴（運純獨行制殺運也）。時上偏官無制伏，行制運亦可發福。

상관격이고 인수비겁이 많고 재성이 천박한 것은 재운이나 상관운을 감을 좋아하니 재가 능히 지나치게 무거운 인을 손하여 가고 상관이 능히 천박한 재를 낳아 일으킨다. 재로 용을 삼는 상관격은 재성이 땅을 얻는 운에 이르면 곧 발복하고 재성이 패절하는 운에 이르면 곧 반드시 죽으니—용신이 한번 끊어지면 명도 또한 이를 따른다. 상관에 재를 쓰는 것은 비겁운을 감이 옳지 않으니 비겁이 재를 탈취한다. 상관에 재를 쓰는 것은 재가 왕하고 몸이 너무 무겁지 않은 운을 가면 곧 길하니 재가 왕하면 곧 용신이 세를 얻는다. 상관격이고 주 안에 또 칠살이 있고 또 인이 있는 것은 인운이 가장 유리하니 인이 능히 살을 화하여 몸을 낳는다. 식상운도 또한 형통하니 식상이 능히 살을 제한다. 잡란한 인은 도리어 길하지 않다. 한번 재운을 만나면 곧 위험하니 재가 이미 인을 괴하고 또 살을 낳는다. 사주에 칠살이 왕하고 행운이 순일한 것은 다만 몸이 왕하면 벼슬함이 필연 청귀하다—저자 자주. 이른바 「운순」은 이르는 바가 오로지 살을 제하는 운을 가고 다른 길을 섞지 않음을 이른다. 시주 위의 편관이 만약 주 안에 제복하는 물이 없으면 그것을 제할 수 있는 운에 이르면 또한 발복할 수 있다.

柱中七殺，坐祿乘旺，發自坐長生臨官帝旺，又帶比劫，財能化鬼為官，運入印鄉必發。制殺太過為貧儒，但行財運醒殺，亦發威權。七殺乘旺，身又逢刃，貴不可言，只忌財旺生殺，歲運加之，身旺且多災，身弱則尤甚。殺強身弱有印，最忌財運。殺旺身弱，行身弱運，禍不旋踵。身強殺淺，殺運無妨。身殺俱旺無制伏，又行殺旺運，雖貴不久。殺重宜制，如行官殺運，不死必貧。七殺行官殺混雜之運，或制伏太過之運，多去官退職，甚至凶死。

주 안의 칠살이 록위 위에 앉고 왕기를 타고 일주 자기가 또 장생·임관·제왕의 땅에 앉으며 또 비견겁재를 띠어 몸을 도우면 이때 재성이 능히 몸을 공격하는 「귀」를 돌려 쓸모 있는 관으로 하니(칠살이 제가 없으면 귀라 부르고 제와 화가 있어야 비로소 관이라 칭한다) 운이 인향에 들면 반드시 발달한다. 거꾸로 살을 제함을 지나치게 한 것은 대반이 다만 청고한 독서인이나 다만 재운을 가서 눌려 죽은 살을 다시 일으켜 움직이게 하면—재가 능히 살을 낳으니—또한 위권을 발한다. 칠살이 왕을 타고 일주가 또 양인에 앉은 것은 귀함을 말할 수 없으니 살과 인이 서로 구제함이 바로 권을 잡는 상이다. 꺼리는 바는 다만 재가 왕하여 살을 낳고 세운이 다시 한 겹의 재를 더함이니 몸이 왕하여도 오히려 재가 많고 몸이 약하면 곧 더욱 말할 필요가 없다. 살이 강하고 몸이 약하여 전부 인에 의지하여 화하는 것은 가장 재운을 꺼리니 재가 한번 인을 괴하면 살이 곧 곧바로 일주를 공격한다. 살이 왕하고 몸이 약하여 다시 몸을 더욱 약하게 하는 운을 가면 화사가 눈 깜짝할 사이에 이른다. 몸이 강하고 살이 얕은 것은 살운을 감이 방해하지 않으니 바로 살기를 보족한다. 몸과 살이 모두 왕하고 제복의 신이 없으며 또 살이 왕한 운을 가면 비록 귀현하여도 또한 오래가지 않는다. 살이 무거우면 본래 제복해야 하거늘 만약 도리어 관살의 운을 가면 죽지 않아도 또한 가난할 것이다. 칠살이고 관살이 혼잡한 운을 가거나 혹 제복이 지나친 운을 가면 대반이 관을 떠나 직을 물러나고 심지어 흉사한다.

殺用食制，殺重食輕，則喜助食之運；殺輕食重，則喜助殺之運。殺食平均，而日主根輕，則喜助身之運。帶殺正官，不論去官留殺，去殺留官，身輕則喜助身，食輕則喜助食。日干衰弱，但不能從殺，殺即有制有化，歲運逢財旺殺旺地，必成災禍。倘更無制無化，歲運逢財逢殺旺地，無不危亡。身殺兩等，行運寧可扶身。

식신을 써서 살을 제하는 것. 만약 살이 무겁고 식이 가벼우면 곧 식신을 방조하는 운을 감을 좋아하고 만약 살이 가볍고 식이 무거우면 도리어 칠살을 방조하는 운을 감을 좋아하니—양쪽이 총괄하여 바로 평탄함을 당해야 한다. 만약 살과 식이 본래 균형하고 다만 일주의 뿌리 기가 너무 가벼우면 곧 몸을 돕는 운을 감을 좋아한다. 정관이고 칠살을 띤 것은 관을 제거하고 살을 남기든 살을 제거하고 관을 남기든을 논하지 않고 무릇 몸이 가벼우면 곧 몸을 돕는 운을 좋아하고 식이 가벼우면 곧 식을 돕는 운을 좋아한다. 일간이 비록 쇠약하나 그러나 또 약함이 철저하지 못하여 종살로 하여 논할 수 없으면 이때 비록 주 안이 살에 대하여 제와 화가 있어도 한번 세운이 재왕·살왕의 땅에 이르면 또한 반드시 재앙을 이룬다. 만약 주 안이 본래 제도 없고 화도 없으면 세운이 다시 재를 만나고 살이 왕한 땅을 만나면 위망하지 않는 것이 없다. 몸과 살이 세가 균형하고 힘이 적하면 행운이 차라리 몸을 붙드는 한 변으로 편향함이 옳으니—몸이 설 수 있어야 살이 비로소 나의 쓸모가 된다.

原有制伏，殺出為福。原無制伏，殺出為禍。（原有即八字既有七殺、又有制殺，殺出、即行殺運也，此指身弱而言。）官星純正，行運復得官旺之鄉，或官星成局之運，或財旺生官之地，皆是作福之處。（此指身強而言）。日干弱，財官旺，又有殺混，行運復遇，更是徒流之命。

원국에 이미 제복의 신이 있는 것은 운 위에 다시 칠살이 나오면 도리어 복이 된다. 원국에 제복이 없는 것은 운 위에 살이 나오면 곧 화가 된다. 저자 자주가 이르기를 이른바 「원유」는 가리키는 바가 팔자 안에 이미 칠살이 있고 또 살을 제하는 물이 있음을 이르고 이른바 「살출」은 곧 칠살운을 감을 이르며 이 한 조는 곧 몸이 약함에 대하여 이른다 하였다. 관성이 순정하여 섞임이 없는 것은 행운이 다시 관성의 왕지에 이르거나 혹 관성이 회하여 한 국을 이루는 운에 이르거나 혹 재가 왕하여 관을 낳는 땅에 이르면 모두 복을 짓는 곳이다. 저자 자주. 이 한 조는 곧 몸이 강함에 대하여 이른다—몸이 강해야 비로소 관이 왕함을 견딜 수 있다. 일간이 약하고 재관이 이미 왕하며 또 칠살이 와서 혼잡한 것은 행운이 다시 재관살의 땅을 만나면 곧 더욱 유사충군과 같은 고명이다.

正官如月時重犯，天干多透，再行官旺鄉，變官為鬼，旺處必傾，多致災夭。正官格，行殺運，即是殺來混官。正官格，行墓運，即是官星入墓。財官旺強，日主衰弱，行運至財殺旺鄉，多染勞療。正官為用，大忌行運至傷官之地，更忌刑沖破害之運。正官而用財印，身稍輕，則喜助身運，官稍輕，則喜助官運。

정관이 만약 월주·시주 위에 중복하여 나타나고 천간이 또 여러 곳에 투출하며 다시 관성의 왕지를 가면 정관이 곧 변하여 몸을 공격하는 귀가 된다. 왕함이 극처에 이르면 반드시 경복하여 많이 재앙요절을 불러들인다. 정관격이 칠살운을 가면 곧 칠살이 와서 관성을 혼잡함과 같아 격국이 곧바로 탁으로 변한다. 정관격이 관성의 묘운에 이르면 곧 관성이 묘에 들어감과 같아 용신이 수장되어 일을 감당할 수 없다. 재관이 왕강하고 일주가 쇠약한 것은 행운이 재살의 왕향에 이르면 대반이 노채의 병에 물든다(저본의 「로료」는 곧 「노채」). 정관으로 용신을 삼는 것은 가장 상관의 땅으로 행운함을 꺼리니 상관이 바로 관성을 극한다. 더욱 형·충·파·해의 운을 꺼리니 관의 뿌리가 한번 움직이면 곧 설 수 없다. 정관격이고 겸하여 재와 인을 쓰는 것은 두 머리의 어느 것이 가벼운가를 보아야 하니 몸이 조금 가벼우면 곧 몸을 돕는 운을 좋아하고 관이 조금 가벼우면 곧 관을 돕는 운을 좋아한다.

正官用財，運喜印綬身旺之地，切忌食傷，然若身旺而財輕官弱，仍喜財官運也。正官帶傷食而用印制，運喜官旺印旺之鄉。正官而帶殺，其命中用比合殺，則財運可行，傷食可行，只不可復露七殺；若命中傷官合殺，則傷食與財俱可行，而不宜逢印矣。

정관이고 재를 써서 관을 낳는 것은 행운이 인수와 몸이 왕한 땅을 좋아하니 재가 왕하면 몸이 마땅히 도움이 있어야 하기 때문이다. 절실히 식상운을 꺼리니 식상이 직접 관을 극한다. 다만 만약 몸이 본래 왕하고 재가 가볍고 관이 약하면 곧 오히려 재운관운을 좋아하니—총괄하여 어느 한 머리가 부족한가를 본다. 정관격이고 주 안에 식상을 띠며 인에 의지하여 식상을 제복하려는 것은 행운이 관이 왕하고 인이 왕한 고장을 좋아하니 관이 인을 낳고 인이 상을 제하여 용신이 더욱 굳다. 정관격이고 또 칠살을 띤 것은 만약 명 가운데 비견을 써서 칠살을 합하여 묶고 관을 남기고 살을 제하면 곧 재운은 갈 수 있고 식상운도 또한 갈 수 있되 다만 다시 칠살을 드러내서는 안 된다. 만약 명 가운데 상관을 써서 칠살을 합하여 묶으면 곧 식상과 재 두 길이 모두 갈 수 있으나 그러나 다시 인운을 만남이 옳지 않으니—인이 한번 오면 곧 살을 합하는 상관을 극하여 떨어뜨리기 때문이다.

食神多者，宜行印運。食神少者，忌行印運。食神喜行身旺地，遇梟逢比總成空。身旺印多，財運無妨；身弱有印，殺運何妨。印有比肩，喜行財運；印無比肩，畏行財運。貪財壞印，喜行比劫之鄉。印綬太過，不喜再行身旺地。財有比肩，喜行比劫之鄉。印太輕，宜官殺運生之；印太多，須財運制之。

식신이 많은 것은 인운을 감이 옳으니 인이 능히 지나치게 많은 식신을 제주한다. 식신이 적은 것은 인운을 감을 꺼리니 한번 제하면 곧 탕연하여 존재하지 않는다. 식신은 몸이 왕한 땅을 감을 좋아하니 몸이 왕해야 비로소 힘이 있어 식신을 낳을 수 있다. 만약 효신이 식을 탈취함을 만나거나 혹 비겁이 식을 다툼을 만나면 곧 귀결하여 허공에 떨어진다. 몸이 왕하고 인이 많은 것은 재운을 감이 방해하지 않으니 재가 바로 인을 손한다. 몸이 약하고 인이 있는 것은 칠살운을 가도 또한 방해하지 않으니 인이 능히 살을 화하여 몸을 낳는다. 인격이고 주 안에 비견이 있는 것은 재운을 감을 좋아하니—재가 비록 인을 괴하나 비견이 있어 곁에서 재를 나누고 인을 보호하면 용신에 상하지 않는다. 인격이고 비견이 없는 것은 곧 재운을 감을 두려워하니 인을 보호하는 사람이 없기 때문이다. 만약 명 가운데 이미 「탐재괴인」의 국을 이루었으면 비겁의 고장을 감을 좋아하니 비겁이 재를 제하여 인이 보전을 얻는다. 인수가 본래 이미 지나친 것은 다시 몸이 왕한 땅을 감을 좋아하지 않으니 부할수록 더욱 옹색하다. 재격이고 비견이 있는 것도 또한 비겁의 고장을 감을 좋아한다고 이른다—헤아리건대 비겁이 본래 재를 탈취하는 물이니 이 조가 상리와 서로 어긋나 의심하건대 「재」 자는 마땅히 「인」으로 해야 하고 이것은 윗글의 「인유비견」 한 조를 이어받아 그릇된 것이다. 인이 너무 가벼운 것은 관살운을 가서 그것을 낳음이 옳고 인이 너무 많은 것은 재운을 가서 그것을 제해야 한다.

財多身弱，畏入財鄉。財多身弱，身旺運以為榮；身旺財衰，財旺鄉而發福。財多全仗印扶身，喬木家聲舊有名，不但妻賢兒子秀，晚年財帛累千金。柱中無財，若行財運，雖美，有名無實。財多身弱，又行官鄉，或財旺之運，禍患百出。財多身弱，要印扶身；身旺財衰，怕劫分奪。刃助官，則運喜助官，若命中官根深，則印綬比劫之方，反為美運。刃用殺，殺不甚旺，則運喜助殺，殺若太重，則運喜身旺。小盈大虧，恐是劫財之地。財多身弱，遇劫為福。財弱身旺，見劫為禍。多劫又遇劫運，守窮途而悽惶。

재가 많고 몸이 약한 것은 재지에 들어감을 두려워한다. 재가 많고 몸이 약하면 몸이 왕한 운을 가야 비로소 영현이 있고 몸이 왕하고 재가 쇠하면 재가 왕한 고장을 가면 곧 발복할 수 있다. 여기에 옛 가결 한 수를 인한다. 「재다전장인부신, 교목가성구유명, 불단처현아자수, 만년재백루천금」이라 이르는 바는 재가 많고 몸이 약한 명이 전부 인수에 의지하여 일주를 부조하니 인이 만약 힘을 얻으면 다만 출신문제가 청고할 뿐 아니라 또 처가 어질고 자식이 수려하며 만년에 더욱 천금의 재를 쌓아 얻는다. 사주 가운데 본래 재가 없는 것은 비록 재운을 가도 보기에 비록 아름다우나 필경 이름은 있고 실이 없는 데 속하니 원국에 접응할 뿌리가 없기 때문이다. 재가 많고 몸이 약하여 또 관향을 가거나 혹 재가 왕한 운을 가면 화환이 백 번 나니—재가 관을 낳고 관이 몸을 극하여 몸이 더욱 지탱할 수 없다. 재가 많고 몸이 약하면 인에 의지하여 몸을 붙들어야 하고 몸이 왕하고 재가 쇠하면 곧 비겁이 와서 나누어 탈취함을 두려워한다. 양인격이고 관성으로 인을 어어하는 것은 행운이 관성을 방조함을 좋아하니 만약 명 가운데 관성이 뿌리가 깊고 힘이 족하면 곧 인수비겁의 방위가 도리어 아름다운 운이 되니 관이 이미 쓰기에 족하여 다시 더할 필요가 없기 때문이다. 양인격이고 칠살로 인을 어어하는 것은 살이 만약 그리 왕하지 않으면 행운이 칠살을 방조함을 좋아하고 살이 만약 너무 무거우면 행운이 곧 몸이 왕함을 좋아한다. 이른바 「소영대휴」는 대반이 겁재의 땅에 이른 것이니 얻음이 작고 잃음이 크니 바로 겁재의 본색이다. 재가 많고 몸이 약하면 비겁을 만나 복이 되고 재가 약하고 몸이 왕하면 비겁을 보아 화가 된다. 원국이 본래 이미 겁이 많은데 운 위에 다시 겁운을 만나면 곧 다만 궁도를 지켜 처처황황할 뿐이다.

流年干支，利於用神為善。流年干支，不利於用神為惡。流年干支，利於用神，但為局中他神克去或合住，善而不善，然亦不惡，平庸而已。流年干支，不利於用神，但為局中他神克去或合住，惡而不惡，然亦不善，平庸而已。

「유년」은 매년 윤치하는 그 한 조의 간지로 일년마다 한 번 바뀌어 십 년마다 한 번 바뀌는 대운보다 더욱 눈앞의 휴구에 밀접하다. 유년을 보는 법칙은 대운을 봄과 같으니 유년의 간지가 만약 용신에 이로우면 곧 선년이요 만약 용신에 이롭지 않으면 곧 악년이다. 유년의 간지가 본래 용신에 이로운데 그러나 명국 가운데 다른 자에게 극하여 제거당하거나 혹 합하여 묶이면 곧 선이면서도 그 선이 보이지 않되 다만 또한 악으로 셈하지 않아 평상할 뿐이다. 유년의 간지가 본래 용신에 이롭지 않은데 또 명국 가운데 다른 자에게 극하여 제거당하거나 혹 합하여 묶이면 곧 악이면서도 그 악이 보이지 않되 다만 또한 선으로 셈하지 않아 같게 평상할 뿐이다. 총괄하여 유년의 힘은 오히려 놓아 원국 안에 돌려 형량해야 하고 고립하여 볼 수 없다.

流年善，運亦善，則更妙。流年善，運惡，則善惡互見。流年惡，運亦惡，則更惡。流年惡，運善，則善惡互見。流年善，惟被局中某神克合，若運來制住克合之神，則仍佳妙。流年惡，惟被局中某神克合，若運來制住克合之神，則仍蹇劣。流年善，惟被局中某神克合，若運來生畏克合之神，則凶多吉少。流年惡，惟被局中某神克合，若運來生輔克合之神，則吉多凶少。流年善，運若生助之，則更善。流年惡，運若生助之，則更惡。（十一）流年善，運若克挫之，則善力減輕。（十二）流年惡，運若克挫之，則惡力減輕。

유년과 대운을 합하여 봄에 모두 열두 조가 있다. 유년이 선하고 대운도 또한 선하면 곧 더욱 묘하다. 유년이 선하고 대운이 악하면 곧 선악이 서로 나타난다. 유년이 악하고 대운도 또한 악하면 곧 더욱 악하다. 유년이 악하고 대운이 선하여도 또한 선악이 서로 나타난다. 유년이 본래 선한데 그러나 명국 가운데 어느 자에게 극하여 묶이거나 혹 합하여 묶이고 만약 대운이 와서 저 극합의 신을 제복하면 이 일년이 오히려 아름답다. 유년이 본래 악한데 또 명국 가운데 어느 자에게 극합되고 만약 대운이 저 극합의 신을 제복하면 이 일년이 곧 오히려 간건저렬하니—본래 나를 위해 재를 막는 저 한 손이 대운에게 쳐서 떨어졌기 때문이다. 유년이 본래 선하고 어느 자에게 극합되며 대운이 도리어 가서 저 극합의 신을 생조하면 곧 흉이 많고 길이 적다(저본의 「생외」는 마땅히 「생보」로 해야 하니 아래 한 조와 일률). 유년이 본래 악하고 어느 자에게 극합되며 대운도 또한 가서 저 극합의 신을 생조하면 도리어 길이 많고 흉이 적다. 유년이 선하고 대운이 다시 와서 그것을 생조하면 곧 더욱 선하고 유년이 악하고 대운이 다시 와서 그것을 생조하면 곧 더욱 악하다. 제십일조. 유년이 선하고 대운이 그러나 와서 그것을 극하고 그것을 꺾으면 선의 역량이 곧 경감한다. 제십이조. 유년이 악하고 대운이 와서 그것을 극하고 그것을 꺾으면 악의 역량도 또한 경감한다.

有謂流年，重天干。亦有以天干為上半年，地支為下半年，皆非的論。當以干支並看，最較精確。其法有十二。流年干支，皆利於有神，乃大吉之年。流年干支，皆不利於用神，乃大凶之年。流年天干，利於用神，地支不利於用神，乃吉凶參半之年。流年天干，不利於用神，地支益助用神，亦吉凶互見之年。流年天干，利於用神，而地支再輔助之，大吉之年。流年天干，不利於用神，而地支再輔助之，大凶之年。

어떤 사람은 유년을 봄이 다만 천간을 중시한다 하고 어떤 사람은 또 천간으로 상반년으로 하고 지지로 하반년으로 하니 이 두 가지 설법이 모두 확당하지 않다. 간지를 나란히 봐야 하는 소이는 일년의 기가 본래 스스로 혼성하기 때문이니 천간은 밖을 주하여 이미 발한 일에 응하고 지지는 안을 주하여 아직 형성되지 않은 세를 감추니 굳이 끊어 두 반년으로 하여 끊으면 아직 판판함을 면하지 못한다. 이하의 열두 조는 다름 아니라 천간과 지지 두 자의 용신에 대한 향배와 경중을 분별함이다. 간과 지가 모두 용신에 이로운 것은 대길의 해이고(저본의 「개리어유신」의 「유」는 「용」의 오류) 간과 지가 모두 용신에 이롭지 않은 것은 대흉의 해이다. 천간이 용신에 이롭고 지지가 용신에 이롭지 않은 것은 길흉이 참반의 해이고 천간이 용신에 이롭지 않은데 지지가 도리어 와서 용신을 조익하는 것도 또한 길흉이 서로 나타나는 해이다. 천간이 용신에 이롭고 지지가 또 곁에서 그것을 보조하는 것은 대길의 해이고 천간이 용신에 이롭지 않은데 지지가 또 곁에서 그것을 조장하는 것은 대흉의 해이다.

流年地支，利於用神，而天干再輔助之，大吉之年。流年地支，不利於用神，而天干再輔助之，大凶之年。流年天干，利於用神，而地支克挫之，吉力減輕。流年天干，不利於用神，而地支克挫之，凶力減輕。（十一）流年地支，利於用神，而天干克挫之，吉力減輕。（十二）流年地支，不利於用神，而天干克挫之，凶力減輕。

지지가 용신에 이롭고 천간이 또 곁에서 그것을 보조하는 것은 대길의 해이고 지지가 용신에 이롭지 않은데 천간이 또 곁에서 그것을 조장하는 것은 대흉의 해이다. 천간이 용신에 이롭고 지지가 그러나 와서 그것을 극하고 그것을 꺾는 것은 길의 역량이 경감한다. 천간이 용신에 이롭지 않은데 지지가 와서 그것을 극하고 그것을 꺾는 것은 흉의 역량도 또한 경감한다. 제십일조. 지지가 용신에 이롭고 천간이 그러나 와서 그것을 극하고 그것을 꺾는 것은 길력이 경감한다. 제십이조. 지지가 용신에 이롭지 않은데 천간이 와서 그것을 극하고 그것을 꺾는 것은 흉력이 경감한다. 귀납하면 이 열두 조는 밖에 세 겹의 의사를 나오지 않으니 간지가 같은 방향이면 곧 힘이 완전하고 간지가 다른 방향이면 곧 힘이 나뉘며 한 방위가 다른 한 방위에게 극하여 꺾이면 곧 힘이 줄어든다. 유년을 봄은 다만 먼저 이 일년의 간과 지가 각각 용신에 대한 향배를 정하고 다시 두 자가 서로 돕는가 서로 방해하는가를 보아야 하니 길흉의 분량이 자연히 나온다.

月建干支，利於用神為善。月建干支，不利於有神為惡。月建干支，利於用神，但為局中他神克運河或合住，善而不善，然亦不惡，平庸而已。月建干支，不利於用神，但為局中他神克去或合住，惡而不惡，然亦不善，平庸而已。

「월건」은 곧 유월이니 곧 매년 십이 개월이 각각 윤치하는 그 한 조의 간지로 유년보다 또 한 겹 세하다. 간법은 유년과 같으니 월건의 간지가 용신에 이로우면 곧 선이요 용신에 이롭지 않으면 곧 악이다(저본의 「불리어유신」의 「유」는 여전히 「용」의 오류). 월건의 간지가 본래 용신에 이로운데 그러나 명국 가운데 다른 자에게 극하여 제거당하거나 혹 합하여 묶이면 곧 선이면서도 그 선이 보이지 않되 다만 또한 악하지 않아 평상할 뿐이다(저본의 「극운하」 세 자는 오연이니 마땅히 「극거」로 해야 한다). 월건의 간지가 본래 용신에 이롭지 않은데 또 국 가운데 다른 자에게 극하여 제거당하거나 혹 합하여 묶이면 곧 악이면서도 그 악이 보이지 않되 다만 또한 선하지 않아 같게 이 평상이다.

月建善，流年亦善，則更妙。月建善，流年惡，則善中有惡。月建惡，流年亦惡，則更惡。月建惡，流年善，則惡中有善。月建善，惟被局中某神克合，若流年制住克合之神，則仍佳妙。月建惡，惟被局中某神克合，若流年制住克合之神，則仍蹇劣。月建善，惟被局中某神克合，若流年生輔克合之神，則凶多吉少。月建惡，惟被局中某神克合，若流年生輔克合之神，則吉多凶少。月建善，流年再生助之，則更善。月建惡，充年再生助之，則更惡。月建善，流年若克挫之，則善力減輕。月建惡，流年若克挫之，則惡力減輕。

월건과 유년을 합하여 봄에 조례가 앞의 유년과 대운을 배한 열두 조와 완전히 평행하다. 월건이 선하고 유년도 또한 선하면 곧 더욱 묘하다. 월건이 선하고 유년이 악하면 곧 선 가운데 악이 있다. 월건이 악하고 유년도 또한 악하면 곧 더욱 악하다. 월건이 악하고 유년이 선하면 곧 악 가운데 선이 있다. 월건이 본래 선한데 그러나 국 가운데 어느 자에게 극합되고 만약 유년이 저 극합의 신을 제복하면 이 달이 오히려 아름답다. 월건이 본래 악하고 어느 자에게 극합되고 만약 유년이 극합의 신을 제복하면 이 달이 곧 오히려 간건하니—앞을 막는 저 한 겹이 가져가졌기 때문이다. 월건이 본래 선하고 어느 자에게 극합되며 유년이 도리어 가서 저 극합의 신을 생조하면 곧 흉이 많고 길이 적다. 월건이 본래 악하고 어느 자에게 극합되며 유년도 또한 가서 극합의 신을 생조하면 도리어 길이 많고 흉이 적다. 월건이 선하고 유년이 다시 그것을 생조하면 곧 더욱 선하고 월건이 악하고 유년이 다시 그것을 생조하면 곧 더욱 악하다(저본의 「충년」은 「유년」의 형오). 월건이 선하고 유년이 만약 와서 그것을 극하고 그것을 꺾으면 선력이 경감하고 월건이 악하고 유년이 와서 그것을 극하고 그것을 꺾으면 악력이 경감한다. 이로부터 볼 수 있으니 대운이 유년을 관하고 유년이 월건을 관하여 겹겹이 서로 관할하여 가까운 겹일수록 관함이 더욱 세하다.

月建看法，月干重於月支，因干流動，而支固定。月建即流月也。或以干為上半月，支為下半月，不甚可信，總宜干支合看。亦有以月支所藏人元，分何者當旺幾天，而定幾天吉凶，更不足信，蓋完全偏重於月支。成如此說，則月建可無須月干矣。看命中強弱，且不能以建中人元旺幾天而標定，況流年中之流動月建耶。

월건을 봄에 월간이 월지보다 더욱 요긴하니 천간은 유동하여 해마다 같지 않고 지지는 그러나 고정하니—정월은 총괄하여 인이요 이월은 총괄하여 묘로 해마다 이와 같다. 월건이 곧 유월이다. 어떤 사람은 월간으로 상반월로 하고 월지로 하반월로 하니 크게 믿을 수 없고 총괄하여 간지를 합하여 봄을 옳음으로 한다. 또 어떤 사람은 월지가 감춘 인원에 헤아려 어느 것이 당왕하는 며칠인가를 나누어 배치하고 이에 의거하여 어느 며칠이 길하고 어느 며칠이 흉한가를 단정하니 그것은 곧 더욱 믿을 만하지 못하다. 이것은 완전히 월지에 편중함과 같다. 참으로 이 가지 설법에 비추면 월건이 어찌 월간마저도 다 필요 없게 되지 않겠는가(저본의 「성여차설」의 「성」은 마땅히 「성」으로 해야 한다). 하물며 한 폭의 명조 가운데 오행의 강약을 봄에도 오히려 월령인원이 각각 왕하는 며칠로 판판히 표정할 수 없는데 또 하물며 유년 가운데 달마다 유동하는 월건이겠는가.

正月必為寅月，二月必為卯月，月支固定，故不若月干之重視。然而時令與月建，頗有關繫焉。特敘述如後。（一）春令木旺，甲寅月、乙卯月、甲辰月，則木更盛。丙寅月、丁卯月、丙辰月，則火得木生而亦強。戊寅月、己卯月、戊辰月，則土被木克而不健。庚寅月、辛卯月、庚辰月，則金為木挫而無力。壬寅月、癸卯月、壬辰月，則水受木洩亦疲弱。

정월은 반드시 인월이요 이월은 반드시 묘월이니 월지가 이미 고정하여 변하지 않으므로 그러므로 월간과 같이 볼 만한 가치가 있지 않다. 다만 시령과 월건 사이에 관계가 심히 깊으니 특별히 나누어 서함이 뒤와 같다. 첫째 봄철에 목이 왕하니 갑인월·을묘월·갑진월을 만나면 천간도 또한 목이니 목이 더욱 성하다. 병인월·정묘월·병진월을 만나면 천간이 화이니 화가 왕한 목의 서로 낳음을 얻어 또한 강하다. 무인월·기묘월·무진월을 만나면 천간이 토이니 토가 왕한 목에게 극을 당하여 건하지 않다. 경인월·신묘월·경진월을 만나면 천간이 금이니 금이 왕한 목에게 그 봉을 꺾여 힘이 없다—목이 금을 극한다 하지 않고 금이 목에게 꺾인다고 함은 목이 한번 왕하면 와서 그것을 극하는 금이 도리어 돈좌를 받기 때문이다. 임인월·계묘월·임진월을 만나면 천간이 수이니 수가 왕한 목에게 도설당하여 또한 피약하다. 같은 한 월간이 다른 시령을 만나면 역량이 곧 천양의 차이가 있으니 이것이 곧 겸하여 시령을 봐야 하는 연고이다.

（二）夏令火旺。丁巳月、丙午月、丁未月，則火更盛。己巳月、戊午月、己未月，則土得火生而亦強。辛巳月、庚午月、辛未月，則金被火熔而不健。癸巳月、壬午月、癸未月，則水為火灼而無力。乙巳月、甲午月、乙未月則木受火洩亦疲弱。（三）秋令金旺。庚申月、辛酉月、庚戌月，則金更盛。壬申月、癸酉月、壬戌月，則水得金生而亦強。甲申月、乙酉月、甲戌月，則木被金克而不健。丙申月、丁酉月、丙戌月，則火為金磨而無力。戊申月、己酉月、戊戌月土受金洩亦疲弱。

둘째 여름철에 화가 왕하니 정사월·병오월·정미월은 천간도 또한 화이니 화가 더욱 성하다. 기사월·무오월·기미월은 천간이 토이니 토가 왕한 화의 서로 낳음을 얻어 강하다. 신사월·경오월·신미월은 천간이 금이니 금이 왕한 화에게 용연당하여 건하지 않다. 계사월·임오월·계미월은 천간이 수이니 수가 왕한 화에게 전작당하여 힘이 없다. 을사월·갑오월·을미월은 천간이 목이니 목이 왕한 화에게 도설당하여 또한 피약하다. 셋째 가을철에 금이 왕하니 경신월·신유월·경술월은 천간도 또한 금이니 금이 더욱 성하다. 임신월·계유월·임술월은 천간이 수이니 수가 왕한 금의 서로 낳음을 얻어 강하다. 갑신월·을유월·갑술월은 천간이 목이니 목이 왕한 금에게 극을 당하여 건하지 않다. 병신월·정유월·병술월은 천간이 화이니 화가 왕한 금에게 소마당하여 힘이 없다—화가 본래 금을 극하나 금이 한번 왕하면 거꾸로 꺾는 것은 그러나 화세이다. 무신월·기유월·무술월은 천간이 토이니 토가 왕한 금에게 도설당하여 또한 피약하다.

（四）冬令水旺，癸亥月、壬子月、癸丑月，則水更盛。乙亥月，甲子月，乙丑月，則木得水生而亦強。丁亥月、丙子月、丁丑月，則火被水克而不健。己亥月、戊子月、己丑月，則土因水泛而無力。辛亥月、庚子月、辛丑月，則金受水洩亦疲弱。（五）四立前各十八天土旺。戊辰月、己未月、戊戌月、己丑月，則土更甚。庚辰月、辛未月、庚戌月、辛丑月，則金得土生而亦強。壬辰月、癸未月、壬戌月、癸丑月，則水被土克而不健。甲辰月、乙未月、甲戌月、乙丑月，則木為土折而無力。丙辰月、丁未月、丙戌月、丁丑月，則火受土洩亦疲弱。

넷째 겨울철에 수가 왕하니 계해월·임자월·계축월은 천간도 또한 수이니 수가 더욱 성하다. 을해월·갑자월·을축월은 천간이 목이니 목이 왕한 수의 서로 낳음을 얻어 강하다. 정해월·병자월·정축월은 천간이 화이니 화가 왕한 수에게 극을 당하여 건하지 않다. 기해월·무자월·기축월은 천간이 토이니 토가 수세의 범람을 만나 힘이 없다—토가 본래 수를 극하나 수가 한번 왕하면 토가 도리어 충산당한다. 신해월·경자월·신축월은 천간이 금이니 금이 왕한 수에게 도설당하여 또한 피약하다. 다섯째 입춘·입하·입추·입동의 전 각각 십팔 일에 토가 왕하니 무진월·기미월·무술월·기축월은 천간도 또한 토이니 토가 더욱 심하다. 경진월·신미월·경술월·신축월은 천간이 금이니 금이 왕한 토의 서로 낳음을 얻어 강하다. 임진월·계미월·임술월·계축월은 천간이 수이니 수가 왕한 토에게 극을 당하여 건하지 않다. 갑진월·을미월·갑술월·을축월은 천간이 목이니 목이 왕한 토에게 그 세를 꺾여 힘이 없다. 병진월·정미월·병술월·정축월은 천간이 화이니 화가 왕한 토에게 도설당하여 또한 피약하다. 이 다섯 마디를 합하여 보면 다만 한 조의 통칙이 있을 뿐이니 당령하는 것이 더욱 왕하고 당령하는 자가 낳는 바도 또한 강하며 당령하는 자에게 극을 당하는 것은 건하지 않고 가서 당령하는 자를 극하는 것은 도리어 그 꺾임을 받으며 당령하는 자의 기를 설하는 것은 피약하다.

何為六親。六親者，父、母、兄、弟、妻、子是也。六親之更定。舊論父子殊多謬誤（詳見命理約言），特更定六親看法如後。（一）父：男女命皆以生我之印為父。（二）母：同父。（三）夫：克我之官殺為夫。（四）妻：所克之財為妻。（五）兄弟：男女命，皆以同我之比劫為兄弟。（六）子：男女命，皆以我生之傷官食神為子。父母妻子之官位。（一）月為父母。（二）日支為妻（女命為夫）。（三）時為子息。

무엇을 육친이라 부르는가. 육친은 곧 부·모·형·제·처·자이다. 육친의 취법에 대하여 구설이 부와 자를 논함에 미오가 많으니(자세한 것은 청인 진소암의 《명리약언》에 본다) 그러므로 특별히 새로이 리정함이 아래와 같다. 첫째 부. 남명여명을 논하지 않고 모두 나를 낳는 인수로 부를 삼는다. 둘째 모. 부와 같이 보아 또한 인수를 취한다. 셋째 부. 나를 극하는 관살로 부를 삼는다. 넷째 처. 내가 극하는 재성으로 처를 삼는다. 다섯째 형제. 남명여명을 논하지 않고 모두 나와 같은 부류의 비견겁재로 형제를 삼는다. 여섯째 자. 남명여명을 논하지 않고 모두 내가 낳는 상관식신으로 자를 삼는다. 이것은 구법의 「재로 부를 삼고 인으로 모를 삼고 관살로 자를 삼음」과 같지 않으니 위씨가 일괄하여 생극의 차제에 의거하여 단을 삼아 부모는 같게 나를 낳는 인에 속하고 자녀는 같게 내가 낳는 식상에 속하니 취의가 비교적 정제하다. 이 밖에 또 궁위 한 길이 있으니(저본의 「부모처자지관위」의 「관」은 마땅히 「궁」으로 해야 한다) 첫째 월주는 부모의 자리요 둘째 일지는 처의 자리요 여명은 곧 부의 자리로 하고 셋째 시주는 자식의 자리이다. 육친을 볼 때는 유신과 궁위 두 길을 합하여 참고해야 한다.

（一）妻。妻之吉。用神即是財神，妻美而且富貴。用神與財神不相悖背，妻亦美好。財旺身強者，富貴多妻妾。官星弱，遇食傷，又有財，妻賢而不克。劫刃旺而財輕，有食傷，妻賢不克。

먼저 처를 말한다. 처의 길상. 명 가운데 용신이 마침 곧 재성이면 처자가 이미 미모하고 또 능히 부귀를 가져오니—재가 본래 처의 유신이요 용신이 또 여기에 떨어지니 처가 자연히 나에게 이롭다. 용신과 재성이 비록 한 물이 아니나 두 자가 그러나 서로 위배하지 않으니 처도 또한 아름답다. 재가 왕하고 몸도 또한 강한 것은 부귀하고 또 처첩이 많으니 몸이 강하여 능히 재를 감당하고 재가 많으면 희첩도 또한 많다. 관성이 본래 약하고 주 안에 또 식상이 있어 관을 극하나 다행히 따로 재성이 있어 중간에서 통관하니 식상이 재를 낳고 재가 다시 관을 낳는다. 이와 같으면 처가 어질고 극을 받지 않는다. 비겁·양인이 왕하고 재성이 가벼운 것은 본래 군겁이 재를 탈취하여 처에게 불리한 상이나 만약 식상이 있어 중간에서 인화하여 비겁의 기를 쥐어 돌려 재 위로 낳게 하면 처도 또한 현량하여 극을 받지 않는다.

日支為財，財為用神，必得妻財妻力。財神薄，有助財之字，或財旺身弱，有比劫，或財神傷印，有官星，或財薄官多，有傷官，皆主妻賢。身強殺淺，財星滋殺，或官輕傷重，財星化傷，或印綬重疊，財星得氣，皆主妻賢，而富。或得妻財致富，劫比多，財藏庫內（如甲日多乙，己財藏於丑內）。妻亦賢而不克。財星深藏，有沖動引助（如庚日乙財，藏於辰內，有戌沖開，及干上丁火護乙，或癸水生乙），亦主妻賢。

일지가 바로 재성이고 또 재가 전국의 용신이면 이와 같으면 반드시 처가의 재·처실의 힘을 얻으니—일지가 본래 처궁으로 궁과 신이 두 아름다움이다. 재성이 단박하고 주 안에 재를 생조하는 자가 있거나 혹 재가 왕하고 몸이 약하여 비겁이 몸을 돕고 재를 나누거나 혹 재성이 본래 가서 인을 상하려 하는데 다행히 관성이 있어 통관하여 재가 관을 낳고 관이 인을 낳아 재가 곧 다시 인을 괴지 않거나 혹 재가 박하고 관이 많아 재를 설함이 너무 심한데 다행히 상관이 있어 재를 낳으면 이 몇 가지는 모두 처의 어짐을 주한다. 몸이 강하고 칠살이 얕은 것은 재성이 가서 칠살을 자양하고 혹 관이 가볍고 상관이 무거운 것은 재성이 상관의 기를 쥐어 인화하여 재 위로 이르게 하고 혹 인수가 중첩하여 옹색한데 재성이 기를 얻어 능히 인을 손하면 이 몇 가지는 모두 처가 어질고 또 부함을 주하거나 혹 처가의 재에 의지하여 부에 이른다. 비견겁재가 비록 많으나 재성이 고 안에 깊이 감추면(예컨대 갑목 일주가 주 안에 을목 겁재가 많고 기토는 갑의 정재이나 축의 고 안에 감춘다) 군겁이 그것을 탈취하여 닿지 못하니 처도 또한 현량하여 극을 받지 않는다. 재성이 감춤이 심히 깊으나 그러나 그것을 충동하고 그것을 인발하는 자가 있으면(예컨대 경금 일주가 을목으로 정재를 삼고 을이 진 안에 감추고 술이 있어 진고를 충개하며 천간에 또 정화가 있어 을목을 호주하거나 혹 계수가 있어 을목을 낳는다) 또한 처의 어짐을 주한다.

妻之不吉。財神洩氣太重，妻不得力。身旺無財，妻難偕老。財神輕而無官，比劫多，克妻。財神重，而身弱，無比劫，克妻。官殺旺而用印，見財星，主妻陋而克。官殺輕而身旺，見財星，遇比劫，主妻美而克。劫刃重財星輕，有食傷，逢梟印，主妻遭凶死。日支不利於用神，妻不得力。

처의 불길한 상. 재성이 설기가 너무 무거워 재가 한결같이 관살을 낳고 회두하지 않으면 처가 득력하지 않는다. 몸이 왕하고 주 안에 재가 없으면 처가 백두해로하기 어렵다. 재성이 가볍고 또 관성이 비겁을 제함이 없으며 비겁이 그러나 많으면 처를 극함을 주한다. 재성이 무겁고 몸이 약하며 또 비겁이 몸을 돕고 재를 나눔이 없으면 또한 처를 극함을 주하니—이 몫의 재를 감당하여 움직일 수 없기 때문이다. 관살이 왕하고 인에 의지하여 화해야 할 때 만약 재성을 보면 재가 한번 인을 괴하면 내가 곧 의탁을 잃으니 처가 외모가 추하고 또 극함을 주한다. 관살이 가볍고 몸이 왕하면 재성을 봄이 본래 관을 낳을 수 있거늘 편편히 또 비겁이 와서 탈취함을 만나니 처가 비록 아름다우나 오히려 극할 것을 주한다. 비겁양인이 무겁고 재성이 가벼워 본래 식상의 인화에 의지하거늘 편편히 또 효인이 식을 탈취함을 만나 인화의 길이 단절하니 처가 흉사를 당함을 주한다. 일지 이 한 자리가 용신에 이롭지 않으면 처가 득력하지 않으니—처궁이 이미 기신이 거하는 바이니 처가 자연히 나의 도움이 되기 어렵다.

日支被沖，妻室喪亡。財星微，官殺旺，無食傷，有印綬，主妻有弱病。劫刃旺而無財，有食傷，妻賢必克，妻陋不傷。日主喜財，財被合化者，主妻有外情。殺重身輕，財星生殺，或官多用印，財星壞印，或傷官佩印，財星得局，皆主妻不賢而陋，或因妻招禍傷身。

일지가 다른 지지에게 충당하면 처실에 많이 상망의 일이 있으니 처궁이 동요하는 연고이다. 재성이 미약하고 관살이 왕하면 재력이 모두 관살에게 설하여 가고 주 안에 또 식상이 재를 낳음이 없고 다만 인수가 있을 뿐이니—인이 또 다만 관살을 설하여 몸을 낳음을 돌보고 재를 관하지 않으니—처자가 몸이 약하고 병이 많음을 주한다. 비겁양인이 왕하고 주 안에 재가 없고 다만 식상이 있으면 곧 처가 현량하면 도리어 반드시 극을 받고 처가 추루하면 그러나 상에 이르지 않으니 왕겁이 탈취할 재가 없어 머리로 그 충을 당하는 것이 바로 현처이기 때문이다. 일주가 본래 재를 좋아하는데 재성이 그러나 다른 자에게 합하여 묶여 화하여 가면 처에게 외우의 정이 있음을 주하니 좋아하는 재가 이미 타인에게 돌아갔기 때문이다. 칠살이 무겁고 몸이 가벼우면 재성이 또 가서 살을 낳고 혹 관이 많고 인을 써서 화해야 하는데 재성이 편편히 가서 인을 괴하고 혹 상관격이 인을 패하여 용으로 하는데 재성이 그러나 한 국을 회성하여 가서 인을 상하려 하면 이 몇 가지는 모두 처가 어질지 않고 또 외모가 추함을 주하여 심지어 처로 인하여 화를 불러 자기 몸에 상함에 이른다.

（二）夫。夫之榮枯。官星太旺，以傷官救之，傷官之力有餘則夫榮，不足則夫枯。官星太微，以財救之，財力有餘則夫榮，不足則夫枯。傷官旺而無財官，以印救之，印力有餘則夫榮，不足則夫枯。官星太旺，無比劫，以印救之，印力有餘則夫榮，不足則夫枯。官星太弱有傷官，以財救之，財力有餘則夫榮，不足則夫枯。滿盤比劫，而無印無官者，以傷食救之，傷食之力有餘則夫榮，不足則夫枯。

다음으로 부를 말한다. 부의 영고를 봄에 한 부의 통용의 안광이 있으니 먼저 관살 이 알의 부성이 병이 어느 곳에 있는가를 보고 다시 그것을 구하는 저 자의 역량이 족한가 족하지 않은가를 본다—구신이 남음이 있으면 곧 부가 영현하고 구신이 부족하면 곧 부가 고고한다. 관성이 너무 왕하면 곧 상관을 써서 가서 그것을 제하니 상관의 힘이 남음이 있으면 곧 부가 영하고 부족하면 곧 부가 고하다. 관성이 너무 미약하면 곧 재를 써서 가서 그것을 낳으니 재력이 남음이 있으면 곧 부가 영하고 부족하면 곧 부가 고하다. 상관이 왕하고 주 안에 재가 없고 관이 없으면 수기가 설하여 돌아갈 곳이 없으니 곧 인을 써서 가서 상관을 제하니 인력이 남음이 있으면 곧 부가 영하고 부족하면 곧 부가 고하다. 관성이 너무 왕하고 주 안에 비겁의 분담이 없으면 곧 인을 써서 가서 관을 화하여 몸을 낳으니 인력이 남음이 있으면 곧 부가 영하고 부족하면 곧 부가 고하다. 관성이 너무 약하고 주 안에 편편히 상관이 있어 와서 극하면 곧 재를 써서 중간에서 통관하니 재력이 남음이 있으면 곧 부가 영하고 부족하면 곧 부가 고하다. 온 판이 모두 비겁이고 이미 인도 없고 또 관도 없으면 곧 식상을 써서 가서 그것을 설하니 식상의 힘이 남음이 있으면 곧 부가 영하고 부족하면 곧 부가 고하다.

滿局印綬，而無官無傷者，以財救之，財力有餘則夫榮，不足則夫枯。傷官旺，日主衰，以印救之，印力有餘則夫榮，不足則夫枯。日主旺，傷食多，以財救之，財力有餘則夫榮，不足則夫枯。官星輕，印綬重，亦以財救之，財力有餘則夫榮，不足則夫枯。官有殺混，以食神救之，食神之力有餘則夫榮，不足則夫枯。日支利於用神則夫榮，不利於用神則夫枯。

온 국이 모두 인수이고 이미 관성도 없고 또 상관도 없으면 곧 재를 써서 가서 인을 손하니 재력이 남음이 있으면 곧 부가 영하고 부족하면 곧 부가 고하다. 상관이 왕하고 일주가 쇠하면 곧 인을 써서 한편으로 상을 제하고 한편으로 몸을 붙드니 인력이 남음이 있으면 곧 부가 영하고 부족하면 곧 부가 고하다. 일주가 왕하고 식상이 많으면 곧 재를 써서 가서 식상을 인화하니 재력이 남음이 있으면 곧 부가 영하고 부족하면 곧 부가 고하다. 관성이 가볍고 인수가 무거우면 관기가 모두 인에게 설하여 가고 같게 재를 써서 가서 인을 손하니 재력이 남음이 있으면 곧 부가 영하고 부족하면 곧 부가 고하다. 정관 가운데 칠살이 섞여 들어오면 곧 식신을 써서 가서 살을 제하고 관을 남기니 식신의 힘이 남음이 있으면 곧 부가 영하고 부족하면 곧 부가 고하다. 끝의 한 조는 유신을 논하지 않고 궁위를 논하니 일지가 이미 부궁이면 일지가 용신에 이로우면 곧 부가 영하고 용신에 이롭지 않으면 곧 부가 고하다. 이상의 열두 조는 사실 다만 한 도리일 뿐이니 여명이 관살로 부성을 삼아 부성에 병이 있으면 곧 구신을 구하니 구신의 분량이 곧 장부의 분량이다.

夫之刑剋。官星微，無財星，日主強，傷官重，必剋夫。官星微，無財星，日主旺，印綬重，必剋夫。比劫旺，而無官，必剋夫。印旺無財，必剋夫。官星旺，印綬輕，必剋夫。比劫旺，無官星，有傷官，印綬重，必剋夫。食神多，官星微，有印綬，遇財星，必剋夫。日支為官逢沖，夫難偕老。

부의 형극의 상이 모두 여덟 조이다. 관성이 미약하고 주 안에 재가 없어 그것을 낳지 못하며 일주가 또 강하고 상관이 또 무거워 상관이 곧장 부성을 극하면 반드시 부를 극한다. 관성이 미약하고 재가 없으며 일주가 왕하고 인수가 무거워 관기가 모두 인에게 설하면 또한 반드시 부를 극한다. 비겁이 왕하고 주 안에 관성의 관속이 없으면 내가 강하고 부가 자리가 없으니 반드시 부를 극한다. 인이 왕하고 재가 인을 손함이 없으며 인이 무거우면 곧 관을 설하니 반드시 부를 극한다. 관성이 비록 왕하나 인수가 가벼우면 관이 화할 곳이 없이 곧장 와서 몸을 극하여 양쪽이 충돌하니 또한 반드시 부를 극한다. 비겁이 왕하고 관성이 없으며 또 상관·인수가 겹겹이 있으면 부성이 이미 자리도 없고 또 상을 받으니 반드시 부를 극한다. 식신이 많고 관성이 미하면 주 안에 비록 인수가 있어 식신을 제할 수 있으나 편편히 또 재성이 와서 인을 괴함을 만나 식을 제하는 힘이 허공에 떨어지니 반드시 부를 극한다. 끝의 한 조는 궁위를 논하니 일지가 이미 부의 자리이면 이 한 자리 위의 관성이 또 충을 만나니 부가 해로하기 어렵다.

（三）父母。父母之吉。年月官印相生，日時財傷不犯，必上叨廕庇。年官月印，月官年印，祖上清高。年財月印，日主喜印，時日逢官者，知其幫父興家。年傷月印，日主喜印，時日逢官者，知其父母創業。年官月印，日主喜官，時日逢財，出身富貴，守成之造。財官印綬，在於月上，為日主之喜，父母不富亦貴。印不論偏正，但不遭沖剋，則父母俱全。印之扶抑合宜，則父母雙壽。印帶貴氣（如印受官生，或印兼貴人，或印為用神）父母榮顯。

다시 부모를 말한다. 부모의 길상. 년주와 월주 사이에 관성과 인수가 서로 낳고 또 일주·시주의 재성상관이 또 와서 이 한 쌍을 침범하지 않으면—재가 인을 괴하고 상이 관을 극하니—반드시 상대의 은비를 승수한다. 년주가 관이요 월주가 인이거나 혹 월주가 관이요 년주가 인이면 모두 조상의 청고를 주한다. 년주에 재를 보고 월주에 인을 보며 일주가 본래 인을 좋아하고 일시에 또 관성을 만나면 재가 비록 능히 인을 괴하나 관이 있어 중간에서 통관하여 도리어 재가 관을 낳고 관이 인을 낳음이 되니 알 수 있으니 이 사람이 능히 아버지를 방조하여 가업을 진흥할 것이다. 년주에 상관을 보고 월주에 인을 보며 일주가 인을 좋아하고 일시에 또 관성을 만나면 알 수 있으니 부모가 백수로 창업한 한 세대이다. 년주가 관이요 월주가 인이며 일주가 관을 좋아하고 일시에 또 재를 만나 와서 관을 낳으면 출신이 부귀함을 주하니 이것이 수성의 조이다. 재·관·인수가 월주 위에 떨어져 바로 일주가 좋아하는 바이면 부모가 부하지 않아도 귀하다. 인은 편인정인을 논하지 않고 다만 충극을 당하지 않으면 부모가 쌍전하다. 인성이 붙들어야 할 것이 붙들림을 얻고 억눌러야 할 것이 억눌림을 얻어 배합이 정당하면 부모가 모두 고수를 누린다. 인이 귀기를 띤 것—예컨대 인이 관성이 낳는 바를 받거나 혹 인 위에 또 천을귀인에 앉거나 혹 인 본신이 곧 용신이면—부모가 영현하다.

父母之不吉。日主喜官，月上傷官。日主喜財，月上劫財。日主喜印，月上逢財。日主喜比劫，月上逢官殺。日主喜殺，月上食神。日主喜傷食，月上逢印。（以上皆主父母不得力）印遭沖剋，父母不全。印破用神，父母多累。印衰多財，父母早喪。財官印綬，在於月上，為日主之忌，父母不貧亦賤。印重身輕，亦主不得父母之力，且重子肩之累。印重而官殺又多，父母亦不得力。

부모의 불길한 상. 일주가 관성을 좋아하는데 월주가 편편히 상관이니 상관이 관을 극한다. 일주가 재를 좋아하는데 월주가 편편히 겁재이니 겁재가 재를 탈취한다. 일주가 인을 좋아하는데 월주가 편편히 재를 만나니 재가 능히 인을 괜다. 일주가 비겁을 좋아하는데 월주가 편편히 관살을 만나니 관살이 겁을 제한다. 일주가 칠살을 좋아하는데 월주가 편편히 식신이니 식신이 살을 제한다. 일주가 식상을 좋아하는데 월주가 편편히 인을 만나니 인이 능히 식상을 제한다. 저자 협주가 이르기를 이상의 여섯 가지는 모두 부모가 득력하지 못함을 주한다 하였으니 도리가 모두 월주가 바로 부모의 궁이요 이 한 주가 앉는 바가 편편히 전국의 기신이기 때문이다. 인성이 충극을 당하면 부모가 쌍전할 수 없다. 인성이 용신을 파괴하면 부모가 많이 타루이 된다. 인이 쇠하고 주 안에 재가 많으면 재가 쇠한 인을 괴하여 부모가 일찍 망한다. 재·관·인수가 월주 위에 떨어져 바로 일주가 꺼리는 바이면 부모가 빈하지 않아도 천하다. 인이 무겁고 몸이 도리어 가벼우면 또한 부모의 힘을 얻지 못함을 주하고 다시 한 겹의 자녀의 부루를 많이 감당한다(저본의 「중자견지루」의 「자견」은 마땅히 「자견」 즉 부담으로 해야 한다). 인이 무겁고 관살이 또 많으면 관살이 돌아 와서 인을 낳아 인이 더욱 무거우니 부모가 같게 득력하지 못한다.

（四）子女。子女之吉。日主旺，無印綬，有食傷，子必多。日主旺，印綬重，食傷輕，有財星，子多而賢。日主旺，無印綬，食傷伏，有官殺，子必多。日主旺，比劫多，無印綬，食傷伏，子必多。日主旺，傷官旺，無財印，子多而強。日主旺，傷官輕，有印受，財得局，子多而富。傷食扶助用神，子必佳。日主弱，食傷重，有印綬，無財星，必有子。日主弱，無官星，有傷食，必有子。食傷不遭沖剋，必有子。食傷喜扶而得扶，喜仰而得抑，則多子。命中用神即食傷，子多而得力。用神居時，子息繁衍。或得子息之力。

다시 자녀를 말한다. 자녀는 식상으로 유신을 삼고 시주로 궁위를 삼는다. 자녀의 길상. 일주가 왕하고 인수가 와서 식상을 극함이 없으며 주 안에 또 식상이 있으면 자가 반드시 많다. 일주가 왕하고 인수가 무겁고 식상이 가벼운데 다행히 재성이 있어 인을 손하고 식을 보호하면 자가 많고 어질다. 일주가 왕하고 인수가 없으며 식상이 비록 다만 지지에 복장하나 또 관살이 있어 와서 몸을 제하면 자가 반드시 많다. 일주가 왕하고 비겁이 많고 인수가 없으며 식상이 복장하면 자도 또한 반드시 많으니 비겁이 오히려 돌아 식상을 낳을 수 있다. 일주가 왕하고 상관도 또한 왕하며 주 안에 재가 없어 가서 그것을 설하고 인이 없어 가서 그것을 극하면 자가 많고 강건하다. 일주가 왕하고 상관이 가볍고 인이 있어 제를 받고 재가 또 국을 얻으면 재가 능히 인을 손하여 상관을 호주하니 자가 많고 부하다(저본의 「유인수」 아래에 의심컨대 탈자가 있다). 식상이 능히 용신을 부조하면 자가 반드시 아름답다. 일주가 약하고 식상이 무거운데 인수가 있어 설기를 그치고 머물게 하며 또 재성이 와서 인을 괴함이 없으면 반드시 자가 있다. 일주가 약하고 관성이 나를 서로 극함이 없으며 주 안에 식상이 있으면 반드시 자가 있다. 식상이 충극을 당하지 않으면 반드시 자가 있다. 식상이 붙들어야 할 것이 붙들림을 얻고 억눌러야 할 것이 억눌림을 얻으면 곧 자가 많다(저본의 「희앙이득억」의 「앙」은 「억」의 오류). 명 가운데 용신이 바로 식상이면 자가 많고 또 득력한다. 용신이 마침 시주에 거하면 자식이 번연하거나 혹 자녀의 힘을 얻을 수 있다.

子女之不吉。日主旺，印綬重，食傷輕，子必少。日主弱，印綬輕，食傷重，子必少。日主弱，食傷輕，無比劫，有官星，子必無。日主弱，食傷旺，有印綬，遇財星，雖有若無。日主旺，有印綬，無財星，子必少。日主旺，印綬重，無財星，必無子。日主弱，官殺旺，必無子。日主弱，食傷旺，無印綬，必無子。火炎土燥，無子。

자녀의 불길한 상. 일주가 왕하고 인수가 무겁고 식상이 가벼우면 인이 식상을 극하여 다하니 자가 반드시 적다. 일주가 약하고 인수가 가볍고 식상이 무거우면 몸을 설함이 지나치고 구할 인이 없으니 자도 또한 반드시 적다. 일주가 약하고 식상이 가볍고 또 비겁이 몸을 도움이 없으며 편편히 관성이 있어 와서 나를 극하면 자가 반드시 없다. 일주가 약하고 식상이 왕하여 비록 인수가 있어 설을 그치나 그러나 또 재성이 와서 인을 괴함을 만나면 곧 비록 자가 있으나 없음과 형상이 같다. 일주가 왕하고 인수가 있고 재성이 인을 손함이 없으면 자가 반드시 적다. 일주가 왕하고 인수가 무겁고 재성이 없으면 반드시 자가 없다. 일주가 약하고 관살이 왕하면 몸을 극함이 너무 심하여 반드시 자가 없다. 일주가 약하고 식상이 왕하고 인수가 몸을 보호함이 없으면 도설이 제함이 없어 반드시 자가 없다. 사주가 화염토조하여 기가 편하고 생의가 없으면 자가 없다.

水泛木浮，無子。金寒水冷，無子。重疊印綬，無子。財官太旺，無子。滿局食傷，無子。食傷遭沖剋，無子。食傷受扶太過，無子。食傷受抑太過，無子。食傷破壞用神，少子，或子不得力。克破用神之字，居於時上，子不得力。

수세가 범람하고 목이 표박하여 정하지 않으면 자가 없다. 금이 차고 수가 차며 한 편 숙살하고 온난의 기가 없으면 자가 없다—이 두 조는 앞의 화염토조와 함께 이르는 바가 모두 오행이 편고하여 극처에 이르러 생기가 단절함이다. 인수가 겹겹이 쌓여 식상을 극하여 다하면 자가 없다. 재관이 너무 왕하여 일주가 응부에 피로하면 자가 없다. 온 국이 모두 식상이어서 설함이 너무 다하면 도리어 자가 없다. 식상이 충극을 당하면 자가 없다. 식상이 부조를 받음이 지나치면 자가 없다. 식상이 압억을 받음이 지나치면 자가 없다—지나침과 미치지 못함이 같게 이룸이 없다. 식상이 용신을 파괴하면 자가 적거나 혹 비록 자가 있으나 득력하지 못한다. 무릇 용신을 극파하는 저 자가 마침 시주 위에 떨어지면 자도 또한 득력하지 못하니 시주가 본래 자식의 궁으로 궁 가운데 기신이 앉은 연고이다.

（五）兄弟。兄弟之吉。殺旺無食，或殺重無印，得劫財合殺，必得兄弟之力。殺旺食輕，或印弱逢財，得比肩智敵殺，制財，亦主兄弟得力。財生殺黨，比劫幫身，大被可以同眠。日主雖衰，印旺月提，兄弟成群。財輕劫重，食傷化劫，可無斗粟尺布之謠。財輕遇劫，官星明顯，不作煮豆燃箕之誦。主衰有印，財星逢劫，反許棠棣之競秀。比劫非大過，亦非不及，兄弟必敬受。比劫為用神，尤得兄弟之力。

끝으로 형제를 말한다. 형제는 비견겁재로 유신을 삼는다. 형제의 길상. 칠살이 왕하고 주 안에 식신이 그것을 제함이 없거나 혹 칠살이 무겁고 인이 그것을 화함이 없는데 다행히 겁재와 칠살이 서로 합하여 그것을 걸어 묶음을 얻으면 반드시 형제의 힘을 얻는다. 칠살이 왕하고 식신이 가볍거나 혹 인이 약하여 재가 와서 인을 괴함을 만나는데 다행히 비견이 있어 나와 칠살을 저당하고 재성을 제주하면 또한 형제의 득력을 주한다(저본의 「비견지적살」의 「지」 자는 오연). 재가 가서 살을 낳고 재와 살이 당을 결하여 몸을 공격하면 전부 비겁에 의지하여 몸을 도우니 형제가 곧 동한의 강굉 형제가 이부자리를 함께 하여 잠과 같은 우애일 것이다. 일주가 비록 쇠하나 인이 왕하고 또 월령에 당하면 인이 비겁을 낳아 형제가 무리를 이룬다. 재가 가볍고 겁이 무거우면 본래 서로 다투려 하나 다행히 식상이 있어 비겁의 기를 쥐어 재 위로 인화하면 곧 「일척포상가봉, 일두속상가용」과 같은 형제가 재산을 다투는 기요를 떠들어 내지 않는다. 재가 가볍고 겁을 만나는데 다행히 관성이 있어 현명하여 능히 겁을 제하면 또한 조식의 《칠보시》의 콩을 삶아 까대기를 태우는 형제상잔이 있음에 이르지 않는다. 일주가 쇠하고 인이 있으면 재성이 본래 인을 괴하려 하나 그러나 먼저 비겁에게 겁하여 가니 도리어 이로써 형제가 당제의 꽃이 나란히 피는 것과 같음을 기망할 수 있다. 비겁이 이미 지나치지 않고 또 미치지 못하지 않으면 형제 사이가 필연 서로 경애한다(저본의 「경수」는 마땅히 「경애」로 해야 한다). 비겁 본신이 곧 용신인 것은 더욱 형제의 힘을 얻는다.

兄弟之不吉。官輕傷重，比劫生傷，必遭兄弟之累。制殺太過，比劫助食，亦主兄弟多累。財輕劫重，印綬制傷，不免司馬之憂。殺重無印，主衰傷伏，鴿原能無興歡。身旺逢梟，劫重無官，獨自主持。梟比重逢，財輕釘伏，未免折翊之悲啼。比劫破壞用神，兄弟多累。比劫被用神所破，自己興而兄弟衰。比劫應扶而不得扶，或應抑而不得抑，兄弟非稀少，即枯澀。

형제의 불길한 상. 관성이 가볍고 상관이 무거우며 비겁이 또 가서 상관을 생조하면 관성이 더욱 상을 받으니 반드시 형제의 누를 당한다. 살을 제함이 본래 이미 지나친데 비겁이 또 가서 식신을 방조하여 제함이 더욱 지나치면 또한 형제가 많이 누를 주한다. 재가 가볍고 겁이 무거우며 인수가 편편히 또 저 비겁을 인화할 수 있는 상관을 제주하면 형제가 재를 다투는 근심이 면할 수 없다. 칠살이 무겁고 인이 화할 것이 없으며 일주가 쇠하고 상관이 또 복장하여 살을 제할 수 없으면 형제 사이에 어찌 또 환취를 말할 것이 있겠는가(저본의 「합원능무흥환」은 마땅히 「승령원상, 능무흥탄」으로 해야 하니 《시경·소아·상제》가 승령이 들에 있음으로 형제의 급난이 서로 돌봄을 비유한다). 몸이 왕하고 효신이 식을 탈취함을 만나며 비겁이 무겁고 관성의 탄압이 없으면 무릇 일이 다만 스스로 주지하고 형제에게 지망할 수 없다. 효신과 비견이 겹겹이 서로 만나고 재성이 경미하여 잠복하여 나오지 않으면 미연에 절익의 슬픔이 있다(저본의 「절익」은 곧 「절익」으로 수족의 상망을 비유). 비겁이 용신을 파괴하면 형제가 많이 누된다. 비겁이 도리어 용신에게 깨지면 곧 자기는 흥왕하고 형제는 쇠패한다. 비겁이 붙들어야 하거늘 붙들어 일으키지 못하거나 혹 억눌러야 하거늘 억눌러 내리지 못하면 형제가 희소가 아니면 곧 경우가 고삽하다.

女命看法，與男命無大異。惟女重夫子二星，取用之道，能夫子、自身，三者兼顧最妙。否則寧願身主較弱，夫星與子星，切不可受挫。再次必須顧全夫星，更次必須顧全子星，總以夫子兩全者為上命。至少或夫或子，有一可靠。若全不可恃，則為下命決矣。

여명의 간법은 남명과 크게 다름이 없고 다만 여명이 특별히 부성과 자성 두 항을 중시하니—관살이 부가 되고 식상이 자가 된다. 용신을 취하는 도리는 능히 부성·자성·자신 세 자를 한꺼번에 돌볼 수 있음이 가장 묘하다. 만약 돌보아 주전하지 못하면 차라리 일주 자신을 약한 것이 좀 되게 하고 부성과 자성은 천만에도 좌절을 받게 하지 말아야 한다. 다시 한 걸음 물러나면 반드시 먼저 부성을 보주해야 하고 더욱 한 걸음 물러나면 또한 반드시 자성을 보주해야 한다. 총괄하여 부·자가 양전함으로 상등의 명으로 하고 적어도 부와 자 가운데 한 머리가 믿을 수 있어야 한다. 만약 두 머리가 전연 믿을 수 없으면 곧 끊어 하등의 명으로 함이 의심이 없다. 이 한 벌의 부자를 중심으로 하는 취용의 법은 민국 때의 통행한 관념이니 독자가 그 설을 세운 시대배경을 알면 곧 된다.

（一）日主強，傷食多，取財為用。（二）日主強，傷食多，無財，取印為用。（三）日主強，傷食多，無財，無印，取傷食為用。（四）日主強，官殺多，取傷食為用。（五）日主強，官殺多，無傷食，取財為用。（六）日主強，官殺多，無傷食，無財，以官殺為用。（七）日主強，財多，取官殺為用。（八）日主強，財多，無官殺，取傷食為用。

여명의 용신을 취하는 통례가 모두 이십칠 조이니 먼저 조문을 열거하고 뒤에 조마다 해석이 있다. 첫째 일주가 강하고 식상이 많은 것은 재를 취하여 용으로 한다. 둘째 일주가 강하고 식상이 많고 주 안에 재가 없는 것은 인을 취하여 용으로 한다. 셋째 일주가 강하고 식상이 많고 이미 재도 없고 또 인도 없는 것은 곧 식상 본신을 취하여 용으로 한다. 넷째 일주가 강하고 관살이 많은 것은 식상을 취하여 용으로 한다. 다섯째 일주가 강하고 관살이 많고 식상이 없는 것은 재를 취하여 용으로 한다. 여섯째 일주가 강하고 관살이 많고 이미 식상도 없고 또 재도 없는 것은 곧 관살로 용을 삼는다. 일곱째 일주가 강하고 재가 많은 것은 관살을 취하여 용으로 한다. 여덟째 일주가 강하고 재가 많고 관살이 없는 것은 식상을 취하여 용으로 한다. 알아낼 수 있으니 무릇 일주가 강하면 취용이 총괄하여 나를 극하고 나를 설하고 나를 모하는 이 세 길 안에서 고르고 세 길이 모두 빠져야 비로소 돌아가서 저 당령하여 가장 많은 한 신을 쓴다.

（九） 日主強，財多，無官殺，無傷食，取財為用。（十）日主強，印多，取財秋用。（十一）日主強，印多，無財，取官殺為用。（十二）日主強，印多，無財，無官殺，取傷食為用。（十三）日主強，比劫多，取官殺為用。（十四）日主強，比劫多，無官殺，取傷食為用。（十五）日主強，比劫多，無官殺，無傷食，取財為用。

아홉째 일주가 강하고 재가 많고 이미 관살도 없고 또 식상도 없는 것은 곧 재 본신을 취하여 용으로 한다. 열째 일주가 강하고 인이 많은 것은 재를 취하여 용으로 한다(저본의 「취재추용」의 「추」는 「위」의 오류). 열한째 일주가 강하고 인이 많고 재가 없는 것은 관살을 취하여 용으로 한다. 열두째 일주가 강하고 인이 많고 이미 재도 없고 또 관살도 없는 것은 식상을 취하여 용으로 한다. 열셋째 일주가 강하고 비겁이 많은 것은 관살을 취하여 용으로 한다. 열넷째 일주가 강하고 비겁이 많고 관살이 없는 것은 식상을 취하여 용으로 한다. 열다섯째 일주가 강하고 비겁이 많고 이미 관살도 없고 또 식상도 없는 것은 재를 취하여 용으로 한다. 이 일곱 조가 앞의 여덟 조와 같은 기주이니 몸이 이미 강하면 곧 하나의 그것을 극하고 그것을 설하고 그것을 모할 수 있는 자를 찾아내야 하고 먼저 가장 직접한 한 길을 취하고 빠지면 다시 물러나 그 차를 구한다.

（十六）日主弱，傷食多，取印為用。（十七）日主弱，傷食多，無印，取財為用。（十八）日主弱，傷食多，無印，無財，取比劫為用。（十九）日主弱，官殺多，取印為用。（二十）日主弱，官殺多，無印，取傷為用。（二十一）日主弱，官殺多，無印，無傷食，取比劫為用。（二十二）日主弱，財多，取比劫為用。

이하는 일주가 약한 한 길로 돌린다. 열여섯째 일주가 약하고 식상이 많은 것은 인을 취하여 용으로 한다. 열일곱째 일주가 약하고 식상이 많고 인이 없는 것은 재를 취하여 용으로 한다. 열여덟째 일주가 약하고 식상이 많고 이미 인도 없고 또 재도 없는 것은 비겁을 취하여 용으로 한다. 열아홉째 일주가 약하고 관살이 많은 것은 인을 취하여 용으로 한다. 스무째 일주가 약하고 관살이 많고 인이 없는 것은 식상을 취하여 용으로 한다(저본의 「취상위용」은 마땅히 「취상식위용」으로 해야 한다). 스물하나째 일주가 약하고 관살이 많고 이미 인도 없고 또 식상도 없는 것은 비겁을 취하여 용으로 한다. 스물둘째 일주가 약하고 재가 많은 것은 비겁을 취하여 용으로 한다. 일주가 이미 약하면 취용이 곧 나를 낳고 나와 같은 이 두 길 안에서 고르고 가끔 혹 식상·관살을 빌려 가서 양쪽의 경중을 조정한다.

（二十三）日主弱，財多，無比劫，取官殺為用。（二十四）日主弱，財多，無比劫，無官殺，以印為用。（二十五）日主弱，印多，取財為用。（二十六）日主弱，印多，無財，取比劫為用。（二十七）日主弱，印多，無比劫，無財，取官殺為用。

스물셋째 일주가 약하고 재가 많고 비겁이 없는 것은 관살을 취하여 용으로 한다. 스물넷째 일주가 약하고 재가 많고 이미 비겁도 없고 또 관살도 없는 것은 인으로 용을 삼는다. 스물다섯째 일주가 약하고 인이 많은 것은 재를 취하여 용으로 한다. 스물여섯째 일주가 약하고 인이 많고 재가 없는 것은 비겁을 취하여 용으로 한다. 스물일곱째 일주가 약하고 인이 많고 이미 비겁도 없고 또 재도 없는 것은 관살을 취하여 용으로 한다. 이 몇 조가 남명의 취용과 약간 출입이 있으니 남명이 몸이 약하고 인이 많으면 본래 재를 써서 인을 손하면 곧 끝이나 여명은 그러나 오히려 재가 능히 관살을 낳는 이 한 겹을 돌봐야 하므로 그러므로 취사할 때 총괄하여 부성자성을 아울러 셈하여 넣는다. 아래 글의 해석이 바로 조마다 이 번의 용심을 설명함이다.

（一）日主強，傷食多，身主既健，子星亦美，取財為用。蓋賴財生官殺，則夫亦榮矣。（二）日主強，傷食多，無財，身主子星雖美，官殺直接受傷食之克。夫星有缺，取印為用。蓋賴印制傷食，以保官殺之夫星耳。（三）日主強，傷食多，無財，無印。隻身與子星之佳，官殺受傷食之克而無救，夫不可靠。取傷食為用，蓋唯有鞠養愛子，恃以終老耳。

이하는 조마다의 해석이다. 첫째 조 일주가 강하고 식상이 많으니 몸이 이미 건왕하고 자성도 또한 아름다우며 빠진 바는 다만 부성일 뿐이니 그러므로 재를 취하여 용으로 한다—재에 의지하여 가서 관살을 낳으면 장부도 또한 영현할 것이다. 식상이 재를 낳고 재가 다시 관을 낳아 세 자가 한 줄로 관통한다. 둘째 조 일주가 강하고 식상이 많고 재가 없으니 몸과 자성이 비록 아름다우나 관살이 그러나 직접 식상의 극을 받고 중간에 재가 없어 통관하지 못하니 부성에 빠짐이 있다. 그러므로 인을 취하여 용으로 한다—인에 의지하여 식상을 제주하여 관살 이 알의 부성을 쥐어 보전한다. 셋째 조 일주가 강하고 식상이 많고 이미 재도 없고 또 인도 없으니 다만 자신과 자성이 오히려 아름다울 뿐이요 관살이 식상의 극을 받고 구해줄 곳이 없어 장부가 이미 믿을 수 없으니 곧 식상을 취하여 용으로 한다—다만 사랑하는 자식을 국양하여 자녀에 의지하여 늙음을 마친다(「국양」은 곧 부양의 뜻).

（四）日主強，官殺我，身主與夫星皆健。取傷食為用，蓋冀子星亦成立也。且官殺多而用傷食制之，亦幫夫之道耳。（五）日主強，官殺多，無傷食，僅身主與夫星之健，取財為用，蓋賴財幫夫耳。（六）日主強，官殺多，無傷食，無財，隻身主與夫星兩健，以官殺為用。蓋從夫管束，亦婦道之順也。

넷째 조 일주가 강하고 관살이 많으니(저본의 「관살아」의 「아」는 「다」의 오류) 몸과 부성이 모두 건왕하니 식상을 취하여 용으로 한다. 한 가지로는 자성도 또한 능히 성립하기를 지망하고 두 가지로는 관살이 지나치게 많아 식상을 써서 가서 제하면 제함이 그 마땅함을 얻어 바로 또한 남편을 돕는 도이다. 다섯째 조 일주가 강하고 관살이 많고 식상이 없으니 다만 자신과 부성의 두 건이 있을 뿐이니 재를 취하여 용으로 하여 재에 의지하여 가서 관을 낳아 남편을 돕는다. 여섯째 조 일주가 강하고 관살이 많고 이미 식상도 없고 또 재도 없으니 오히려 자신과 부성의 두 건이니 곧 관살 본신으로 용을 삼는다—몸이 강하여 남편의 관속에 순종함이 옛날에 보면 또한 부도의 순이다. 이 조는 홀로 당시의 윤리로 설을 세우니 독자가 그런 까닭을 알면 곧 된다.

（七）日主強，財多，身主健，幫夫重，取官殺為用，則夫得財助，大有可造矣。（八）日主強，財多，無官殺，身主雖健，幫夫雖重，奈無夫星可助，則取傷食為用，夫既不可靠，唯恃乎子矣。（九）日主強，財多，無官殺，無傷食，如人之無子無夫可靠。幸有財，尚可度生，則不用財星，將歸諸誰耶。

일곱째 조 일주가 강하고 재가 많으니 몸이 이미 건왕하고 재가 또 남편을 돕는 물이니—재가 능히 관을 낳으니—그러므로 관살을 취하여 용으로 하여 장부가 재의 자조를 얻어 크게 할 만하다. 여덟째 조 일주가 강하고 재가 많고 관살이 없으니 몸이 비록 건하고 남편을 도울 자가 비록 두터우나 어찌할 수 없이 도울 부성이 없으니 곧 식상을 취하여 용으로 하고 장부가 이미 믿을 수 없으면 다만 자녀에게 지망할 뿐이다. 아홉째 조 일주가 강하고 재가 많고 이미 관살도 없고 또 식상도 없으니 이것이 곧 비유하면 한 사람에게 의탁할 남편도 없고 자식도 없는 것과 같아 다행히 오히려 재가 있어 오히려 날을 지낼 수 있으니 이때 만약 재성을 쓰지 않으면 또 돌아 어느 한 신의 몸 위로 가겠는가.

（十）日主強，印多，身既健，復得父母旺氣，惟太強則趨剛，非婦道之宜。取財為用，蓋賴財制印，稍殺其盛，並以幫夫。或曰何勿用官殺拘身，殊不知有多印之洩官殺而生身，官殺豈能制身，如妻不受夫制，用財則尚能助夫也。（十一）日主強，印多，無財制印，身旺已極，取官殺為用。雖不能拘身，官殺究屬夫星，如健婦雖不受夫制，但終須嫁夫從夫也。

열째 조 일주가 강하고 인이 많으니 몸이 이미 건왕하고 또 부모(인)의 한 겹의 왕기를 얻되 다만 너무 강하면 곧 강경으로 흘러 옛때에 보면 부도에 맞지 않으니 그러므로 재를 취하여 용으로 한다—재에 의지하여 가서 인을 제하여 조금 그 성기를 눌러 식히고 동시에 재가 또 능히 남편을 돕는다. 어떤 사람이 묻는다. 어째서 관살을 써서 일주를 약속하지 않는가. 마땅히 알아야 할 것은 주 안에 인이 많으면 관살의 기가 먼저 인에게 설하여 가서 돌아 와서 몸을 낳으니 관살이 어디에 오히려 나를 제하여 묶을 수 있겠는가. 이것은 비유하면 처자가 장부의 관속을 받지 않음과 같으니 곧 재를 씀이 못하느니라 재가 필경 오히려 장부를 도울 수 있기 때문이다. 열한째 조 일주가 강하고 인이 많고 재가 인을 제함이 없어 몸이 왕함이 극점에 이르면 관살을 취하여 용으로 한다. 관살이 비록 이와 같은 일주를 약속할 수 없으나 필경 부성이니 비유하면 한 건강한 부인이 비록 남편의 제를 받지 않아도 종내 또한 남편에게 시집가 남편을 따른다.

（十二）日主強，印多，無財，無官殺，身既太旺，夫又無靠，則唯子之是恃，故以傷食為用也。且是言得印生，而生傷食，輾轉相生，則靈秀之氣，亦可吐發矣。（十三）日主強，比劫多，無官殺，是旺而無制，且無夫星可恃，則用傷食以洩氣，併為子星宜矣。（十四）日主強，比劫多，無官殺，是旺而無制，且無夫星可恃，則用傷食以洩氣，併為子星宜矣。

열두째 조 일주가 강하고 인이 많고 이미 재도 없고 또 관살도 없으니 몸이 이미 너무 왕하고 남편이 또 의탁이 없으니 곧 다만 자녀에게 의장할 뿐이므로 그러므로 식상을 취하여 용으로 한다. 또 일주가 인의 서로 낳음을 얻어 다시 가서 식상을 낳아 전전으로 서로 낳아 일신의 영수의 기도 또한 토발하여 나온다(저본의 「차시언득인생」의 「시언」 두 자는 오연이니 마땅히 「차일주득인생」으로 해야 한다). 열셋째 조 일주가 강하고 비겁이 많고 관살이 없으니 왕하여 그것을 제하는 물이 없고 또 의탁할 부성이 없으니 곧 식상을 써서 이 몫의 왕기를 설하고 하물며 식상이 또 바로 자성이니 한 거사로 두 얻음이다. 열넷째 조는 열셋째 조와 글이 전부 같으니 이것이 저본의 중복 출현이다. 헤아리건대 앞의 「대법」의 열셋째 조는 본래 「비겁다, 취관살위용」으로 하고 열넷째 조가 비로소 「무관살, 취식상위용」이니 초사할 때 해석을 그릇되게 두 번 옮긴 것이다.

（十五）日主強，比劫多，無傷食，無官殺，是旺而無洩克，且夫子不可靠，取財為用，蓋財分我力，亦可稍殺我勢，且賴以為養命之源也。（十六）日主弱，傷食多，取印為用。蓋印能制傷食，保官殺，幫弱主，所謂夫子、自身三合者，皆印之功也。（十七）日主弱，傷食多，無印，身既弱極，夫星亦危（官殺多傷食之克，無印之救），取財為用。蓋財能洩傷食而生官殺，夫子仍保兩全，仍自身較弱而已。

열다섯째 조 일주가 강하고 비겁이 많고 이미 식상도 없고 또 관살도 없으니 왕하여 이미 발설할 곳도 없고 또 극제하는 물도 없으며 남편과 자식 두 머리가 모두 믿을 수 없으니 재를 취하여 용으로 한다—재가 능히 나의 역량을 나누어 가고 조금 나의 세를 눌러 식히며 또한 명을 기르는 자원이다. 열여섯째 조 일주가 약하고 식상이 많으니 인을 취하여 용으로 한다. 인이 능히 식상을 제주하여 그 지나침이 없게 하고 능히 관살 이 알의 부성을 보주하며 또 능히 쇠약한 일주를 방부하니 이른바 부·자·자신 세 머리가 구전함이 전부 인의 공로이다(저본의 「삼합자」는 마땅히 「삼전자」로 해야 한다). 열일곱째 조 일주가 약하고 식상이 많고 인이 없으니 몸이 이미 극처까지 약하고 부성도 또한 위험하니—저자 자주. 관살이 많이 식상의 극을 받고 또 인이 와서 구해줌이 없다—그러므로 재를 취하여 용으로 한다. 재가 능히 식상의 기를 설하여 돌아 관살을 낳아 남편과 자식이 오히려 양전을 보전하고 다만 자신이 오히려 편히 약할 뿐이다.

（十八）日主弱，傷食多，無印，無財，夫危不可靠。子息亦艱（傷食多，身弱必無子），則唯保身為尚。故以比劫幫身為用也。（十九）日主弱，官殺多，夫重身輕，取印為用，蓋印能洩官殺而生我身，與夫得平勻之妙矣。（二十）日主弱，官殺多，無印夫太重，身太輕，取傷食為用。蓋賴以制官殺自身雖愈弱，夫子得兩平，亦計之善也。

열여덟째 조 일주가 약하고 식상이 많고 이미 인도 없고 또 재도 없으니 부성이 위태하여 믿을 수 없고 자식도 또한 간난하니—저자 자주. 식상이 비록 많으나 몸이 약하여 종내 자식이 없다—곧 다만 자신을 보주함을 요로 삼을 뿐이니 그러므로 비겁을 써서 몸을 도움을 용으로 한다. 열아홉째 조 일주가 약하고 관살이 많으니 남편이 무겁고 몸이 가벼우니 인을 취하여 용으로 하고 인이 한편으로 관살의 기를 설하고 한편으로 나의 몸을 낳으니 나와 남편이 곧 평균의 묘를 얻는다. 스무째 조 일주가 약하고 관살이 많고 인이 없으니 남편이 너무 무겁고 몸이 너무 가벼우니 식상을 취하여 용으로 하여 그것에 의지하여 가서 관살을 제한다. 자신이 비록 설기로 인하여 더욱 약하나 남편과 자식 양쪽이 그러나 그 평을 얻으니 이것도 또한 한 조의 좋은 방법이다—여명이 꺼리는 바는 부성이 지나치고 자신이 그것에 짝하지 못함에 지나지 않는다.

（二十一）日主弱，官殺多，無印，無傷食，則既夫子兩不可靠（無傷食，則子星為不及；官殺重，則夫星為太過），唯強身是尚，故取比劫幫身為用也。（二十二）日主弱，財多，取比劫為用，蓋賴制財則保身，生傷食，則全子也。（二十三）日主弱，財多無比劫，則身弱子難（財多則傷食受盜洩，身弱則傷食欠生助，子自難矣），取官殺為用。蓋官殺洩財，既可稍殺財勢，亦全夫星之美也。

스물하나째 조 일주가 약하고 관살이 많고 이미 인도 없고 또 식상도 없으니 남편·자식 두 머리가 모두 믿을 수 없으니—저자 자주. 식상이 없으면 자성이 곧 불급에 속하고 관살이 너무 무거우면 부성이 곧 지나침에 속한다—다만 몸을 강함을 요로 삼을 뿐이니 그러므로 비겁을 취하여 몸을 도움을 용으로 한다. 스물둘째 조 일주가 약하고 재가 많으니 비겁을 취하여 용으로 하고 비겁이 한편으로 재성을 제주하여 이로써 자신을 보주하고 한편으로 또 돌아 식상을 낳아 이로써 자성을 보전한다. 스물셋째 조 일주가 약하고 재가 많고 비겁이 없으니 몸이 약하고 자식도 또한 간난하니—저자 자주. 재가 많으면 식상의 기가 재에게 도설당하고 몸이 약하면 식상이 또 생조에 빠지니 자식이 자연히 얻기 어렵다—그러므로 관살을 취하여 용으로 한다. 관살이 능히 재의 기를 설하여 이미 조금 재세를 눌러 식힐 수 있고 또 부성의 아름다움을 성전한다.

（二十四）日主弱，財多無比劫，己身弱子艱，又無官殺，則夫星亦不可靠，其唯強身是尚，故取印生身為用也。（二十五）日主弱，印多，夫子身皆不足（主弱則身不足，印多，克傷食，則子不足，印多洩官殺，則夫不足），取財為用，蓋財能壞印生官殺，三者之病盡去矣。（二十六）日主弱，印多，夫子身皆不足，又無財之生官殺，並去印，則用比劫，幫身而生傷食，庶身與子得兩全也。（二十七）日主弱，印多，無比劫，無財，取官殺為用，蓋求夫星之成立也。

스물넷째 조 일주가 약하고 재가 많고 비겁이 없으니 자신이 이미 약하고 자식도 또한 간난하며 또 관살이 없어 부성도 또한 믿을 수 없으니 곧 다만 몸을 강함을 요로 삼을 뿐이므로 그러므로 인을 취하여 와서 몸을 낳음을 용으로 한다. 스물다섯째 조 일주가 약하고 인이 많으니 부·자·자신 세 머리가 모두 부족하니—저자 자주. 일주가 약하면 곧 자신이 부족하고 인이 많아 식상을 극하려 하면 곧 자성이 부족하고 인이 많아 또 관살의 기를 설하면 곧 부성이 부족하다—그러므로 재를 취하여 용으로 한다. 재가 첫째 인을 괼 수 있고 둘째 관살을 낳을 수 있어 세 곳의 병을 한꺼번에 제거한다. 스물여섯째 조 일주가 약하고 인이 많아 부자신 세 머리가 모두 부족하고 또 재가 없어 와서 관살을 낳고 겸하여 그 인을 제함이 없으면 곧 비겁을 써서 몸을 돕고 또 식상을 낳으니 서기 자신과 자성이 두 얻어 보전할 것이다. 스물일곱째 조 일주가 약하고 인이 많고 이미 비겁도 없고 또 재도 없으니 관살을 취하여 용으로 하니 하는 바가 부성이 능히 성립함을 구함이다. 통편의 이십칠 조를 귀결하면 다만 한마디일 뿐이니 여명의 취용은 마땅히 자신·부성·자성 세 자 사이에서 한 편폐하지 않은 안돈을 구해야 한다.