부귀길수편(富貴吉壽篇)

財星生官，官星衛財。忌印而財能壞印。喜印而財能生官。傷食重，而財神流通。財神重而傷食有限。無財而暗成財局。財露而傷食亦露。身旺財旺，有傷食，或有官殺。身旺印旺，食傷輕，而財星得局。身旺官衰，印綬重，而財星當令。身旺劫旺，無財印，而有傷食。身弱財重，無官印，而有比劫。為用神而不遭克破，財助用神而有力。凡命局有如上述情形，皆主富也。

부를 주하는 명국에 아래 열거한 여러 상이 있다. 재성이 가서 관을 낳고 관성이 돌아와 재를 보호하여 재관이 서로 보전하니 부하고 지킴이 있다. 명 가운데 인을 꺼리는데 재가 마침 능히 인을 괴니 바로 나의 꺼리는 바를 제한다. 명 가운데 인을 좋아하는데 재가 마침 능히 관을 낳고 관이 다시 인을 낳으니 전전으로 성전한다. 식상이 무겁고 재성이 있어 하류에서 이 기를 유통하여 가게 한다. 재성이 무겁고 식상이 유한하여 재를 낳음이 지나침에 이르지 않는다. 사주의 천간에 재를 보지 않고 지지가 그러나 암중에 재국을 회성한다. 재성이 천간에 투로하고 식상도 또한 투로하여 명명백백히 재를 낳는다. 몸이 왕하고 재도 또한 왕하며 또 식상이 통관하거나 혹 관살이 재를 보위한다. 몸이 왕하고 인도 또한 왕하며 식상이 비록 가벼우나 재성이 한 국을 회성하여 바로 인을 손한다. 몸이 왕하고 관이 쇠하며 인수가 또 무거운데 다행히 재성이 당령하여 인을 손하고 관을 낳는다. 몸이 왕하고 비겁도 또한 왕하며 주 안에 재도 없고 인도 없으나 그러나 식상이 있어 왕기를 쥐어 재로로 향하여 설한다. 몸이 약하고 재가 무거우며 주 안에 관도 없고 인도 없으나 다행히 비겁이 있어 몸을 돕고 재를 나눈다. 재가 마침 이 용신이고 극파를 당하지 않거나 혹 재가 비록 용신이 아니나 그러나 능히 용신을 방조하고 또한 힘이 있다(저본의 「위용신이불조극파」 구의 위에 「재」 한 자가 빠졌다). 무릇 명국이 상술한 각종 정형에 맞으면 모두 부를 주한다.

官旺身旺，印綬衛官。忌比劫而官能去比劫。喜比劫，而官能生印。財神旺，而官星通達。官星旺，而財神有節。無官而暗成官局。官星藏，而財亦藏。身旺官弱，財能生財。官旺身弱，官能生印。印旺官衰，財能壞印。

귀를 주하는 명국에 아래 열거한 여러 상이 있다. 관이 왕하고 몸도 또한 왕하며 또 인수가 있어 관성을 호주하니—인이 이미 관의 극을 화하고 또 능히 상관을 당주한다. 명 가운데 비겁을 꺼리는데 관성이 마침 능히 비겁을 제한다. 명 가운데 비겁을 좋아하는데 관성이 능히 인을 낳고 인이 다시 몸을 낳아 돌아 한 길의 순류가 된다. 재성이 왕하고 관성이 통달하여 막힘이 없으니 재기가 모두 관에 돌아간다. 관성이 왕하고 재성이 절제가 있어 관을 낳음이 지나침에 이르지 않는다. 천간에 관을 보지 않고 지지가 그러나 암중에 관국을 회성한다. 관성이 감추어 드러나지 않고 재성도 또한 감추어 드러나지 않아 암중에 서로 낳아 도리어 귀징이 된다. 몸이 왕하고 관이 약한데 다행히 재가 능히 관을 낳음이 있다(저본의 「재능생재」의 아래 한 「재」는 마땅히 「관」으로 해야 한다). 관이 왕하고 몸이 약한데 다행히 관이 가서 인을 낳고 인이 다시 몸을 낳음이 있다. 인이 왕하고 관이 쇠하여 관기가 모두 인에게 설하여 가는데 다행히 재가 능히 인을 괴하여 관을 더욱 설당하지 않게 한다.

印衰官旺，財星不現。劫重財輕，官能去劫。財星壞印，官能生印。印露官亦露，官為用神而遭克破。官助用神而有力。（以上所言之官，偏官正官並指）。用正官而無偏官混雜。用偏官而無正官混雜。偏官旺過於身，而有食神制住。凡命局有如上述情形，皆主貴也。

인이 쇠하고 관이 왕하면 이때 재성이 출현하지 않아 관기가 곧 오로지 가서 인을 낳고 인과 적이 되지 않는다. 비겁이 무겁고 재가 가벼운데 다행히 관성이 비겁을 제함이 있다. 재성이 본래 인을 괴하려 하는데 다행히 관성이 있어 중간에서 재기를 쥐어 돌려 인을 낳는 힘으로 한다. 인이 천간에 투하고 관도 또한 천간에 투하여 관이 용신이 되고 극파를 당하지 않거나(저본의 이 구는 「관위용신이조극파」로 하였으니 「불」 한 자가 빠졌고 상하문례와 맞지 않다) 혹 관이 비록 용신이 아니나 그러나 능히 용신을 방조하고 또한 힘이 있다. 저자 자주. 이상에 이르는 「관」은 편관정관을 한꺼번에 포함하여 넣는다. 정관을 쓰고 편관이 와서 혼잡함이 없다. 편관을 쓰고 정관이 와서 혼잡함이 없다. 편관이 왕하여 일주에 지나고 주 안에 식신이 있어 그것을 제주한다. 무릇 명국이 상술한 각종 정형에 맞으면 모두 귀를 주한다.

吉者，善也，利也。雖非富貴，一生少險惡風波，得穩就永之妙。論命斷吉，全以標本平均，用神安頓為主。茲舉例如下。身旺用神，有食之生財，或有官殺之衛財。身旺用官，有財之生官，或有印之衛官。身旺用殺，殺重有傷食之制，殺輕，有財之生。

이른바 「길」은 곧 선이요 곧 이이다. 이와 같은 명은 비록 부귀를 보지 못하나 그러나 일생에 험악한 풍파가 적어 얻는 바가 평온하고 장구한 좋은 점이다. 명을 논하여 길을 끊음은 전부 본과 표가 평형한가 아닌가, 용신이 안돈하여 타첩한가 아닌가를 본다. 예를 들면 아래와 같다. 몸이 왕하고 재를 쓰는 것은 식신이 있어 곁에서 재를 낳거나 혹 관살이 있어 곁에서 재를 보위한다(저본의 「신왕용신」은 마땅히 「신왕용재」로 해야 하니 아래 글의 「유식지생재」「유관살지위재」를 보면 증명된다). 몸이 왕하고 관을 쓰는 것은 재가 있어 와서 관을 낳거나 혹 인이 있어 와서 관을 보호한다. 몸이 왕하고 살을 쓰는 것은 살이 만약 무거우면 마땅히 식상이 가서 제함이 있어야 하고 살이 만약 가벼우면 마땅히 재가 가서 낳음이 있어야 하니—총괄하여 일주와 서로 맞아야 한다.

身旺用傷食有財之流通。身旺用印，有官殺之助印。身弱用比劫，官星重，有印之生身洩官，財星重，有官之洩財生印。身弱用印，有官星生印，或比劫衛印。凡命局有如上述情形，皆主吉也。

몸이 왕하고 식상을 쓰는 것은 재성이 있어 식상의 기를 쥐어 유통하여 가게 하면 수기가 비로소 귀숙이 있다. 몸이 왕하고 인을 쓰는 것은 관살이 있어 와서 인성을 방조한다. 몸이 약하고 비겁을 쓰는 것은 만약 관성이 무거우면 마땅히 인이 있어 한편으로 몸을 낳고 한편으로 관을 설해야 하고 만약 재성이 무거우면 마땅히 관이 있어 한편으로 재를 설하고 한편으로 인을 낳아야 하니—총괄하여 저 나를 압제하는 한 길에 한 출구를 찾아줘야 한다. 몸이 약하고 인을 쓰는 것은 관성이 있어 와서 인을 낳거나 혹 비겁이 있어 와서 인을 보호하여 재성이 인을 괴함을 면하게 한다. 무릇 명국이 상술한 각종 정형에 맞으면 모두 길을 주한다. 볼 수 있으니 「길」의 관건이 어느 한 신의 강약에 있지 않고 매 한 곳의 긴요한 곳에 모두 구응이 있음에 있다.

五行停勻。四柱無沖無克。所合者皆閒神（無關緊要之字，曰閒神）。沖去者，皆忌神（妨害用神之字，或造成偏枯之字，皆曰忌神）。留存者，皆相神（幫助用神者，曰相神）。日主旺，而得氣（地支為日干之長生沐浴、冠帶、臨官等，謂之日主得氣）。但不趨於太過。

수를 주하는 명국에 아래 열거한 여러 상이 있다. 오행이 분포가 정균하여 어느 한 길이 특별히 편고하지 않다. 사주 사이에 충도 없고 극도 없어 기맥이 안화하다. 합하여 묶인 것이 모두 한신이니—저자 자주. 관계가 긴요하지 않은 자를 한신이라 부른다. 충하여 간 것이 모두 기신이니—저자 자주. 용신을 방해하는 자 혹은 명국의 편고를 조성하는 자를 모두 기신이라 부른다. 남아 내려온 것이 모두 상신이니—저자 자주. 용신을 방조하는 자를 상신이라 부른다. 일주가 왕하고 또 기를 얻으니—저자 자주. 지지가 일간의 장생·목욕·관대·임관 등의 자리이면 곧 일주가 기를 얻음이라 부른다. 다만 또 다만 기를 얻을 뿐이요 아울러 지나침으로 치닫지 않으니 지나침이 오히려 미치지 못함과 같아 너무 왕하면 도리어 몸을 상한다.

身旺官弱而逢財。身旺財輕而遇食。身旺而食傷吐秀。身弱而印綬當權。月令無沖無破。行運皆與用神相神不悖。凡命局有如上述情形，皆主壽也。

몸이 왕하고 관이 약한데 마침 재가 와서 관을 낳음을 만난다. 몸이 왕하고 재가 가벼운데 마침 식신이 와서 재를 낳음을 만난다. 몸이 왕하고 식상이 있어 수기를 토로하면 왕기에 발설할 곳이 있다. 몸이 약하고 인수가 권에 당하면 약한 몸에 의탁할 곳이 있다. 월령 이 한 주가 충도 없고 파도 없으니 전국의 근본이 안온하다. 행운이 한 길로 모두 용신·상신과 서로 위배하지 않는다. 무릇 명국이 상술한 각종 정형에 맞으면 모두 장수를 주한다. 총괄하면 수의 도리가 다만 한 「화」 자에 있으니 기가 치우치지 않고 신이 싸우지 않고 뿌리가 움직이지 않고 운이 거스르지 않는다.

傷輕財重。財輕官重。傷重，印輕，身弱。財重，劫輕，身弱。財輕喜食，傷而印旺。財輕劫重，食傷不現。財多喜劫，官星制劫。喜印而財星壞印。忌印而財星生官。喜財而財神被合。官殺旺而喜印，財星得局。財為忌神。用財而被沖破。凡命局有如上述情形，皆主貧也。

빈을 주하는 명국에 아래 열거한 여러 상이 있다. 상관이 가볍고 재가 무거우면 재를 낳는 원천이 그 모하는 바에 부할 수 없다. 재가 가볍고 관이 무거우면 재가 모두 관에게 빨려 간다. 상관이 무겁고 인이 가볍고 몸이 약하면 몸을 설함이 지나치고 구함이 없다. 재가 무겁고 비겁이 가볍고 몸이 약하면 이 몫의 재를 감당하여 일으키지 못한다. 재가 가벼운 것은 본래 식상이 와서 낳음을 좋아하거늘 편편히 인이 왕하여 식상을 극주한다(저본의 「재경희식, 상이인왕」은 마땅히 「재경희식상, 이인왕」으로 읽어야 한다). 재가 가볍고 비겁이 무거우며 또 식상이 와서 인화함을 보지 않는다. 재가 많은 것은 본래 비겁이 몸을 돕고 재를 나눔을 좋아하거늘 편편히 관성이 있어 비겁을 제주한다. 명 가운데 인을 좋아하는데 재성이 편편히 와서 인을 괜다. 명 가운데 인을 꺼리는데 재성이 편편히 가서 관을 낳고 관이 또 돌아 와서 인을 낳는다. 명 가운데 재를 좋아하는데 재성이 편편히 다른 자에게 합하여 묶인다. 관살이 왕하고 인이 와서 화함을 좋아하는데 재성이 편편히 또 한 국을 회성하여 가서 인을 괸다. 재 본신이 곧 기신이다. 재로 용신을 삼는데 재가 또 충극을 당한다. 무릇 명국이 상술한 각종 정형에 맞으면 모두 빈을 주한다.

（一）財輕官衰，逢食傷而見印綬，貧而貴。（二）喜印，財星壞印，而得官星解救，貧而貴。（三）官殺旺而身弱，財星生助官殺，有印，則一格易得，亦貧而貴也。無印，則老於儒冠，乃清貧之格。（四）財多身難任，有幫身而不能取用，以不能從財，既貧且賤。（五）年月財星極美，而日地儘量沖之破之，乃先富後貧，或敗盡祖產，而致貧困。

빈에도 또한 분별이 있어 모두 다섯 가지이다. 첫째 재가 가볍고 관이 쇠하여 주 안에 비록 식상이 와서 관을 상함을 만나나 그러나 또 인수가 식상을 제주함을 보니 이것이 빈하고도 오히려 귀하다—관성이 필경 보전되었기 때문이다. 둘째 명 가운데 인을 좋아하는데 재성이 본래 인을 괴하려 하나 다행히 관성이 중간에서 구해줌을 얻어 재가 관을 낳고 관이 인을 낳으니 이것도 또한 빈하고 귀하다. 셋째 관살이 왕하고 몸이 약하며 재성이 또 가서 관살을 생조하니 주 안에 만약 인이 있어 와서 살을 화하여 몸을 낳으면 공명이 오히려 손에 이르기 쉬워 같게 빈하고 귀하고 만약 인이 없으면 곧 다만 유생의 방건 아래에서 늙어 죽을 뿐이니 이것이 청빈의 격이다. 넷째 재가 많고 몸이 감당하여 일으키지 못하며 주 안에 비록 몸을 돕는 물이 있으나 취하여 용신으로 할 만하지 못하고 편편히 또 능히 걸취하게 종재로 하여 논할 수 없으니 곧 이미 빈하고 또 천하다—양쪽이 모두 착락이 없다. 다섯째 년월 두 주의 재성이 지극히 아름다운데 일지시지가 그러나 필명하여 가서 그것을 충하고 그것을 파하니 이것이 먼저 부하고 뒤에 패하거나 혹 조산을 패하여 다하여 빈곤에 빠진다(저본의 「일지」는 마땅히 「일시」로 해야 한다).

財者，思想齪齷，操行卑鄙之謂也。非階級低下之稱也。上級人未必無賤，下級人未必皆賤。所以賤之一字，如偽君子、假小人，最不易辯。亦衡命所最難看耳。官輕印重而身旺。官重印輕而身弱。官印兩平而日主休囚。官輕，劫重，無財。官殺重，無印。財輕，劫重，官藏。官旺喜印，財星壞印。官殺重，無印，食傷強制。官多忌財，財星得局。凡命局有如上述情形，皆主賤也。

이른바 「천」은 이르는 바가 심사가 알추하고 품행이 비비하며 아울러 사회지위가 낮음을 가리키는 것이 아니다(저본의 첫 자 「재」는 「천」의 형오). 상층 사람이 미필 천하지 않은 것이 없지 않고 하층 사람도 미필 모두 천하지 않다. 그러므로 「천」 이 한 자는 곧 위군자·가소인과 같이 가장 변인하기 어렵고 또 명조를 형량할 때 가장 보아 정하기 어려운 한 항이다. 천을 주하는 명국에 아래 열거한 여러 상이 있다. 관이 가볍고 인이 무겁고 몸이 또 왕하면 관기가 모두 인에게 설하여 내가 두려워함이 없다. 관이 무겁고 인이 가볍고 몸이 또 약하면 제를 받고 스스로 떨칠 곳이 없다. 관과 인이 양쪽이 균평하고 일주가 휴수하여 기가 없다. 관이 가볍고 비겁이 무겁고 재가 가서 관을 낳음이 없다. 관살이 무겁고 인이 화할 것이 없다. 재가 가볍고 비겁이 무겁고 관성이 다만 지지에 감추어 나와 우두머리하여 겁을 제할 수 없다. 관이 왕하여 본래 인이 와서 화함을 좋아하는데 재성이 편편히 가서 인을 괜다. 관살이 무겁고 인이 없어 홀로 식상에 의지하여 가서 굳세게 제하니 제하고 화하지 않아 그 기가 종내 괴리하다. 관이 많은 것은 본래 재가 다시 가서 그것을 낳음을 꺼리는데 재성이 편편히 또 한 국을 회성한다. 무릇 명국이 상술한 각종 정형에 맞으면 모두 천을 주한다.

凶者，逆也，咎也。貧苦而易遭刑傷破敗，多險惡風波，大抵偏枯無救之命局皆凶。財旺身弱無劫印。殺重身輕，無傷食，印綬。用官多傷而無財。官多身弱而無印。印劫並重而官輕，殺輕制重而無財。滿局比劫而無官殺。用食而多梟。忌殺而多財。喜財而多劫刃。滿局傷食而無印。喜印而多財。官輕而印重。喜官而殺混。外格既成而又破。凡命局有如上述情形，皆主凶也。

이른바 「흉」은 역이요 구이니 빈고하고 형상파패를 당하기 쉬우며 일생에 험악한 풍파가 많다. 대저 오행이 편고하고 구함이 없는 명국이 모두 흉하다. 흉을 주하는 명국에 아래 열거한 여러 상이 있다. 재가 왕하고 몸이 약하고 비겁도 없고 인이 와서 방부함도 없다. 칠살이 무겁고 몸이 가벼우며 이미 식상이 가서 제함도 없고 또 인수가 가서 화함도 없다. 관으로 용을 삼는데 주 안에 상관이 많고 또 재가 와서 통관함이 없다. 관이 많고 몸이 약하고 인이 화할 것이 없다. 인과 비겁이 나란히 무겁고 관성이 너무 가벼우면 관속하여 묶을 수 없다. 칠살이 본래 가벼운데 그것을 제하는 식상이 너무 무겁고 또 재가 와서 구해줌이 없다. 온 국이 모두 비겁이고 관살의 탄압이 없다. 식신으로 용을 삼는데 주 안에 효신이 식을 탈취함이 많다. 명 가운데 칠살을 꺼리는데 주 안에 재가 많아 가서 살을 낳는다. 명 가운데 재를 좋아하는데 주 안에 비겁양인이 많아 와서 탈취한다. 온 국이 모두 식상이고 인이 설을 그침이 없다. 명 가운데 인을 좋아하는데 주 안에 재가 많아 인을 괜다. 관이 가볍고 인이 무거우면 관기가 설하여 깨끗하다. 명 가운데 정관을 좋아하는데 편편히 칠살이 와서 섞이는 것이 있다. 외격이 본래 이미 성립하였는데 또 파를 당한다. 무릇 명국이 상술한 각종 정형에 맞으면 모두 흉을 주한다.

印綬太旺，日主無著落。財殺太旺，日主無依倚。忌神與用神，雜而戰。喜沖而不沖。忌合而反合。忌沖而反沖。喜合而不合。日主失令，用神淺薄，而忌神深重。行運與用神相神無情，反與忌神結黨。身旺而克洩全無。重用印而財星壞印。身弱逢印，而重疊食傷。金寒水冷而土溼。火炎土燥而木枯。凡命局，有如上述情形，皆主夭也。

요절을 주하는 명국에 아래 열거한 여러 상이 있다. 인수가 너무 왕하여 일주가 도리어 착락할 곳이 없으니—나를 낳음이 지나치면 내가 곧 매몰당한다. 재와 살이 너무 왕하여 일주가 의기할 곳이 없다. 기신과 용신이 잡처하여 서로 다투어 싸우니 명국이 종일 편안하지 않다. 충해야 할 것이 편편히 충동하지 않고 충하여 가야 할 기신이 머물러 가지 않는다. 합을 꺼려야 할 것이 편편히 합하여 올라 용신이 걸려 묶인다. 충을 꺼려야 할 것이 편편히 충하여 용신이 상을 받는다. 합해야 할 것이 편편히 합이 이루어지지 않아 구응이 허공에 떨어진다. 일주가 때를 잃고 당령하지 않으며 용신이 천박하고 기신이 심중하다. 행운이 용신·상신과 전연 정이 없고 도리어 기신과 어울려 한 당을 이룬다. 몸이 왕하고 나를 극하고 나를 설하는 신이 일괄하여 없으면 왕기가 갈 곳이 없다. 인으로 긴요한 쓰임을 삼는데 재성이 편편히 와서 인을 괜다. 몸이 약하여 본래 인에 의지하는데 주 안에 그러나 식상이 중첩하여 그것을 설하여 그치지 않는다. 금이 차고 수가 차고 토가 또 습하면 한 편 음응하고 양기가 없다. 화가 타고 토가 마르고 목이 또 마르면 한 편 초작하고 수의 윤이 없다. 무릇 명국이 상술한 각종 정형에 맞으면 모두 요를 주한다. 이상의 부·귀·길·수와 빈·천·흉·요의 여덟 항목이 둘둘 서로 대하니 독자가 합하여 보아도 좋다. 드는 바가 다름 아니라 중화와 편고·구함 있음과 구함 없음의 분별일 뿐이다.

上輯四卷述焉未詳，致從學諸君，或病簡短，或竟質疑。特作補充篇，以濟不逮。

위에 모은 네 권이 이야기함이 오히려 상세히 다하지 못하여 이로써 나를 따라 학문을 묻는 여러 사람이 혹 그것이 너무 간략함을 싫어하고 혹 마침내 이로 인하여 의문을 낳는다. 그러므로 특별히 다시 이 한 편의 《보충편》을 지어 와서 앞이 이야기하여 이르지 못한 곳을 보한다. 보하는 바가 모두 근본의 곳이니 천간과 지지의 성정, 십이장생의 생사의 이치, 간과 간 사이의 극합과 화, 지와 지 사이의 충합형해, 마지막에 다시 천월덕·역마·귀인·문창·순공 여러 가지 신살을 붙인다.

十干陰陽之異，不過陽剛陰柔，陽健陰順。陽不甚，受陰克；陰不甚，畏陽克。陰易於他從，陽難於他從。陽干氣旺，陰干質堅而已。而命家作為歌賦，比喻失倫。如稱，甲為棟樑，乙為蘿藤，丙為太陽，丁為燈燭，戊為城牆，己為田園，庚為頑鐵，辛為珠玉，壬為江河，癸為雨露，不可信也。

십천간이 음양으로 나뉘니 두 자의 분별은 지나지 않으니 양이 강하고 음이 유하며 양이 건하고 음이 순하다. 양간이 크게 음간의 극을 받지 않고 음간이 그러나 양간이 와서 극함을 두려워한다. 음간이 쉽게 자기를 버리고 남을 따르고 양간이 그러나 남을 따르기 어렵다. 양간이 기가 왕함에 이기고 음간이 질이 굳음에 이기니—이와 같을 뿐이다. 그러나 명을 강하는 사람이 짜서 가부를 이루어 비유함이 윤류를 이루지 않으니 예컨대 갑은 동량·을은 등라·병은 태양·정은 등촉·무는 성장·기는 전원·경은 완철·신은 주옥·임은 강하·계는 우로라고 이른다. 이 설법들이 모두 믿을 수 없다. 마땅히 알아야 할 것은 십간이 다만 오행의 음양 두 태로 한번 구체의 물상 위에 앉아 실하면 도리어 생극의 이치를 이야기하여 죽게 한다.

陽干主剛，威武不屈，而有惻隱之心，其處世不苟且。陰干主柔，見勢忘義，而有鄙吝之心，其處世多驕諂。大都趨利忘義之徒，皆陰氣之為戾。豪俠慷慨之人，皆陽氣之獨鍾。然陰陽停勻，不偏不倚，尤屬順正之命，自無損人利己之心也。

양간은 강을 주하니 그 사람이 위무에 굴하지 않고 또 측은의 마음을 존하여 처세가 구차함을 긍하지 않는다. 음간은 유를 주하니 그 사람이 세력을 보면 곧 도의를 망각하고 마음에 비림을 존하여 처세가 많이 교만하거나 혹 첨미한다. 대저 이에 달려 의를 잊는 무리가 모두 음기의 편역이 이룬 바요 호협강개의 사람이 모두 양기가 홀로 모아 이룬 바이다. 다만 이것은 다만 한 끝에 치우침에 대하여 이를 뿐이니 만약 음양이 정균하고 불편불의하면 그것이 비로소 화순중정의 명으로 자연히 남을 손하고 자기에게 이롭게 하는 심사가 없을 것이다. 이 마디는 간의 음양으로 인품을 논하니 이것이 옛날 사람을 보는 설이니 독자가 일종의 기질경향의 묘술로 보아도 좋고 집정할 필요가 없다.

甲者乙之氣，乙者甲之質。在天為生氣而流行於萬物者，甲也。在地為萬物而承茲生氣者，乙也。又細分之，生氣之散佈者，甲之甲；而生氣之凝成者，甲之乙；萬物之所以有是枝葉者，乙而甲；而萬木之枝枝葉葉者，乙也乙也。方其為甲，而乙之氣已備，及其為乙，而甲之質乃堅。有是甲乙，而木之陰陽具矣。以木類推，餘者可知。

갑은 을의 「기」요 을은 갑의 「질」이다. 천상에 있어 생발의 기로 되어 만물에 유행하는 것이 갑이요 지상에 있어 만물로 되어 이 기의 생기를 승수하는 것이 을이다. 다시 세분하여 내려가면 생기가 산포하여 퍼지는 것이 갑 가운데의 갑이요 생기가 응결하여 형을 이루는 것이 갑 가운데의 을이요 만물이 능히 지엽이 있는 소이가 을 가운데의 갑이요 만목 위의 한 가지 한 잎의 구체의 형모가 곧 을 가운데의 을이다. 그것이 오히려 갑일 때에 을의 기가 이미 구비하고 등대 을이 되면 갑의 질이 비로소 견실하게 셈한다. 갑과 을 이 한 쌍이 있어 목의 음양이 곧 완비한다. 목이 이미 이와 같으니 그 나머지 사행이 이 부류에 비추어 미루면 곧 알 수 있다. 이 한 마디는 《적천수》가 오양오음을 논한 뜻을 이어 온 것이니 이르는 바가 같은 오행 안의 기와 질의 두 면이다.

甲者陽木也，木之生氣也；乙者陰木也，木這形質也；庚者陽金也，秋天肅殺之氣也；辛者陰金也，人間五金之質也。木之生氣，寄於木，而行於天，故逢秋天肅殺之氣，而銷克殆盡，而金鐵刀斧反不能傷。木之形質，遇金鐵刀斧而斬伐無餘，而肅殺之氣只可外掃落葉，而根柢愈固。此所以甲以庚為殺，以辛為官，而乙則反是也，庚官而辛殺也。

갑은 양목이니 곧 목의 생기요 을은 음목이니 곧 목의 형질이다(저본의 「목저형질」의 「저」는 「지」의 오류). 경은 양금이니 곧 가을철의 숙살의 기요 신은 음금이니 곧 인간의 금속기물의 질지이다. 목의 생기가 비록 목의 몸에 기탁하나 그러나 하늘에 유행하므로 그러므로 한번 가을철의 숙살의 기를 만나면 곧 소극하여 다하고 그러나 금철도부는 도리어 그것을 상하여 닿지 못한다. 목의 형질은 곧 서로 반대되니 금철도부를 만나면 곧 참벌하여 남음이 없고 숙살의 기는 지다 그것의 잎을 쓸어 떨어뜨릴 뿐이요 뿌리가 도리어 더욱 뇌고하다. 이것이 곧 갑목이 경으로 칠살을 삼고 신으로 정관을 삼으며 을목이 꼭 거꾸로 경으로 정관을 삼고 신으로 칠살을 삼는 연고이다—다만 음양이 짝하는 명목일 뿐 아니라 그 가운데 실로 기와 질이 서로 감하는 도리가 있다.

丙者陽火也，融和之氣也；丁者陰火也，薪傅之火也。秋天肅殺之氣，逢陽和而克去，而人間之金，不畏陽和，此庚以丙為煞，而辛以丙為官也。人間金鐵之質，逢薪傅之火而立化，而肅殺之氣，不畏薪傅之火，此所以辛以丁為煞，而庚以丁為官也。即此以推，而餘者之相剋可知矣。

병은 양화이니 융화온난의 기요 정은 음화이니 신시가 전연하는 실화이다(「신부」는 곧 신화가 서로 전하는 불). 가을철의 숙살의 기가 한번 양화의 기를 만나면 곧 소해되고 인간의 금속기물이 그러나 양화를 두려워하지 않으니 이것이 곧 경이 병으로 칠살을 삼고 신이 병으로 정관을 삼는 도리이다. 거꾸로 인간의 금철의 질이 한번 신시의 불을 만나면 곧 곧바로 용화하고 숙살의 기가 그러나 신화를 두려워하지 않으니 이것이 곧 신이 정으로 칠살을 삼고 경이 정으로 정관을 삼는 도리이다. 이 사로에 비추어 미루어 내려가면 그 나머지 각 간이 서로 극하는 까닭도 또한 모두 밝힐 수 있다.

地支所藏，非僅一干。故生剋制化，其理多端，然以本氣為主。寅必先甲而後及丙，申必先庚而後及壬，餘支皆然。陽支性動而強，吉凶之驗恆速；陰支性靜而弱，福禍之應較遲。在局在運，均以此意消息之。

지지 안에 감춘 것이 한 천간에 그치지 않으므로 그러므로 생·극·제·화의 두서가 천간보다 번다하다. 다만 추구하면 총괄하여 「본기」로 주를 삼으니 인 안은 먼저 갑목을 논하고 그 다음에 비로소 병화가 돌아오고 신 안은 먼저 경금을 논하고 그 다음에 비로소 임수가 돌아오며 그 나머지 각 지가 모두 이와 같다. 양지의 성정은 움직임을 좋아하고 강하여 길흉의 응험이 왕왕 오기가 빠르고 음지의 성정은 안정하고 약하여 화복의 반응이 곧 비교적 지완하다. 원국에 있든 행운 위에 있든을 논하지 않고 모두 이 의사에 비추어 짐작하여 추구한다.

寅卯者又輿甲乙分陰陽天地，而言之者也。以甲乙而分陰陽，則甲為陽，乙為陰，木之行於天而為陰陽者也。以寅卯陰陽，則寅為陽，卯為陰，木之存乎地而為陰陽者也。以甲乙寅而統分陰陽，則甲乙為陽，寅卯為陰，木之在天成象，而在地成形者也。甲乙行乎天，而寅卯受之。寅卯存乎地，而甲乙施焉。

인·묘와 갑·을은 또한 천지음양의 각도에서 합하여 이야기할 수 있다(저본의 「우여갑을」의 「여」는 「여」의 오류). 홀로 갑을에 대하여 음양을 나누면 곧 갑은 양이요 을은 음이니 이것이 목이 천상에 행하는 음양이다. 홀로 인묘에 대하여 음양을 나누면 곧 인은 양이요 묘는 음이니 이것이 목이 지하에 존하는 음양이다. 만약 갑을인묘를 한데 두고 통하여 음양을 나누면 곧 갑을은 양에 속하고 인묘는 음에 속하니 이것이 곧 《주역·계사》가 이른 「재천성상, 재지성형」이니 갑을이 하늘에 운행하고 인묘가 그것을 승수하며 인묘가 땅에 존재하고 갑을이 그것에 시가한다(저본의 「이갑을인이통분음양」은 「묘」 한 자가 빠졌다).

子午卯酉，秉氣最專；寅甲巳亥，容積最廣；辰戌丑未，收斂最宜。子午未屬陽因子中藏癸水，午中藏丁火，所謂體陽而有陰故作陰論。巳亥本屬陰、因巳中藏丙火，亥中藏壬水，所為體且則用陽，故作陽論。

자·오·묘·유 네 지가 받들어 가진 기가 가장 전일하여 각각 한 본기의 간으로 주를 삼으니(자는 계를 감추고 오는 정기를 감추고 묘는 을을 감추고 유는 신을 감춘다) 이것이 사정의 땅이다. 인·신·사·해 네 지가 용납하는 성분이 가장 넓어 각각 세 간을 감추니 이것이 사생의 땅이다(저본의 「인갑사해」의 「갑」은 「신」의 오류). 진·술·축·미 네 지가 가장 수렴에 마땅하여 이것이 사고의 땅이다. 자·오는 본래 양에 속하나 자 안에 감춘 것이 계수요 오 안에 감춘 것이 정화로 모두 음간이니 이것을 체는 양이고 쓰임은 음에 있다고 부른다. 그러므로 명을 미룰 때 음으로 하여 논한다(저본의 「자오미속양」의 「미」는 「본」의 오류). 사·해는 본래 음에 속하나 사 안이 병화를 감추고 해 안이 임수를 감추어 모두 양간이니 이것을 체는 음이고 쓰임은 양에 있다고 부른다. 그러므로 양으로 하여 논한다(저본의 「소위체차즉용양」 몇 자는 오탈이니 마땅히 「소위체음이용양」으로 해야 한다).

干動而不息，支靜而有常。以每干流地於十二支之月，而生旺墓絕繫焉。陽主聚，以進為進，故主順。陰主散，以退為進，故主逆。此長生沐浴等項，所以有陽順陰逆之殊也。四時之運，成功者去、等用者進，故每干流於十二支之月而生旺墓絕，又有一定。陽之所生，即陰這所死，彼此互換，自然之運也。

천간은 유동하여 쉬지 않고 지지는 안정하고 상도가 있다. 매 한 천간을 쥐어 십이지가 대표하는 십이 개월 안에 놓아 유행하게 하면 장생·제왕·묘·절 이 한 벌의 차제가 곧 그 가운데 매인다(저본의 「유지어」의 「지」는 마땅히 「행」으로 해야 한다). 양은 취합을 주하고 향전으로 진을 삼으니 그러므로 순행하고 음은 발산을 주하고 퇴후로 진을 삼으니 그러므로 역행한다. 장생·목욕 이 십이 자리가 양순음역의 분별이 있는 소이의 도리가 곧 여기에 있다. 사시의 운행은 공을 이룬 것이 물러가고 당용하는 것이 들어오니(저본의 「등용자진」의 「등」은 마땅히 「대」로 해야 한다) 그러므로 매 천간의 십이 개월 안의 생·왕·묘·절도 또한 각각 일정이 있다. 양간이 장생하는 곳이 바로 음간이 사절하는 곳으로 피차 서로 바뀌니 이것이 자연의 운수이다(저본의 「음저소사」의 「저」는 「지」의 오류).

即以甲乙論，甲為木之陽，天之生氣流行萬木者，是故生於亥而死於午。乙為木之陰，木之枝枝葉葉受天生者，是故生於午而死於亥。木當亥月，正枝葉剝落，而內之生氣，已收藏飽足，可以為來春發洩之機，此其所以生於亥也。木當午月，正枝葉繁盛之候，而甲何以死？卻不知外雖繁盛，而內之生氣發洩已盡，此其所以死於午也。乙木反是，午月枝葉繁盛即為之生，亥月枝葉剝落即為之死。以質而論，自與氣殊也。以甲乙為例，餘可知矣。

곧 갑을을 쥐어 말한다. 갑은 목의 양으로 상천이 만목에 유행하는 생기이므로 그러므로 해에서 장생하고 오에서 죽는다. 을은 목의 음으로 하늘이 낳는 기를 승수하는 한 가지 한 잎이므로 그러므로 오에서 장생하고 해에서 죽는다. 목이 해월 곧 시월에 이르면 바로 지엽이 조락하는 시후이나 그러나 속의 생기가 이미 수장하여 포만하니 바로 이로써 내년 봄철의 발설의 본전으로 삼을 수 있으니 이것이 곧 갑목이 해에서 장생하는 연고이다. 목이 오월 곧 오월에 이르면 바로 지엽이 가장 번성하는 시후인데 갑목이 어째서 도리어 그것을 죽는다 이르는가. 마땅히 알아야 할 것은 외표가 비록 번성하나 속의 생기가 그러나 이미 발설하여 깨끗하니 이것이 곧 갑목이 오에서 죽는 연고이다. 을목은 꼭 거꾸로 되니 오월에 지엽이 번성하면 곧 그것을 삶으로 셈하고 해월에 지엽이 조락하면 곧 그것을 죽음으로 셈하니 을이 논하는 바가 형질이므로 자연히 갑이 논하는 기와 같지 않기 때문이다. 갑을을 들어 예로 삼으면 그 나머지 각 간도 또한 이로써 유추할 수 있다.

支有十二月，故每干自長生至胎養，亦分十二位。氣之由盛而衰，衰而復盛，逐節細分，遂成十二。而長生沐浴等名，則假借形容之詞也。長生者，猶人之初生也；沐浴者，猶人既生之後，而沐浴以去垢也。如果核既為苗，則前之青殼，洗而去之矣。

지지에 십이 개월이 있으므로 그러므로 매 천간이 장생부터 곧장 태·양에 이르기까지 또 십이 자리로 나뉜다. 한 가지 기가 성에서 쇠로 돌고 쇠에서 다시 성에 이르며 마디마다 세분하여 내려가면 마침 십이 단이 된다. 「장생」「목욕」 이 명목들에 이르면 모두 인사를 빌려 형용하는 설법이다. 장생은 비유하면 사람이 방금 태어남과 같다. 목욕은 비유하면 사람이 태어난 뒤에 오욕을 씻어 감과 같고 또 비유하면 과실의 씨가 이미 어린 싹이 되어 선전에 그것을 싸던 저 겹의 푸른 껍질이 곧 씻어 버려야 함과 같다. 그러므로 목욕 한 자리가 또 「패지」라 부르니 취하는 바가 바로 옛것을 버리고 새것에 나아가 옛 질이 장차 벗으려 하고 새 형이 아직 굳지 않은 뜻이다.

冠帶者，形氣漸長，猶人之年長而冠帶也；臨官者，由長而壯，猶人之可以出任出；帝旺者，壯盛之極，猶人之可以輔帝而大有為也；衰者，盛極而衰，物之初變也；病者，衰之甚也；死者；氣之必盡而無餘也；墓得，造化收藏，猶人之埋於土者也；絕者，前之氣已絕而後氣將續也；胎者，後之氣續而結聚成胎也；養者，如人養胎母腹也。自是而後，長生循環無端矣。帝旺盛極，盛極將衰，不若長生沐浴冠帶之方興未艾。絕，為衰極，衰極將盛，遠勝衰病死之全無生氣。

관대는 형과 기가 점점 자라나 이루어 비유하면 사람이 자라 커서 관례를 행하고 의대를 묶는 나이에 이름과 같다. 임관은 자람에서 장함으로 나아가니 비유하면 사람이 나가 일을 감당할 수 있다(저본의 「가이출임출」의 끝 한 「출」 자는 연). 제왕은 장성이 극점에 이르니 비유하면 사람이 능히 제왕을 보좌하여 크게 작위가 있다. 쇠는 성함이 극하여 쇠하니 사물이 전변을 시작한다. 병은 쇠함이 더욱 여해하다. 사는 기가 필정 갈진하여 남음이 없다. 묘는 조화가 그것을 수장하여 일으키니 비유하면 사람이 흙 안에 묻혀 들어감과 같다(저본의 「묘득」의 「득」은 「자」의 오류). 절은 앞의 한 단의 기가 이미 단절하고 뒤의 한 단의 기가 장차 접속하려 함이다. 태는 뒤의 한 단의 기가 접속하여 올라와 결취하여 태를 이룸이다. 양은 비유하면 태아가 모배 안에서 기양을 받음과 같다. 양에서 다시 아래로 가면 곧 또 장생으로 돌아 이와 같이 순환하여 끝이 없다. 마지막에 또 한 겹을 분명히 해야 하니 제왕이 비록 성극이나 성이 극하면 곧 쇠로 돌리니 도리어 장생·목욕·관대와 같이 방흥하여 그치지 않음만 못하고 절은 비록 쇠함이 극처에 이르나 쇠가 극하면 그러나 장차 성으로 돌리니 멀리 쇠·병·사와 같이 전연 생기가 없음을 이긴다. 볼 수 있으니 십이 자리를 봄이 다만 자면의 길흉을 인정할 수 없고 그것이 상승의 한 단에 처하는가 하강의 한 단에 처하는가를 봐야 한다.

十干代表五行，分為兩金、兩木、兩水、兩火、兩土。金克木，故庚辛克甲乙；木克土，故甲乙克戊己；土克水，故戊己克壬癸；水克火，故壬癸克丙丁；火克金，故丙丁克庚辛。是以干之相剋，即代表五行之戰鬥也。

열 천간이 오행을 대표하여 매 한 행이 각각 두 자리를 차지하니 경신은 금에 속하고 갑을은 목에 속하고 임계는 수에 속하고 병정은 화에 속하고 무기는 토에 속한다. 금이 목을 극하니 그러므로 경신이 갑을을 극하고 목이 토를 극하니 그러므로 갑을이 무기를 극하고 토가 수를 극하니 그러므로 무기가 임계를 극하고 수가 화를 극하니 그러므로 임계가 병정을 극하고 화가 금을 극하니 그러므로 병정이 경신을 극한다. 볼 수 있으니 천간 사이의 서로 극함이 곧 오행이 피차 교전하는 표현이다. 천간이 밖에 현로하니 이 한 겹의 전투가 가장 보아 밝히기 쉬우므로 그러므로 《보충편》이 먼저 간극부터 이야기를 일으킨다.

干克之影響。（一）如庚見甲，庚為主克，甲為受克。受克者敗盡無餘，主克者雖勝亦勞，所謂兩敗俱傷是也。（二）日干本身，逢克我或我克，不作兩敗俱傷論。蓋克我者為官，我克者為財。是我之財官，何為兩敗耶。（三）如庚年甲月相剋，既兩敗俱傷，似非局中之喜，然或庚或甲，若為局中喜神，相剋固凶，若為局中忌神，則因克而反和解凶也。

간극이 가져오는 영향에 세 조가 있다. 첫째 비유하면 경이 갑을 보면 경은 주동하여 가서 극하는 것이요 갑은 극을 당하는 것이다. 극을 당하는 한 편은 궤패하여 남음이 없고 극을 주하는 한 편은 비록 이기나 또한 노손하니 이것을 양패구상이라 부른다. 둘째 일간 본신이 나를 극하거나 혹 내가 극하는 자를 만나면 양패구상으로 하여 논하지 않으니 나를 극하는 것이 관성이요 내가 극하는 것이 재성이니 이 둘이 바로 나의 재와 관이니 어찌 양패를 논할 수 있겠는가. 다시 말하면 일간과 타간 사이의 극은 취용의 관계요 서로 싸우는 관계가 아니다. 셋째 비유하면 년간 경과 월간 갑이 서로 극하면 양쪽이 함께 상하니 보기에 명국이 좋아하는 바가 아닌 듯하나 그러나 이 한 경 한 갑이 만약 국 가운데의 희신이면 서로 극함이 고연히 흉이요 만약 국 가운데의 기신이면 도리어 이 한 극으로 인하여 흉을 화해하여 없앤다(저본의 「반화해흉」은 마땅히 「반득해흉」으로 해야 한다).

干克之區別。（一）如年庚月甲，地位最為貼近，克為亦為最重。（二）如庚載申、甲載寅，或兩庚兩甲，勢均力敵，克力亦重。（三）如兩庚一甲，一甲已不敵一庚，逢兩庚更如摧枯拉朽，當非勁戰敵，戰克反輕。（四）如兩甲一庚，一甲不敵一庚，兩甲則其力較勁，而戰克反重。（五）如一庚一甲，甲為受克，然甲木得時或得勢，則庚難取勝，而甲未受創。務必兩弱庚而一強甲，方成戰局也。

간극의 경중에 또 분별이 있어 모두 열세 조이다. 첫째 년간이 경이요 월간이 갑과 같으면 두 주가 긴밀히 붙어 지위가 가장 가까우니 극의 역량도 또한 가장 무겁다(저본의 「극위역위최중」의 첫 번째 「위」 자는 연). 둘째 경이 신 위에 앉고 갑이 인 위에 앉음과 같으면 각각 뿌리에 통하여 힘이 있거나 혹 두 경이 두 갑에 대하여 세가 균형하고 힘이 대등하니 극의 역량도 또한 무겁다. 셋째 두 경이 한 갑에 대함과 같으면 한 갑이 본래 한 경을 적수하지 못하거늘 두 경을 만나면 더욱 최고납목과 같아 근본적으로 한 판의 어려운 싸움으로 셈할 수 없어 전극의 세가 도리어 가볍다. 넷째 두 갑이 한 경에 대함과 같으면 한 갑이 비록 한 경을 적수하지 못하나 두 갑이 합하면 역량이 곧 겨룰 만하여 도리어 싸움이 여해하다. 다섯째 한 경이 한 갑에 대함과 같으면 갑이 비록 극을 받는 한 편이나 다만 갑목이 만약 시령을 얻거나 혹 세력을 얻으면 경이 곧 미필 이기지 못하고 갑도 또한 상을 받지 않으니—총괄하여 쌍방의 역량이 상당해야 비로소 참으로 한 전국을 이룬다.

（六）如庚年甲巳，有月柱間隔，克力較輕。（七）如庚年甲時，有月柱日柱間隔，地位愈遠，克力愈輕。（八）如庚年壬月甲日，壬水洩庚金而生甲木，則庚與甲，有壬調解，似克而非克。（九）如庚年丙月甲日，庚甲本克，今逢丙火克庚，則庚甲不克，而轉為同仁庚相剋矣。（十）如庚年甲月壬時，雖壬水洩庚金而生甲木，但以壬水遠隔，庚甲地位接近，仍作克論。（十一）如庚年甲月丙時，丙在時，庚在年，地位遠隔，不能相剋。庚與甲則地位接近，故仍以庚金克木論也。

여섯째 경이 년간에 있고 갑이 일간에 있음과 같으니(저본의 「갑사」의 「사」는 마땅히 「일」로 해야 한다) 중간에 월주를 사이에 두면 극력이 곧 가볍다. 일곱째 경이 년간에 있고 갑이 시간에 있음과 같으면 중간에 월주와 일주를 사이에 두어 지위가 더욱 멀고 극력이 더욱 가볍다. 여덟째 년간 경·월간 임·일간 갑과 같으면 임수가 한편으로 경금의 기를 설하고 한편으로 갑목을 낳으니 경과 갑 사이에 임이 있어 그 가운데서 조해하여 보기에 서로 극하는 듯하나 사실 극하지 않으니—이것이 곧 이른바 통관이다. 아홉째 년간 경·월간 병·일간 갑과 같으면 경갑이 본래 서로 극하거늘 지금 병화가 와서 경을 극하니 경이 스스로 돌아볼 겨를이 없어 경갑이 곧 서로 극하지 않고 돌아 병과 경이 서로 극함이 된다(저본의 「전위동인경상극」은 마땅히 「전위병여경상극」으로 해야 한다). 열째 년간 경·월간 갑·시간 임과 같으면 임수가 비록 능히 경을 설하고 갑을 낳을 수 있으나 어찌할 수 없이 임이 멀리 시상에 있고 경갑 두 주가 밀착하여 오히려 옛대로 서로 극함으로 하여 논한다. 열한째 년간 경·월간 갑·시간 병과 같으면 병이 시에 있고 경이 년에 있어 지위가 멀리 떨어져 경을 극하여 닿지 못하고 경과 갑이 그러나 지위가 접근하니 그러므로 오히려 경금이 갑목을 극함으로 하여 논한다.

（十二）如庚年甲月戊日。若庚金最強，則作庚克甲，不成甲克戊矣。若甲木最強，則作甲克戊，不成庚克甲矣。若戊土最強，則只庚可克甲，而甲不可克戊。（十三）陽干克陽干，陰干克陰干，克力最重。陰干克陽干，次之。陽干往往不克陰干，作干合論。

열두째 년간 경·월간 갑·일간 무와 같으니 세 자가 이어져 한 줄의 극로를 이룬다. 만약 경금이 가장 강하면 곧 경이 갑을 극함으로 하여 논하니 갑이 이미 스스로 돌아볼 겨를이 없어 곧 무를 극하여 움직이지 못한다. 만약 갑목이 가장 강하면 곧 갑이 무를 극함으로 하여 논하니 경도 또한 갑을 누르지 못한다. 만약 무토가 가장 강하면 곧 다만 경이 갑을 극하는 이 한 겹만이 성립하여 갑이 무를 극하여 움직이지 못한다. 볼 수 있으니 한 줄의 서로 극함 가운데 먼저 누구의 역량이 가장 성한가를 보아야 극로가 비로소 정하여 내려온다. 열셋째 양간이 양간을 극하고 음간이 음간을 극하니 같은 성이 서로 물리쳐 극력이 가장 무겁고 음간이 양간을 극함은 다음 한 등이요 양간이 음간에 대함에 이르면 왕왕 극으로 하여 논하지 않고 간합으로 하여 논하니—음양이 서로 보면 곧 서로 끌리니 이것이 곧 아래의 「간합」으로 돌아간다.

庚見甲，二陽相竟而成克；辛見乙，二陰不足而成克。乙見庚，或庚見乙，則陰陽相見為合，如男女相見，而成夫婦之道焉。蓋基於易經所謂一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂疾也。

경이 갑을 봄은 두 양간이 서로 다투어 경쟁하여 이에 극이 되고(저본의 「상경」은 곧 「상경」) 신이 을을 봄은 두 음간이 모두 부족함을 혐오하여 또한 극이 된다. 을이 경을 보거나 혹 경이 을을 봄에 이르면 한 음 한 양이 서로 보면 곧 「합」이 되니 비유하면 남녀가 서로 만나 부부의 도를 이룸과 같다. 이 도리가 《주역·계사》가 이른 「일음일양지위도」 및 의가의 「편음편양지위질」의 설법에 근본하니 음양이 서로 배하면 곧 화하고 한 끝에 치우치면 곧 병든다. 그러므로 같은 성은 서로 극하고 다른 성은 서로 합하니 이것이 천간과 천간 사이의 두 조의 가장 근본한 관계이다.

干合之影響。（一）如甲日見辛，辛為甲官。若透丙合辛，則辛非甲官矣。丙為甲食，然既作合，亦非甲食矣。故合者，並去而兩有所絆也。（二）日干本身之合不受合去影響。蓋六陽逢財，六陰逢官，俱是作合，和乙日逢庚，乙庚作合，庚為我官，是我合之，何為合去耶！（三）如丙年辛月作合。既丙辛兩有所絆，似非命局之喜。然或丙或辛，若為日干所喜，合去固凶，若為日干所忌，則合去反得解凶也。

간합이 가져오는 영향에 세 조가 있다. 첫째 비유하면 갑일이 신을 보면 신이 본래 갑의 정관인데 만약 주 안에 또 병을 투출하여 와서 신을 합하여 묶으면 신이 곧 다시 갑의 관이 아니다. 병이 본래 갑의 식신인데 이미 가서 신과 서로 합하면 또한 다시 갑의 식신이 아니다. 그러므로 「합」의 효과는 두 자를 한꺼번에 작용을 잃게 하여 피차 걸어 묶는다. 둘째 일간 본신이 지은 합은 「합거」의 영향을 받지 않으니 여섯 양간이 합하는 바가 모두 자기의 재요 여섯 음간이 합하는 바가 모두 자기의 관이기 때문이다. 예컨대 을일이 경을 만나면 을경이 서로 합하여 경이 나의 정관이니 이것이 내가 가서 그것을 합함이니 어찌 합하여 감을 당했다 말하겠는가(저본의 「화을일봉경」의 「화」는 마땅히 「여」로 해야 한다). 셋째 비유하면 년간 병과 월간 신이 서로 합하면 양쪽이 모두 걸려 묶여 보기에 명국이 좋아하는 바가 아닌 듯하나 그러나 이 한 병 한 신이 만약 일간이 좋아하는 바이면 합하여 감이 자연히 흉이요 만약 일간이 꺼리는 바이면 합하여 감이 도리어 흉을 풀어 없앤다.

干合之區別。（一）如甲年己月，甲己之地位緊貼，合力最重。（二）如甲在年上，己在時上，隔位太遠，合而不能合也，半合也，其為祝福，得十之二三而己。（三）如丙辛相合，若丙火得時得勢，縱為所絆，仍有六七分能力。辛金失時失勢，又被羈絆，力更輕微矣。（四）如兩辛一丙、兩丙一辛、兩丁一壬、兩壬一丁，猶二女一夫，一女二夫，難免爭妒，故為妒合。雖有合意，其情不專，為禍為福，得十分之五六而已。

간합의 경중에도 또한 분별이 있어 모두 여섯 조이다. 첫째 년간 갑·월간 기와 같으면 두 주가 밀착하여 합력이 가장 무겁다. 둘째 갑이 년간에 있고 기가 시간에 있음과 같으면 두 주를 사이에 두어 너무 멀어 비록 합이라 이르나 사실 합하여 모이지 못하여 다만 반합으로 셈하니 그것이 화가 되든 복이 되든의 분량이 지나지 않아 십분의 이삼일 뿐이다(저본의 「기위축복」의 「축」은 마땅히 「화」로 해야 한다). 셋째 병과 신이 서로 합함과 같으면 오히려 양쪽의 왕쇠를 보아야 하니 병화가 만약 때를 얻고 세를 얻으면 비록 합에 걸려 묶여도 오히려 육칠 분의 능력을 남겨 얻고 신금이 만약 때를 잃고 세를 잃으며 또 기반당하면 역량이 곧 더욱 미약하다. 넷째 두 신이 한 병에 배하고 두 병이 한 신에 배하고 두 정이 한 임에 배하고 두 임이 한 정에 배함과 같으니 비유하면 두 여자가 한 남편을 다투고 한 여자가 두 남편에 배함과 같아 다투고 시기함을 면할 수 없으니 그러므로 「투합」이라 부른다. 비록 서로 합하는 뜻이 있으나 그 정이 전일하지 않아 화가 되든 복이 되든 다만 십분의 오륙을 얻을 뿐이다.

（五）如庚年乙月甲日乙時，雖兩乙合一庚，因甲日隔之，全無爭妒之意，年庚月乙仍作純粹之合也。（六）如乙年庚月乙日，庚金左右合乙，是皆可合也，妒合是也。乙年乙月庚日，月乙與日庚相拿上乙以地位之隔，雖有合庚之意，而不作合論矣。庚年乙月乙日，年庚合月乙，日乙以地位之隔，雖有合庚之意，亦不作合論矣。

다섯째 년간 경·월간 을·일간 갑·시간 을과 같으면 비록 두 을이 있어 가서 한 경을 합하나 중간에 일간 갑을 사이에 두면 두 을이 한 곳에 부딪힐 수 없어 전연 다투고 시기하는 뜻이 없으니 년의 경과 월의 을이 오히려 옛대로 한 순수한 합으로 셈한다. 여섯째 년간 을·월간 경·일간 을과 같으면 경금의 좌우 양쪽이 모두 을이니 양쪽이 다 함께 합할 수 있으니 이것이 비로소 투합이다. 만약 년간 을·월간 을·일간 경이면 월의 을과 일의 경이 밀착하여 서로 합하고 년 위의 저 을이 한 자리를 떨어져 비록 경을 합할 뜻이 있어도 또한 합으로 하여 논하지 않는다(저본의 「월을여일경상나상을이지위지격」 몇 자는 오탈이니 마땅히 「월을여일경상합, 년상지을이지위지격」으로 해야 한다). 거꾸로 년간 경·월간 을·일간 을이면 년 위의 경과 월 위의 을이 서로 합하고 일 위의 저 을이 한 자리를 떨어져 비록 경을 합할 뜻이 있어도 같게 합으로 하여 논하지 않는다.

命有天干克合併見者。若用神在於地支，自無議克、議合之必要。惟若用神求諸干上，則必先以克合之力，輕重較量，然後取用為妥。特立法例五則如後：（一）如庚年乙月甲日。以地位論，庚乙緊貼，庚甲間隔，當作合不作克也。（二）如庚年辛月乙日。以地位論，辛乙緊貼，庚乙間隔，當作克不作合也。

어떤 명조는 천간 위에 극과 합이 동시에 나타난다. 만약 용신이 지지에 있으면 자연히 천간의 극과 합을 따질 필요가 없고 다만 용신을 천간 위에서 구하려 할 때에만 반드시 먼저 극과 합의 역량을 경중으로 저울질한 후에 취용해야 비로서 온첨하다. 이를 위해 다섯 조의 법례를 세우니 아래와 같다. 첫째 년간 경·월간 을·일간 갑과 같으면 지위에 대하여 논하면 경과 을이 밀착하고 경과 갑이 한 자리를 떨어지니 곧 합으로 하여 논하고 극으로 하여 논하지 않는다—경을이 먼저 합하여 묶었으니 경도 또한 갑을 극할 겨를이 없다. 둘째 년간 경·월간 신·일간 을과 같으면 지위에 대하여 논하면 신과 을이 밀착하고 경과 을이 한 자리를 떨어지니 곧 극으로 하여 논하고 합으로 하여 논하지 않는다—신과 을이 같게 음간에 속하여 극이 절근에 있으니 경이 을을 합하는 의사가 곧 허공에 떨어진다.

（三）如甲年庚月乙日。克合併見，且皆貼近。以主克受克論，庚可勝甲，甲不能勝庚，則庚乙相合，甲不得侵，自作合論。（四）如丙年庚月乙日。克合併見，且皆貼近。以主克受克論，丙能勝庚，庚不能勝丙，則乙庚相合，丙得侵庚，自作克論。（五）如丙的庚月乙日。克合併見，且皆貼近，以勢力論，若丙火得時得勢，則丙可克庚，庚不可合乙。若庚金得時得勢，則庚可合乙，丙不能克庚。再若丙庚乙三字，勢均力敵，則作克不作合，蓋克力大於合力也。

셋째 년간 갑·월간 경·일간 을과 같으면 극과 합이 동시에 나타나고 또 모두 밀접하다. 극을 주하는 자와 극을 받는 자의 관계에 대하여 논하면 경이 능히 갑을 이기고 갑이 경을 이기지 못하니 그러므로 경과 을이 오히려 옛대로 서로 합하고 갑이 이 합을 침범하지 못하여 자연히 합으로 하여 논한다. 넷째 년간 병·월간 경·일간 을과 같으면 극합이 나란히 보이고 또 모두 밀접하다. 극을 주하는 자와 극을 받는 자의 관계에 대하여 논하면 병이 능히 경을 이기고 경이 병을 이기지 못하면 곧 을경이 비록 합의가 있으나 병이 그러나 경을 침하여 움직일 수 있어 자연히 극으로 하여 논한다. 다섯째 년간 병·월간 경·일간 을과 같으니(저본의 「병적경월」의 「적」은 「년」의 오류) 극합이 나란히 보이고 또 모두 밀접하니 이때 고쳐 세력 위에서 논한다—병화가 만약 때를 얻고 세를 얻으면 곧 병이 경을 극하고 경이 을을 합하지 못하고 경금이 만약 때를 얻고 세를 얻으면 곧 경이 을을 합하고 병이 경을 극하여 움직이지 못하고 만약 병·경·을 세 자가 세가 균형하고 힘이 대등하면 곧 극으로 하고 합으로 하지 않으니 극의 역량이 본래 합의 역량보다 크기 때문이다.

萬物生於土，甲己為相合之始，故化為土。土則生金，故乙庚化金次之；金則生水，故丙辛化水又次之；水則生木，故丁壬化木又次之；木則生火，故戊癸化火又次之。而五行遍焉，十干化合，蓋即此義耳。俗書所解，類多迂折，未便深信。茲所欲言者，又有時令、賓主、明暗、地位、歲運五項。

만물이 모두 토 가운데서 생출하니 갑과 기가 십간이 서로 합하는 첫 한 쌍이므로 그러므로 화하여 토가 된다. 토가 능히 금을 낳으니 그러므로 을경이 금으로 화함이 둘째로 배열하고 금이 능히 수를 낳으니 그러므로 병신이 수로 화함이 또 그 다음이며 수가 능히 목을 낳으니 그러므로 정임이 목으로 화함이 또 그 다음이고 목이 능히 화를 낳으니 그러므로 무계가 화로 화함이 또 그 다음이다. 이렇게 하면 오행이 곧 주변한다. 십간의 화합의 차서가 대개 곧 이와 같은 한 겹의 도리이니 방간의 서적이 이에 대하여 이야기함이 대부분 우곡하고 견강하여 편리하게 깊이 믿기 어렵다. 여기에 보충하여 말할 것이 또 시령·빈주·명암·지위·세운 다섯 항이 있으니—합이 능히 참으로 화하는가 아닌가가 전부 이 다섯 항을 보고 그렇지 않으면 다만 서로 합하는 명목만 있어 오히려 옛대로 각각 본간에 비추어 십신을 논한다.

（一）時令 辰戌丑未月只可化土，亥卯未月只可化木，巳酉丑月只可化金，寅午戌月只可化火，申子辰月只可化水。寅月兼可化木，申月兼可化金，己月兼可化火，亥月兼可化水。（二）賓主 日干逢合則可化，蓋日干為命之主也；他干逢合不能化，蓋他干為命之賓也。故如甲日合己月，或合己時，則可化土。若甲年己月，只合而不化也（此指非化格而言。若己成化格。他干逢合。亦得化也）。

첫째는 시령이다. 진·술·축·미월에 나면 다만 토로 화할 수 있고 해·묘·미월에 나면 다만 목으로 화할 수 있고 사·유·축월에 나면 다만 금으로 화할 수 있고 인·오·술월에 나면 다만 화로 화할 수 있고 신·자·진월에 나면 다만 수로 화할 수 있다. 이 밖에 인월은 겸하여 목으로 화할 수 있고 신월은 겸하여 금으로 화할 수 있고 사월은 겸하여 화로 화할 수 있고 해월은 겸하여 수로 화할 수 있으니(저본의 「기월」의 「기」는 「사」의 오류)—이 네 달이 바로 목·금·화·수가 각각 임관 혹은 장생의 땅이므로 그러므로 또한 득령으로 셈한다. 둘째는 빈주이다. 일간이 합을 만나면 화할 수 있으니 일간이 한 명의 주이기 때문이요 다른 천간이 합을 만나도 화하지 못하니 그것들이 다만 빈이기 때문이다. 그러므로 갑일이 월간 기와 서로 합하거나 혹 시간 기와 서로 합하면 모두 토로 화할 수 있고 만약 년간 갑과 월간 기가 서로 합하면 곧 다만 합하고 화하지 않는다. 저자 자주. 이것은 화격을 이루지 못한 정형에 대하여 이른 것이니 만약 이미 화격을 구성하면 다른 천간이 합을 만나도 또한 화할 수 있다.

（三）明暗 透干為明，藏支為暗。明與暗，亦只合不化如己土透干，與亥中所藏之甲，可合不可化。（四）地位 如甲日己年，地位被月柱所隔，合且勉強，況乎比哉。（五）歲運 如甲日逢己運或己歲，應以正財論，不作化土論。若日干非甲，他干有一甲者，逢一己運己歲，尤不能化（此亦指非化格而言若己成化格，他干逢合運或合歲，亦得化也）。

셋째는 명암이다. 천간에 투한 것을 「명」이라 부르고 지지에 감춘 것을 「암」이라 부른다. 한 명 한 암도 또한 다만 합할 수 있고 화할 수 없으니 예컨대 기토가 천간에 투하고 해 안에 감춘 갑목과는 합이라 이를 수 있으나 그러나 화라 이를 수 없다. 넷째는 지위이다. 예컨대 갑이 일간에 있고 기가 년간에 있으면 중간이 월주에게 격단되어 합조차도 면강하니 하물며 다시 나아가 화를 이야기하겠는가(저본의 「황호비재」의 「비」는 마땅히 「화」로 해야 한다). 다섯째는 세운이다. 예컨대 갑일이 기운 혹은 기년을 만나면 마땅히 정재에 비추어 논하고 화토로 하여 논하지 않으며 만약 일간이 갑이 아니고 다른 천간 위에 한 갑이 있어 기운·기년을 만나면 곧 더욱 화할 수 없다. 저자 자주. 이것도 화격을 이루지 못한 정형에 대하여 이른 것이니 만약 이미 화격을 구성하면 다른 천간이 합운·합세를 만나도 같게 화할 수 있다. 총괄하여 말하면 화하려면 반드시 일간이 친자로 가서 합하고 월령이 또한 기꺼이 방망함을 얻어야 하니 둘이 하나도 빠질 수 없다.

支沖者，地支相隔六位而沖擊，如子午相沖，子中癸水，克午中丁火，午中己土，又克子中癸水，互相戰克也。變沖之影響。（一）地支中多藏干，相沖之影響，較天干之相剋為複雜。茲先以本氣、時令及多寡，探討之。

이른바 「지충」은 두 지지가 여섯 자리를 서로 떨어져 서로 충격하는 것이다. 예컨대 자와 오가 서로 충하니 자 안에 감춘 계수가 가서 오 안의 정화를 극하고 오 안에 감춘 기토가 또 돌아와서 자 안의 계수를 극하여 피차 교전한다. 십이지가 배열되어 한 바퀴를 이루어 바로 서로 대하는 두 지가 곧 충이 되니 모두 자오·축미·인신·묘유·진술·사해 여섯 쌍이다. 충이 가져오는 영향(저본의 표제 「변충지영향」의 「변」은 「지」의 오류). 첫째 지지 안에 감춘 천간이 하나에 그치지 않으므로 그러므로 서로 충하는 영향이 천간이 서로 극함보다 복잡함이 심하다. 아래에 먼저 본기·시령·다과 세 방면에서 토론한다.

本氣 兩支相沖，戰克不已，當以本氣為重。如子之本氣為水，午之本氣為火，究屬水克火，故子勝而午敗。則子午之相沖，午乃受創，子則勞力。時令 以本氣論雖子可勝午，然如午月火旺，逢子水，子午相沖，午屬得令，子屬失令，則午勝子敗，得令之午無傷，失令之子沖去。多寡 如午年子月行日午時，以本氣言。以時令言，皆子勝於午。然三午一子，午多子寡，應作午勝。但子敗而不死。較為無力而已。（二）局中喜神沖敗則凶，凶神沖敗反吉。

먼저 본기를 말한다. 두 지가 서로 충하여 교전이 그치지 않으니 승부를 판함은 마땅히 본기를 중심으로 해야 한다. 예컨대 자의 본기는 수요 오의 본기는 화이니 필경 수가 화를 극하므로 그러므로 자가 이기고 오가 패하며 자오가 한번 충하면 오가 창상을 받고 자도 또한 한 번의 기력을 써야 한다. 다음 시령을 말한다. 본기에 대하여 논하면 비록 자가 능히 오를 이기나 다만 만약 오월의 화가 왕한 때에 나면 자가 와서 오를 충함에 오가 월령을 얻고 자가 월령을 잃으니 곧 오가 이기고 자가 패하니 득령한 오가 상을 받지 않고 실령한 자가 도리어 충하여 간다. 다음 다과를 말한다. 예컨대 년지 오·월지 자·일지 오·시지 오이니(저본의 「행일오시」는 마땅히 「오일오시」로 해야 한다) 홀로 본기에 대하여 논하고 홀로 시령에 대하여 논하면 모두 자가 오를 이기나 그러나 세 오가 한 자에 대하여 오가 많고 자가 적으니 오히려 오가 이김으로 셈해야 하되 다만 자가 다만 패하고 죽음에 이르지 않아 비교적 힘이 없을 뿐이다. 둘째 조. 명국 가운데 희신이 충패당하면 곧 흉하고 흉신이 충패당하면 도리어 길하다.