Libo

오등회원 권제일

宋 · 普济 · 제18권 / 144

南嶽下四世

남악하사세(南嶽下四世)

黃檗運禪師法嗣

황벽운선사법사(黃檗運禪師法嗣)

睦州陳尊宿

목주진숙숙(睦州陳尊宿)

諱道明。江南陳氏之後也。生時紅光滿室。祥雲葢空。旬日方散。目有重瞳。面列七星。形相奇特。與眾奪倫。因往開元寺禮佛。見僧如故知。歸白父母。願求出家。父母聽許為僧。後持戒精嚴。學通三藏。遊方契旨於黃檗。後為四眾請住觀音院。常百餘眾。經數十載。學者叩激。隨問遽答。詞語峻險。既非循轍。故淺機之流。往往嗤之。唯玄學性敏者欽伏。由是諸方歸慕。鹹以尊宿稱。後歸開元(今改兜率)。居房織蒲鞋以養母。故有陳蒲鞋之號。巢宼入境。師標大草屨於城門。巢欲棄之。竭力不能舉。歎曰。睦州有大聖人。舍城而去。遂免擾攘。一日晚參。謂眾曰。汝等諸人還得箇入頭處也未。若未得箇入頭處。須覔箇入頭處。若得箇入頭處。已後不得孤負老僧。時有僧出禮拜。曰。某甲終不敢孤負和尚。師曰。早是孤負我了也。又曰。明明向你道。尚自不會。何況葢覆將來。又曰。老僧在此住持。不曾見箇無事人到來。汝等何不近前。時有一僧方近前。師曰。維那不在。汝自領去三門外。與二十棒。曰。某甲過在甚麼處。師曰。枷上更著杻。師尋常見衲僧來。即閉門。或見講僧。乃召曰。座主。主應諾。師曰。擔板漢。或曰。這裡有桶。與我取水。一日在廊階上立。僧問。陳尊宿房在何處。師脫草屨驀頭打。僧便走。師召。大德。僧回首。師指曰。卻從那邊去。天使問。三門俱開。從那門入。師喚尚書。使應諾。師曰。從信門入。使又見畫壁。問曰。二尊者對譚何事。師摑露柱曰。三身中那箇不說法。座主參。師問。莫是講唯識論否。曰。不敢。師曰。朝去西天。暮歸唐土。會麼。曰。不會。師曰。吽。吽。五戒不持。師問一長老。了即毛端吞巨海。始知大地一微塵。長老作麼生。曰。問阿誰。師曰。問長老。曰。何不領話。師曰。汝不領話。我不領話。問。座主講甚麼經。曰。講涅槃經。師曰。

휘는 도명이다. 강남 진씨의 후예이다. 날 때 붉은 빛이 방에 가득하고 상서로운 구름이 하늘을 덮어 열흘 만에 비로소 흩어졌다. 눈에 겹동자가 있고 얼굴에 칠성이 나열되어 형상이 기특하여 무리와 짝을 넘었다. 개원사에 가서 부처를 예배하니 스님을 보기를 옛 친구 같았다. 돌아와 부모에게 아뢰어 출가하기를 원하니 부모가 허락하여 스님이 되었다. 뒤에 계를 지킴이 정엄하고 배워서 삼장에 통했다. 유방하여 황벽에게서 뜻에 부합했다. 뒤에 사중이 청하여 관음원에 머무니 늘 백여 대중으로 수십 년을 지냈다. 배우는 이가 두드려 물으면 묻는 대로 곧 대답하니 말씀이 준험했다. 이미 법도를 따르지 않으므로 얕은 근기의 무리가 왕왕 그를 비웃었다. 오직 현묘하고 성품이 민한 자만이 흠복했다. 이로부터 여러 곳에서 돌아와 흠모하여 모두 존숙이라 칭했다. 뒤에 개원사로 돌아와(지금 도솔로 고침) 방에 살며 포화를 짜서 어머니를 봉양했으니 그래서 진포화라는 호칭이 있다. 소적이 경내에 들어오자 스님이 큰 짚신을 성문에 표했다. 소황이 그것을 버리려 했으나 힘을 다해도 들지 못하여 탄식하여 말했다. 「목주에 큰 성인이 있다.」 성을 버리고 떠나 마침내 소란을 면했다. 어느 날 저녁 참배에 대중에게 이르러 말했다. 「너희 여러 사람이 다시 들어가는 곳 하나를 얻었는가 못 얻었는가. 만약 들어가는 곳을 얻지 못했으면 마땅히 들어가는 곳을 찾아야 한다. 만약 들어가는 곳을 얻었으면 이후로 노승을 저버리지 말라.」 이때 스님이 나와 예배하며 말했다. 「제가 끝내 감히 화상을 저버리지 않겠습니다.」 스님이 말했다. 「벌써 나를 저버렸다.」 또 말했다. 「밝밝이 너에게 말해도 오히려 스스로 알지 못하니, 하물며 덮어 가려 오겠는가.」 또 말했다. 「노승이 여기 주지하는데 일없는 사람이 오는 것을 본 적이 없다. 너희는 어찌 가까이 오지 않는가.」 이때 한 스님이 겨우 가까이 왔다. 스님이 말했다. 「유나가 없으니 너는 스스로 이끌고 삼문 밖으로 나가 스무 대를 맞아라.」 물었다. 「제 잘못이 어느 곳에 있습니까?」 스님이 말했다. 「칼 위에 다시 수갑을 채운다.」 스님은 늘 납승이 오는 것을 보면 곧 문을 닫았다. 혹 강승을 보면 곧 불러 말했다. 「좌주.」 좌주가 응답하자, 스님이 말했다. 「널빤지 메는 사내.」 혹 말했다. 「여기에 통이 있으니 나를 위해 물을 길어 오라.」 어느 날 회랑 섬돌 위에 서 있었다. 스님이 물었다. 「진존숙의 방이 어디에 있습니까?」 스님이 짚신을 벗어 머리를 때렸다. 스님이 곧 달아나자, 스님이 불렀다. 「대덕.」 스님이 머리를 돌리자, 스님이 가리켜 말했다. 「도리어 저쪽으로 가라.」 천사가 물었다. 「세 문이 다 열렸으니 어느 문으로 들어갑니까?」 스님이 상서를 불렀다. 사자가 응답하자, 스님이 말했다. 「신문으로 들어가라.」 사자가 또 벽화를 보고 물어 말했다. 「두 존자가 마주하여 무슨 일을 말합니까?」 스님이 노주를 잡아 말했다. 「삼신 가운데 어느 것이 법을 설하지 않는가.」 좌주가 참배했다. 스님이 물었다. 「유식론을 강하는가 아닌가?」 대답했다. 「감히요.」 스님이 말했다. 「아침에 서천으로 가고 저녁에 당나라 땅으로 돌아온다. 알겠는가?」 대답했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「훙훙. 오계도 지키지 않는구나.」 스님이 한 장로에게 물었다. 「다하면 곧 털 끝에 큰 바다를 삼키고 비로소 대지가 한 티끌임을 안다고 했으니, 장로는 어떻습니까?」 대답했다. 「누구에게 묻습니까?」 스님이 말했다. 「장로에게 묻는다.」 대답했다. 「어찌 말을 받지 않습니까?」 스님이 말했다. 「네가 말을 받지 않으면 나도 말을 받지 않겠다.」 물었다. 「좌주는 무슨 경을 강합니까?」 대답했다. 「《열반경》을 강합니다.」 스님이 말했다,

問一段義得麼。曰。得。師以腳踢空。吹一吹。曰。是甚麼義。曰。經中無此義。師曰。脫空謾語漢。五百力士揭石義。卻道無。師見僧乃曰。見成公案。放汝三十棒。曰。某甲如是。師曰。三門頭金剛為甚麼舉拳。曰。金剛尚乃如是。師便打。問。如何是向上一路。師曰。要道有甚麼難。曰。請師道。師曰。初三十一。中九下七。問。以一重去一重即不問。不以一重去一重時如何。師曰。昨朝栽茄子。今日種冬瓜。問。如何是曹谿的的意。師曰。老僧愛嗔不愛喜。曰。為甚麼如是。師曰。路逢劒客須呈劒。不是詩人莫說詩。問僧。甚處來。曰。瀏陽。師曰。彼中老宿祇對佛法大意道甚麼。曰。徧地無行路。師曰。老宿實有此語否。曰。實有。師拈拄杖打曰。這念言語漢。師問一長老。若有兄弟來。將何祇對。曰。待他來。師曰。何不道。曰。和尚欠少甚麼。師曰請不煩葛藤。僧參。師曰。汝豈不是行腳僧。曰。是。師曰。禮佛也未。曰。禮那土堆作麼。師曰。自領出去。問。某甲講兼行腳。不會教意時如何。師曰。灼然實語當懺悔。曰。乞師指示。師曰汝若不問。老僧即緘口無言。汝既問。老僧不可緘口去也。曰。請師便道。師曰。心不負人。面無慙色。問。一句道盡時如何。師曰。義墮也。曰。甚麼處是學人義墮處。師曰。三十棒教誰吃。問。高揖釋迦。不拜彌勒時如何。師曰。昨日有人問。趂出了也。曰。和尚恐某甲不實邪。師曰。拄杖不在。苕帚柄聊與三十。上堂。我見百丈不識好惡。大眾才集。以拄杖一時打下。復召大眾。眾回首。乃雲。是甚麼。有甚共語處。又黃檗和尚亦然。復召大眾。眾回首。乃雲。月似彎弓。少雨多風。猶較些子。問僧。近離甚處。僧便喝。師曰。老僧被你一喝。僧又喝。師曰。三喝四喝後作麼生。僧無語。師便打曰。這掠虗漢。秀才訪師。稱會二十四家書。

(스님이 이어서 말했다:) 「한 단락의 뜻을 물어도 되겠는가?」 대답했다. 「됩니다.」 스님이 발로 허공을 차고 한 번 불며 말했다. 「이것이 무슨 뜻인가?」 대답했다. 「경 가운데 이런 뜻이 없습니다.」 스님이 말했다. 「빈말로 속이는 사내. 오백 역사가 돌을 든다는 뜻을 도리어 없다고 말하는구나.」 스님이 스님을 보고 곧 말했다. 「현성한 공안이니 너를 놓아 서른 대를 때리겠다.」 대답했다. 「저는 이렇습니다.」 스님이 말했다. 「삼문 앞의 금강은 무슨 까닭에 주먹을 드는가?」 대답했다. 「금강도 오히려 이렇습니다.」 스님이 곧 때렸다. 물었다. 「무엇이 위로 향한 한 길입니까?」 스님이 말했다. 「말하자면 무슨 어려움이 있겠는가.」 물었다. 「스님께서 말해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「초삼은 십일이요, 중구에 하칠이다.」 물었다. 「한 겹으로 한 겹을 버리는 것은 묻지 않겠으니, 한 겹으로 한 겹을 버리지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「어제 아침에 가지를 심고 오늘 동과를 심었다.」 물었다. 「무엇이 조계의 확실한 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「노승은 성내는 것을 좋아하고 기뻐하는 것을 좋아하지 않는다.」 물었다. 「왜 그렇습니까?」 스님이 말했다. 「길에서 검객을 만나면 마땅히 검을 바쳐야 하고, 시인이 아니면 시를 말하지 말라.」 스님에게 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「유양입니다.」 스님이 말했다. 「그곳의 노숙은 불법의 대의에 대해 무엇이라 말하는가?」 대답했다. 「온 땅에 갈 길이 없다고 합니다.」 스님이 말했다. 「노숙이 실로 이 말이 있는가 없는가?」 대답했다. 「실로 있습니다.」 스님이 지팡이를 집어 때리며 말했다. 「이 말을 생각하는 사내.」 스님이 한 장로에게 물었다. 「만약 형제가 오면 무엇으로 대하겠는가?」 대답했다. 「그가 오기를 기다리겠습니다.」 스님이 말했다. 「어찌 말하지 않는가?」 대답했다. 「화상은 무엇이 부족합니까?」 스님이 말했다. 「갈등을 번거롭게 하지 않기를 청한다.」 스님이 참배했다. 스님이 말했다. 「너는 어찌 행각승이 아닌가?」 대답했다. 「그렇습니다.」 스님이 말했다. 「부처를 예배했는가 못 했는가?」 대답했다. 「저 흙더미를 예배해서 무엇합니까?」 스님이 말했다. 「스스로 이끌고 나가라.」 물었다. 「제가 강학을 겸하여 행각하는데 교의를 알지 못할 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「분명한 실어는 마땅히 참회한다.」 물었다. 「스님의 지시를 구합니다.」 스님이 말했다. 「네가 만약 묻지 않으면 노승은 곧 입을 다물어 말이 없다. 네가 이미 물었으니 노승은 입을 다물고 갈 수 없다.」 물었다. 「스님께서 곧 말해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「마음이 사람을 저버리지 않으면 얼굴에 부끄러운 빛이 없다.」 물었다. 「한 구절로 다 말할 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「뜻이 떨어졌다.」 물었다. 「어느 곳이 학인의 뜻이 떨어진 곳입니까?」 스님이 말했다. 「서른 대를 누구에게 먹이겠는가.」 물었다. 「석가를 높이 읍하고 미륵을 예배하지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「어제 사람이 물었는데 내쫓아 버렸다.」 물었다. 「화상은 혹시 제가 실하지 않다고 여기십니까?」 스님이 말했다. 「지팡이가 없으니 빗자루 자루로 잠시 서른 대를 주겠다.」 법당에 올라 말했다. 「내가 백장을 보니 좋고 나쁨을 모른다. 대중이 겨우 모이면 지팡이로 한꺼번에 쳐 내리고, 다시 대중을 부른다. 대중이 머리를 돌리면 곧 말한다. 이것이 무엇인가, 무슨 함께 말할 곳이 있는가. 또 황벽화상도 또한 그러하다. 다시 대중을 부른다. 대중이 머리를 돌리면 곧 말한다. 달이 굽은 활과 같아 비가 적고 바람이 많다. 오히려 조금 낫다.」 스님에게 물었다. 「가까이 어디를 떠났는가?」 스님이 곧 꾸짖었다. 스님이 말했다. 「노승이 너에게 한 번 꾸짖음을 당했다.」 스님이 또 꾸짖었다. 스님이 말했다. 「세 번 네 번 꾸짖은 뒤에 어찌하겠는가?」 스님은 말이 없었다. 스님이 곧 때리며 말했다. 「이 헛것을 가로채는 사내.」 수재가 스님을 찾아 이십사가의 서법을 안다 칭하니,

師以拄杖空中點一點。曰。會麼。秀才罔措。師曰。又道會二十四家書。永字八法也不識。上堂。裂開也在我。揑聚也在我。時有僧問。如何是裂開。師曰。三九二十七。菩提涅槃。真如解脫。即心即佛。我且與麼道。你又作麼生。曰。某甲不與麼道。師曰。盞子撲落地。碟子成七片。曰。如何是揑聚。師乃斂手而坐。問。教意祖意是同是別。師曰。青山自青山。白雲自白雲。曰。如何是青山。師曰。還我一滴雨來。曰。道不得。請師道。師曰。法華鋒前陣。涅槃句後收。問僧。今夏在甚麼處。曰。待和尚有住處即說。師曰。狐非師子類。燈非日月明。問僧。甚處來。僧瞪目視之。師曰。驢前馬後漢。曰。請師鑒。師曰。驢前馬後漢。道將一句來。僧無對。師看經次。陳操尚書問。和尚看甚麼經。師曰。金剛經。書曰。六朝翻譯。此當第幾。師舉起經曰。一切有為法。如夢幻泡影。看經次。僧問。和尚看甚麼經。師曰。涅槃經。茶毗品最在後。問僧。今夏在甚處。曰。徑山。曰。這吃夜飯漢。曰。尊宿叢林。何言吃夜飯。師以棒趂出。師聞一老宿難親近。躬往相訪。才入方丈。宿便喝。師側掌曰。兩重公案。宿曰。過在甚麼處。師曰。這野狐精。便退。問僧。近離甚處。曰。江西。師曰。踏破多少草鞋。僧無對。與講僧吃茶次。師曰。我救汝不得也。曰。某甲不曉。乞師垂示。師拈油餅曰。這箇是甚麼。曰。色法。師曰。這入鑊湯漢。紫衣大德到。禮拜。師拈帽子帶問曰。這箇喚作甚麼。曰。朝天帽。師曰。恁麼則老僧不卸也。復問。所習何業。曰。唯識。師曰。作麼生說。曰。三界唯心。萬法唯識。師指門扇曰。這箇是甚麼。曰。是色法。師曰。簾前賜紫。對御譚經。何得不持五戒。德無對。問。某甲乍入叢林。乞師指示。師曰。你不解問。曰。和尚作麼生。師曰。放汝三十棒。自領出去。問。

스님이 지팡이로 허공에 한 점을 찍고 말했다. 「알겠는가?」 수재는 어찌할 바를 몰랐다. 스님이 말했다. 「또 이십사가의 서법을 안다고 하더니 영자팔법도 모르는구나.」 법당에 올라 말했다. 「갈라 여는 것도 내게 있고 쥐어 모으는 것도 내게 있다.」 이때 스님이 물었다. 「무엇이 갈라 여는 것입니까?」 스님이 말했다. 「삼구는 이십칠이다. 보리열반, 진여해탈, 즉심즉불. 내가 잠깐 이렇게 말하는데 너는 또 어찌하겠는가?」 대답했다. 「저는 이렇게 말하지 않겠습니다.」 스님이 말했다. 「잔이 땅에 떨어지고 접시가 일곱 조각이 된다.」 물었다. 「무엇이 쥐어 모으는 것입니까?」 스님이 곧 손을 거두어 앉았다. 물었다. 「교의와 조의는 같은가 다른가?」 스님이 말했다. 「청산은 스스로 청산이고 백운은 스스로 백운이다.」 물었다. 「무엇이 청산입니까?」 스님이 말했다. 「내게 한 방울 비를 돌려보내라.」 물었다. 「말할 수 없으니 스님께서 말해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「법화는 칼끝 앞에 진을 치고 열반은 구절 뒤에 거둔다.」 스님에게 물었다. 「올 여름은 어디에 있었는가?」 대답했다. 「화상께서 머무실 곳이 있으면 곧 말하겠습니다.」 스님이 말했다. 「여우는 사자의 무리가 아니요, 등불은 일월의 밝음이 아니다.」 스님에게 물었다. 「어디서 왔는가?」 스님이 눈을 부라려 그를 보았다. 스님이 말했다. 「나귀 앞 말 뒤의 사내.」 대답했다. 「스님께서 살펴 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「나귀 앞 말 뒤의 사내, 한 구절을 말해 보라.」 스님은 대답이 없었다. 스님이 경을 볼 때, 진조 상서가 물었다. 「화상은 무슨 경을 보십니까?」 스님이 말했다. 「《금강경》입니다.」 상서가 말했다. 「육조의 번역에 이것이 몇 번째입니까?」 스님이 경을 들어 말했다. 「일체 유위의 법은 꿈과 허깨비와 물거품과 그림자와 같다.」 경을 볼 때 스님이 물었다. 「화상은 무슨 경을 보십니까?」 스님이 말했다. 「《열반경》이다, 다비품이 가장 뒤에 있다.」 스님에게 물었다. 「올 여름은 어디에 있었는가?」 대답했다. 「경산입니다.」 물었다. 「이 밤밥 먹는 사내.」 대답했다. 「존숙의 총림에서 어찌 밤밥 먹는다 말합니까?」 스님이 몽둥이로 내쫓았다. 스님이 한 노숙이 가까이하기 어렵다는 것을 듣고 몸소 가서 찾아뵈었다. 겨우 방장에 들어가니 노숙이 곧 꾸짖었다. 스님이 손바닥을 옆으로 하며 말했다. 「두 겹 공안이다.」 노숙이 말했다. 「잘못이 어느 곳에 있는가?」 스님이 말했다. 「이 야호정.」 곧 물러났다. 스님에게 물었다. 「가까이 어디를 떠났는가?」 대답했다. 「강서입니다.」 스님이 말했다. 「짚신을 얼마나 닳아 뚫었는가.」 스님은 대답이 없었다. 강승과 차를 마실 때, 스님이 말했다. 「내가 너를 구할 수 없다.」 대답했다. 「제가 알지 못하니 스님께서 내려 보여 주시기를 구합니다.」 스님이 기름전병을 집어 말했다. 「이것이 무엇인가?」 대답했다. 「색법입니다.」 스님이 말했다. 「이 가마솥 국물에 들어갈 사내.」 자의대덕이 이르러 예배했다. 스님이 모자 끈을 집어 물어 말했다. 「이것을 무엇이라 부르는가?」 대답했다. 「조천모입니다.」 스님이 말했다. 「그러면 노승은 벗지 않겠다.」 다시 물었다. 「익힌 업이 무엇인가?」 대답했다. 「유식입니다.」 스님이 말했다. 「어떻게 말하는가?」 대답했다. 「삼계는 오직 마음이요 만법은 오직 식입니다.」 스님이 문짝을 가리켜 말했다. 「이것이 무엇인가?」 대답했다. 「색법입니다.」 스님이 말했다. 「발 앞에서 자색을 하사받고 어전에 대하여 경을 말하면서 어찌 오계를 지키지 않는가.」 대덕은 대답이 없었다. 물었다. 「제가 총림에 막 들어왔으니 스님의 지시를 구합니다.」 스님이 말했다. 「너는 묻는 법을 모른다.」 물었다. 「화상은 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「너를 놓아 서른 대를 때리니 스스로 이끌고 나가라.」 물었다,

教意請師提綱。師曰。但問將來。與你道。曰。請和尚道。師曰。佛殿裡燒香。三門頭合掌。問。如何是展演之言。師曰。量才補職。曰。如何是不展演之言。師曰。伏惟尚饗。焦山借斧頭次。師呼童子取斧來。童取斧至。曰。未有繩墨且斫麤。師便喝。又問童曰。作麼生是你斧頭。童遂作斫勢。師曰。斫你老爺頭不得。師問秀才。先輩治甚經。才曰。治易。師曰。易中道。百姓日用而不知。且道不知箇甚麼。才曰。不知其道。師曰。作麼生是道。才無對。僧問。一氣還轉得一大藏教也無。師曰。有甚饆羅鎚子。快下將來。問。如何是一代時教。師曰。上大人。丘乙己。問。如何是禪。師曰。猛火著油煎。僧參。師曰。汝是新到否。曰。是。師曰。且放下葛藤。會麼。曰。不會。師曰。擔枷陳狀。自領出去。僧便出。師曰。來。來。我實問你甚處來。曰。江西。師曰。泐潭和尚在汝背後。怕你亂道。見麼。僧無對。問。寺門前金剛。拓即乾坤大地。不拓即絲髮不逢時如何。師曰。吽。吽。我不曾見此。師卻問。先跳三千。倒退八百。你合作麼生。曰。諾。師曰。先責一紙罪狀好。便打。其僧擬出。師曰。來。我共你葛藤。拓即乾坤大地。你且道洞庭湖水深多少。曰。不曾量度。師曰。洞庭湖又作麼生。曰。祇為今時。師曰。祇這葛藤尚不會。便打。問。如何是觸途無滯底句。師曰。我不恁麼道。曰。師作麼生道。師曰。箭過西天十萬裡。卻向大唐國裡等候。看華嚴經次。僧問。看甚麼經。師曰。大光明雲。青色光明雲。紫色光明雲。卻指面前曰。那邊是甚麼雲。曰。南邊是黑雲。師曰。今日須有雨。問。以字不成。入字不是。是何章句。師彈指一聲。曰。會麼。曰。不會。師曰。上來講讚無限勝因。蝦蟇𨁝跳上天。蚯蚓驀過東海。問僧。近離甚處。曰。河北。師曰。彼中有趙州和尚。你曾到否。曰。

「교의를 스님께서 제강해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「다만 물어 오라, 너에게 말하겠다.」 물었다. 「화상께서 말해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「불전 안에서 향을 사르고 삼문 앞에서 합장한다.」 물었다. 「무엇이 펼쳐 연한 말입니까?」 스님이 말했다. 「재주를 헤아려 직을 보한다.」 물었다. 「무엇이 펼쳐 연하지 않는 말입니까?」 스님이 말했다. 「엎드려 바라건대 삼가 드십시오.」 초산에 도끼를 빌릴 때, 스님이 동자를 불러 도끼를 가져오게 했다. 동자가 도끼를 가져와 말했다. 「아직 먹줄이 없으니 잠깐 거친 것을 찍겠습니다.」 스님이 곧 꾸짖었다. 또 동자에게 물어 말했다. 「어떤 것이 네 도끼인가?」 동자가 곧 찍는 자세를 취했다. 스님이 말했다. 「네 대감의 머리를 찍지 못한다.」 스님이 수재에게 물었다. 「선배는 무슨 경을 다스리는가?」 수재가 말했다. 「《역》을 다스립니다.」 스님이 말했다. 「《역》 가운데 말하기를, 백성이 날마다 쓰면서 알지 못한다 하니, 잠깐 말해보라 무엇을 모르는가.」 수재가 말했다. 「그 도를 모릅니다.」 스님이 말했다. 「어떤 것이 도인가?」 수재는 대답이 없었다. 스님이 물었다. 「한 기가 다시 일대장교를 돌릴 수 있습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「무슨 필라 망치가 있는가, 빨리 내려 오라.」 물었다. 「무엇이 일대시교입니까?」 스님이 말했다. 「상대인, 구을기.」 물었다. 「무엇이 선입니까?」 스님이 말했다. 「센 불에 기름을 넣어 지진다.」 스님이 참배했다. 스님이 말했다. 「너는 새로 온 이인가 아닌가?」 대답했다. 「그렇습니다.」 스님이 말했다. 「잠깐 갈등을 놓아라, 알겠는가?」 대답했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「칼을 메고 소장을 올려 스스로 이끌고 나가라.」 스님이 곧 나갔다. 스님이 말했다. 「오너라, 오너라. 내가 참으로 네게 묻는데 어디서 왔는가?」 대답했다. 「강서입니다.」 스님이 말했다. 「역담화상이 네 등 뒤에 있어 네가 함부로 말할까 두려워한다. 보이는가?」 스님은 대답이 없었다. 물었다. 「절 문 앞의 금강이 벌리면 곧 건곤대지이고 벌리지 않으면 곧 실타래도 만나지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「훙훙. 나는 이것을 본 적이 없다.」 스님이 도리어 물었다. 「먼저 삼천을 뛰고 뒤로 물러나 팔백이니 너는 어찌 맞추겠는가?」 대답했다. 「알겠습니다.」 스님이 말했다. 「먼저 한 장의 죄상을 꾸짖는 것이 좋다.」 곧 때렸다. 그 스님이 나가려 하자, 스님이 말했다. 「오너라. 내가 너와 함께 갈등하겠다. 벌리면 곧 건곤대지이니, 너는 잠깐 말해보라 동정호의 물이 깊이가 얼마인가.」 대답했다. 「헤아려 본 적이 없습니다.」 스님이 말했다. 「동정호는 또 어떠한가?」 대답했다. 「다만 지금 때를 위해서입니다.」 스님이 말했다. 「다만 이 갈등도 아직 알지 못하는구나.」 곧 때렸다. 물었다. 「무엇이 닿는 곳마다 걸림이 없는 저 구절입니까?」 스님이 말했다. 「나는 이렇게 말하지 않는다.」 물었다. 「스님은 어떻게 말합니까?」 스님이 말했다. 「화살이 서천을 지나 십만 리를 가 도리어 대당국 안에서 기다린다.」 《화엄경》을 볼 때, 스님이 물었다. 「무슨 경을 보십니까?」 스님이 말했다. 「대광명운, 청색광명운, 자색광명운이다.」 도리어 눈앞을 가리켜 말했다. 「저쪽은 무슨 구름인가?」 대답했다. 「남쪽은 검은 구름입니다.」 스님이 말했다. 「오늘 마땅히 비가 있을 것이다.」 물었다. 「글자로 이루지 않고 여덟 글자도 아닌 것은 무슨 장구입니까?」 스님이 손가락을 튕겨 한 소리를 내고 말했다. 「알겠는가?」 대답했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「위에서 강찬하는 한량없는 이기운. 개구리는 뛰어 하늘에 오르고 지렁이는 문득 동해를 건넜다.」 스님에게 물었다. 「가까이 어디를 떠났는가?」 대답했다. 「하북입니다.」 스님이 말했다. 「그곳에 조주화상이 있다. 너는 간 적이 있는가 없는가?」 대답했다,

某甲近離彼中。師曰。趙州有何言句示徒。僧舉吃茶話。師乃呵呵大笑曰。慚愧。卻問。趙州意作麼生。曰。祇是一期方便。師曰。苦哉。趙州被你將一杓屎潑了也。便打。師卻問沙彌。你作麼生會。彌便設拜。師亦打。其僧往沙彌處問。適來和尚打你作甚麼。彌曰。若不是我。和尚不打某甲。新到參。方禮拜。師叱曰。闍黎因何偷常住果子吃。曰。學人才到。和尚為甚麼道偷果子。師曰。贓物見在。問僧。近離甚處。曰。仰山。師曰。五戒也不持。曰。某甲甚麼處是妄語。師曰。這裡不著沙彌。師臨終召門人曰。此處緣息。吾當逝矣。乃跏趺而寂。郡人以香薪焚之。舍利如雨。乃收靈骨。塑像於寺。壽九十八。臘七十六。

「제가 가까이 그곳을 떠났습니다.」 스님이 말했다. 「조주가 무슨 언구로 제자들에게 보였는가?」 스님이 차 마시라는 말을 들었다. 스님이 곧 가가 대소하여 말했다. 「참괴하다.」 도리어 물었다. 「조주의 뜻은 어떠한가?」 대답했다. 「다만 한 기의 방편입니다.」 스님이 말했다. 「괴롭구나. 조주가 너에게 한 국자 똥을 끼얹혔구나.」 곧 때렸다. 스님이 도리어 사미에게 물었다. 「너는 어찌 아는가?」 사미가 곧 절을 올렸다. 스님도 또한 때렸다. 그 스님이 사미에게 가서 물었다. 「방금 화상이 너를 때린 것이 무엇 때문인가?」 사미가 말했다. 「내가 아니면 화상이 저를 때리지 않았을 것입니다.」 새로 온 이가 참배하여 겨우 예배하자, 스님이 꾸짖어 말했다. 「사리는 어찌 상주의 과자를 훔쳐 먹는가?」 대답했다. 「학인이 겨우 왔는데 화상은 어찌 과자를 훔쳤다고 말합니까?」 스님이 말했다. 「장물이 지금 있다.」 스님에게 물었다. 「가까이 어디를 떠났는가?」 대답했다. 「앙산입니다.」 스님이 말했다. 「오계도 지키지 않는구나.」 물었다. 「제가 어느 곳이 망어입니까?」 스님이 말했다. 「여기에는 사미를 두지 않는다.」 스님이 임종에 문인을 불러 말했다. 「여기의 연은 그쳤으니 나는 마땅히 가겠다.」 곧 가부좌하고 적멸했다. 고을 사람들이 향나무로 그를 불사르니 사리가 비처럼 내렸다. 곧 영골을 거두어 절에 상을 만들었다. 수는 구십팔, 납은 칠십육이었다.

杭州千頃山楚南禪師

항주천경산초남선사(杭州千頃山楚南禪師)

福州張氏子。初參芙蓉。蓉見曰。吾非汝師。汝師江外黃檗是也。師禮辭。遂參黃檗。檗問。子未現三界影像時如何。師曰。即今豈是有邪。檗曰。有無且置。即今如何。師曰。非今古。檗曰。吾之法眼。已在汝躬。住後。上堂。諸子設使解得三世佛教。如缾注水。及得百千三昧。不如一念修無漏道。免被人天因果繫絆。時有僧問。無漏道如何修。師曰。未有闍黎時體取。曰。未有某甲時教誰體。師曰。體者亦無。問。如何是易。師曰。著衣吃飯。不用讀經看教。不用行道禮拜。燒身煉頂。豈不易邪。曰。如何是難。師曰。微有念生。便具五陰三界。輪回生死皆從汝一念生。所以佛教諸菩薩雲。佛所護念。師雖應機無倦。而常寂然處定。或逾月。或浹旬。文德六年五月遷化。塔於院之西隅。大順二年宣州孫儒宼錢塘。發塔。覩師全身儼然。爪髮俱長。拜謝而去。

복주 장씨의 아들이다. 처음 부용에게 참배했다. 부용이 보고 말했다. 「나는 네 스승이 아니다. 네 스승은 강 밖의 황벽이다.」 스님이 예배하고 하직하여 곧 황벽에게 참배했다. 황벽이 물었다. 「네가 아직 삼계의 영상을 나타내지 않을 때는 어떠한가?」 스님이 말했다. 「지금이 어찌 있습니까?」 황벽이 말했다. 「유무는 잠깐 두고, 지금은 어떠한가?」 스님이 말했다. 「지금과 옛이 아닙니다.」 황벽이 말했다. 「나의 법안이 이미 네 몸에 있다.」 주지한 뒤 법당에 올라 말했다. 「여러 아들들이 가령 삼세의 불교를 풀어 알아 병에 물을 붓는 것 같고, 백천 삼매를 얻어도 한 생각에 무루의 도를 닦음만 못하여 인천의 인과에 얽매이는 것을 면해야 한다.」 이때 스님이 물었다. 「무루의 도를 어떻게 닦습니까?」 스님이 말했다. 「아직 사리가 없을 때에 체취하라.」 물었다. 「아직 제가 없을 때에는 누구로 하여금 체하게 합니까?」 스님이 말했다. 「체하는 이도 또한 없다.」 물었다. 「무엇이 쉬움입니까?」 스님이 말했다. 「옷 입고 밥 먹는 것이니, 경을 읽고 교를 볼 필요 없고, 도를 행하고 예배할 필요 없고, 몸을 태우고 정수리를 달굴 필요 없으니 어찌 쉽지 않겠는가?」 물었다. 「무엇이 어려움입니까?」 스님이 말했다. 「조금이라도 생각이 나면 곧 오온 삼계를 갖춘다. 윤회의 생사가 모두 네 일념에서 생긴다. 그러므로 부처님이 여러 보살에게 가르쳐 이르기를, 부처가 보호하고 생각하는 바라 하였다.」 스님은 비록 기에 응하여 싫어하지 않았으나 늘 적연히 정에 머물러 혹 달을 넘기고 혹 순을 지냈다. 문덕 6년 오월에 천화했다. 원의 서쪽 모퉁이에 탑을 세웠다. 대순 2년에 선주의 손유가 전당을 침범하여 탑을 열고, 스님의 온몸이 엄연하여 손톱과 머리카락이 모두 긴 것을 보았다. 절하고 사례하고 갔다.

福州烏石山靈觀禪師(時稱老觀)

복주오석산영관선사(福州烏石山靈觀禪師)(때에 노관이라 칭함)

尋常扄戶。人罕見之。唯一信士每至食時送供。方開。一日。雪峰伺便扣門。師開門。峰驀𮌎搊住曰。是凡是聖。師唾曰。這野狐精。便推出閉卻門。峰曰。也祇要識老兄。剗草次。問僧。汝何處去。曰。西院禮拜安和尚去。時竹上有一青蛇。師指蛇曰。欲識西院老野狐精。祇這便是。師問西院。此一片地。堪著甚麼物。院曰。好著箇無相佛。師曰。好片地被兄放不淨汙了也。引麵次。僧參。師引麵示之。僧便去。師至暮。問小師。適來僧在何處。小師曰。當時便去也。師曰。是即是。祇得一橛(玄覺雲。甚麼處是少一橛)。問。如何是佛。師出舌示之。其僧禮謝。師曰。住。住。你見甚麼便禮拜。曰。謝和尚慈悲。出舌相示。師曰。老僧近日舌上生瘡。僧到敲門。行者開門。便出去。僧入禮拜。問。如何是西來意。師曰。適來出去者。是甚麼人。僧擬近前。師便推出。閉卻門。曹山行腳時。問。如何是毗盧師法身主。師曰。我若向你道。即別有也。曹山舉似洞山。山曰。好箇話頭。祇欠進語。何不問為甚麼不道。曹卻來進前語。師曰。若言我不道。即瘂卻我口。若言我道。即謇卻我舌。曹山歸舉似洞山。山深肯之。

늘 문을 닫아 사람이 드물게 그를 보았다. 오직 한 신사가 매번 밥때에 와서 공양을 보낼 때 비로소 열었다. 어느 날 설봉이 틈을 엿보아 문을 두드렸다. 스님이 문을 열었다. 설봉이 문득 가슴을 붙잡고 말했다. 「범부인가 성인인가?」 스님이 침을 뱉으며 말했다. 「이 야호정.」 곧 밀어 내고 문을 닫았다. 설봉이 말했다. 「그저 노형을 알고자 할 뿐이다.」 풀을 깎을 때, 스님에게 물었다. 「너는 어디로 가는가?」 대답했다. 「서원에 예배하러 안화상께 갑니다.」 이때 대나무 위에 푸른 뱀 한 마리가 있었다. 스님이 뱀을 가리켜 말했다. 「서원의 늙은 야호정을 알고자 하면 다만 이것이 그것이다.」 스님이 서원에게 물었다. 「이 한 폭의 땅은 무슨 물건을 놓기에 알맞은가?」 서원이 말했다. 「무상불 하나를 놓기 좋습니다.」 스님이 말했다. 「좋은 한 폭의 땅이 형에게 더러움을 놓아 버렸구나.」 국수를 뽑을 때, 스님이 참배했다. 스님이 국수를 뽑아 그에게 보였다. 스님이 곧 갔다. 스님이 저녁에 이르러 소사에게 물었다. 「방금 온 스님이 어디에 있는가?」 소사가 말했다. 「그때 곧 갔습니다.」 스님이 말했다. 「그러면 그런 것이니, 다만 한 말뚝을 얻었을 뿐이다.」 (현각이 말했다. 「어느 곳이 한 말뚝을 적게 한 것인가.」) 물었다. 「무엇이 부처입니까?」 스님이 혀를 내밀어 그에게 보였다. 그 스님이 예배하고 사례했다. 스님이 말했다. 「서라, 서라. 너는 무엇을 보고 곧 예배하는가?」 대답했다. 「화상의 자비에 감사하니 혀를 내어 보여 주셨습니다.」 스님이 말했다. 「노승은 요즘 혀 위에 창이 났다.」 스님이 와서 문을 두드리니, 행자가 문을 열고 곧 나갔다. 스님이 들어가 예배하고 물었다. 「무엇이 서래의 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「방금 나간 자는 무슨 사람인가?」 스님이 가까이 가려 하자, 스님이 곧 밀어 내고 문을 닫았다. 조산이 행각할 때 물었다. 「무엇이 비로사의 법신의 주인입니까?」 스님이 말했다. 「내가 만약 너에게 말하면 곧 따로 있다.」 조산이 동산에게 들으니, 동산이 말했다. 「좋은 화두인데 다만 나아가는 말이 부족하다. 어찌 왜 말하지 않는가 묻지 않는가.」 조산이 도리어 와서 앞의 말을 나아가니, 스님이 말했다. 「만약 내가 말하지 않는다 하면 곧 내 입을 벙어리로 만들고, 만약 내가 말한다 하면 곧 내 혀를 어눌하게 만든다.」 조산이 돌아가 동산에게 들으니, 동산이 깊이 그를 좋게 여겼다.

杭州羅漢院宗徹禪師

항주나한원종철선사(杭州羅漢院宗徹禪師)

湖州吳氏子。上堂。僧問。如何是祖師西來意。師曰。骨剉也(師對機多用此語。時號骨剉和尚)。問。如何是南宗北宗。師曰。心為宗。曰。還看教也無。師曰。教是心。問。性地多昏。如何了悟。師曰。煩雲風卷。太虗廓清。曰。如何得明去。師曰。一輪皎潔。萬裡騰光。

호주 오씨의 아들이다. 법당에 올라, 스님이 물었다. 「무엇이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「뼈를 찧는다.」 (스님이 기에 대함에 이 말을 많이 썼으니 때에 골좌화상이라 불렀다.) 물었다. 「무엇이 남종과 북종입니까?」 스님이 말했다. 「마음을 종으로 삼는다.」 물었다. 「다시 교를 봅니까 않습니까?」 스님이 말했다. 「교가 곧 마음이다.」 물었다. 「성품의 자리가 많이 어두운데 어떻게 깨닫습니까?」 스님이 말했다. 「번거로운 구름은 바람에 말리고 태허가 트여 맑다.」 물었다. 「어떻게 밝아져서 갑니까?」 스님이 말했다. 「한 둥근 달이 깨끗하여 만 리에 빛을 낸다.」

相國裴休居士

상국배휴거사(相國裴休居士)

字公美。河東聞喜人也。守新安日。屬運禪師初於嶺南黃檗山捨眾入大安精舍。混跡勞侶。掃灑殿堂。公入寺燒香。主事祇接。因觀壁畫。乃問。是何圖相。主事對曰。高僧真儀。公曰。真儀可觀。高僧何在。主事無對。公曰。此間有禪人否。曰。近有一僧。投寺執役。頗似禪者。公曰。可請來詢問得否。於是遽尋檗至。公覩之欣然曰。休適有一問。諸德吝辭。今請上人代醻一語。檗曰。請相公垂問。公舉前話。檗朗聲曰。裴休。公應諾。檗曰。在甚麼處。公當下知旨。如獲髻珠。曰。吾師真善知識也。示人剋的若是。何故汩沒於此乎。寺眾愕然。自此延入府署。執弟子禮。屢辭不已。復堅請住黃檗山。薦興祖道。有暇即躬入山頂謁。或渴聞玄論。即請入州中。公既通徹祖意。復博綜教相。諸方禪學鹹謂裴相不浪出黃檗之門也。至遷鎮宣城。還思瞻禮。亦創精藍。迎請居之。雖圭峰該通禪講。為裴之所重。未若歸心於黃檗而傾竭服膺者也。又撰圭峰碑雲。休與師於法為昆仲。於義為交友。於恩為善知識。於教為內外護。斯可見矣。仍集黃檗語要。親書序引。冠於編首。留鎮山門。又親書大藏經五百函號。迄今寶之。又圭峰禪師著禪源詮.原人論及圓覺經疏注.法界觀。皆為之序。公篤志內典。深入法會。有發願文傳於世。

자는 공미이다. 하동 문희 사람이다. 신안을 지킬 때에 운선사가 처음 영남 황벽산에서 대중을 버리고 대안정사에 들어와 노동하는 무리에 섞여 전당을 쓸고 닦는 것에 해당했다. 공이 절에 들어가 향을 사르니 주사가 다만 맞이했다. 벽화를 보다가 곧 물었다. 「이것은 무슨 그림의 상인가?」 주사가 대답하여 말했다. 「고승의 진의입니다.」 공이 말했다. 「진의는 볼 만한데 고승은 어디에 있는가?」 주사는 대답이 없었다. 공이 말했다. 「여기에 선인이 있는가 없는가?」 대답했다. 「최근에 한 스님이 절에 와서 일을 하는데 꽤 선자와 비슷합니다.」 공이 말했다. 「청해 와서 물어볼 수 있는가 없는가?」 이에 황벽을 급히 찾아 오게 했다. 공이 그를 보고 흔연히 말했다. 「휴가 마침 한 가지 물음이 있는데 여러 덕이 말을 아낍니다. 이제 상인께 청하오니 한 말을 대신 답해 주십시오.」 황벽이 말했다. 「상공께서 내려 물으시기를 청합니다.」 공이 앞의 말을 들었다. 황벽이 밝은 소리로 말했다. 「배휴.」 공이 응답했다. 황벽이 말했다. 「어디에 있는가?」 공이 당장에 뜻을 알아 계주를 얻은 것 같아 말했다. 「우리 스님은 참으로 선지식이다. 사람에게 보여 주심이 이렇게 극히 정확하니 무슨 까닭에 여기에 묻혀 있는가.」 절 대중이 악연했다. 이로부터 부서에 들여 대령하여 제자의 예를 갖췄다. 여러 번 사양하여 그치지 않고 다시 굳게 청하여 황벽산에 머물게 하여 조도를 권하여 일으켰다. 한가하면 곧 몸소 산꼭대기에 들어가 알현했다. 혹 현론을 듣고자 목마르면 곧 청하여 주 안에 들어오게 했다. 공이 이미 조의에 통철하고 다시 교상을 널리 종합했다. 여러 곳의 선학이 모두 말하기를, 배상은 함부로 황벽의 문을 나온 것이 아니라 했다. 선성에 진을 옮기기에 이르러서도 도리어 우러러 예배할 생각을 하여 또 정람을 창건하여 맞이하여 청하여 머물게 했다. 규봉이 선과 강에 통하였고 배의 중히 여기는 바가 되었으나, 황벽에게 귀심하여 복응을 다함만은 못했다. 또 규봉의 비를 지어 이르기를, 「휴는 스님과 법에서는 형제가 되고, 의에서는 벗이 되고, 은에서는 선지식이 되고, 교에서는 안팎의 보호가 된다」 하였으니, 이로써 볼 만하다. 이어 황벽의 어요를 모으고 친히 서인을 써서 편머리에 관하고 산문에 남겨 두었다. 또 친히 대장경 오백 함의 호를 써서 지금까지 보배로 여긴다. 또 규봉선사가 《선원전》《원인론》 및 《원각경소주》《법계관》을 지었는데 모두 그를 위해 서를 지었다. 공이 내전에 뜻을 돈독히 하고 법회에 깊이 들어가, 발원문이 세상에 전한다.

長慶安禪師法嗣

장경안선사법사(長慶安禪師法嗣)

益州大隨法真禪師

익주대수법진선사(益州大隨法真禪師)

梓州王氏子。妙齡夙悟。決志尋師。於慧義寺出家。圓具後南遊。初見藥山.道吾.雲巖.洞山.次至嶺外大溈會下。數載食不至充。臥不求暖。清苦鍊行。操履不群。溈深器之。一日問曰。闍黎在老僧此間。不曾問一轉話。師曰。教某甲向甚麼處下口。溈曰。何不道如何是佛。師便作手勢掩溈口。溈歎曰。子真得其髓。從此名傳四海。爾後還蜀。寄錫天彭堋口山龍懷寺。於路旁煎茶普施三年。因往後山。見一古院號大隨。群峰矗秀。㵎水清冷。中有一樹。圍四丈餘。南開一門。中空無礙。不假斤斧。自然一菴。時自為木禪菴。師乃居之十餘載。影不出山。聲聞於外。四方玄學。千里趨風。蜀主欽尚。遣使屢徵。師皆辭以老病。署神照大師。上堂。此性本來清淨。具足萬德。但以染淨二緣。而有差別。故諸聖悟之。一向淨用。而成覺道。凡夫迷之。一向染用。沒溺輪回。其體不二。故般若雲。無二無二分。無別無斷故。僧問。劫火洞然。大千俱壞。未審這箇壞不壞。師曰。壞。曰。恁麼則隨他去也。師曰。隨他去。僧不肯。後到投子。舉前話。子遂裝香遙禮曰。西川古佛出世。謂其僧曰。汝速回去懺悔。僧回。大隨師已歿。僧再至投子。子亦遷化。問。如何是大人相。師曰。肚上不貼榜。問。僧甚處去。曰。西山住菴去。師曰。我向東山頭喚汝。汝便來得麼。曰。不然。師曰。汝住菴未得。問。生死到來時如何。師曰。遇茶吃茶。遇飯吃飯。曰。誰受供養。師曰。合取缽盂。庵側有一龜。僧問。一切眾生皮裹骨。這箇眾生為甚骨裹皮。師拈草履覆龜背上。僧無語。問。如何是諸佛法要。師舉拂子曰。會麼。曰。不會。師曰。麈尾拂子。問。如何是學人自己。師曰。是我自己。曰。為甚麼卻是和尚自己。師曰。是汝自己。問。如何是大隨一面事。師曰。東西南北。問。佛法徧在一切處。教學人向甚麼處駐足。

자주 왕씨의 아들이다. 어린 나이에 일찍 깨달아 뜻을 결하여 스승을 찾고자 했다. 혜의사에서 출가했다. 구족한 뒤 남쪽으로 유랑했다. 처음 약산·도오·운암·동산을 뵙고, 다음으로 영외의 대위 회하에 이르렀다. 여러 해 동안 먹어도 배부르지 않고 누워도 따뜻함을 구하지 않았다. 청고하게 수행을 닦아 행실이 무리와 달랐다. 위산이 깊이 그를 기용했다. 어느 날 물어 말했다. 「사리가 노승의 여기에 있는 동안 한 번도 말을 바꾸어 묻지 않았구나.」 스님이 말했다. 「저를 어느 곳에 입을 내리게 하겠습니까?」 위산이 말했다. 「어찌 '무엇이 부처인가' 말하지 않는가.」 스님이 곧 손짓을 하여 위의 입을 막았다. 위산이 탄복하여 말했다. 「네가 참으로 그 골수를 얻었구나.」 이로부터 이름이 사해에 전해졌다. 그 뒤 촉으로 돌아가 천팽붕구산 용회사에 주석을 기탁하고 길가에서 차를 달여 널리 보시하기를 삼 년 했다. 뒷산에 가서 한 옛 암자를 보니 호가 대수였다. 뭇 봉우리가 빼어나고 골물이 맑고 차가웠다. 그 가운데 한 나무가 있어 둘레가 사 장여 남쪽에 한 문이 열려 있고 속이 비어 거리낌이 없어 도끼를 빌리지 않은 자연의 한 암자였다. 때에 스스로 목선암이라 했다. 스님이 곧 그곳에 십여 년을 살았는데 그림자가 산을 나가지 않았으나 소리가 밖에 들렸다. 사방의 현학이 천 리에서 바람을 따라 모여들었다. 촉주가 흠상하여 사자를 보내 여러 번 부르니 스님이 모두 늙고 병들었다고 사양했다. 신조대사라 서명했다. 법당에 올라 말했다. 「이 성품은 본래 청정하여 만덕을 구족했다. 다만 염정의 두 연으로 말미암아 차별이 있다. 그러므로 여러 성인은 이에 깨달아 일향으로 정하게 쓰고 각도를 이룬다. 범부는 이에 미혹하여 일향으로 염하게 써서 윤회에 빠진다. 그 몸은 둘이 아니다. 그러므로 《반야》에 이르기를, 둘이 없고 두 부분이 없으며 다름이 없고 끊김이 없다 하였다.」 스님이 물었다. 「겁화가 훤히 타서 대천이 함께 부서지면, 혹 이것은 부서집니까 부서지지 않습니까?」 스님이 말했다. 「부서진다.」 물었다. 「그러면 그를 따라 가겠습니다.」 스님이 말했다. 「그를 따라 가라.」 스님이 좋아하지 않았다. 뒤에 투자에게 이르러 앞의 말을 들었다. 투자가 곧 향을 피우고 멀리 예배하며 말했다. 「서천의 옛 부처가 출세했다.」 그 스님에게 이르러 말했다. 「너는 빨리 돌아가 참회하라.」 스님이 돌아오니 대수 스님이 이미 돌아가셨다. 스님이 다시 투자에게 이르니 투자도 또한 천화했다. 물었다. 「무엇이 대인의 상입니까?」 스님이 말했다. 「배 위에 방을 붙이지 않는다.」 스님에게 물었다. 「어디로 가는가?」 대답했다. 「서산에 암자에 살겠습니다.」 스님이 말했다. 「내가 동산 머리에서 너를 부르면 너는 곧 올 수 있는가?」 대답했다. 「그렇지 않습니다.」 스님이 말했다. 「너는 암자에 살기를 아직 얻지 못했다.」 물었다. 「생사가 올 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「차를 만나면 차를 마시고 밥을 만나면 밥을 먹는다.」 물었다. 「누가 공양을 받습니까?」 스님이 말했다. 「발우를 가져가야 한다.」 암자 옆에 거북 한 마리가 있었다. 스님이 물었다. 「일체 중생은 가죽이 뼈를 싸는데, 이 중생은 어찌 뼈가 가죽을 쌉니까?」 스님이 짚신을 집어 거북 등 위에 덮었다. 스님은 말이 없었다. 물었다. 「무엇이 여러 부처의 법요입니까?」 스님이 불자를 들어 말했다. 「알겠는가?」 대답했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「주미 불자다.」 물었다. 「무엇이 학인의 자기입니까?」 스님이 말했다. 「그것은 나 자기이다.」 물었다. 「왜 도리어 화상의 자기가 됩니까?」 스님이 말했다. 「그것은 네 자기이다.」 물었다. 「무엇이 대수의 한 면의 일입니까?」 스님이 말했다. 「동서남북이다.」 물었다. 「불법이 두루 모든 곳에 있으면 학인을 어느 곳에 머무르게 합니까?」

師曰。大海從魚躍。長空任鳥飛。問。父子至親。岐路各別時如何。師曰。為有父子。問。如何是無縫塔。師曰。高五尺。曰。學人不會。師曰。鶻崙甎。問。和尚百年後法付何人。師曰。露柱火鑪。曰。還受也無。師曰。火鑪露柱。行者領眾參。師問。參得底人喚東作甚麼。曰。不可喚作東。師咄曰。臭驢漢。不喚作東喚作甚麼。者無語。問。如何是和尚家風。師曰。赤土畫簸箕。曰。未審此理如何。師曰。簸箕有唇。米跳不出。問。僧講甚麼教法。曰。百法論。師拈杖曰。從何而起。曰。從緣而起。師曰。苦哉。苦哉。問。僧甚處去。曰。峨嵋禮普賢去。師舉拂子曰。文殊.普賢總在這裡。僧作圓相拋向後。乃禮拜。師喚侍者取一貼茶與這僧。眾僧參次。師以口作患風勢。曰。還有人醫得吾口麼。眾僧競送藥以至。俗士聞之。亦多送藥。師並不受。七日後。師自摑口令正。乃曰。如許多時鼓這兩片皮。至今無人醫得。即端坐而逝。

스님이 말했다. 「큰 바다는 물고기가 뛰는 것을 따르고, 긴 하늘은 새가 나는 것을 맡긴다.」 물었다. 「부자가 지극히 친한데 갈림길에서 각각 다를 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「부자가 있기 때문이다.」 물었다. 「무엇이 무슬탑입니까?」 스님이 말했다. 「높이가 다섯 자이다.」 물었다. 「학인이 모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「골륜의 벽돌이다.」 물었다. 「화상이 백 년 뒤에 법을 누구에게 부치겠습니까?」 스님이 말했다. 「노주 화로다.」 물었다. 「다시 받습니까 않습니까?」 스님이 말했다. 「화로 노주다.」 행자가 대중을 거느리고 참배했다. 스님이 물었다. 「참하여 얻은 바 사람은 동을 무엇이라 부르는가?」 대답했다. 「동이라 부를 수 없습니다.」 스님이 꾸짖어 말했다. 「냄새나는 나귀놈. 동이라 부르지 않으면 무엇이라 부르겠는가.」 행자는 말이 없었다. 물었다. 「무엇이 화상의 가풍입니까?」 스님이 말했다. 「붉은 흙에 키를 그린다.」 물었다. 「혹 이 이치는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「키에 입술이 있어 쌀이 튀어 나가지 않는다.」 스님에게 물었다. 「무슨 교법을 강하는가?」 대답했다. 「《백법론》입니다.」 스님이 지팡이를 집어 말했다. 「어디서 일어나는가?」 대답했다. 「연에서 일어납니다.」 스님이 말했다. 「괴롭구나, 괴롭구나.」 스님에게 물었다. 「어디로 가는가?」 대답했다. 「아미산에 보현을 예배하러 갑니다.」 스님이 불자를 들어 말했다. 「문수·보현이 모두 여기에 있다.」 스님이 원상을 만들어 뒤로 던지고 곧 예배했다. 스님이 시자를 불러 차 한 첩을 가져다 이 스님에게 주게 했다. 여러 스님이 참배할 때, 스님이 입으로 풍을 앓는 자세를 취하며 말했다. 「다시 사람이 내 입을 고칠 수 있는 자가 있는가?」 여러 스님이 다투어 약을 보내 왔다. 속인도 이를 듣고 약을 많이 보냈다. 스님이 모두 받지 않았다. 이레 뒤에 스님이 스스로 입을 갈겨 바르게 하고 곧 말했다. 「그토록 오래 이 두 쪽 가죽을 울렸는데 지금까지 사람이 고친 이가 없다.」 곧 단정히 앉아 세상을 떠났다.

韶州靈樹如敏禪師

소주영수여민선사(韶州靈樹如敏禪師)

閩人也。廣主劉氏奕世欽重。署知聖大師。僧問。佛法至理如何。師展手而已。問。如何是和尚家風。師曰。千年田.八百主。曰。如何是千年田.八百主。師曰。郎當屋舍沒人修。問。如何是西來意。師曰。童子莫傜兒。曰。乞師指示。師曰。汝從虔州來。問。是甚麼得恁麼難會。師曰。火官頭上風車子。有尼送瓷缽與師。師拓起問曰。這箇出在甚麼。曰。出在定州(法燈別雲。不遠此間)。師乃撲破。尼無對(保福代雲。欺敵者亡)。問。和尚年多少。師曰。今日生。來朝死。又問。和尚生緣甚麼處。師曰。日出東。月落西。師四十餘年化被嶺表。頗有異跡。廣主將興兵。躬入院請師決臧𠘶。師已先知。怡然坐化。主怒知事曰。和尚何時得疾。對曰。不曾有疾。適封一函子。令呈大王。主開函得一帖子云。人天眼目。堂中上座。主悟師旨。遂寢兵。乃召第一座開堂說法(即雲門也)。龕塔塟儀。廣主具辦。諡靈樹禪師。真身塔焉。

민 사람이다. 광주 유씨가 대대로 흠중하여 지성대사라 서명했다. 스님이 물었다. 「불법의 지극한 이치는 어떠합니까?」 스님이 손을 펼 뿐이었다. 물었다. 「무엇이 화상의 가풍입니까?」 스님이 말했다. 「천 년의 밭에 팔백의 주인이다.」 물었다. 「무엇이 천 년의 밭에 팔백의 주인입니까?」 스님이 말했다. 「낭당한 집은 사람이 고치는 이가 없다.」 물었다. 「무엇이 서래의 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「동자는 요아를 하지 말라.」 물었다. 「스님의 지시를 구합니다.」 스님이 말했다. 「너는 건주에서 왔다.」 물었다. 「이것이 어찌 이토록 알기 어려운가?」 스님이 말했다. 「화관의 머리 위의 풍차다.」 비구니가 자기 발우를 스님에게 보냈다. 스님이 쳐들고 물어 말했다. 「이것은 어디서 나왔는가?」 대답했다. 「정주에서 났습니다.」 (법등이 따로 말했다. 「여기서 멀지 않다.」) 스님이 곧 쳐서 깼다. 비구니는 대답이 없었다. (보복이 대신하여 말했다. 「적을 속이는 자는 망한다.」) 물었다. 「화상의 나이가 얼마입니까?」 스님이 말했다. 「오늘 나고 내일 아침 죽는다.」 또 물었다. 「화상의 생연은 어디입니까?」 스님이 말했다. 「해는 동쪽에서 나고 달은 서쪽으로 진다.」 스님이 사십여 년 동안 교화가 영표에 미쳐 꽤 이적이 있었다. 광주가 장차 병을 일으키려 하여 몸소 원에 들어가 스님에게 청하여 장부를 결하고자 했다. 스님이 이미 미리 알고 의연히 앉아 입적했다. 주가 지사를 노하여 말했다. 「화상이 어느 때 병을 얻었는가?」 대답하여 말했다. 「병이 있은 적이 없습니다. 마침 한 함자를 봉하여 대왕께 올리게 했습니다.」 주가 함을 열어 한 첩자를 얻으니 말하기를, 「인천의 안목, 당중의 상좌」 라 했다. 주가 스님의 뜻을 깨닫고 마침내 병을 거두었다. 곧 제일좌를 불러 당을 열어 법을 설하게 했다(곧 운문이다). 감탑의 장례 의식을 광주가 갖추어 마련했다. 시호는 영수선사이다. 진신을 탑에 두었다.

福州靈雲志勤禪師

복주영운지근선사(福州靈雲志勤禪師)

本州長谿人也。初在溈山。因見桃華悟道。有偈曰。三十年來尋劒客。幾回落葉又抽枝。自從一見桃華後。直至如今更不疑。溈覧偈。詰其所悟。與之符契。溈曰。從緣悟達。永無退失。善自護持(有僧舉似玄沙。沙雲。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。眾疑此語。沙問地藏。我恁麼道。汝作麼生會。藏雲。不是桂琛。即走殺天下人)。住後。上堂。諸仁者所有長短。盡至不常。且觀四時草木。葉落華開。何況塵劫來。天人七趣。地水火風。成壞輪轉。因果將盡。三惡道苦。毛髮不曾添減。唯根蔕神識常存。上根者遇善友伸明。當處解脫。便是道場。中下痴愚。不能覺照。沈迷三界。流轉生死。釋尊為伊天上人間。設教證明。顯發智道。汝等還會麼。僧問。如何得出離生老病死。師曰。青山元不動。浮雲任去來。問。君王出陣時如何。師曰。春明門外。不問長安。曰。如何得覲天子。師曰。盲鶴下清池。魚從腳底過。問。如何是佛法大意。師曰。驢事未去。馬事到來。曰。學人不會。師曰。彩氣夜常動。精靈日少逢。雪峰有偈送雙峰。末句雲。雷罷不停聲。師別雲。雷震不聞聲。峰聞乃曰。靈雲山頭古月現。峰後問曰。古人道。前三三後三三。意旨如何。師曰。水中魚。天上鳥。峰曰。意作麼生。師曰。高可射兮深可釣。僧問。諸方悉皆雜食。未審和尚如何。師曰。獨有閩中異。雄雄鎮海涯。問。久戰沙場。為甚麼功名不就。師曰。君王有道三邊靜。何勞萬裡築長城。曰。罷卻干戈。束手歸朝時如何。師曰。慈雲普潤無邊剎。枯樹無華爭柰何。長生問。混沌未分時含生何來。師曰。如露柱懷胎。曰。分後如何。師曰。如片雲點太清。曰。未審太清還受點也無。師不答。曰。恁麼則含生不來也。師亦不答。曰。直得純清絕點時如何。師曰。猶是真常流注。曰。如何是真常流注。師曰。似鏡長明。曰。

본주 장계 사람이다. 처음 위산에 있었는데 복숭아꽃을 보고 도를 깨달았다. 게송이 있어 말했다. 「삼십 년 동안 검객을 찾아다니며 몇 번이나 잎이 떨어지고 다시 가지를 뽑았는가. 한 번 복숭아꽃을 본 뒤로 지금까지 다시 의심하지 않는다.」 위산이 게송을 보고 그 깨달은 바를 캐물으니 그와 부합했다. 위산이 말했다. 「연을 따라 깨달아 통했으니 영원히 물러나 잃는 일이 없다. 잘 스스로 보호하고 간직하라.」 (스님이 현사에게 들으니, 현사가 말했다. 「제당하기는 매우 제당하나 감히 보증하건대 노형은 아직 철저하지 않다.」 대중이 이 말을 의심했다. 현사가 지장에게 물었다. 「내가 이렇게 말하니 너는 어찌 아는가?」 지장이 말했다. 「계심이 아니면 곧 천하 사람을 뛰어 죽일 것이다.」) 주지한 뒤 법당에 올라 말했다. 「여러 인자가 가진 길고 짧은 것은 모두 항상하지 않음에 이른다. 잠깐 사시의 초목을 보아라, 잎이 지고 꽃이 핀다. 하물며 진겁으로부터 와서 천인의 칠취, 지수화풍이 성쇠하며 윤전한다. 인과가 다하려 할 때 삼악도의 괴로움이 털끝도 더하거나 덜함이 없다. 오직 뿌리의 신식만이 늘 존재한다. 상근은 선우를 만나 밝음을 펴서 그 자리에서 해탈하면 곧 도량이다. 중하는 치우하여 각조하지 못하고 삼계에 침미하여 생사에 유전한다. 석존이 그를 위해 천상과 인간에 교를 설하여 증명하고 지도를 드러내 발하게 했다. 너희는 다시 알겠는가.」 스님이 물었다. 「어떻게 생로병사에서 벗어납니까?」 스님이 말했다. 「청산은 본래 움직이지 않고 부운은 가고 옴을 맡긴다.」 물었다. 「군왕이 진을 나올 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「춘명문 밖에서는 장안을 묻지 않는다.」 물었다. 「어떻게 천자를 뵙습니까?」 스님이 말했다. 「소경 학은 맑은 못에 내리고 물고기는 발 밑에서 지난다.」 물었다. 「무엇이 불법의 대의입니까?」 스님이 말했다. 「나귀 일은 아직 가지 않았는데 말 일이 왔다.」 물었다. 「학인이 모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「채색 기운은 밤에 늘 움직이고 정령은 낮에 만남이 적다.」 설봉에게 게송이 있어 쌍봉에게 보내는데 끝 구절에 이르기를 「우레가 그쳐도 소리를 멈추지 않는다」 했다. 스님이 따로 이르기를 「우레가 울려도 소리를 듣지 않는다」 했다. 설봉이 듣고 곧 말했다. 「영운의 산꼭대기에 옛 달이 나타났다.」 설봉이 뒤에 물어 말했다. 「옛사람이 말한 앞의 삼삼 뒤의 삼삼의 뜻은 어떠합니까?」 스님이 말했다. 「물속의 고기요 하늘의 새이다.」 설봉이 말했다. 「뜻은 어떠한가?」 스님이 말했다. 「높으면 쏠 수 있고 깊으면 낚을 수 있다.」 스님이 물었다. 「여러 곳이 모두 잡식인데 혹 화상은 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「오직 민중이 달라 웅웅하여 바닷가를 지킨다.」 물었다. 「오래 전장에서 싸웠는데 왜 공명이 이루어지지 않습니까?」 스님이 말했다. 「군왕에게 도가 있어 세 변방이 고요하니 어찌 만 리에 장성을 쌓는 수고를 하겠는가.」 물었다. 「간과를 거두어 버리고 손을 묶어 조정으로 돌아갈 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「자비로운 구름이 널리 변방없는 찰토를 적시는데 마른 나무에 꽃이 없으니 어찌할 것인가.」 장생이 물었다. 「혼돈이 아직 갈라지지 않았을 때 함생은 어디서 왔습니까?」 스님이 말했다. 「노주가 태를 품은 것과 같다.」 물었다. 「갈라진 뒤에는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「한 조각 구름이 태청에 점을 찍는 것과 같다.」 물었다. 「혹 태청이 다시 점을 받습니까 않습니까?」 스님이 대답하지 않았다. 물었다. 「그러면 함생이 오지 않는 것입니다.」 스님도 또한 대답하지 않았다. 물었다. 「곧바로 순수하게 맑아서 점이 끊어지면 그때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「오히려 진상주주이다.」 물었다. 「무엇이 진상주주입니까?」 스님이 말했다. 「거울이 늘 밝은 것과 같다.」 물었다,

向上更有事也無。師曰。有。曰。如何是向上事。師曰。打破鏡來。與汝相見。僧問。如何是西來意。師曰。井底種林擒。曰。學人不會。師曰。今年桃李貴。一顆直千金。問。摩尼珠不隨眾色。未審作何色。師曰。白色。曰。恁麼則隨眾色也。師曰。趙璧本無瑕。相如誑秦主。問。僧甚處去。曰。雪峰去。師曰。我有一信寄雪峰。得麼。曰。便請。師脫隻履拋向面前。僧便去。至雪峰。峰問。甚處來。曰。靈雲來。峰曰。靈雲安否。曰。有一信相寄。峰曰。在那裡。僧脫隻履。拋向峰面前。峰休去。

「위로 향한 데 또 일이 있습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「있다.」 물었다. 「무엇이 위로 향한 일입니까?」 스님이 말했다. 「거울을 깨뜨려 오라, 너와 서로 보겠다.」 스님이 물었다. 「무엇이 서래의 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「우물 밑바닥에 능금을 심는다.」 물었다. 「학인이 모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「올해는 도리가 귀하여 한 알이 곧 천금을 값한다.」 물었다. 「마니주가 뭇 빛깔을 따르지 않는데 혹 무슨 빛깔을 합니까?」 스님이 말했다. 「흰색이다.」 물었다. 「그러면 뭇 빛깔을 따르는 것입니다.」 스님이 말했다. 「조벽은 본래 티가 없는데 상여가 진주를 속였다.」 스님에게 물었다. 「어디로 가는가?」 대답했다. 「설봉에 갑니다.」 스님이 말했다. 「내게 한 신조가 있어 설봉에게 부치려 하는데 되겠는가?」 대답했다. 「곧 청합니다.」 스님이 짚신 한 짝을 벗어 눈앞에 던졌다. 스님이 곧 갔다. 설봉에 이르니 설봉이 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「영운에서 왔습니다.」 설봉이 말했다. 「영운은 안녕한가?」 대답했다. 「한 신조가 있어 부치려 합니다.」 설봉이 말했다. 「어디에 있는가?」 스님이 짚신 한 짝을 벗어 설봉의 눈앞에 던졌다. 설봉은 물러갔다.

福州壽山師解禪師

복주수산사해선사(福州壽山師解禪師)

甞參洞山。山問。闍黎生緣何處。師曰。和尚若實問。某甲即是閩中人也。曰。汝父名甚麼。師曰。今日蒙和尚致此一問。直得忘前失後。住後。上堂。諸上座幸有真實言語相勸。諸兄弟合各自體悉。凡聖情盡。體露真常。但一時卸卻從前虗妄。攀緣塵垢。心如虗空相似。他時後日。合識得些子好惡。閩帥問。壽山年多少。師曰。與虗空齊年。曰。虗空年多少。師曰。與壽山齊年。

일찍이 동산에게 참배했다. 동산이 물었다. 「사리의 생연은 어디인가?」 스님이 말했다. 「화상이 만약 참으로 물으시면 저는 곧 민중 사람입니다.」 물었다. 「네 아비의 이름이 무엇인가?」 스님이 말했다. 「오늘 화상께서 이 한 물음을 하심을 입어 곧 앞을 잊고 뒤를 잃었습니다.」 주지한 뒤 법당에 올라 말했다. 「여러 상좌는 다행히 진실한 말로 서로 권하라. 여러 형제는 각자 체실해야 한다. 범부와 성인의 정이 다하면 체가 진상을 드러낸다. 다만 일시에 종전의 허망과 반연의 진구를 벗어 버려 마음이 허공과 비슷하게 하라. 다른 날 뒤에는 마땅히 조금의 좋고 나쁨을 알게 될 것이다.」 민수가 물었다. 「수산의 나이가 얼마입니까?」 스님이 말했다. 「허공과 나이가 같다.」 물었다. 「허공의 나이가 얼마입니까?」 스님이 말했다. 「수산과 나이가 같다.」

饒州嶤山和尚

요주요산화상(饒州嶢山和尚)

僧問。如何是西來意。師曰。仲冬嚴寒。問。如何是和尚深深處。師曰。待汝舌頭落地。即向汝道。問。如何是丈六金身。師曰。判官斷案相公改。長慶問。從上宗乘。此間如何言論。師曰。有願不負先聖。慶曰。不負先聖作麼生。師曰。不露。慶曰。恁麼則請師領話。師曰。甚麼處去來。慶曰。祇守甚麼處去來。

스님이 물었다. 「무엇이 서래의 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「중동의 혹한이다.」 물었다. 「무엇이 화상의 깊고 깊은 곳입니까?」 스님이 말했다. 「네 혀가 땅에 떨어지기를 기다려 곧 너에게 말하겠다.」 물었다. 「무엇이 장륙의 금신입니까?」 스님이 말했다. 「판관이 안건을 끊으면 상공이 고친다.」 장경이 물었다. 「종상의 종승을 이곳에서는 어떻게 말합니까?」 스님이 말했다. 「원이 있어 선성을 저버리지 않는다.」 장경이 말했다. 「선성을 저버리지 않는 것이 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「드러내지 않는다.」 장경이 말했다. 「그러면 스님께서 말을 받아 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「어디를 갔다 왔는가?」 장경이 말했다. 「다만 어디를 갔다 왔는지를 지킨다.」

泉州國歡崇福院文矩慧日禪師

천주국환숭복원문구혜일선사(泉州國歡崇福院文矩慧日禪師)

福州黃氏子。生而有異。及長為縣獄卒。每每棄役。往神光觀和尚及西院安禪師所。吏不能禁。後謁萬歲塔譚空禪師落髮。不披袈裟。不受具戒。唯以雜綵為掛子。復至神光。光曰。我非汝師。汝禮西院去。師擕一小青竹杖。入西院法堂。院遙見笑曰。入涅槃堂去。師應諾。輪竹杖而入。時有五百許僧染時疾。師以杖次第點之。各隨點而起。閩王禮重。創院以居之。厥後頗多靈跡。唐乾寧中示滅。

복주 황씨의 아들이다. 태어나면서 기이함이 있었다. 자라서 현의 옥졸이 되었다. 매번 일을 버리고 신광 관화상과 서원 안선사의 곳에 갔다. 관리가 금하지 못했다. 뒤에 만세탑 담공선사에게 알현하여 머리를 깎았으나 가사를 입지 않고 구족계를 받지 않고 오직 잡채로 괘자를 삼았다. 다시 신광에 이르니 신광이 말했다. 「나는 네 스승이 아니다. 너는 서원을 예배하러 가라.」 스님이 작은 청죽 지팡이를 가지고 서원의 법당에 들어가니, 서원이 멀리 보고 웃으며 말했다. 「열반당으로 들어가라.」 스님이 응낙하고 죽장을 돌리며 들어갔다. 이때 오백여 스님이 때가리에 걸렸다. 스님이 지팡이로 차례로 그들을 찍으니 각기 찍힘을 따라 일어났다. 민왕이 예로 중히 여겨 원을 창건하여 그를 머물게 했다. 그 뒤에 영적이 꽤 많았다. 당 건영 연간에 시멸했다.

台州浮江和尚

태주부강화상(台州浮江和尚)

雪峰領眾到。問。即今有二百人寄此過夏。得麼。師將拄杖畫一畫。著不得即道。峰休去。

설봉이 대중을 거느리고 와서 물었다. 「지금 이백 명이 여기에 기탁하여 여름을 지내려 하는데 되겠습니까?」 스님이 지팡이로 한 번 그으며 말했다. 「놓을 수 없으면 곧 말하라.」 설봉은 물러갔다.

潞州淥水和尚

로주녹수화상(潞州淥水和尚)

僧問。如何是祖師西來意。師曰。還見庭前華藥欄麼。僧無語。

스님이 물었다. 「무엇이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「다시 뜰 앞의 꽃 약란을 보는가?」 스님은 말이 없었다.

廣州文殊院圓明禪師

광주문수원원명선사(廣州文殊院圓明禪師)

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