Libo

오등회원 권제일

宋 · 普济 · 제6권 / 144

終南山惟政禪師

종남산 유정선사

平原人也。姓周氏。受業於本州延和寺詮澄法師。得法於嵩山普寂禪師。即入太一山中。學者盈室。唐文宗好嗜蛤蜊。㳂海官吏先時𮞏進。人亦勞止。一日御饌中有擘不張者。帝以其異。即焚香禱之。乃開。見菩薩形儀。梵相具足。帝遂貯以金粟檀香合。覆以美錦。賜興善寺。令眾僧瞻禮。因問群臣。斯何祥也。或奏太一山惟政禪師深明佛法。博聞強記。乞詔問之。帝即頒詔。師至。帝問其事。師曰。臣聞物無虗應。此乃啟陛下之信心耳。故契經云。應以此身得度者。即現此身。而為說法。帝曰。菩薩身已現。且未聞說法。師曰。陛下覩此為常邪。非常邪。信邪。非信邪。帝曰。希奇之事。朕深信焉。師曰。陛下已聞說法竟。皇情悅豫。得未曾有。詔天下寺院各立觀音像。以答殊休。留師於內道場。累辭歸山。詔令住聖壽寺。至武宗即位。師忽入終南山隱居。人問其故。師曰。吾避仇矣。終後闍維。收舍利四十九粒。而建塔焉。

평원 사람. 성은 주. 본주 연화사 전징법사에게 수업하고 숭산 보적선사에게 법을 얻어 곧 태일산 안에 들어가니 학자가 방에 가득했다. 당 문종이 합리를 좋아하여 연해 관리가 미리 몰아 진공하니 사람도 또한 노고가 극에 달했다. 어느 날 어찬 가운데 쪼개어지지 않는 것이 있었다. 제가 이상하게 여겨 곧 향을 사르고 도고하니 겨우 열려 보살의 형의・범상이 구족함을 보았다. 제가 곧 금속단향합에 저장하고 미금을 덮어 흥선사에 내려 중승이 첨례하게 했다. 이로써 군신에게 물었다. '이는 무슨 상서인가.' 어떤 사람이 주하여 태일산 유정선사가 불법에 심명하고 박문강기하니 그에게 조하여 묻기를 구했다. 제가 곧 조를 반했다. 노사가 이르니 제가 이 일을 물었다. 노사가 말했다. '신이 듣건대 물에 허응이 없으니 이는 폐하의 신심을 여는 것일 뿐입니다. 그러므로 계경에 이르기를 마땅히 이 몸으로 도를 얻을 자는 곧 이 몸을 나타내어 법을 위해 설한다 했습니다.' 제가 말했다. '보살의 몸은 이미 나타났으나 아직 법을 설함을 듣지 못했다.' 노사가 말했다. '폐하께서 이를 보시어 이것이 상합니까 비상합니까. 믿습니까 믿지 않습니까.' 제가 말했다. '희기한 일이니 짐이 깊이 믿는다.' 노사가 말했다. '폐하께서는 이미 법을 설함을 듣고 마쳤습니다.' 황정이 열예하여 미증유를 얻었다. 천하 사원에 조하여 각각 관음상을 세우게 하여 수휴에 답하게 했다. 노사를 내 도장에 머물게 하여 누차 산으로 돌아가기를 사양하나 조하여 성수사에 머물게 했다. 무종이 즉위함에 이르러 노사가 홀연히 종남산에 들어가 은거했다. 사람이 그 까닭을 물었다. 노사가 말했다. '내가 원수를 피한다.' 마친 후 다유하여 사리 사십구 알을 거두고 탑을 세웠다.

破灶墮和尚法嗣

파조타화상 법사

嵩山峻極禪師

숭산 준극선사

僧問。如何是修善行人。師曰。擔枷帶鏁。曰。如何是作惡行人。師曰。修禪入定。曰。某甲淺機。請師直指。師曰。汝問我惡。惡不從善。汝問我善。善不從惡。僧良久。師曰。會麼僧。曰。不會。師曰。惡人無善念。善人無惡心。所以道善惡如浮雲。俱無起滅處。僧於言下大悟。後破灶墮聞舉。乃曰。此子會盡諸法無生。

승이 물었다. '어떤 것이 선을 닦는 행인입니까.' 노사가 말했다. '가를 메고 쇠사슬을 띤다.' 물었다. '어떤 것이 악을 짓는 행인입니까.' 노사가 말했다. '선을 닦고 정에 든다.' 말했다. '모갑이 천기하니 노사께 직지를 청합니다.' 노사가 말했다. '그대가 나에게 악을 물으니 악은 선을 따르지 않고 그대가 나에게 선을 물으니 선은 악을 따르지 않는다.' 승이 오랫동안 있었다. 노사가 말했다. '회합니까 승.' 말했다. '회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '악인에게 선념이 없고 선인에게 악심이 없다. 그러므로 이르기를 선악이 부운과 같아 함께 기멸할 곳이 없다 했다.' 승이 화하에 대오했다. 뒤에 파조타가 들어 올린 것을 듣고 곧 말했다. '이 한이 제법의 무생을 다 회했구나.'

五祖下四世

오조하 사세

益州無相禪師法嗣

익주무상선사 법사

益州保唐寺無住禪師

익주보당사 무주선사

初得法於無相大師。乃居南陽白崖山。專務宴寂。經累歲。學者漸至。勤請不已。自此垂誨。雖廣演言教。而唯以無念為宗。唐相國杜鴻漸出撫坤維。聞師名。思一瞻禮。遣使到山延請。時節度使崔寧亦命諸寺僧徒遠出。迎引至空慧寺。時杜公與戎帥召三學碩德俱會寺中。致禮訖。公問曰。弟子聞今和尚說無憶.無念.莫妄三句法門。是否。師曰。然。公曰。此三句是一是三。師曰。無憶名戒。無念名定。莫妄名慧。一心不生。具戒定慧。非一非三也。公曰。後句妄字莫是從心之忘乎。曰。從女者是也。公曰。有據否。師曰。法句經云。若起精進心。是妄非精進。若能心不妄。精進無有涯。公聞疑情盪然。公又問。師還以三句示人否。師曰。初心學人。還令息念。澄停識浪。水清影現。悟無念體。寂滅現前。無念亦不立也。於時庭樹鵶鳴。公問。師聞否。師曰。聞。鵶去已。又問。師聞否。師曰。聞。公曰。鵶去無聲。云何言聞。師乃普告大眾曰。佛世難值。正法難聞。各各諦聽。聞無有聞。非關聞性。本來不生。何曾有滅。有聲之時。是聲塵自生。無聲之時。是聲塵自滅。而此聞性。不隨聲生。不隨聲滅。悟此聞性。則免聲塵之所轉。當知聞無生滅。聞無去來。公與僚屬大眾稽首。又問。何名第一義。第一義者。從何次第得入。師曰。第一義無有次第。亦無出入。世諦一切有。第一義即無。諸法無性性。說名第一義。佛言有法名俗諦。無性第一義。公曰。如師開示。實不可思議。公又曰。弟子性識微淺。昔因公暇。撰得起信論章疏兩卷。可得稱佛法否。師曰。夫造章疏。皆用識心。思量分別。有為有作。起心動念。然可造成。據論文雲。當知一切法。從本以來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。唯有一心。故名真如。今相公著言說相。著名字相。著心緣相。既著種種相。

처음에 무상대사에게 법을 얻고 곧 남양 백애산에 머물러 오로지 연적을 무로 삼았다. 여러 해가 지나 학자가 점점 와서 부지런히 청하여 그치지 않으니 이로부터 가르침을 내렸다. 널리 언교를 펴나 다만 무념으로 종을 삼았다. 당 상국 두홍점이 나가 곤유를 무하여 노사의 이름을 듣고 한번 첨례하려 하여 사자를 보내 산에 이르러 연청하게 했다. 당시 절도사 최녕도 여러 절 승도에게 명하여 멀리 나가 공혜사에 영인하게 했다. 당시 두공과 융수가 삼학의 석덕을 불러 모두 절 안에 취회하게 했다. 예를 드리고 마치고 공이 물었다. '제자가 듣건대 지금 화상께서 무억・무념・막망 삼 구의 법문을 설하신다는데 그렇습니까.' 노사가 말했다. '그렇다.' 공이 말했다. '이 삼 구는 이것이 하나입니까 셋입니까.' 노사가 말했다. '무억을 이름하여 계라 하고 무념을 이름하여 정이라 하고 막망을 이름하여 혜라 한다. 일심이 생기지 않으면 계정혜를 갖추니 하나도 아니고 셋도 아니다.' 공이 말했다. '뒷 구의 망자는 마음에서 나온 망이 아닙니까.' 말했다. '여자에서 나온 것이 그렇습니다.' 공이 말했다. '근거가 있습니까.' 노사가 말했다. '《법구경》에 이르기를 만약 정진심을 일으키면 이는 망이요 정진이 아니고 만약 능히 마음이 망하지 않으면 정진에 애가 없다 했습니다.' 공이 이를 듣고 의정이 탕연했다. 공이 또 물었다. '노사께서는 도리어 삼 구로 사람에게 보이십니까.' 노사가 말했다. '초심의 학인에게는 도리어 생각을 쉬게 하고 식랑을 징정하게 하여 물이 맑으면 그림자가 나타난다. 무념의 체를 깨달으면 적멸이 현전하고 무념도 또한 세우지 않는다.' 당시 뜰 나무에 까마귀가 울었다. 공이 물었다. '노사께서 들으십니까.' 노사가 말했다. '듣습니다.' 까마귀가 떠나고 또 물었다. '노사께서 들으십니까.' 노사가 말했다. '듣습니다.' 공이 말했다. '까마귀가 떠나 소리가 없는데 무엇 때문에 듣는다 말합니까.' 노사가 곧 널리 대중에게 고했다. '불세는 만나기 어렵고 정법은 듣기 어렵다. 각각 자세히 들어라. 듣는 것은 들음이 있음이 없고 문성에 관계하지 않는다. 본래 생기지 않으니 어찌 일찍이 멸이 있었겠는가. 소리가 있을 때는 이것이 성진이 스스로 생기고 소리가 없을 때는 이것이 성진이 스스로 멸한다. 그러나 이 문성은 소리를 따라 생기지 않고 소리를 따라 멸하지 않는다. 이 문성을 깨달으면 곧 성진이 돌리는 바를 벗어난다. 마땅히 알라. 들음은 생멸이 없고 들음은 거래가 없다.' 공과 료속대중이 계수했다. 또 물었다. '무엇을 제일의라 이름합니까. 제일의는 무슨 차제에서 들어갑니까.' 노사가 말했다. '제일의에 차제가 있음이 없고 또 출입이 없다. 세제는 일체가 있고 제일의는 곧 없다. 제법의 성 없는 성을 설하여 이름하여 제일의라 한다. 부처가 말씀하기를 법 있음을 이름하여 속제라 하고 성 없음이 제일의라 했다.' 공이 말했다. '노사의 개시하신 대로라면 실로 불사의입니다.' 공이 또 말했다. '제자의 성식이 미천합니다. 이전에 공무의 한가함으로 인하여 《기신론》 장소 두 권을 찬득했는데 불법이라 할 만합니까.' 노사가 말했다. '저 장소를 짓는 것은 모두 식심을 쓰고 사량분별하며 유위유작하여 마음을 일으키고 생각을 움직인 뒤에야 조성할 수 있다. 론문에 의거하여 말하면 마땅히 알라 일체법은 본래 이래 언설상을 떠나고 명자상을 떠나고 심연상을 떠나 필경평등하여 변이가 없고 다만 일심이 있을 뿐이니 그러므로 이름하여 진여라 한다. 지금 상공은 언설상에 착하고 명자상에 착하고 심연상에 착한다. 이미 여러 가지 상에 착하면'

云何是佛法。公起作禮曰。弟子亦曾問諸供奉大德。皆讚弟子不可思議。當知彼等但狥人情。師今從理解說。合心地法。實是真理不可思議。公又問。云何不生。云何不滅。如何得解脫。師曰。見境心不起。名不生。不生即不滅。既無生滅。即不被前塵所縛。當處解脫。不生名無念。無念即無滅。無念即無縛。無念即無脫。舉要而言。識心即離念。見性即解脫。離識心見性外。更有法門證無上菩提者。無有是處。公曰。何名識心見性。師曰。一切學道人。隨念流浪。葢為不識真心。真心者。念生亦不順生。念滅亦不依寂。不來不去。不定不亂。不取不捨。不沈不浮。無為無相活鱍鱍。平常自在。此心體畢竟不可得。無可知覺。觸目皆如。無非見性也。公與大眾作禮稱讚。踴躍而去。師後居保唐寺而終。

(무주가 이어서 말하기를:) 어떤 것이 불법입니까.' 공이 몸을 일으켜 예를 차려 말했다. '제자도 일찍이 여러 공봉대덕에게 물었으나 모두 제자를 불사의라 찬했습니다. 마땅히 알겠습니다. 그 사람들은 다만 인정을 따른 것입니다. 노사께서는 지금 이치를 따라 해설하시어 심지의 법에 합하니 실로 진리가 불사의입니다.' 공이 또 물었다. '어떻게 생기지 않고 어떻게 멸하지 않으며 어떻게 해탈을 얻습니까.' 노사가 말했다. '경을 보아 마음이 일어나지 않음을 이름하여 불생이라 한다. 불생이 곧 불멸이다. 이미 생멸이 없으면 곧 전진에 매이는 바가 없으니 당처가 해탈이다. 불생을 이름하여 무념이라 한다. 무념이 곧 무멸이요 무념이 곧 무박이요 무념이 곧 무탈이다. 요를 들어 말하면 심을 아는 것이 곧 생각을 떠남이고 성을 보는 것이 곧 해탈이다. 식심견성 밖에 다시 법문으로 무상보리를 증하는 것이 있으면 이는 있을 곳이 없다.' 공이 말했다. '무엇을 식심견성이라 이름합니까.' 노사가 말했다. '일체 학도의 사람이 생각을 따라 유랑하는 것은 진심을 알지 못하기 때문이다. 진심은 생각이 생겨도 생을 따르지 않고 생각이 멸해도 적을 의지하지 않으며 오지도 않고 가지도 않고 정하지도 않고 어지럽지도 않고 취하지도 않고 버리지도 않고 가라앉지도 않고 뜨지도 않아 무위무상으로 활발발하여 평상자재하다. 이 심체는 필경에 얻을 수 없고 지각할 것이 없다. 눈에 닿는 것이 모두 여여하여 견성이 아닌 것이 없다.' 공과 대중이 예를 차리고 찬칭하여 용약하여 갔다. 노사가 뒤에 보당사에 머물러 마쳤다.

六祖大鑒禪師旁出法嗣第一世

육조대감선사 방출법사 제일세

西域崛多三藏者

서역굴다삼장,

天竺人也。於六祖言下契悟。後遊五臺。見一僧結庵靜坐。師問曰。孤坐奚為。曰。觀靜。師曰。觀者何人。靜者何物。其僧作禮。問曰。此理何如。師曰汝何不自觀自靜。彼僧茫然。師曰。汝出誰門邪。曰。秀禪師。師曰。我西域異道最下種者不墮此見。兀然空坐。於道何益。其僧卻問。師所師者何人。師曰。我師六祖。汝何不速往曹溪。決其真要。其僧即往參六祖。六祖垂誨。與師符合。僧即悟入。師後不知所終。

천축 사람. 육조의 화하에서 계오했다. 뒤에 오대에 놀아 한 승이 암을 짓고 정좌하는 것을 보았다. 노사가 물었다. '고좌하여 무엇을 하는가.' 말했다. '고요함을 관합니다.' 노사가 말했다. '관하는 자는 누구이고 고요한 자는 무엇인가.' 그 승이 예를 차려 물었다. '이 이치가 어떠합니까.' 노사가 말했다. '그대는 어찌 스스로 관하고 스스로 고요히 하지 않는가.' 그 승이 망연했다. 노사가 말했다. '그대는 누구의 문에서 나왔는가.' 말했다. '수선사입니다.' 노사가 말했다. '우리 서역은 이도의 가장 낮은 종자도 이 견에 떨어지지 않는다. 울연히 공좌하여 도에 무슨 이익이 있겠는가.' 그 승이 도리어 물었다. '노사께서 스승으로 삼으시는 분은 누구십니까.' 노사가 말했다. '나는 육조를 스승으로 삼는다. 그대는 어찌 빨리 조계에 가서 그 진요를 결하지 않는가.' 그 승이 곧 가서 육조를 참했다. 육조가 가르침을 내리니 노사의 설과 부합했다. 승이 곧 오입했다. 노사는 뒤에 마친 곳을 알지 못한다.

韶州法海禪師者

소주법해선사,

曲江人也。初見六祖。問曰。即心即佛。願垂指喻。祖曰。前念不生即心。後念不滅即佛。成一切相即心。離一切相即佛。吾若具說。窮劫不盡。聽吾偈曰。即心名慧。即佛乃定。定慧等持。意中清淨。悟此法門。由汝習性。用本無生。雙脩是正。師信受。以偈贊曰。即心元是佛。不悟而自屈。我知定慧因。雙脩離諸物。

곡강 사람. 처음에 육조를 뵈어 물어 말했다. '즉심즉불이니 바라건대 지유를 내려 주십시오.' 조가 말했다. '전념이 생기지 않으면 곧 심이고 후념이 멸하지 않으면 곧 불이다. 일체상을 이루면 곧 심이고 일체상을 떠나면 곧 불이다. 내가 만약 자세히 말하면 겁을 다하여도 다하지 못한다. 내 게송을 들어라. 「즉심을 이름하여 혜라 하고 즉불은 곧 정이다. 정혜가 등지하여 의중이 청정하다. 이 법문을 깨닫는 것은 너의 습성에 말미암는다. 쓰임은 본래 생이 없고 쌍수가 이 바르다.」' 노사가 신수하고 게송으로 찬했다. '즉심이 원래 이 부처이니 깨닫지 못하고 스스로 굴한다. 나는 정혜의 인을 아니 쌍수가 여러 물을 떠난다.'

吉州志誠禪師者

길주지성선사,

本州太和人也。初參秀禪師。後因兩宗盛化。秀之徒眾往往譏南宗曰。能大師不識一字。有何所長。秀曰。他得無師之智。深悟上乘。吾不如也。且吾師五祖親付衣法。豈徒然哉。吾所恨不能遠去親近。虗受國恩。汝等諸人無滯於此。可往曹谿質疑。他日回。當為吾說。師聞此語。禮辭至韶陽。隨眾參請。不言來處。時六祖告眾曰。今有盜法之人。潛在此會。師出禮拜。具陳其事。祖曰。汝師若為示眾。師曰。甞指誨大眾。令住心觀靜。長坐不臥。祖曰。住心觀靜。是病非禪。長坐拘身。於理何益。聽吾偈曰。生來坐不臥。死去臥不坐。一具臭骨頭。何為立功過。師曰。未審和尚以何法誨人。祖曰。吾若言有法與人。即為誑汝。但且隨方解縛。假名三昧。聽吾偈曰。心地無非自性戒。心地無痴自性慧心地無亂自性定。不增不減自金剛。身去身來本三昧。師聞偈悔謝。即誓依歸。乃呈偈曰。五蘊幻身。幻何究竟。回趣真如。法還不淨。

본주 태화 사람. 처음에 수선사를 참했다. 뒤에 양종이 성화로 인하여 수의 도중이 종종 남종을 비방하여 말했다. '능대사는 한 글자도 알지 못하는데 무슨 장할 것이 있겠는가.' 수가 말했다. '그는 무사의 지를 얻어 상승을 깊이 깨달았다. 내가 미치지 못한다. 또 내 스승 오조가 친히 의법을 부촉했으니 어찌 도연이겠는가. 내가 한하는 것은 멀리 가서 친근하지 못하고 헛되이 국은을 받는 것이다. 너희들 여럿이 여기에 체하지 말고 조계에 가서 의심을 질하라. 다른 날 돌아오면 마땅히 내게 말하라.' 노사가 이 말을 듣고 예사하여 소양에 이르러 무리를 따라 참청하고 온 곳을 말하지 않았다. 당시 육조가 중인에게 고하여 말했다. '지금 법을 훔치는 사람이 있어 몰래 이 모임에 있다.' 노사가 나와 예배하고 그 일을 낱낱이 진설했다. 조가 말했다. '네 스승은 어떻게 무리에게 보이는가.' 노사가 말했다. '일찍이 대중을 지회하여 마음을 머물게 하고 고요함을 관하며 오래 앉고 눕지 않게 했습니다.' 조가 말했다. '마음을 머물게 하고 고요함을 관함은 이 병이요 선이 아니다. 오래 앉아 몸을 구하면 이치에 무슨 이익이 있겠는가. 내 게송을 들어라. 「나서는 앉고 눕지 않고 죽어서는 눕고 앉지 않는다. 한 구의 취골두로 무엇을 위해 공과를 세우겠는가.」' 노사가 말했다. '화상께서 무슨 법으로 사람을 가르치시는지 모르겠습니다.' 조가 말했다. '내가 만약 사람에게 줄 법이 있다 말하면 곧 이는 너를 속이는 것이다. 다만 방편을 따라 매임을 풀 뿐이니 가명하여 삼매라 한다. 내 게송을 들어라. 「심지에 그른바 없으면 자성의 계이고 심지에 어리석음 없으면 자성의 혜이며 심지에 어지러움 없으면 자성의 정이다. 더하지도 덜하지도 않아 스스로 금강이요 몸이 가고 몸이 옴이 본래 삼매다.」' 노사가 게송을 듣고 회사하여 곧 의귀할 것을 서약하고 이에 게송을 올렸다. '오온은 환신이니 환이 무엇을 구경으로 삼겠는가. 돌이켜 진여로 돌아가면 법이 도리어 불정하다.'

匾擔山曉了禪師者

편담산 효료선사,

傳記不載。唯北宗門人忽雷澄禪師撰塔碑盛行於世。其略曰。師住匾擔山。號曉了。六祖之嫡嗣也。師得無心之心。了無相之相。無相者森羅眩目。無心者分別熾然。絕一言一響。響莫可傳。傳之行矣。言莫可窮。窮之非矣。師得無無之無。不無於無也。吾今以有有之有。不有於有也。不有之有。去來非增。不無之無。涅槃非滅。嗚呼。師住世兮曹谿明。師寂滅兮法舟傾。師譚無說兮寰宇盈。師示迷徒兮了義乘。匾擔山色垂茲色。空谷猶留曉了名。

전기에 싣지 않고 다만 북종 문인 홀뢰징선사가 지은 탑비가 세상에 성행한다. 대략 말하기를 노사가 편담산에 머물러 효료라 호하고 이는 육조의 적사이다. 노사가 무심의 마음을 얻고 무상의 상을 요하였다. 무상이나 산라가 눈을 현혹하고 무심이나 분별이 치연하다. 일언일향을 끊어 향은 전할 수 없고 전하면 이미 간 것이며 말은 궁할 수 없고 궁하면 이미 아님이니라. 노사가 무무의 무를 얻어 무에서 무하지 않고 내가 지금 유유의 유를 써 유에서 유하지 않는다. 불유의 유는 거래도 더하지 않고 불무의 무는 열반도 멸하지 않는다. 오호라. 노사가 세상에 머무실 적에 조계가 밝았고 노사가 적멸하실 적에 법주가 기울었으며 노사가 무를 담하여 설하실 적에 환우가 가득했고 노사가 미도를 보이신 것이 요의승이었다. 편담산 빛이 여기에 드리우고 공곡은 오히려 효료의 이름을 남긴다.

洪州法達禪師者

홍주법달선사,

洪州豐城人也。七歲出家。誦法華經。進具之後。禮拜六祖。頭不至地。祖訶曰。禮不投地。何如不禮。汝心中必有一物。蘊習何事邪。師曰。念法華經已及三千部。祖曰。汝若念至萬部。得其經意。不以為勝。則與吾偕行。汝今負此事業。都不知過。聽吾偈曰。禮本折慢幢。頭奚不至地。有我罪即生。亡功福無比。祖又曰。汝名甚麼。對曰。名法達。祖曰。汝名法達。何曾達法。復說偈曰。汝今名法達。勤誦未休歇。空誦但循聲。明心號菩薩。汝今有緣故。吾今為汝說。但信佛無言。蓮華從口發。師聞偈。悔過曰。而今而後。當謙恭一切。惟願和尚大慈。略說經中義理。祖曰。汝念此經。以何為宗。師曰。學人愚鈍。從來但依文誦念。豈知宗趣。祖曰。汝試為吾念一徧。吾當為汝解說。師即高聲念經。至方便品。祖曰。止。此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻。亦無越於此。何者。因緣唯一大事。一大事即佛知見也。汝慎勿錯解經意。見他道開示悟入。自是佛之知見。我輩無分。若作此解。乃是謗經毀佛也。彼既是佛。已具知見。何用更開。汝今當信。佛知見者。只汝自心。更無別體。葢為一切眾生自蔽光明。貪愛塵境。外緣內擾。甘受驅馳。便勞他從三昧起。種種苦口。勸令寢息。莫向外求。與佛無二。故云。開佛知見。汝但勞勞執念。謂為功課者。何異氂牛愛尾也。師曰。若然者。但得解義。不勞誦經邪。祖曰。經有何過。豈障汝念。只為迷悟在人。損益由汝。聽吾偈曰。心迷法華轉。心悟轉法華。誦久不明己。與義作讐家。無念念即正。有念念成邪。有無俱不計。長御白牛車。師聞偈再啟曰。經云諸大聲聞。乃至菩薩。皆盡思度量。尚不能測於佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知見。自非上根。未免疑謗。又經說三車。大牛之車與白牛車如何區別。願和尚再垂宣說。祖曰。經意分明。

홍주 풍성 사람. 일곱 살에 출가하여 《법화경》을 외웠다. 구를 진한 뒤에 육조를 예배하되 머리가 땅에 이르지 않았다. 조가 질책하여 말했다. '예하되 땅에 투하지 않으면 어찌 예하지 않음만 못한가. 네 마음속에 반드시 한 물이 있을 것이다. 익히는 바는 무슨 일인가.' 노사가 말했다. '《법화경》을 염한 지 이미 삼천 부에 이르렀습니다.' 조가 말했다. '네가 만약 만 부를 외워 그 경의 뜻을 얻고 이를 뛰어남으로 여기지 않으면 곧 나와 함께 가리라. 네가 지금 이 사업을 지고도 도무지 허물을 모른다. 내 게송을 들어라. 「예는 본래 만동을 꺾는 것인데 머리가 어찌 땅에 이르지 않는가. 내가 있으면 죄가 곧 생기고 공을 잊으면 복이 비할 바 없다.」' 조가 또 말했다. '네 이름이 무엇인가.' 대답했다. '이름은 법달입니다.' 조가 말했다. '네 이름이 법달인데 어찌 일찍이 법에 달했겠는가.' 또 게송을 지었다. '그대가 지금 이름은 법달이니 부지런히 외워 쉬지 않았구나. 헛되이 외우되 다만 소리를 따르니 마음을 밝혀 보살이라 부른다. 그대가 지금 인연이 있으므로 내가 지금 그대를 위해 설하리라. 다만 부처는 말이 없음을 믿어라. 연화는 입에서 나온다.' 노사가 게송을 듣고 회과하여 말했다. '지금부터 이후 마땅히 일체에 겸공하겠습니다. 다만 바라건대 화상의 대자비로 경중의 의리를 약설해 주십시오.' 조가 말했다. '네가 이 경을 외니 무엇으로 종을 삼는가.' 노사가 말했다. '학인이 우둔하여 종래 다만 글을 따라 송념하니 어찌 종취를 알겠습니까.' 조가 말했다. '너는 시험삼아 내게 한 번 외워라. 내가 마땅히 네게 해설하리라.' 노사가 곧 고성으로 경을 외어 방편품에 이르렀다. 조가 말했다. '그만두어라. 이 경은 원래 인연출세를 종으로 삼는다. 비록 여러 가지 비유를 설하여도 또한 이에 넘지 않는다. 무엇 때문인가. 인연은 오직 하나의 큰 일이요 일대사는 곧 부처의 지견이다. 너는 삼가 경의 뜻을 잘못 풀이하지 마라. 그가 개・시・오・입이라 설함을 보아 스스로 부처의 지견이요 우리 무리에게는 분이 없다고. 만약 이 풀이를 지으면 바로 이것이 경을 비방하고 부처를 훼하는 것이다. 그는 이미 부처이요 이미 지견을 갖추었으니 무엇을 써서 다시 열겠는가. 너는 지금 마땅히 믿어라. 부처의 지견은 다만 네 자심이요 다시 별체가 없다. 일체중생이 스스로 광명을 가리고 진경을 탐애하여 밖으로 연하고 안으로 어지러워 기꺼이 구치를 받아 곧 그로 하여금 삼매에서 일어나 여러 가지로 고구하여 심식하게 하기를 권하고 밖으로 구하지 말고 부처와 둘이 없게 하려고 수고하게 한 때문이다. 그러므로 설하여 부처의 지견을 연다. 너는 다만 노로로워 생각에 집착하여 마땅히 공과로 삼으니 어찌 마우가 꼬리를 사랑함과 다르겠는가.' 노사가 말했다. '그러하면 다만 뜻을 풀이할 뿐 경을 외는 수고를 하지 않습니까.' 조가 말했다. '경에 무슨 허물이 있겠는가. 어찌 네 염을 장애하겠는가. 다만 미오가 사람에게 있고 손익은 네게 말미암을 따름이다. 내 게송을 들어라. 「마음이 미하면 법화가 돌리고 마음이 깨달으면 법화를 돌린다. 외워도 오래되어도 자기를 밝히지 못하면 뜻과 원수가 된다. 생각이 없으면 생각이 곧 바르고 생각이 있으면 생각이 이루어 삿된다. 유무를 모두 헤아리지 않으면 오래도록 백우거를 탄다.」' 노사가 게송을 듣고 다시 계했다. '경에 이르기를 여러 대성문 내지 보살이 모두 생각으로 헤아려도 오히려 불지를 측하지 못한다 했습니다. 지금 범부로 하여금 다만 자심을 깨달으면 곧 부처의 지견이라 이름한다 하십니다. 스스로 상근이 아니면 아직 의방을 면하지 못합니다. 또 경에 삼거를 설하니 대우의 거와 백우의 거는 어떻게 구별합니까. 바라건대 화상께서 다시 내려 선설해 주십시오.' 조가 말했다. '경의 뜻은 분명하다.

汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者。患在度量也。饒伊盡思共推。轉加懸遠。佛本為凡夫說。不為佛說。此理若不肯信者。從他退席。殊不知坐卻白牛車。更於門外覔三車。況經文明向汝道。無二亦無三。汝何不省三車是假。為昔時故。一乘是實。為今時故。只教你去假歸實。歸實之後。實亦無名。應知所有珍財。盡屬於汝。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦無用想。是名持法華經。從劫至劫。手不釋卷。從晝至夜。無不念時也。師既蒙啟發。踴躍歡喜。以偈贊曰。經誦三千部。曹谿一句亡。未明出世旨。寧歇累生狂。羊鹿牛權設。初中後善揚。誰知火宅內。元是法中王。祖曰。汝今後方可為念經僧也。師從此領旨。亦不輟誦持。

(육조가 이어서 말하기를:) 네가 스스로 미배한다. 여러 삼승의 사람이 불지를 측하지 못하는 것은 근심이 도량에 있다. 그를 너그러이 하여 생각을 다해 함께 헤아리게 하여도 도리어 더욱 현원하다. 부처는 본래 범부를 위해 설하고 부처를 위해 설하지 않는다. 이 이치를 만약 믿지 않으면 남을 따라 자리에서 물러나라. 특히 알지 못하는구나. 앉아서 백우거를 물러나고 도리어 문밖에서 삼거를 찾는다. 하물며 경문이 밝게 네게 이르기를 둘도 없고 셋도 없다 했느니라. 네가 어찌 삼거가 이 가설이요 옛날을 위한 까닭을 살피지 않는가. 일승은 이 실이요 지금을 위한 까닭이다. 다만 너로 하여금 가를 떠나 실로 돌아가게 할 뿐이다. 실로 돌아간 뒤에는 실도 또한 이름이 없다. 마땅히 알라. 모든 진재는 모두 네게 속하고 네로 말미암아 수용한다. 다시 아버지 생각을 짓지 않고 또 아들 생각을 짓지 않고 또 쓸 생각이 없다. 이를 이름하여 《법화경》을 지닌다 한다. 겁에서 겁에 이르기까지 손에서 두루마리를 놓지 않고 낮에서 밤에 이르기까지 염하지 않는 때가 없다.' 노사가 이미 계발을 입고 용약환희하여 게송으로 찬했다. '경을 외운 것 삼천 부인데 조계의 한 구에 없앴네. 아직 출세의 뜻을 밝히지 못하여 어찌 누생의 광을 쉬었으랴. 양・사슴・소는 권으로 세우고 초・중・후를 잘 펼쳤네. 누가 알랴 화택 안이 원래 이 법중의 왕인 것을.' 조가 말했다. '네가 이제야 겨우 경을 외는 승이라 칭할 수 있다.' 노사가 이로부터 뜻을 받들고도 또한 송지를 그치지 않았다.

壽州智通禪師者

수주지통선사,

安豐人也。初看楞伽經約千餘徧。而不會三身四智。禮拜六祖。求解其義。祖曰。三身者。清淨法身。汝之性也。圓滿報身。汝之智也。千百億化身。汝之行也。若離本性。別說三身。即名有身無智。若悟三身無有自性。即名四智菩提。聽吾偈曰。自性具三身。發明成四智。不離見聞緣。超然登佛地。吾今為汝說。諦信永無迷。莫學馳求者。終日說菩提。師曰。四智之義。可得聞乎。祖曰。既會三身。便明四智。何更問邪。若離三身。別譚四智。此名有智無身也。即此有智。還成無智。復說偈曰。大圓鏡智性清淨。平等性智心無病。妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因轉。但用名言無實性。若於轉處不留情。繁興永處那伽定(轉識為智者。教中雲。轉前五識為成所作智。轉第六識為妙觀察智。轉第七識為平等性智。轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉。五八果上轉。但轉其名而不轉其體也)。師禮謝。以偈贊曰。三身元我體。四智本心明。身智融無礙。應物任隨形。起修皆妄動。守住匪真精。妙旨因師曉。終亡汙染名。

안풍 사람. 처음에 《능가경》을 본 것이 약 천여 번이었으나 삼신사지를 회하지 못했다. 육조를 예배하고 그 뜻을 풀어 주기를 구했다. 조가 말했다. '삼신은 청정법신은 네 성이고 원만보신은 네 지며 천백억 화신은 네 행이다. 만약 본성을 떠나 따로 삼신을 설하면 곧 이름하여 몸이 있고 지혜가 없다 한다. 만약 삼신에 자성이 없음을 깨달으면 곧 이름하여 사지보리라 한다. 내 게송을 들어라. 「자성이 삼신을 갖추고 발명하여 사지를 이룬다. 견문의 인연을 떠나지 않고 초연하여 불지에 오른다. 내가 지금 너를 위해 설하리니 자세히 믿어 영원히 미혹 없어라. 구하는 자를 본받지 마라. 종일 보리를 설한다.」' 노사가 말했다. '사지의 뜻을 들어도 됩니까.' 조가 말했다. '이미 삼신을 회했으면 곧 사지를 밝히니 어찌 반드시 다시 묻겠는가. 만약 삼신을 떠나 따로 사지를 담하면 이를 이름하여 지혜가 있고 몸이 없다 한다. 곧 이 지혜 있음도 도리어 무지를 이룬다.' 또 게송을 지었다. '대원경지는 성이 청정하고 평등성지는 마음에 병이 없다. 묘관찰지는 봄이 공이 아니고 성소작지는 원경과 같다. 오팔육칠은 과와 인에 돌리되 다만 명언을 쓸 뿐 실성이 없다. 만약 도는 곳에서 정을 남기지 않으면 번흥해도 오래도록 나가정에 머물리라.' (식을 돌려 지혜로 한다는 것은: 교 가운데 이르기를 전오식을 돌려 성소작지로 하고 제육식을 돌려 묘관찰지로 하고 제칠식을 돌려 평등성지로 하고 제팔식을 돌려 대원경지로 한다. 비록 육칠은 인 가운데 돌리고 오팔은 과위에서 돌리나 다만 그 이름을 돌릴 뿐 그 체를 돌리지 않는다.) 노사가 예사하고 게송으로 찬했다. '삼신은 원래 내 몸이고 사지는 본심이 밝구나. 몸과 지혜가 융해 거리낌이 없어 물에 응하여 형에 맡긴다. 닦음을 일으킴은 모두 망동이요 머묾을 지킴은 참된 정이 아니다. 묘한 뜻이 스승으로 말미암아 밝아 마침내 오염의 이름을 없앴네.'

江西志徹禪師

강서지철선사

姓張氏。名行昌。少任俠。自南北分化。二宗主雖亡彼我。而徒侶競起愛憎。時北宗門人自立秀禪師為第六祖。而忌大鑑傳衣為天下所聞。然祖預知其事。即置金十兩於方丈。時行昌受北宗門人之囑。懷刃入祖室。將欲加害。祖舒頸而就。行昌揮刃者三。都無所損。祖曰。正劒不邪。邪劒不正。只負汝金。不負汝命。行昌驚僕。久而方蘇。求哀悔過。即願出家。祖遂與金曰。汝且去。恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來。吾當攝受。行昌稟旨宵遁。投僧出家。具戒精進。一日憶祖之言。遠來禮覲。祖曰。吾久念於汝。汝來何晚。曰。昨蒙和尚捨罪。今雖出家苦行。終難報於深恩。其唯傳法度生乎。弟子甞覽涅槃經。未曉常無常義。乞和尚慈悲。略為宣說。祖曰。無常者。即佛性也。有常者。即善惡一切諸法分別心也。曰。和尚所說。大違經文。祖曰。吾傳佛心印。安敢違於佛經。曰。經說佛性是常。和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心。皆是無常。和尚卻言是常。此即相違。令學人轉加疑惑。祖曰。涅槃經。吾昔者聽尼無盡藏讀誦一徧。便為講說。無一字一義不合經文。乃至為汝。終無二說。曰。學人識量淺昧。願和尚委曲開示。祖曰。汝知否佛性若常。更說甚麼善惡諸法。乃至窮劫。無有一人發菩提心者。故吾說無常。正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性有不徧之處。故吾說常者。正是佛說真無常義也。佛比為凡夫外道。執於邪常諸二乘人。於常計無常。共成八倒。故於涅槃了義教中。破彼偏見而顯說真常.真樂.真我.真淨。汝今依言背義。以斷滅無常。及確定死常而錯解佛之圓妙最後微言。縱覧千徧。有何所益。行昌忽如醉醒。乃說偈曰。因守無常心。佛演有常性。不知方便者。猶春池拾礫。我今不施功。佛性而見前。非師相授與。我亦無所得。祖曰。

성은 장, 이름은 행창. 소년으로 협에 맡겼다. 남북이 분화한 이래 이 종주는 피아를 잃었으나 도려는 다투어 애증을 일으켰다. 당시 북종 문인이 스스로 수선사를 제육조로 세우고 대감이 의를 전함이 천하에 들림을 꺼렸다. 가조가 미리 그 일을 알아 곧 금 십 량을 방장에 두었다. 당시 행창이 북종 문인의 촉을 받아 칼을 품고 조의 방에 들어가 장차 해를 가하려 했다. 조가 목을 늘여 칼에 나아갔다. 행창이 칼을 휘두르기 세 번에 모두 손하는 바가 없었다. 조가 말했다. '정검은 사하지 않고 사검은 바르지 않다. 다만 네 금에 저지를 뿐 네 목숨에 저지르지 않는다.' 행창이 놀라 쓰러져 오래되어 겨우 깨어나 애통을 구하고 회과하여 곧 출가하기를 원했다. 조가 곧 그에게 금을 주어 말했다. '너는 잠깐 가라. 도중이 도리어 너를 해칠까 두렵다. 너는 다른 날 형을 바꾸어 오라. 내가 마땅히 섭수하리라.' 행창이 뜻을 받들어 밤에 도망하여 승에게 투신하여 출가하고 구계정진했다. 어느 날 조의 말을 기억하여 멀리 와서 예근했다. 조가 말했다. '내가 오래도록 너를 생각했는데 네가 옴이 어찌 늦었는가.' 말했다. '어제는 화상께서 죄를 버려 주심을 입었습니다. 지금 비록 출가하여 고행하나 마침내 깊은 은혜에 보답하기 어려우니 그것 오직 법을 전하고 중생을 건짐뿐입니까. 제자가 일찍이 《열반경》을 보나 상・무상의 뜻을 깨닫지 못했습니다. 화상의 자비를 구하여 약으로 선설해 주십시오.' 조가 말했다. '무상한 것은 곧 불성이고 유상한 것은 곧 선악 일체의 여러 법의 분별심이다.' 말했다. '화상의 말씀하신 바가 크게 경문에 어긋납니다.' 조가 말했다. '나는 불심인을 전하는데 어찌 감히 불경에 어기겠는가.' 말했다. '경에 이르기를 불성은 이 상이라 하고 화상께서는 도리어 무상이라 설하십니다. 선악 여러 법 내지 보리심은 모두 이 무상인데 화상께서는 도리어 이 상이라 설하십니다. 이것이 곧 서로 어긋나서 학인으로 하여금 도리어 의혹을 더하게 합니다.' 조가 말했다. '《열반경》은 내가 이전에 비구니 무진장이 독송함을 한 번 듣고 곧 이를 위해 강설하여 한 글자 한 뜻도 경문과 합하지 않은 것이 없었다. 바야흐로 너를 위함에 이르기까지 끝내 두 설이 없다.' 말했다. '학인의 식량이 천매하여 바라건대 화상께서 위곡으로 개시해 주십시오.' 조가 말했다. '너는 아는가. 불성이 만약 상하면 또 무슨 선악의 여러 법을 설하겠는가. 내지 겁을 다하여도 보리심을 내는 사람이 한 명도 없다. 그러므로 내가 무상이라 설함이 바로 부처의 설하신 진상의 도이다. 또 일체 여러 법이 만약 무상하면 곧 물물이 모두 자성이 있어 생사를 용수하고 진상의 성이 두루하지 않는 곳이 있으리라. 그러므로 내가 상이라 설함이 바로 부처의 설하신 진무상의 뜻이다. 부처가 비로소 범부외도가 사상에 집착함을 위해 여러 이승의 사람이 상에서 무상을 헤아려 함께 팔도를 이루므로 열반의 요의교 가운데서 그 편견을 깨뜨려 진상・진락・진아・진정을 현설했다. 네가 지금 말을 의지하여 뜻에 등지고 단멸의 무상과 확정의 사상으로 부처의 원묘한 최후의 미언을 잘못 풀이한다. 비록 천 번을 보아도 무슨 유익함이 있겠는가.' 행창이 홀연히 취에서 깬 듯하여 곧 게송을 지었다. '무상심을 지킴으로 인하여 부처가 유상성을 편다. 방편을 알지 못하면 오히려 봄 연못에서 조약돌을 줍는 듯하다. 나 지금 공을 베풀지 않아도 불성이 눈앞에 나타난다. 스승께서 서로 주심이 아니면 나도 또한 얻을 바 없다.' 조가 말했다.

汝今徹也。宜名志徹。師禮謝而去。

「그대가 지금 철료했으니 마땅히 이름을 지철이라 하라.」노사가 예사하고 갔다.

信州智常禪師者

신주지상선사,

本州貴谿人也。髫年出家。志求見性。一日參六祖。祖問。汝從何來。欲求何事。師曰。學人近禮大通和尚。蒙示見性成佛之義。未決狐疑。至吉州遇人指迷。令投和尚。伏願垂慈攝受。祖曰。彼有何言句。汝試舉看。吾與汝證明。師曰。初到彼三月。未蒙開示。以為法切。故於中夜獨入方丈。禮拜哀請。大通乃曰。汝見虗空否。對曰。見。彼曰。汝見虗空有相貌否。對曰。虗空無形。有何相貌。彼曰。汝之本性猶如虗空。返觀自性。了無一物可見。是名正見。無一物可知。是名真知。無有青黃長短。但見本源清淨。覺體圓明。即名見性成佛。亦名極樂世界。亦名如來知見。學人雖聞此說。猶未決了。乞和尚示誨。令無凝滯。祖曰。彼師所說。猶存見知。故令汝未了。吾今示汝一偈曰。不見一法存無見。大似浮雲遮日面。不知一法守空知。還如太虗生閃電。此之知見瞥然興。錯認何曾解方便。汝當一念自知非。自己靈光常顯見。師聞偈已。心意豁然。乃述一偈曰。無端起知解。著相求菩提。情存一念悟。寧越昔時迷。自性覺源體。隨照枉遷流。不入祖師室。茫然趣兩頭。

본주 귀계 사람. 어릴 때 출가하여 뜻으로 견성을 구했다. 어느 날 육조를 참했다. 조가 물었다. '너는 어디서 왔으며 무슨 일을 구하는가.' 노사가 말했다. '학인이 가까이 대통화상에게 예하여 견성성불의 뜻을 보임을 입었으나 아직 호의를 결하지 못했습니다. 길주에 이르러 사람을 만나 지미하여 화상께 가라 하였습니다. 엎드려 바라건대 자비를 내려 섭수하여 주십시오.' 조가 말했다. '그에게 무슨 언구가 있었는가. 너는 시험삼아 들어 보라. 내가 너에게 증명하리라.' 노사가 말했다. '처음 그곳에 이른 지 세 달에 아직 개시를 입지 못했습니다. 법을 구함이 긴절하여 한밤중에 홀로 방장에 들어가 예배하며 애청했습니다. 대통이 곧 말했습니다. 「네가 허공을 보는가.」 대답했습니다. 「봅니다.」 그가 말했습니다. 「네가 허공에 상모가 있음을 보는가.」 대답했습니다. 「허공은 형상이 없으니 무슨 상모가 있겠습니까.」 그가 말했습니다. 「네 본성이 마치 허공과 같으니 돌이켜 보면 자성에 요령히 한 물도 볼 것이 없다. 이를 이름하여 정견이라 한다. 한 물도 알 것이 없다. 이를 이름하여 진지라 한다. 청황장단이 있음이 없고 다만 본원청정・각체원명을 볼 뿐이니 곧 이름하여 견성성불이라 하고 또 이름하여 극락세계라 하고 또 이름하여 여래지견이라 한다.」 학인이 비록 이 설을 들었으나 오히려 아직 결료하지 못했습니다. 화상의 시회를 구하여 응체 없게 해 주십시오.' 조가 말했다. '그 스승의 말한 바가 오히려 견・지를 남겨서 너로 하여금 아직 요령하지 못하게 했다. 내가 지금 네게 한 게송을 보이리라. 「한 법을 보지 않으면 무견을 남기니 크게 부운이 해 얼굴을 가림과 같고 한 법을 알지 않으면 공지를 지키니 도리어 태허에 섬전이 생김과 같다. 이 지견이 별연히 일어나 착인하여 일찍이 방편을 풀이한 적 없다. 그대는 마땅히 일념으로 스스로 그릇됨을 알아라. 자기의 영광은 항상 밝게 나타난다.」' 노사가 게송을 듣고 마치고 심의가 활연하여 곧 한 게송을 지었다. '까닭 없이 지해를 일으키고 상에 집착하여 보리를 구하네. 정에 일념의 깨달음을 남기니 어찌 옛날의 미혹을 넘으랴. 자성은 깨달음의 근원체인데 비춤을 따라 헛되이 옮겨 흐른다. 조사의 방에 들어가지 않으면 망연히 양두로 향하리라.'

廣州志道禪師者

광주지도선사,

南海人也。初參六祖。問曰。學人自出家覧涅槃經僅十餘載。未明大意。願和尚垂誨。祖曰。汝何處未了。對曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。於此疑惑。祖曰。汝作麼生疑。對曰。一切眾生皆有二身。謂色身.法身也。色身無常。有生有滅。法身有常。無知無覺。經云生滅滅已。寂滅為樂者。未審是何身寂滅。何身受樂。若色身者。色身滅時。四大分散。全是苦。苦不可言樂。若法身寂滅。即同草木瓦石。誰當受樂。又法性是生滅之體。五蘊是生滅之用。一體五用。生滅是常。生則從體起用。滅則攝用歸體。若聽更生。即有情之類不斷不滅。若不聽更生。即永歸寂滅。同於無情之物。如是則一切諸法。被涅槃之所禁伏。尚不得生。何樂之有。祖曰。汝是釋子。何習外道斷常邪見。而議最上乘法。據汝所解。即色身外。別有法身。離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂。言有身受者。斯乃執吝生死。耽著世樂。汝今當知。佛為一切迷人。認五蘊和合為自體相。分別一切法為外塵相。好生惡死。念念遷流。不知夢幻虗假。枉受輪迴。以常樂涅槃翻為苦相。終日馳求。佛愍此故。乃示涅槃真樂。剎那無有生相。剎那無有滅相。更無生滅可滅。是則寂滅見前。當見前之時。亦無見前之量。乃謂常樂。此樂無有受者。亦無不受者。豈有一體五用之名。何況更言涅槃禁伏諸法。令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰。無上大涅槃。圓明常寂照。凡愚謂之死。外道執為斷。諸求二乘人。目以為無作。盡屬情所計。六十二見本。妄立虗假名。何為真實義。唯有過量人。通達無取捨。以知五蘊法。及以蘊中我。外現眾色象。一一音聲相。平等如夢幻。不起凡聖見。不作涅槃解。二邊三際斷。常應諸根用。而不起用想。分別一切法。不起分別想。劫火燒海底。風皷山相擊。真常寂滅樂。涅槃相如是。吾今強言說。

남해 사람. 처음에 육조를 참하여 물었다. '학인이 출가한 이래 《열반경》을 본 지 장차 십여 년인데 아직 대의를 밝히지 못했습니다. 바라건대 화상께서 내려 가르쳐 주십시오.' 조가 말했다. '네가 어느 곳이 아직 요령하지 못한가.' 대답했다. '제행무상 이는 생멸의 법이요 생멸멸이 적멸이 낙이라 한 데서 의혹합니다.' 조가 말했다. '네가 어떻게 의혹하는가.' 대답했다. '일체중생이 모두 이신이 있어 색신・법신이라 합니다. 색신은 무상하여 생이 있고 멸이 있고 법신은 유상하여 앎도 없고 깨달음도 없습니다. 경에 이르기를 생멸멸이 적멸이 낙이라 했는데 무슨 몸이 적멸하고 무슨 몸이 낙을 받는지 모르겠습니다. 만약 색신이면 색신이 멸할 때 사대가 분산하여 전부 이 고통이니 고통은 낙이라 말할 수 없습니다. 만약 법신이 적멸하면 곧 초목와석과 같으니 누가 마땅히 낙을 받겠습니까. 또 법성은 생멸의 체요 오온은 생멸의 용입니다. 일체오용으로 생멸이 이 상입니다. 생하면 곧 체에서 용을 일으키고 멸하면 곧 용을 섭하여 체로 돌아갑니다. 만약 다시 생함을 허락하면 곧 유정의 무리가 끊이지 않고 멸하지 않습니다. 만약 다시 생함을 허락하지 않으면 곧 영원히 적멸에 돌아가 무정의 물과 같습니다. 이와 같으면 곧 일체의 여러 법이 열반에게 금복되는 바가 되어 오히려 생을 얻지 못하니 무슨 낙이 있겠습니까.' 조가 말했다. '너는 석자인데 어찌 외도의 단상의 사견을 익혀 최상승의 법을 의론하는가. 네가 풀이한 바에 의거하면 곧 색신 밖에 따로 법신이 있고 생멸을 떠나 적멸을 구하며 또 열반의 상락을 미루어 몸이 있어 받는 자가 있다고 설한다. 이는 바로 생사를 집린하고 세락에 탐착하는 것이다. 너는 지금 마땅히 알라. 부처는 일체 미인을 위하여 오온화합을 알아 자체상으로 삼고 일체법을 분별하여 외진상으로 삼아 생을 좋아하고 사를 미워하여 생각마다 옮겨 흐르고 몽환의 허가를 알지 못하여 헛되이 윤회를 받고 상락열반을 도리어 고상으로 삼아 종일 구하여 달린다. 부처가 이를 불쌍히 여겨 바야흐로 열반의 진락을 보였다. 찰나에 생상이 있음이 없고 찰나에 멸상이 있음이 없고 다시 생멸의 멸할 것이 없으니 이 곧 적멸이 현전이다. 현전할 때에 당하여도 또한 현전의 양이 없으니 바야흐로 상락이라 한다. 이 낙에 받는 자가 없고 또 받지 않는 자도 없다. 어찌 일체오용의 이름이 있겠는가. 하물며 다시 열반이 여러 법을 금복하여 영원히 생기지 않게 한다고 설하겠는가. 이는 바로 부처를 비방하고 법을 훼하는 것이다. 내 게송을 들어라. 「무상의 대열반은 원명하여 상적조이다. 범우는 이를 죽음이라 하고 외도는 집착하여 끊음으로 삼는다. 여러 이승을 구하는 사람은 눈여겨 무작으로 여긴다. 모두 정이 헤아리는 바에 속하여 육십이견의 근본이다. 망으로 허가의 이름을 세워 무엇을 진실의 뜻으로 삼겠는가. 오직 과량의 사람이 있어 통달하여 취사가 없다. 이로써 오온의 법을 알고 온 가운데의 나를 안다. 밖에 여러 빛깔과 형상을 나타내고 낱낱의 음성상을. 평등하여 몽환과 같아 범성의 견을 일으키지 않는다. 열반의 해를 짓지 않아 양변삼제가 끊긴다. 항상 여러 뿌리의 쓰임에 응하되 쓸 생각을 일으키지 않는다. 일체법을 분별하되 분별의 생각을 일으키지 않는다. 겁화가 해저를 태우고 바람이 불어 산이 서로 부딪친다. 진상적멸의 낙이요 열반의 상이 이와 같다. 내가 지금 억지로 말을 쓰노니'

令汝捨邪見。汝勿隨言解。許汝知少分。師聞偈踴躍。作禮而退。

너로 하여금 사견을 버리게 하리라. 너는 말을 따라 풀이하지 마라. 네가 조금 앎을 허락한다.」노사가 게송을 듣고 용약하여 예를 차리고 물러났다.

永嘉真覺禪師

영가진각선사

諱玄覺。本郡戴氏子。丱歲出家。徧探三藏。精天台止觀圓妙法門。於四威儀中。常冥禪觀。後因左谿朗禪師激勵。與東陽䇿禪師同詣曹溪。初到振錫。繞祖三匝。卓然而立。祖曰。夫沙門者。具三千威儀。八萬細行。大德自何方而來。生大我慢。師曰生死事大。無常迅速。祖曰。何不體取無生.了無速乎。師曰。體即無生。了本無速。祖曰。如是。如是。於時大眾無不愕然。師方具威儀參禮。須臾告辭。祖曰。返大速乎。師曰。本自非動。豈有速邪。祖曰。誰知非動。師曰。仁者自生分別。祖曰。汝甚得無生之意。師曰。無生豈有意邪。祖曰。無意誰當分別。師曰。分別亦非意。祖歎曰。善哉。善哉。少留一宿。時謂一宿覺矣。師翌日下山。乃回溫州。學者輻湊。著證道歌一首。及禪宗悟修圓旨。自淺之深。慶州刺史魏靖緝而序之。成十篇。目為永嘉集。並行於世慕道志儀第一。夫欲修道。先須立志。及事師儀則。彰乎軌訓。故標第一。明慕道儀式。戒憍奢意第二。初雖立志修道。善識軌儀。若三業憍奢。妄心擾動。何能得定。故次第二。明戒憍奢意也。淨修三業第三。前戒憍奢。略標綱要。今子細檢責。令麁過不生。故次第三。明淨修三業。戒乎身口意也。奢摩他頌第四。已檢責身口。令麁過不生。次須入門修道漸次。不出定慧五種起心。六種料揀。故次第四。明奢摩他頌也。毗婆舍那頌第五。非戒不禪。非禪不慧。上既修定。定久慧明。故次第五。明毗婆舍那頌也。優畢叉頌第六。偏修於定。定久則沈。偏學於慧。慧多心動。故次第六。明優畢叉頌等於定慧。令不沈動。使定慧均等。捨於二邊。三乘漸次第七。定慧既均。則寂而常照。三觀一心。何疑不遣。何照不圓。自解雖明。悲他未悟。悟有深淺。故次第七。明三乘漸次也。事理不二第八。三乘悟理。理無不窮。窮理在事。了事即理。故次第八。

휘는 현각. 본군 대씨의 아들. 어릴 때 출가하여 두루 삼장을 탐구하고 천대지관의 원묘한 법문에 정통하여 사위의 가운데 항상 선관을 묵했다. 뒤에 좌계 낭선사의 격려로 인하여 동양 책선사와 함께 조계에 갔다. 처음 이르러 주장자를 흔들고 조를 세 바퀴 돌아 탁연히 섰다. 조가 말했다. '저 사문은 삼천위의・팔만세행을 갖추었다. 대덕이 어느 방에서 와서 크게 아만을 일으켰는가.' 노사가 말했다. '생사의 일이 크고 무상이 신속합니다.' 조가 말했다. '어찌 무생을 체취하고 속이 없음을 요령하지 않는가.' 노사가 말했다. '체는 곧 무생이요 료는 본래 속이 없습니다.' 조가 말했다. '그렇다 그렇다.' 당시 대중이 놀라지 않는 이가 없었다. 노사가 겨우 위의를 갖추어 참례했다. 잠시 뒤에 사하려 했다. 조가 말했다. '돌아감이 너무 빠른가.' 노사가 말했다. '본래 스스로 동이 아니니 어찌 속함이 있겠습니까.' 조가 말했다. '누가 동이 아님을 아는가.' 노사가 말했다. '인자가 스스로 분별을 일으킵니다.' 조가 말했다. '네가 심히 무생의 뜻을 얻었다.' 노사가 말했다. '무생이 어찌 뜻이 있겠습니까.' 조가 말했다. '뜻이 없으면 누가 마땅히 분별하겠는가.' 노사가 말했다. '분별도 또한 뜻이 아닙니다.' 조가 탄하여 말했다. '훌륭하다 훌륭하다. 잠깐 머물러 한밤 자라.' 당시에 불러 일숙각이라 했다. 노사가 이튿날 산을 내려 곧 온주로 돌아가니 학자가 부추했다. 《증도가》 한 수를 짓고 선종의 오수원지는 천에서 심으로 이르게 했다. 경주자사 위정이 모아 서를 지어 십 편을 이루고 제하여 《영가집》이라 하여 함께 세상에 유행했다. 모도지의 제일: 도를 닦고자 함에는 먼저 뜻을 세워야 하고 스승을 섬기는 의칙은 궤훈에 드러나므로 제일로 표하여 모도의 의식을 밝힌다. 계교사의 제이: 처음에 뜻을 세워 도를 닦고 잘 궤의를 알더라도 만약 삼업이 교사하여 망심이 요동하면 어찌 정을 얻겠는가. 그러므로 제이로 이어 계교사의를 밝힌다. 정수삼업 제삼: 앞서 교사를 경계하여 대략 강요를 표했는데 이제 자세히 검책하여 조과가 생기지 않게 하므로 제삼으로 이어 정수삼업을 밝혀 신구의를 경계한다. 사마타송 제사: 이미 신구를 검책하여 조과가 생기지 않으면 다음에 입문수도의 점차가 필요하니 정혜 오종의 기심・육종의 료간을 벗어나지 않으므로 제사로 이어 사마타송을 밝힌다. 비바사나송 제오: 계가 아니면 선이 아니고 선이 아니면 혜가 아니다. 위에서 이미 정을 닦고 정이 오래되면 혜가 밝으므로 제오로 이어 비바사나송을 밝힌다. 우필차송 제육: 치우쳐 정을 닦으면 정이 오래되어 곧 가라앉고 치우쳐 혜를 배우면 혜가 많아 마음이 움직인다. 그러므로 제육으로 이어 우필차송을 밝혀 정혜에 고르게 하여 가라앉거나 움직이지 않게 하고 정혜로 하여금 균등하게 하여 양변을 버리게 한다. 삼승점차 제칠: 정혜가 이미 고르면 곧 적하여 항상 비추고 삼관일심이니 무슨 의혹이 보내지지 않겠으며 무슨 비춤이 둥글지 않겠는가. 스스로 풀이는 밝으나 남이 깨닫지 못함을 슬퍼하고 깨달음에 천심이 있으므로 제칠로 이어 삼승점차를 밝힌다. 사리불이 제팔: 삼승이 이치를 깨달으면 이치가 다하지 않는 것이 없다. 이치를 다함은 일에 있고 일을 료하면 곧 이치다. 그러므로 제팔로 이어'

明事理不二。即事而真。用祛倒見也。勸友人書第九。事理既融。內心自瑩。復悲遠學。虗擲寸陰。故次第九。明勸友人書也。發願文第十。勸友雖是悲他。專心在一。情猶未普。故次第十。明發願文。誓度一切也優畢叉頌略曰。復次。觀心十門。初則言其法爾。次則出其觀體。三則語其相應。四則警其上慢。五則誡其疎怠。六則重出觀體。七則明其是非。八則簡其詮旨。九則觸途成觀。十則妙契玄源。第一言法爾者。夫心性虗通。動靜之源莫二。真如絕慮。緣計之念非殊。惑見紛馳。窮之則唯一寂。靈源不狀。鑒之則以千差。千差不同。法眼之名自立。一寂非異。慧眼之號斯存。理量雙銷。佛眼之功圓著。是以三諦一境。法身之理常清。三智一心。般若之明常照。境智冥合。解脫之應隨機。非縱非橫。圓伊之道玄會。故知三德妙性。宛爾無乖。一心深廣難思。何出要而非路。是以即心為道者。可謂尋流而得源矣。第二齣其觀體者。只知一念。即空不空。非空非不空。第三語其相應者。心與空相應。則譏毀讚譽。何憂何喜。身與空相應。則刀割香塗。何苦何樂。依報與空相應。則施與劫奪。何得何失。心與空不空相應。則愛見都忘。慈悲普救。身與空不空相應。則內同枯木。外現威儀。依報與空不空相應。則永絕貪求。資財給濟。心與空不空.非空非不空相應。則實相初明。開佛知見。身與空不空.非空非不空相應。則一塵入正受。諸塵三昧起。依報與空不空.非空非不空相應。則香臺寶閣。嚴土化生。第四警其上慢者。若不爾者。則未相應也。第五誡其疎怠者。然渡海應須上船。非船何以能渡。修心必須入觀。非觀無以明心。心尚未明。相應何日。思之勿自恃也。第六重出觀體者。只知一念即空不空。非有非無。不知即念即空不空。非非有。非非無。第七。明其是非者。心不是有。心不是無。心不非有。

사리불이를 밝혀 일에 즉하여 참되고 도견을 물리치게 한다. 권우인서 제구: 사리가 이미 융하면 내심이 스스로 밝고 또 멀리 배우는 이가 촌음을 헛되이 버림을 슬퍼하므로 제구로 이어 권우인서를 밝힌다. 발원문 제십: 벗을 권함이 비록 남을 슬퍼함이나 마음을 전하게 하는 것이 하나에 있어 정이 아직 두루 미치지 못하므로 제십으로 이어 발원문을 밝혀 일체를 건지기를 맹세하게 한다. 우필차송은 대략 말하기를 다음에 관심의 십문이다. 처음은 곧 그 법이를 말하고 다음은 곧 그 관체를 내고 셋째는 곧 그 상응을 말하고 넷째는 곧 그 상만을 경계하고 다섯째는 곧 그 소태를 경계하고 여섯째는 곧 다시 관체를 내고 일곱째는 곧 그 시비를 밝히고 여덟째는 곧 그 전지를 가리고 아홉째는 곧 길을 닿는 대로 관이 되고 열째는 곧 현원에 묘계한다. 첫째 법이를 말함: 그 심성은 허통하여 동정의 근원이 둘이 아니다. 진여는 생각을 끊어 연계의 생각이 다르지 않다. 혹견이 분주하여도 이를 궁하면 곧 다만 하나의 적이요 영원은 형상이 없어 이를 거울질하면 곧 천차로 난다. 천차가 같지 않으니 법안의 이름이 스스로 서고 일적이 다르지 않으니 혜안의 호가 여기에 있으며 리량이 쌍으로 없어지니 불안의 공이 둥글게 드러난다. 그러므로 삼제일경이니 법신의 이치가 항상 맑고 삼지일심이니 반야의 밝음이 항상 비추며 경지가 묵합이니 해탈의 응이 기를 따른다. 세로도 아니고 가로도 아니니 원이의 도가 어둡게 회한다. 그러므로 아는 바 삼덕의 묘성이 완이하여 어그러짐이 없고 일심이 심광하여 헤아리기 어려우니 어찌 요에 나가도 길이 아니겠는가. 그러므로 마음에 즉하여 도로 하는 과녁은 말할 수 있는 바 물줄기를 찾아 근원을 얻는다고 하겠다. 둘째 그 관체를 냄: 다만 일념에 즉하여 공이면서 불공이요 비공비불공임을 안다. 셋째 그 상응을 말함: 마음이 공에 상응하면 곧 비훼와 찬송에 무슨 근심이며 무슨 기쁨이겠는가. 몸이 공에 상응하면 곧 칼로 베고 향을 바름에 무슨 괴로움이며 무슨 즐거움이겠는가. 의보가 공에 상응하면 곧 베풂과 겁탈에 무슨 얻음이며 무슨 잃음이겠는가. 마음이 공불공에 상응하면 곧 사랑과 견해를 모두 잊고 자비가 널리 구하며 몸이 공불공에 상응하면 곧 안은 고목과 같고 밖은 위의를 나타내며 의보가 공불공에 상응하면 곧 영원히 탐구를 끊고 재물로 구제한다. 마음이 공불공・비공비불공에 상응하면 곧 실상이 비로소 밝아져 부처의 지견을 열고 몸이 공불공・비공비불공에 상응하면 곧 한 티끌이 정수에 들고 여러 티끌이 삼매를 일으키며 의보가 공불공・비공비불공에 상응하면 곧 향대보각이 국토를 엄하여 화생한다. 넷째 그 상만을 경계함: 만약 이와 같지 않으면 곧 아직 상응하지 않는다. 다섯째 그 소태를 경계함: 그러나 바다를 건너려면 마땅히 배를 타야 하고 배가 아니면 무엇으로 능히 건너겠는가. 마음을 닦으려면 반드시 관에 들어야 하고 관이 아니면 마음을 밝힐 수 없다. 마음이 아직 밝지 않은데 상응하는 날이 언제겠는가. 이를 생각하라. 스스로 믿지 마라. 여섯째 다시 관체를 냄: 다만 일념에 즉하여 공이면서 불공이요 비유비무임을 안다. 생각에 즉하여 공이면서 불공이요 비비유・비비무임을 알지 못한다. 일곱째 그 시비를 밝힘: 마음은 이 유가 아니고 마음은 이 무가 아니며 마음은 비유가 아니고'

心不非無。是有是無即墮是。非有非無即墮非。如是隻是是非之非。未是非是非非之是。今以雙非破兩是。是破非是猶是非。又以雙非破兩非。非破非非即是是。如是隻是非是非非之是。未是不非不不非.不是不不是。是非之惑。綿微難見。神清慮靜。細而研之。第八簡其詮旨者。然而至理無言。假文言以明其旨。旨宗非觀。藉修觀以會其宗。若旨之未明。則言之未的。若宗之未會則。觀之未深。深觀乃會其宗。的言必明其旨。旨宗既其明會。言觀何得復存邪。第九觸途成觀者。夫再演言詞。重標觀體。欲明宗旨無異。言觀有逐方移。移言則言理無差。改觀則觀旨不異。不異之旨即理。無差之理即宗。宗旨一而二名。言觀明其弄引耳。第十妙契玄源者。夫悟心之士。寧執觀而迷旨。達教之人。豈滯言而惑理。理明則言語道斷。何言之能議。旨會則心行處滅。何觀之能思。心言不能思議者。可謂妙契環中矣。先天二年十月十七日。安坐示滅。塔於西山之陽。諡無相大師。塔曰淨光。

마음은 비무가 아니다. 이 유이고 이 무이면 곧 시에 떨어지고 비유비무이면 곧 비에 떨어진다. 이와 같은 것은 다만 시비의 비이니 아직 시비시비비의 시가 아니다. 지금 쌍비로 양시를 깨뜨리면 시가 비를 깨뜨려도 오히려 시비이고 또 쌍비로 양비를 깨뜨리면 비가 비비를 깨뜨려도 곧 이는 시이다. 이와 같은 것은 다만 비시비비의 시이니 아직 불비불불비・불시불불시가 아니다. 시비의 미혹은 면미하여 보기 어렵다. 정신을 맑게 하고 생각을 고요히 하여 자세히 이를 갈아라. 여덟째 그 전지를 가림: 그러나 지리에 말이 없어 문언을 빌려 그 뜻을 밝힌다. 뜻의 종은 관이 아니고 관을 닦음을 빌려 그 종을 회한다. 만약 뜻이 아직 밝지 않으면 곧 말이 아직 적실하지 않고 만약 종이 아직 회하지 않으면 곧 관이 아직 깊지 않다. 깊은 관이야말로 그 종을 회하고 적실한 말이 반드시 그 뜻을 밝힌다. 뜻과 종이 이미 그 밝게 회했으면 말과 관이 어찌 다시 존재하겠는가. 아홉째 길을 닿는 대로 관을 이룸: 그 언사를 다시 펴고 거듭 관체를 표함은 종지가 다르지 않음을 밝히고자 함이요 언관이 방향을 쫓아 옮김이 있다. 말을 옮기면 곧 언리가 차이가 없고 관을 바꾸면 곧 관지가 다르지 않다. 다르지 않은 뜻이 곧 이치요 차이 없는 이치가 곧 종이다. 종지는 하나인데 두 이름이니 언관은 그 놀고 인도함을 밝힐 뿐이다. 열째 현원에 묘계함: 그 마음을 깨달은 선비가 어찌 관에 집착하여 뜻에 미하겠으며 가르침에 통달한 사람이 어찌 말에 체하여 이치에 혹하겠는가. 이치가 밝으면 곧 언어도단하니 무슨 말이 능히 의론하겠으며 뜻이 회하면 곧 심행처가 멸하니 무슨 관이 능히 생각하겠는가. 마음과 말이 헤아릴 수 없는 과녁은 말할 수 있는 바 환중에 묘계한다고 하겠다. 선천 이 년 시 월 십칠 일에 안좌하여 시멸했다. 탑은 서산의 양에 있다. 시호는 무상대사. 탑은 정광이라 부른다.

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