오등회원 권제일

溫州淨居尼玄機。唐景雲中得度。常習定於大日山石窟中。一日忽唸曰。法性湛然。本無去住。厭喧趍寂。豈為達邪。乃往參雪峰。峰問。甚處來。曰。大日山來。峰曰。日出也未。師曰。若出則鎔卻雪峰峰曰。汝名甚麼。師曰。玄機。峰曰。日織多少。師曰。寸絲不掛。遂禮拜退。才行三五步。峰召曰。袈裟角拖地也。師回首。峰曰。大好寸絲不掛(世傳玄機乃永嘉大師女弟。甞同遊方。以景雲歲日考之。是矣．第所見雪峰。非真覺存也。永嘉既到曹谿。必嶺下雪峰也。未詳法嗣。故附於此)。

온주 정거비구니 현기. 당 경운 연간에 득도하여 항상 대일산 석굴 가운데 선정을 익혔다. 어느 날 홀연히 생각했다. '법성이 담연하여 본래 거주가 없다. 떠들썩함을 싫어하여 고요함으로 향하는 것이 어찌 이 통달이겠는가.' 곧 가서 설봉을 참했다. 봉이 물었다. '어디서 왔는가.' 말했다. '대일산에서 왔습니다.' 봉이 말했다. '해가 떴는가 안 떴는가.' 노사가 말했다. '만약 떴으면 곧 설봉을 녹이겠습니다.' 봉이 말했다. '네 이름이 무엇인가.' 노사가 말했다. '현기입니다.' 봉이 말했다. '하루에 얼마나 짜는가.' 노사가 말했다. '촌사도 걸지 않습니다.' 곧 예배하고 물러났다. 겨우 서너 발자국을 걷는데 봉이 불러 말했다. '가사 자락이 땅에 끌리는구나.' 노사가 머리를 돌렸다. 봉이 말했다. '아주 좋은 촌사불괘이로구나.' (세상에 전하기를 현기는 영가대사의 여동생으로 일찍이 함께 방에 놀았다고 한다. 경운의 세월로 헤아리면 그렇다. 다만 본 바의 설봉은 진각이 아직 있을 때의 것이 아니다. 영가가 이미 조계에 이르렀으면 반드시 이 영하의 설봉이다. 법사가 자세하지 않으므로 여기에 붙인다.)

司空山本淨禪師者

사공산본정선사,

絳州人也。姓張氏。幼歲披緇於曹谿之室。受記𨽻司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山。採常春藤。因造丈室。禮問曰。弟子慕道斯久。願和尚慈悲。略垂開示。師曰。天下禪宗碩學。鹹會京師。天使歸朝。足可諮決。貧道隈山傍水。無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪。問道邪。曰。弟子智識昏昧。未審佛之與道。其義云何。師曰。若欲求佛。即心是佛。若欲會道。無心是道。曰。云何即心是佛。師曰。佛因心悟。心以佛彰。若悟無心。佛亦不有。曰。云何無心是道。師曰。道本無心。無心名道。若了無心。無心即道。光庭作禮。信受。既回闕庭。具以山中所遇奏聞。即勑光庭詔師到京。勑住白蓮亭。越明年正月十五日。召兩街名僧碩學赴內道場。與師闡揚佛理。時有遠禪師者。抗聲謂師曰。今對聖上。較量宗旨。應須直問直答。不假繁辭。只如禪師所見。以何為道。師曰。無心是道。遠曰。道因心有。何得言無心是道。師曰。道本無名。因心名道。心名若有。道不虗然。窮心既無。道憑何立。二俱虗妄。總是假名。遠曰。禪師見有身心。是道已否。師曰。山僧身心本來是道。遠曰。適言無心是道。今又言身心本來是道。豈不相違。師曰。無心是道。心泯道無。心道一如。故言無心是道。身心本來是道。道亦本是身心。身心本既是空。道亦窮源無有。遠曰。觀禪師形質甚小。卻會此理。師曰。大德只見山僧相。不見山僧無相。見相者是大德所見。經云。凡所有相。皆是虗妄。若見諸相非相。即見其道。若以相為實。窮劫不能見道。遠曰。今請禪師於相上說於無相。師曰。淨名經云。四大無主。身亦無我。無我所見。與道相應。大德若以四大有主是我。若有我見。窮劫不可會道也。遠聞語失色。逡巡避席。師有偈曰。四大無主復如水。遇曲逢直無彼此。淨穢兩處不生心。

강주 사람. 성은 장. 어릴 때 승복을 입고 조계의 방에서 기를 받아 사공산 무상사에 예속했다. 당 천보 삼 년에 현종이 중사 양광정을 보내 산에 들어가 상춘등을 캐게 하고 이로써 장실에 찾아와 예하며 물었다. '제자가 도를 사모한 지 이와 같이 오래니 바라건대 화상께서 자비로 약으로 개시를 내려 주십시오.' 노사가 말했다. '천하의 선종의 석학이 모두 경사에 모였다. 천사가 조정으로 돌아가면 족히 자문하여 결할 수 있다. 빈도는 산에 굽이치고 물을 곁에 하여 마음 쓸 곳이 없다.' 광정이 울며 절했다. 노사가 말했다. '빈도에게 예하기를 그쳐라. 천사는 부처를 구하는 것인가, 아니면 도를 묻는 것인가.' 말했다. '제자의 지식이 혼매하여 부처와 도를 모르니 그 뜻이 어떠합니까.' 노사가 말했다. '만약 부처를 구하고자 하면 곧 마음이 이 부처이고 만약 도를 회하고자 하면 마음 없음이 이 도이다.' 물었다. '어떻게 곧 마음이 부처입니까.' 노사가 말했다. '부처는 마음으로 인해 깨닫고 마음은 부처로써 밝다. 만약 마음 없음을 깨달으면 부처도 또한 없다.' 물었다. '어떻게 마음 없음이 도입니까.' 노사가 말했다. '도는 본래 마음이 없고 마음 없음을 이름하여 도라 한다. 만약 마음 없음을 요령하면 마음 없음이 곧 도이다.' 광정이 예를 차리고 신수했다. 이미 궐정으로 돌아와 산중에서 만난 바를 낱낱이 주문했다. 곧 광정에게 칙하여 노사를 조하여 서울에 이르게 하고 칙하여 백련정에 머물게 했다. 이듬해 정월 십오 일을 지나 양가의 명승석학을 불러 내 도장에 가게 하여 노사와 불리를 천양하게 했다. 당시 원선사가 있어 소리를 높여 노사에게 말했다. '지금 성상을 대하여 종지를 교량하니 마땅히 직문직답을 써야 하고 번사를 빌리지 말아야 합니다. 다만 선사께서 보시는 바와 같이 무엇으로 도로 삼습니까.' 노사가 말했다. '마음 없음이 이 도이다.' 원이 말했다. '도는 마음 있음에 말미암는데 어찌 마음 없음이 도라 말합니까.' 노사가 말했다. '도는 본래 이름이 없고 마음으로 인하여 도라 이름한다. 마음의 이름이 만약 있으면 도가 허연하지 않다. 마음을 궁하면 이미 없으니 도는 무엇을 빌려 서겠는가. 둘은 모두 허망하여 전부 이 가명이다.' 원이 말했다. '선사께서는 심신이 있음을 보시는데 이것이 도입니까 아닙니까.' 노사가 말했다. '산승의 심신은 본래 이 도이다.' 원이 말했다. '조금 전에는 마음 없음이 도라 설하시고 지금 또 심신이 본래 도라 설하시니 어찌 서로 어긋나지 않습니까.' 노사가 말했다. '마음 없음이 도라 함은 마음이 없어지면 도가 없어지고 심도가 일여이므로 마음 없음이 도라 설한다. 심신이 본래 도라 함은 도도 또한 본래 이 심신이다. 심신의 본은 이미 이 공이니 도도 또한 근원을 궁하면 있음이 없다.' 원이 말했다. '선사의 형질이 매우 작음을 보시는데 도리어 이 이치에 회하셨습니다.' 노사가 말했다. '대덕은 다만 산승의 상을 보고 산승의 무상을 보지 못한다. 상을 보는 자는 이 대덕이 보는 바이다. 경에 이르기를 무릇 상 있는 곳은 모두 이 허망이요 만약 여러 상이 상이 아님을 보면 곧 그 도를 본다. 만약 상을 실로 삼으면 겁을 다하여도 도를 보지 못한다.' 원이 말했다. '지금 청하건대 선사께서 상 위에서 무상을 설해 주십시오.' 노사가 말했다. '《유마경》에 이르기를 사대에 주인이 없고 몸도 또한 내가 없다. 내 견해 없는 곳이 도에 상응한다. 대덕이 만약 사대에 주인 있음을 나라 여기면 만약 아견이 있으면 겁을 다하여도 도를 회할 수 없다.' 원이 말을 듣고 낯빛을 잃어 주순하며 자리를 피했다. 노사에게 게송이 있다. '사대는 주인이 없고 또 물과 같아 굽은 곳을 만나고 곧은 곳을 만나도 피차가 없다. 정예의 두 곳에 마음을 일으키지 않으니'

壅決何曾有二意。觸境但似水無心。在世縱橫有何事。復雲。一大如是。四大亦然。若明四大無主。即悟無心。若了無心。自然契道。志明禪師問。若言無心是道。瓦礫無心亦應是道。又曰。身心本來是道。四生十類皆有身心。亦應是道。師曰。大德若作見聞覺知解會。與道懸殊。即是求見聞覺知之者。非是求道之人。經云。無眼．耳．鼻．舌．身．意。六根尚無。見聞覺知憑何而立。窮本不有。何處存心。焉得不同草木瓦礫。明杜口而退。師有偈曰。見聞覺知無障礙。聲香味觸常三昧。如鳥空中只麼飛。無取無捨無憎愛。若會應處本無心。始得名為觀自在。真禪師問。道既無心。佛有心否。佛之與道。是一是二。師曰。不一不二。曰。佛度眾生。為有心故。道不度人。為無心故。一度一不度。何得無二。師曰。若言佛度眾生．道無度者。此是大德妄生二見。如山僧即不然。佛是虗名。道亦妄立。二俱不實。總是假名。一假之中。如何分二。曰。佛之與道。總是假名。當立名時。是誰為立。若有立者。何得言無。師曰。佛之與道。因心而立。推窮立心。心亦是無。心既是無。即悟二俱不實。知如夢幻。即悟本空。彊立佛道二名。此是二乘人見解。師乃說無修無作偈曰。見道方修道。不見復何修。道性如虗空。虗空何所修。徧觀修道者。撥火覔浮漚。但看弄傀儡。線斷一時休。法空禪師問。佛之與道。俱是假名。十二分教。亦應不實。何以從前尊宿皆言修道。師曰。大德錯會經意。道本無修。大德彊修。道本無作。大德彊作。道本無事。彊生多事。道本無知。於中強知。如此見解。與道相違。從前尊宿不應如是。自是大德不會。請思之。師有偈曰。道體本無修。不修自合道。若起修道心。此人不會道。棄卻一真性。卻入閙浩浩。忽逢修道人。第一莫向道。安禪師問。道既假名。佛雲妄立。

막고 터뜨림에 어찌 일찍이 두 뜻이 있었겠는가. 경을 닿으면 다만 물이 마음 없음과 같으니 세상에 있어 종횡해도 무슨 일이 있겠는가.' 또 말했다. '하나의 대가 이와 같으면 사대도 또한 그러하다. 만약 사대에 주인이 없음을 밝히면 곧 무심을 깨닫는다. 만약 무심을 요령하면 자연히 도에 계한다.' 지명선사가 물었다. '만약 무심이 도라 말하면 와력도 마음이 없으니 또한 마땅히 이 도가 되어야 합니다. 또 심신이 본래 도라 설하시니 사생십류가 모두 심신이 있어 또한 마땅히 이 도가 되어야 합니다.' 노사가 말했다. '대덕이 만약 견문각지의 해회를 지으면 도와 현수하니 곧 이것이 견문각지를 구하는 사람이요 도를 구하는 사람이 아니다. 경에 이르기를 안・이・비・설・신・의가 없다. 육근이 오히려 없는데 견문각지가 무엇을 빌려 서겠는가. 본을 궁하면 있음이 없는데 어느 곳에 마음을 두겠는가. 어찌 초목와력과 같지 않음을 얻겠는가.' 지명이 입을 막고 물러났다. 노사에게 게송이 있다. '견문각지에 장애가 없고 성향미촉이 항상 삼매다. 새가 공중을 다만 그렇게 나는 듯 취함도 버림도 증오와 사랑도 없다. 만약 응하는 곳이 본래 마음 없음을 회하면 비로소 관자재라 이름함을 얻는다.' 진선사가 물었다. '도가 이미 마음이 없는데 부처는 마음이 있습니까. 부처와 도는 이것이 하나입니까 둘입니까.' 노사가 말했다. '하나도 아니고 둘도 아니다.' 물었다. '부처는 중생을 건지니 마음이 있기 때문이요 도는 사람을 건지지 않으니 마음이 없기 때문입니다. 하나는 건지고 하나는 건지지 않는데 어찌 둘이 아닙니까.' 노사가 말했다. '만약 부처는 중생을 건지고 도는 건짐이 없다 말하면 이는 대덕이 망으로 이견을 일으키는 것이다. 산승으로서는 곧 그렇지 않다. 부처는 이 허명이요 도도 또한 망으로 선다. 둘은 모두 실하지 않아 전부 이 가명이다. 하나의 가헛된 가운데 어떻게 둘을 나누겠는가.' 물었다. '부처와 도가 모두 이 가명입니다. 이름을 세울 때에 당하여 이것은 누가 세우는 것입니까. 만약 세우는 자가 있으면 어찌 없다 말합니까.' 노사가 말했다. '부처와 도는 마음으로 인하여 선다. 세우는 마음을 추궁하면 마음도 또한 이 없음이다. 마음이 이미 이 없음이면 곧 둘이 모두 실하지 않음을 깨닫는다. 몽환과 같음을 알면 곧 본래 공을 깨닫는다. 억지로 불도의 두 이름을 세움은 이는 이승의 사람의 견해이다.' 노사가 곧 무수무작의 게송을 지었다. '도를 보고 나서야 도를 닦고 보지 못하면 다시 무엇을 닦겠는가. 도의 성품은 허공과 같아 허공이 무엇을 닦겠는가. 두루 도를 닦는 자를 보면 불을 뒤져 물거품을 찾네. 다만 괴뢰를 놀리는 것을 보라. 줄이 끊어지면 한때에 그친다.' 법공선사가 물었다. '부처와 도가 모두 이 가명이면 십이분교도 또한 마땅히 실하지 않아야 합니다. 무엇 때문에 종전의 존숙이 모두 도를 닦는다고 설합니까.' 노사가 말했다. '대덕이 경의 뜻을 잘못 회한다. 도는 본래 닦음이 없는데 대덕이 억지로 닦는다. 도는 본래 지음이 없는데 대덕이 억지로 짓는다. 도는 본래 일이 없는데 억지로 많은 일을 일으킨다. 도는 본래 앎이 없는데 그 가운데 억지로 안다. 이와 같은 견해는 도에 어긋난다. 종전의 존숙은 마땅히 이와 같지 않다. 스스로 이는 대덕이 회하지 못한 것이다. 청컨대 이를 생각하라.' 노사에게 게송이 있다. '도체는 본래 닦음이 없어 닦지 않아도 스스로 도에 맞는다. 만약 도 닦는 마음을 일으키면 이 사람은 도를 회하지 않는다. 하나의 진성을 버리고 도리어 떠들썩함에 들어간다. 문득 도 닦는 사람을 만나거든 제일로 도를 말하지 마라.' 안선사가 물었다. '도가 이미 가명이고 불설이 망립이면'

十二分教亦是接物度生。一切是妄。以何為真。師曰。為有妄故。將真對妄。推窮妄性本空。真亦何曾有故。故知真妄總是假名。二事對治。都無實體。窮其根本。一切皆空。曰。既言一切是妄。妄亦同真。真妄無殊。復是何物。師曰。若言何物。何物亦妄。經云。無相似。無比況。言語道斷。如鳥飛空。安慙伏不知所措。師有偈曰。推真真無相。窮妄妄無形。返觀推窮心。知心亦假名。會道亦如此。到頭亦只寧。達性禪師問。禪師至妙至微。真妄雙泯。佛道兩亡。修行性空。名相不實。世界如幻。一切假名。作此解時。不可斷絕眾生善惡二根。師曰。善惡二根。皆因心有。窮心若有。根亦非虗。推心既無。根因何立。經云。善不善法。從心化生。善惡業緣。本無有實。師有偈曰。善既從心生。惡豈離心有。善惡是外緣。於心實不有。捨惡歸何處。取善令誰守。傷嗟二見人。攀緣兩頭走。若悟本無心。始悔從前咎。又有近臣問曰。此身從何而來。百年之後復歸何處。師曰。如人夢時。從何而來。睡覺時。從何而去。曰。夢時不可言無。既覺不可言有。雖有有無。來往無所。師曰。貧道此身。亦如其夢。師有偈曰。視生如在夢。夢裡實是閙。忽覺萬事休。還同睡時悟。智者會悟夢。迷人信夢閙。會夢如兩般。一悟無別悟。富貴與貧賤。更無分別路。上元二年歸寂。諡大曉禪師。

십이분교도 또한 물을 접하여 중생을 건지니 일체가 이 망이면 무엇으로 참을 삼습니까.' 노사가 말했다. '망이 있으므로 참을 가져다 망과 대한다. 추궁하면 망의 성품이 본래 공이요 참도 또한 어찌 일찍이 까닭이 있었겠는가. 그러므로 아는 바 진망이 전부 이 가명이다. 두 일이 대치하여 전부 실체가 없다. 그 근본을 궁하면 일체가 모두 공이다.' 물었다. '이미 일체가 이 망이라 하면 망도 또한 참과 같습니다. 진망이 다름이 없으면 다시 이것이 무슨 물입니까.' 노사가 말했다. '만약 무슨 물이라 말하면 무슨 물도 또한 망이다. 경에 이르기를 유사함이 없고 비형할 바 없다. 언어도가 끊어 새가 허공을 나는 듯하다.' 안이 부끄러워 복하여 조치할 곳을 알지 못했다. 노사에게 게송이 있다. '참을 미루면 참에 상이 없고 망을 궁하면 망에 형이 없다. 돌이켜 미루어 궁하는 마음을 보면 마음도 또한 가명임을 안다. 도를 회함도 또한 이와 같아 마침내도 다만 편안할 뿐이다.' 달성선사가 물었다. '선사께서는 묘에 이르고 미에 이르러 진망이 쌍으로 없어지고 불도가 둘 다 사라지며 수행이 성공이고 명상이 실하지 않으며 세계가 환상과 같고 일체가 가명입니다. 이 풀이를 지을 때 중생의 선악의 두 뿌리를 끊을 수 없습니다.' 노사가 말했다. '선악의 두 뿌리는 모두 마음이 있음에 말미암는다. 마음을 궁하여 만약 있으면 뿌리도 또한 헛되지 않고 마음을 미루어 이미 없으면 뿌리가 무엇을 인하여 서겠는가. 경에 이르기를 선불선의 법은 마음에서 화생하고 선악의 업연은 본래 실이 있음이 없다 했다.' 노사에게 게송이 있다. '선은 이미 마음에서 생기는데 악이 어찌 마음을 떠나 있겠는가. 선악은 이 외연이요 마음에는 실로 없다. 악을 버려 어느 곳으로 돌아가며 선을 취하여 누구로 하여금 지키게 하는가. 슬프다 이견의 사람이여 반연하여 양두를 달리는구나. 만약 본래 마음 없음을 깨달으면 비로소 종전의 허물을 뉘우치리라.' 또 근신이 있어 물었다. '이 몸은 어디서 왔으며 백 년 뒤에는 다시 어느 곳으로 돌아갑니까.' 노사가 말했다. '사람이 꿈꿀 때와 같아 어디서 오는가. 잠이 깰 때 어디로 가는가.' 물었다. '꿈꿀 때는 없다 말할 수 없고 이미 깨면 있다 말할 수 없습니다. 비록 유무가 있으나 왕래하는 곳이 없습니다.' 노사가 말했다. '빈도의 이 몸도 또한 그 꿈과 같다.' 노사에게 게송이 있다. '삶을 보기를 꿈 속과 같이 하라. 꿈속은 실로 시끄럽다. 문득 깨어 만사가 그치면 또한 잠잘 때의 깨달음과 같다. 지혜로운 자는 꿈을 회오하고 미혹한 사람은 꿈의 시끄러움을 믿는다. 꿈을 회함이 두 가지와 같으나 한번 깨달으면 다른 깨달음이 없다. 부귀와 빈천에 다시 분별의 길이 없다.' 상원 이 년에 귀적했다. 시호는 대효선사.

玄䇿禪師者

현책선사,

婺州金華人也。遊方時屆於河朔。有隍禪師者。曾謁黃梅。自謂正受。師知隍所得未真。往問曰。汝坐於此作麼。隍曰。入定。師曰。汝言入定。有心邪。無心邪。若有心者。一切蠢動之類。皆應得定。若無心者。一切草木之流。亦合得定。曰。我正入定時。則不見有有無之心。師曰。既不見有有無之心。即是常定。何有出入。若有出入。則非大定。隍無語。良久問。師嗣誰。師曰。我師曹谿六祖。曰。六祖以何為禪定。師曰。我師雲。夫妙湛圓寂。體用如如。五陰本空。六塵非有。不出不入。不定不亂。禪性無住。離住禪寂。禪性無生。離生禪想。心如虗空。亦無虗空之量。隍聞此說。遂造於曹谿。請決疑翳。而祖意與師冥符。隍始開悟。師後卻歸金華。大開法席。

무주 금화 사람. 방에 놀 때 하삭에 이르렀다. 황선사가 있어 일찍이 황매를 알현하고 스스로 정수로 여겼다. 노사가 황이 얻은 바가 아직 참이 아님을 알고 가서 물었다. '네가 여기 앉아 무엇을 하는가.' 황이 말했다. '정에 듭니다.' 노사가 말했다. '네가 정에 든다 말하는데 마음이 있는가 마음이 없는가. 만약 마음이 있으면 일체 준동의 무리가 모두 정을 얻어야 한다. 만약 마음이 없으면 일체 초목의 무리도 또한 정을 얻어야 한다.' 말했다. '제가 바로 정에 들 때 곧 유무의 마음이 있음을 보지 않습니다.' 노사가 말했다. '이미 유무의 마음이 있음을 보지 않으면 곧 이 상정인데 무슨 출입이 있겠는가. 만약 출입이 있으면 곧 대정이 아니다.' 황이 말이 없었다. 오래되어 물었다. '노사께서는 누구를 잇습니까.' 노사가 말했다. '나는 조계 육조를 스승으로 삼는다.' 물었다. '육조는 무엇으로 선정을 삼습니까.' 노사가 말했다. '우리 스승이 말씀하시기를 무릇 묘담원적하여 체용이 여여하다. 오음은 본래 공이요 육진은 있음이 아니다. 나지도 않고 들지도 않고 정하지도 않고 어지럽지도 않다. 선성이 머묾이 없어 머묾을 떠나 선이 적이요 선성이 생김이 없어 생김을 떠나 선이 상이다. 마음이 허공과 같아 또한 허공의 양이 없다 했습니다.' 황이 이 설을 듣고 곧 조계에 가서 의예를 결하기를 청했다. 그런데 조의 뜻이 노사와 묵부했다. 황이 겨우 개오했다. 노사가 뒤에 도리어 금화로 돌아가 크게 법석을 열었다.

河北智隍禪師者

하북지황선사,

始參五祖。雖甞諮決而循乎漸行。乃往河北結庵長坐。積二十餘載。不見惰容。後遇䇿禪師激勵。遂往參六祖。祖愍其遠來。便垂開決。師於言下豁然契悟。前二十年所得心都無影響。其夜。河北檀越士庶。忽聞空中有聲曰。隍禪師今日得道也。後回河北。開化四眾。

처음에 오조를 참하여 일찍이 자문하여 결한 적이 있었으나 도리어 점행을 따라 곧 하북에 가서 암을 짓고 오래 앉아 쌓기 이십여 년 동안 나태한 모습이 없었다. 뒤에 책선사의 격려를 만나 곧 가서 육조를 참했다. 조가 그가 멀리서 옴을 불쌍히 여겨 곧 개결을 내렸다. 노사가 화하에 활연히 계오했다. 이전 이십 년의 소득의 마음이 모두 영향이 없었다. 그날 밤 하북의 단월사서가 홀연히 공중의 소리가 말하기를 들었다. '황선사가 오늘 도를 얻었다.' 뒤에 하북으로 돌아가 사중을 개화했다.

南陽慧忠國師者

남양혜충국사,

越州諸暨人也。姓冉氏。自受心印。居南陽白崖山黨子谷。四十餘祀不下山。道行聞於帝裡。唐肅宗上元二年。勑中使孫朝進賷詔徵赴京。待以師禮。初居千福寺西禪院。及代宗臨御。復迎止光宅精藍十有六載。隨機說法。時有西天大耳三藏到京。雲得他心通。肅宗命國師試驗。三藏才見師便禮拜。立於右邊。師問曰。汝得他心通那。對曰。不敢。師曰。汝道老僧即今在甚麼處。曰。和尚是一國之師。何得卻去西川看競渡。良久。再問。汝道老僧即今在甚麼處。曰。和尚是一國之師。何得卻在天津橋上看弄猢猻。師良久。復問。汝道老僧只今在甚麼處。藏罔測。師叱曰。這野狐精。他心通在甚麼處。藏無對(僧問仰山曰。大耳三藏第三度為甚麼不見國師。山曰。前兩度是涉境心。後入自受用三昧。所以不見。又有僧問玄沙。沙曰。汝道前兩度還見麼。玄覺雲。前兩度見。後來為甚麼不見。且道利害在甚麼處。僧問趙州。大耳三藏第三度不見國師。未審國師在甚麼處。州雲。在三藏鼻孔上。僧後問玄沙。既在鼻孔上。為甚麼不見。沙雲。只為太近)。一日喚侍者。者應諾。如是三召三應。師曰。將謂吾孤負汝。卻是汝孤負吾(僧問玄沙。國師喚侍者。意作麼生。沙雲。卻是侍者會。雲居錫雲。且道侍者會不會。若道會。國師又道汝孤負吾。若道不會。玄沙又道卻是侍者會。且作麼生商量。玄覺徵問僧。甚麼處是侍者會處。僧雲。若不會。爭解恁麼應。玄覺雲。汝少會在。又云。若於這裡商量得去。便識玄沙。僧問法眼。國師喚侍者意作麼生。眼雲。且去。別時來。雲居錫雲。法眼恁麼道。為復明國師意。不明國師意。僧問趙州。國師喚侍者。意作麼生。趙州雲。如人暗裡書字。字雖不成。文彩已彰)。南泉到參。師問。甚麼處來。曰。江西來。師曰。還將得馬師真來否。曰。只這是。師曰。背後底聻。

월주 제기 사람. 성은 염. 심인을 받은 이래 남양 백애산 당자곡에 머물러 사십여 년 산의 서쪽을 내려가지 않았고 도행이 제리에 들렸다. 당 숙종 상원 이 년에 중사 손조진에게 칙하여 조를 지니고 서울에 징하게 하여 스승의 예로 대했다. 처음에 천복사 서선원에 머물렀다. 대종이 임어함에 이르러 또 맞아 광택정람에 머무르게 하여 십육 년 기에 따라 법을 설했다. 당시 서천의 대이삼장이 서울에 와서 타심통을 얻었다고 설했다. 숙종이 국사에게 명하여 시험하게 했다. 삼장이 겨우 노사를 보자 곧 예배하고 오른쪽에 섰다. 노사가 물었다. '네가 타심통을 얻었는가.' 대답했다. '감히 못합니다.' 노사가 말했다. '네가 말해 보라. 노승이 지금 어느 곳에 있는가.' 말했다. '화상께서는 일국의 스승이신데 어찌 도리어 서천에 가서 경도를 구경하십니까.' 오래되어 다시 물었다. '네가 말해 보라. 노승이 지금 어느 곳에 있는가.' 말했다. '화상께서는 일국의 스승이신데 어찌 도리어 천진교 위에 계셔 원숭이 재롱을 구경하십니까.' 노사가 오래되어 또 물었다. '네가 말해 보라. 노승이 지금 어느 곳에 있는가.' 삼장이 망측하지 못했다. 노사가 꾸짖었다. '이 야호정아 타심통이 어느 곳에 있는가.' 삼장이 대답이 없었다. (승이 앙산에게 물었다. '대이삼장의 세 번째는 무슨 까닭으로 국사를 보지 못했습니까.' 앙산이 말했다. '앞의 두 번은 경심에 관계하고 뒤는 자수용삼매에 들었으므로 보지 못했다.' 또 승이 현사에게 물었다. 현사가 말했다. '네가 말해 보라. 앞의 두 번은 도리어 보였는가.' 현각이 말했다. '앞의 두 번은 보았는데 후에는 무슨 까닭으로 보지 못했는가. 잠깐 이해가 어느 곳에 있는지 말해 보라.' 승이 조주에게 물었다. '대이삼장이 세 번째 국사를 보지 못하니 국사가 어느 곳에 있는지 모르겠습니다.' 조주가 말했다. '삼장의 비공 위에 있다.' 승이 뒤에 현사에게 물었다. '이미 비공 위에 있는데 무슨 까닭으로 보지 못합니까.' 현사가 말했다. '다만 너무 가까운 까닭이다.') 어느 날 시자를 불렀다. 시자가 응낙했다. 이와 같이 세 번 부르고 세 번 응했다. 노사가 말했다. '장차 내가 너에게 고부했다고 여겼는데 도리어 이는 네가 나에게 고부했구나.' (승이 현사에게 물었다. '국사께서 시자를 부른 뜻이 어떠합니까.' 현사가 말했다. '도리어 이는 시자가 회한 것이다.' 운거석이 말했다. '잠깐 시자가 회하는지 회하지 못하는지 말해 보라. 만약 회한다 말하면 국사가 또 네가 나에게 고부했다 말한다. 만약 회하지 못한다 말하면 현사가 또 도리어 이는 시자가 회했다 말한다. 잠깐 어떻게 상량하겠는가.' 현각이 승에게 물었다. '무슨 곳이 이 시자가 회한 곳인가.' 승이 말했다. '만약 회하지 못하면 어찌 이와 같이 응할 줄 알겠습니까.' 현각이 말했다. '네가 조금 회해 있구나.' 또 말했다. '만약 여기서 상량하여 지나갈 수 있으면 곧 현사를 안다.' 승이 법안에게 물었다. '국사께서 시자를 부른 뜻이 어떠합니까.' 법안이 말했다. '잠깐 가라. 다른 때에 오라.' 운거석이 말했다. '법안이 이와 같이 말함은 국사의 뜻을 밝히기 위함인가 국사의 뜻을 밝히지 않기 위함인가.' 승이 조주에게 물었다. '국사께서 시자를 부른 뜻이 어떠합니까.' 조주가 말했다. '사람이 어둠 속에 글씨를 씀과 같으니 글자는 이루어지지 않았으나 문채가 이미 드러났다.') 남천이 와서 참했다. 노사가 물었다. '어느 곳에서 왔는가.' 말했다. '강서에서 왔습니다.' 노사가 말했다. '도리어 마사의 참을 가져 왔는가 못했는가.' 말했다. '다만 이것이 그렇습니다.' 노사가 말했다. '배후의 저것의 기문이여.'

南泉便休(長慶稜雲。大似不知。保福展雲。幾不到和尚此間。雲居錫雲。此二尊宿。盡扶背後。只如南泉休去。為當扶面前。扶背後)。麻谷到參。繞禪床三匝。振錫而立。師曰。汝既如是。吾亦如是。谷又振錫。師叱曰。這野狐精出去。上堂。禪宗學者。應遵佛語。一乘了義。契自心源。不了義者。互不相許。如師子身中蟲。夫為人師。若涉名利。別開異端。則自他何益。如世大匠。斤斧不傷其手。香象所負。非驢能堪。僧問。若為得成佛去。師曰。佛與眾生。一時放卻。當處解脫。曰。作麼生得相應去。師曰。善惡不思。自見佛性。曰。若為得證法身。師曰。越毗盧之境界。曰。清淨法身作麼生得。師曰。不著佛求耳。曰。阿那箇是佛。師曰。即心是佛。曰。心有煩惱否。師曰。煩惱性自離。曰。豈不斷邪。師曰。斷煩惱者。即名二乘。煩惱不生。名大涅槃。曰。坐禪看靜。此復若為。師曰。不垢不淨。寧用起心而看淨相。問。禪師見十方虗空。是法身否。師曰。以想心取之。是顛倒見。問。即心是佛。可更修萬行否。師曰。諸聖皆具二嚴。豈撥無因果邪。又曰。我今答汝。窮劫不盡。言多去道遠矣。所以道。說法有所得。斯則野幹鳴。說法無所得。是名師子吼。上堂。青蘿夤緣。直上寒松之頂。白雲淡濘。出沒太虗之中。萬法本閑而人自閙。師問僧。近離甚處。曰。南方。師曰。南方知識以何法示人。曰。南方知識。秖道一朝風火散後。如蛇退皮。如龍換骨。本爾真性。宛然無壞。師曰。苦哉。苦哉。南方知識說法。半生半滅。曰。南方知識即如是。未審和尚此間說何法。師曰。我此間身心一如。身外無餘。曰。和尚何得將泡幻之身同於法體。師曰。你為甚麼入於邪道。曰。甚麼處是某甲入於邪道處。師曰。不見教中道。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。南陽張濆行者問。

남천이 곧 그쳤다. (장경릉이 말했다. '크게 알지 못하는 듯하다.' 보복전이 말했다. '거의 화상의 이곳에 이르지 못할 뻔했다.' 운거석이 말했다. '이 두 존숙은 모두 배후를 받든다. 다만 남천이 그치고 간 것과 같으면 마땅히 면전을 받드는가 배후를 받드는가.') 마곡이 와서 참하여 선상을 세 바퀴 돌고 주장자를 흔들어 섰다. 노사가 말했다. '네가 이미 이와 같으면 나도 또한 이와 같다.' 마곡이 또 주장자를 흔들었다. 노사가 꾸짖었다. '이 야호정아 나가라.' 상당하여 말했다. '선종의 학자는 마땅히 불어를 따라야 한다. 일승요의는 자심원에 계한다. 요의가 아닌 자는 서로 허락하지 않으니 사자신중의 벌레와 같다. 무릇 사람의 스승이 되어 만약 명리에 관계하여 따로 이단을 열면 곧 자타에게 무슨 이익이 있겠는가. 세상의 대장과 같아 근부가 그 손을 상하지 않는다. 향상이 지는 바는 려가 감당할 수 없다.' 승이 물었다. '어떻게 해야 성불하여 갈 수 있습니까.' 노사가 말했다. '부처와 중생을 일시에 놓아 버리면 당처가 해탈이다.' 물었다. '어떻게 상응하여 갈 수 있습니까.' 노사가 말했다. '선악을 생각하지 않으면 스스로 불성을 본다.' 물었다. '어떻게 법신을 증할 수 있습니까.' 노사가 말했다. '비로의 경계를 넘는다.' 물었다. '청정법신을 어떻게 얻습니까.' 노사가 말했다. '부처에 착하여 구하지 않을 뿐이다.' 물었다. '어느 것이 이 부처입니까.' 노사가 말했다. '곧 마음이 부처다.' 물었다. '마음에 번뇌가 있습니까 없습니까.' 노사가 말했다. '번뇌의 성품이 스스로 떠난다.' 물었다. '어찌 끊지 않습니까.' 노사가 말했다. '번뇌를 끊는 자는 곧 이름하여 이승이요 번뇌가 생기지 않음을 이름하여 대열반이다.' 물었다. '선에 앉아 고요함을 보는 이것은 또 어떻습니까.' 노사가 말했다. '더러움도 아니고 깨끗함도 아닌데 어찌 마음을 일으켜 정상을 보겠는가.' 물었다. '선사께서 시방허공을 보시는데 이것이 법신입니까 아닙니까.' 노사가 말했다. '상심으로 이를 취하면 이는 전도견이다.' 물었다. '곧 마음이 부처이니 다시 만행을 닦아야 합니까.' 노사가 말했다. '여러 성인이 모두 이엄을 갖추었으니 어찌 인과를 떠나 없다 하겠는가.' 또 말했다. '내가 지금 네게 답하되 겁을 다하여도 다하지 못한다. 말이 많으면 도에서 멀어진다. 그러므로 이르기를 법을 설함에 얻은 바가 있으면 이 곧 야간이 우는 것이요 법을 설함에 얻은 바가 없으면 이를 이름하여 사자후라 한다.' 상당하여 말했다. '청라가 인연하여 곧장 한송의 꼭대기에 오르고 백운이 담저하여 태허 가운데 출몰한다. 만법은 본래 한가로운데 사람이 스스로 시끄럽다.' 노사가 승에게 물었다. '가까이 어디를 떠나 왔는가.' 말했다. '남방입니다.' 노사가 말했다. '남방의 지식이 무슨 법으로 사람에게 보이는가.' 말했다. '남방의 지식은 다만 말하기를 어느 날 풍화가 흩어진 뒤에 뱀이 가죽을 벗음과 같고 용이 뼈를 바꿈과 같이 본래의 진성이 완연히 무너짐이 없다 합니다.' 노사가 말했다. '괴롭구나 괴롭구나. 남방의 지식이 법을 설함이 반생반멸이다.' 말했다. '남방의 지식은 곧 이와 같습니다. 화상께서 이곳에서 설하시는 무슨 법인지 모르겠습니다.' 노사가 말했다. '나의 이곳은 심신일여로 몸 밖에 여여가 없다.' 말했다. '화상께서는 어찌 포환의 몸을 법체와 같게 하십니까.' 노사가 말했다. '네가 무슨 까닭으로 사도에 들어가는가.' 말했다. '무슨 곳이 이 모갑이 사도에 들어간 곳입니까.' 노사가 말했다. '교 가운데 이른 것을 보지 못하는가. 만약 빛깔로 나를 보고 음성으로 나를 구하면 이 사람은 사도를 행하여 여래를 보지 못한다 했다.' 남양 장유행자가 물었다.

承和尚說無情說法。某甲未體其事。乞和尚垂示。師曰。汝若問無情說法。解他無情。方得聞我說法。汝但聞取無情說法去。濆曰。只約如今有情方便之中。如何是無情因緣。師曰。如今一切動用之中。但凡聖兩流都無少分起滅便是出。識不屬有無。熾然見覺。只聞無其情識繫執。所以六祖雲。六根對境。分別非識。有僧到參禮。師問。蘊何事業。曰。講金剛經。師曰。最初兩字是甚麼。曰。如是。師曰。是甚麼。僧無對。有人問。如何是解脫。師曰。諸法不相到。當處解脫。曰。恁麼即斷去也。師曰。向汝道諸法不相到。斷甚麼。師見僧來。以手作圓相。相中書日字。僧無對。師問本淨禪師。汝已後見奇特言語如何淨。曰。無一念心愛。師曰。是汝屋裡事。肅宗問。師在曹谿得何法。師曰。陛下還見空中一片雲麼。帝曰。見。師曰。釘釘著。懸掛著。帝又問。如何是十身調御。師乃起立曰。會麼。帝曰。不會。師曰。與老僧過淨瓶來。帝又曰。如何是無諍三昧。師曰。檀越蹋毗盧頂上行。帝曰。此意如何。師曰。莫認自己清淨法身。帝又問。師都不視之。曰。朕是大唐天子。師何以殊不顧視。師曰。還見虗空麼。帝曰。見。師曰。他還眨目視陛下否。魚軍容問。師住白崖山。十二時中如何修道。師喚童子來。摩頂曰。惺惺直言惺惺。歷歷直言歷歷。已後莫受人謾。師與紫璘供奉論議。師陞座。奉曰。請師立義。某甲破。師曰。立義竟。奉曰。是甚麼義。師曰。果然不見。非公境界。便下座。一日。師問紫璘供奉。佛是甚麼義。曰。是覺義。師曰。佛曾迷否。曰。不曾迷。師曰。用覺作麼。奉無對。奉問如何是實相。師曰。把將虗底來。曰。虗底不可得。師曰。虗底尚不可得。問實相作麼。僧問。如何是佛法大意。師曰。文殊堂裡萬菩薩。曰。學人不會。師曰。大悲千手眼。師以化緣將畢。涅槃時至。

'화상께서 무정설법을 설하심을 받들었으나 모갑이 아직 그 일을 체하지 못했으니 화상께서 수시해 주시기를 구합니다.' 노사가 말했다. '네가 만약 무정설법을 물으면 그 무정을 풀어야 비로소 내가 법을 설함을 들을 수 있다. 너는 다만 무정설법을 들어 가라.' 장유가 말했다. '다만 지금 유정방편 가운데 약하여 어떻게 이것이 무정의 인연입니까.' 노사가 말했다. '지금 일체의 동용 가운데 다만 범성의 두 무리가 모두 조금의 기멸도 없으면 곧 이 출이다. 식은 유무에 속하지 않고 치연하여 견각하되 다만 그 정식의 계집이 없음을 듣는다. 그러므로 육조가 이르기를 육근이 경을 대하여 분별이 식이 아니라 했다.' 승이 있어 와서 참례했다. 노사가 물었다. '무슨 사업을 쌓았는가.' 말했다. '《금강경》을 강합니다.' 노사가 말했다. '최초의 두 글자가 무엇인가.' 말했다. '여시입니다.' 노사가 말했다. '이것이 무엇인가.' 승이 대답이 없었다. 사람이 있어 물었다. '어떤 것이 이 해탈입니까.' 노사가 말했다. '여러 법이 서로 이르지 않으니 당처가 해탈이다.' 말했다. '이와 같으면 곧 끊어져 가는 것입니다.' 노사가 말했다. '너에게 여러 법이 서로 이르지 않는다 말했는데 무엇을 끊겠는가.' 노사가 승이 옴을 보고 손으로 원상을 짓고 상 가운데 일자를 썼다. 승이 대답이 없었다. 노사가 본정선사에게 물었다. '네가 이후로 기특한 언어를 보면 어떻겠는가.' 본정이 말했다. '한 점의 마음으로 사랑함이 없습니다.' 노사가 말했다. '이는 너의 집안 일이다.' 숙종이 물었다. '노사께서는 조계에서 무슨 법을 얻으셨습니까.' 노사가 말했다. '폐하께서는 도리어 공중의 한 조각 구름을 보십니까.' 제가 말했다. '봅니다.' 노사가 말했다. '못을 박아 붙이고 걸어 붙입니다.' 제가 또 물었다. '어떤 것이 이 십신조어입니까.' 노사가 곧 일어나 서서 말했다. '회하십니까.' 제가 말했다. '회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '노승에게 정병을 건네라.' 제가 또 말했다. '어떤 것이 이 무쟁삼매입니까.' 노사가 말했다. '단월이 비로의 꼭대기 위를 밟아 가라.' 제가 말했다. '이 뜻이 어떠합니까.' 노사가 말했다. '자기의 청정법신을 알아차리지 마라.' 제가 또 물었다. 노사가 모두 그를 보지 않았다. 제가 말했다. '짐은 이 대당천자인데 노사께서는 무엇 때문에 심히 돌보지 않으십니까.' 노사가 말했다. '도리어 허공을 보십니까.' 제가 말했다. '봅니다.' 노사가 말했다. '그가 도리어 눈을 깜빡여 폐하를 봅니까.' 어군용이 물었다. '노사께서는 백애산에 머무시는데 십이시 가운데 어떻게 도를 닦습니까.' 노사가 동자를 불러 오게 하고 정수리를 쓰다듬어 말했다. '성성에는 곧장 성성이라 말하고 역력에는 곧장 역력이라 말하라. 이후 사람에게 속임을 받지 마라.' 노사가 자린공봉과 논의했다. 노사가 자리에 올랐다. 공봉이 말했다. '노사께 청하건대 뜻을 세우십시오. 모갑이 깨뜨리겠습니다.' 노사가 말했다. '뜻을 세우고 마쳤다.' 공봉이 말했다. '이것이 무슨 뜻입니까.' 노사가 말했다. '과연 보지 못하는구나. 공의 경계가 아니다.' 곧 자리에서 내렸다. 어느 날 노사가 자린공봉에게 물었다. '부처는 무슨 뜻인가.' 말했다. '이것이 깨달음의 뜻입니다.' 노사가 말했다. '부처가 일찍이 미혹한 적이 있습니까.' 말했다. '일찍이 미혹하지 않았습니다.' 노사가 말했다. '깨달음을 써서 무엇을 하겠는가.' 공봉이 대답이 없었다. 공봉이 물었다. '어떤 것이 이 실상입니까.' 노사가 말했다. '빈 것을 가져 오라.' 말했다. '빈 것은 얻을 수 없습니다.' 노사가 말했다. '빈 것도 오히려 얻을 수 없는데 실상을 물어 무엇을 하겠는가.' 승이 물었다. '어떤 것이 이 불법의 대의입니까.' 노사가 말했다. '문수당 안의 만보살.' 말했다. '학인이 회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '대비의 천수안.' 노사가 이로써 화연이 장차 다하고 열반의 때가 이르러'

乃辭代宗。代宗曰。師滅度後。弟子將何所記。師曰。告檀越造取一所無縫塔。帝曰。就師請取塔樣。師良久。曰。會麼。帝曰。不會。師曰。貧道去後。有侍者應真卻知此事。乞詔問之。大曆十年十二月十九日。右脇長往。塔於黨子谷。諡大證禪師。代宗後詔應真問前語。真良久。曰。聖上會麼。帝曰。不會。真述偈曰。湘之南。潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。瑠璃殿上無知識。

곧 대종에게 사했다. 대종이 말했다. '노사께서 멸도하신 후 제자가 장차 무엇으로 기록을 삼겠습니까.' 노사가 말했다. '단월에게 고하여 한 곳의 무승탑을 지어 가지게 하라.' 제가 말했다. '노사께 나아가 탑의 모양을 청하여 가지겠습니다.' 노사가 오래 머물러 말했다. '회하십니까.' 제가 말했다. '회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '빈도가 간 후에 시자 응진이 있어 도리어 이 일을 알리니 조하여 그에게 묻기를 구하라.' 대력 십 년 십이 월 십구 일에 우협으로 장왕했다. 탑은 당자곡에 있다. 시호는 대증선사. 대종이 뒤에 응진에게 조하여 앞의 말을 묻게 했다. 응진이 오래 머물러 말했다. '성상께서 회하십니까.' 제가 말했다. '회하지 못합니다.' 응진이 게송을 지었다. '상의 남쪽 담의 북쪽 그 가운데 황금이 한 나라에 가득하다. 그림자 없는 나무 아래 합동선이요 유리전 위에 아는 이 없다.'

西京荷澤神會禪師者

서경하택신회선사,

襄陽人也。姓高氏。年十四為沙彌。謁六祖。祖曰。知識遠來大艱辛。將本來否。若有本則合識主。試說看。師曰。以無住為本。見即是主。祖曰。這沙彌爭合取次語。便打。師於杖下思惟。曰。大善知識。歷劫難逢。今既得遇。豈惜身命。自此給侍。他日。祖告眾曰。吾有一物。無頭無尾。無名無字。無背無面。諸人還識否。師乃出曰。是諸法之本源。乃神會之佛性。祖曰。向汝道無名無字。汝便喚作本源佛性。師禮拜而退。祖曰。此子向後。設有把茆葢頭。也只成得箇知解宗徒(法眼雲。古人授記人終不錯。如今立知解為宗。即荷澤也)。師尋往西京受戒。唐景龍年中。卻歸曹谿。閱大藏經於內。六處有疑。問於六祖。第一問戒定慧曰。所用戒何物。定從何處修。慧因何處起。所見不通流。祖曰。定即定其心。將戒戒其行。性中常慧照。自見自知深。第二問。本無今有有何物。本有今無無何物。誦經不見有無義。真似騎驢更覔驢。祖曰。前念惡業本無。後念善生今有。念念常行善行。後代人天不久。汝今正聽吾言。吾即本無今有。第三問。將生滅卻滅。將滅滅卻生。不了生滅義。所見似聾盲。祖曰。將生滅卻滅。令人不執性。將滅滅卻生。令人心離境。未即離二邊。自除生滅病。第四問。先頓而後漸。先漸而後頓。不悟頓漸人。心裡常迷悶。祖曰。聽法頓中漸。悟法漸中頓。修行頓中漸。證果漸中頓。頓漸是常因。悟中不迷悶。第五問。先定後慧。先慧後定。定慧後初。何生為正。祖曰。常生清淨心。定中而有慧。於境上無心。慧中而有定。定慧等無先。雙修自心正。第六問。先佛而後法。先法而後佛。佛法本根源。起從何處出。祖曰。說即先佛而後法。聽即先法而後佛。若論佛法本根源。一切眾生心裡出。祖滅後二十年間。曹谿頓旨沈廢於荊吳嵩嶽。漸門盛行於秦洛。師入京。

양양 사람. 성은 고. 열네 살에 사미를 하고 육조를 알현했다. 조가 말했다. '지식이 멀리 와서 크게 간신했구나. 본을 가져 왔는가 못 왔는가. 만약 본이 있으면 곧 주인을 알아야 한다. 시험삼아 말해 보라.' 노사가 말했다. '무주로 본을 삼고 봄이 곧 이 주인입니다.' 조가 말했다. '이 사미가 어찌 함부로 말을 하는가.' 곧 쳤다. 노사가 장 아래서 사유하여 말했다. '대선지식은 겁을 지나도 만나기 어렵다. 지금 이미 만남을 얻었으니 어찌 신명을 아끼겠는가.' 이로부터 급시했다. 다른 날 조가 중인에게 고하여 말했다. '나에게 한 물이 있어 머리도 없고 꼬리도 없고 이름도 없고 글자도 없고 등도 없고 얼굴도 없다. 여러 사람이 도리어 아는가.' 노사가 곧 나와 말했다. '이는 여러 법의 본원이요 바야흐로 신회의 불성입니다.' 조가 말했다. '너에게 이름도 없고 글자도 없다 말했는데 네가 곧 본원불성이라 부른다.' 노사가 예배하고 물러났다. 조가 말했다. '이 아이는 뒤로 가서 설령 띠를 잡아 머리를 덮는 것이 있어도 다만 지해종도를 이룰 따름이다.' (법안이 말했다. '옛 사람이 수기한 것은 마침내 틀리지 않는다. 지금 지해를 세워 종으로 삼는 것이 곧 하택이다.') 노사가 이어 뒤에 서경에 가서 계를 받았다. 당 경룡 연중에 도리어 조계로 돌아왔다. 안에서 대장경을 보아 여섯 곳에 의심이 있어 육조에게 물었다. 첫째는 계정혜를 물어 말했다. '쓰는 바의 계는 무슨 물이며 정은 어디서 닦고 혜는 어디를 인하여 일어나는가. 보는 바가 통류하지 않습니다.' 조가 말했다. '정은 곧 그 마음을 정하고 계는 장차 그 행을 계한다. 성중에 항상 혜가 비추면 자견자지가 깊다.' 둘째 물었다. '본무금유란 무슨 물이 있음이며 본유금무란 무슨 물이 없음인가. 경을 외워 유무의 뜻을 보지 못하니 참으로 나귀를 타고 다시 나귀를 찾는 듯합니다.' 조가 말했다. '전념의 악업은 본무요 후념의 선생은 금유다. 생각마다 항상 선행을 행하면 후대는 인천이 오래지 않다. 네가 지금 바로 내 말을 듣는 것이 곧 본무금유다.' 셋째 물었다. '생을 가져다 멸을 물리치고 멸을 가져다 생을 물리칩니다. 생멸의 뜻을 요령하지 못하여 보는 바가 농맹과 같습니다.' 조가 말했다. '생을 가져다 멸을 물리침은 사람으로 하여금 성에 집착하지 않게 하고 멸을 가져다 생을 물리침은 사람으로 하여금 마음을 경에서 떠나게 한다. 아직 양변을 떠나지 않았으면 스스로 생멸의 병을 제한다.' 넷째 물었다. '먼저 돈이고 그 뒤 점이며 먼저 점이고 그 뒤 돈입니다. 돈점을 깨닫지 못한 사람은 심리에 항상 미혹하고 답답합니다.' 조가 말했다. '법을 듣는 것은 돈 가운데 점이요 법을 깨닫는 것은 점 가운데 돈이며 수행은 돈 가운데 점이요 과를 증하는 것은 점 가운데 돈이다. 돈점은 이 상인이요 오 가운데는 미혹하고 답답하지 않다.' 다섯째 물었다. '먼저 정이고 뒤 혜이며 먼저 혜이고 뒤 정입니다. 정혜의 후초에 무슨 생김이 이 바름입니까.' 조가 말했다. '항상 청정심을 내되 정 가운데 혜가 있고 경 위에서 마음이 없으면 혜 가운데 정이 있다. 정혜가 먼저가 없음이 같으니 쌍수가 자심이 바르다.' 여섯째 물었다. '먼저 불이고 그 뒤 법이며 먼저 법이고 그 뒤 불입니다. 불법의 본근원은 어디서 일어나 나옵니까.' 조가 말했다. '설하면 곧 먼저 불이고 그 뒤 법이요 들으면 곧 먼저 법이고 그 뒤 불이다. 만약 불법의 본근원을 논하면 일체중생의 심리에서 나온다.' 조가 멸한 뒤 이십 년 동안 조계의 돈지가 형오숭악에서 침폐하고 점문이 진낙에서 성행했다. 노사가 서울로 나아갔다.

天寶四年方定兩宗(南能頓宗。北秀漸教)。乃著顯宗記。盛行於世。一日鄉信至。報二親亡。師入堂白槌曰。父母俱喪。請大眾念摩訶般若。眾才集。師便打槌曰。勞煩大眾。師於上元元年奄然而化。塔於龍門。

천보 사 년에 겨우 양종을 정했다 (남능돈종, 북수점교). 곧 《현종기》를 지어 세상에 성행했다. 어느 날 고향 소식이 와서 두 부모가 돌아가심을 알렸다. 노사가 당에 나아가 백추하여 말했다. '부모가 모두 상하셨으니 대중에게 청하여 마하반야를 염해 주십시오.' 무리가 겨우 모이자 노사가 곧 추를 쳐 말했다. '대중을 노번케 했습니다.' 노사가 상원 원년에 엄연히 세상을 떠났다. 탑은 용문에 있다.

六祖下二世(旁出)

육조하 이세(방출)

南陽忠國師法嗣

남양충국사 법사

吉州耽源山應真禪師

길주탐원산 응진선사

為國師侍者時。一日國師在法堂中。師入來。國師乃放下一足。師見便出。良久卻回。國師曰。適來意作麼生。師曰。向阿誰說即得。國師曰。我問你。師曰。甚麼處見某甲。師又問。百年後有人問。極則事如何。國師曰。幸自可憐生。須要覔箇護身符子作麼。異日。師擕籃子歸方丈。國師問。籃裡甚麼物。師曰。青梅。國師曰。將來何用。師曰。供養。國師曰。青在爭堪供養。師曰。以此表獻。國師曰。佛不受供養。師曰。某甲只恁麼。和尚如何。國師曰。我不供養。師曰。為甚麼不供養。國師曰。我無果子。百丈海和尚在泐潭山牽車次。師曰。車在這裡。牛在甚麼處。丈斫額。師乃拭目。麻谷問。十二面觀音豈不是聖。師曰。是。麻谷與師一摑。師曰。想汝未到此境。國師諱日設齋。有僧問曰。國師還來否。師曰。未具他心。曰。又用設齋作麼。師曰。不斷世諦。

국사의 시자를 할 때 어느 날 국사가 법당 안에 있었다. 노사가 들어왔다. 국사가 곧 한 발을 내려놓았다. 노사가 보고 곧 나갔다. 오래되어 도리어 돌아왔다. 국사가 말했다. '조금 전의 뜻이 어떠한가.' 노사가 말했다. '누구에게 말하면 곧 얻습니까.' 국사가 말했다. '내가 너에게 묻는다.' 노사가 말했다. '어느 곳에서 모갑을 보셨습니까.' 노사가 또 물었다. '백 년 뒤에 사람이 묻는 것이 있으면 극칙의 일이 어떻습니까.' 국사가 말했다. '다행히 스스로 가련생인데 굳이 한 개의 호신부자를 찾아 무엇을 하겠는가.' 다른 날 노사가 바구니를 가지고 방장으로 돌아왔다. 국사가 물었다. '바구니 속이 무슨 물건인가.' 노사가 말했다. '청매입니다.' 국사가 말했다. '가져 와서 무엇에 쓰는가.' 노사가 말했다. '공양입니다.' 국사가 말했다. '푸른 것이 있는데 어찌 공양에 감당하겠는가.' 노사가 말했다. '이로써 표헌합니다.' 국사가 말했다. '부처는 공양을 받지 않는다.' 노사가 말했다. '모갑은 다만 이와 같습니다. 화상께서는 어떻습니까.' 국사가 말했다. '나는 공양하지 않는다.' 노사가 말했다. '무슨 까닭으로 공양하지 않습니까.' 국사가 말했다. '나에게 과자가 없다.' 백장해화상이 렉담산에서 수레를 끌 때 노사가 말했다. '수레는 이곳에 있는데 소는 어느 곳에 있는가.' 백장이 이마를 찍었다. 노사가 곧 눈을 훔쳤다. 마곡이 물었다. '십이면관음이 어찌 성이 아니겠습니까.' 노사가 말했다. '그렇습니다.' 마곡이 노사에게 한번 따귀를 쳤다. 노사가 말했다. '네가 아직 이 경에 이르지 못한 것으로 생각한다.' 국사의 기일에 재를 베풀었다. 승이 있어 물었다. '국사께서는 도리어 오십니까 안 오십니까.' 노사가 말했다. '아직 타심을 갖추지 못합니다.' 물었다. '또 재를 베풀어 무엇을 합니까.' 노사가 말했다. '세제를 끊지 않는다.'

荷澤會禪師法嗣

하택회선사 법사

沂水蒙山光寶禪師

기수몽산광보선사

幷州人也．姓周氏。初謁荷澤。澤謂之曰。汝名光寶。名以定體。寶即己有。光非外來。縱汝意用而無少乏。長夜蒙照而無間歇。汝還信否。師曰。信則信矣。未審光之與寶。同邪異邪。澤曰。光即寶。寶即光。何有同異之名乎。師曰。眼耳緣聲色時。為復抗行。為有回互。澤曰。抗互且置。汝指何法為聲色之體乎。師曰。如師所說。即無有聲色可得。澤曰。汝若了聲色體空。亦信眼耳諸根。及與凡與聖。平等如幻。抗行回互。其理昭然。師由是領悟。禮辭而去。初隱沂水蒙山。於唐元和二年圓寂。

병주 사람. 성은 주. 처음에 하택을 알현했다. 하택이 그에게 말했다. '네 이름이 광보다. 이름으로 몸을 정한다. 보는 곧 자기에게 있고 빛은 밖에서 오지 않는다. 비록 네가 뜻대로 써도 조금 모자람이 없고 긴 밤에 비춤을 입어 간헐이 없다. 네가 도리어 믿는가 못 믿는가.' 노사가 말했다. '믿으면 믿은 것입니다. 빛과 보배가 같은지 다른지 모르겠습니다.' 하택이 말했다. '빛이 곧 보배요 보배가 곧 빛이다. 무슨 동이의 이름이 있겠는가.' 노사가 말했다. '안이가 성색에 인연할 때 항행입니까 회호입니까.' 하택이 말했다. '항호는 잠깐 놓아두어라. 네가 무슨 법을 가리켜 성색의 체로 삼는가.' 노사가 말했다. '노사의 말씀하신 대로라면 곧 성색이 얻을 것이 없습니다.' 하택이 말했다. '네가 만약 성색의 체가 공함을 요령하면 또한 안이의 여러 뿌리와 범과 성이 평등하여 환상과 같음을 믿는다. 항행회호의 그 이치가 소연하다.' 노사가 이로써 영오하여 예사하고 갔다. 처음에 기수 몽산에 숨었다. 당 원화 이 년에 원적했다.

六祖下三世四世(旁出)(不列章次)

육조하 삼세・사세(방출)(장차를 나열하지 않음)

六祖下五世(旁出)

육조하 오세(방출)

遂州圓禪師法嗣

수주원선사 법사

終南山圭峰宗密禪師者

종남산규봉종밀선사,

果州西充人也。姓何氏。家本豪盛。髫齓通儒書。冠歲探釋典。唐元和二年將赴貢舉。偶造圓和尚法席。欣然契會。遂求披剃。當年進具。一日。隨眾僧齋於府吏任灌家。居下位以次受經。得圓覺十二章。覧未終軸。感悟流涕。歸以所悟之旨告於圓。圓撫之曰。汝當大弘圓頓之教。此諸佛授汝耳。行矣。無自滯於一隅也。師涕泣奉命。禮辭而去。因謁荊南忠禪師(南印)。忠曰。傳教人也。當宣導於帝都。復見洛陽照禪師(奉國神照)。照曰。菩薩人也。誰能識之。尋抵襄漢。因病。僧付華嚴疏。即上都澄觀大師之所撰也。師未甞聽習。一覧而講。自欣所遇。曰。曏者諸師述作。罕窮厥旨。未若此疏。辭源流暢。幽賾煥然。吾禪遇南宗。教逢圓覺。一言之下。心地開通。一軸之中。義天朗耀。今復偶茲絕筆。罄竭於懷。暨講終。思見疏主。時屬門人泰恭斷臂醻恩。師先齎書上疏主。遙敘師資。往復慶慰。尋泰恭痊損。方隨侍至上都。執弟子之禮。觀曰。毗盧華藏。能隨我遊者。其汝乎。師預觀之室。惟日新其德。而認筌執象之患永亡矣。北遊清涼山。回住鄠縣草堂寺。未幾。復入終南圭峰蘭若。大和中徵入內。賜紫衣。帝累問法要。朝士歸慕。唯相國裴公休。深入堂奧。受教為外護。師以禪教學者互相非毀。遂著禪源諸詮。寫錄諸家所述。詮表禪門根源道理。文字句偈。集為一藏(或雲一百卷)。以貽後代。其都序略雲。禪是天竺之語。具雲禪那。此雲思惟修。亦云靜慮。皆定慧之通稱也。源者。是一切眾生本覺真性。亦名佛性。亦名心地。悟之名慧。修之名定。定慧通名為禪。此性是禪之本源。故云禪源。亦名禪那。理行者。此之本源是禪理。忘情契之是禪行。故云理行。然今所集諸家述作。多譚禪理。少說禪行。故且以禪源題之。今時有人但目真性為禪者。是不達理行之旨。又不辨華竺之音也。

과주 서충 사람. 성은 하. 집이 본래 호성했다. 어릴 때 유서에 통하고 약관에 석전을 탐구했다. 당 원화 이 년에 장차 공거에 가려고 우연히 원화상의 법석에 찾아가 흔연히 계회하여 곧 출가를 구했다. 그 해에 구계를 받았다. 어느 날 중승을 따라 부리 임관의 집에서 재를 받고 하위에 앉아 차서를 눌러 경을 받아 《원각》 십이 장을 얻었다. 보기를 아직 축을 다하지 않았는데 감오하여 눈물을 흘렸다. 돌아가 깨달은 바의 뜻을 원에게 고했다. 원이 그를 어루만지며 말했다. '너는 마땅히 원돈의 가르침을 크게 넓혀야 한다. 이는 제불이 네게 준 것이다. 가라. 스스로 한 귀퉁이에 머물지 마라.' 노사가 체읍하여 명을 받들고 예사하고 갔다. 이로써 형남충선사를 알현했다 (남인). 충이 말했다. '가르침을 전하는 사람은 마땅히 제도에서 선도해야 한다.' 또 낙양조선사를 뵈었다 (봉국신조). 조가 말했다. '보살의 사람이니 누가 알겠는가.' 이어 양한에 닿았는데 병으로 말미암아 승이 《화엄소》를 주니 곧 상도의 징관대사가 지은 것이다. 노사가 일찍이 청습하지 않았으나 한번 보고 강했다. 스스로 만난 바를 기뻐하며 말했다. '종래 여러 스승의 술작은 그 뜻을 다한 것이 적었다. 이 소만 못하니 사원이 유창하고 유택이 환연하다. 나의 선은 남종을 만나고 교는 《원각》을 만나 한 말 아래 심지가 개통하고 한 축 가운데 의천이 낭요했다. 지금 또 우연히 이 절필을 얻어 회중에 갈건하다.' 강을 마치고 소의 주인을 해하려 만나려 했다. 당시 마침 문인 태공이 팔을 끊어 은혜를 갚는 것을 만났다. 노사가 먼저 서를 가지고 소주에게 올려 멀리 사자를 서하여 왕복으로 경위했다. 태공이 전손이 나음에 이르러 겨우 수시하여 상도에 이르러 제자의 예를 잡았다. 징관이 말했다. '비로의 화장을 능히 나를 따라 노닐 자는 대개 너이겠구나.' 노사가 징관의 방에 예하여 다만 날로 그 덕을 새롭게 하고 전을 알아차리고 상에 집착하는 근심이 영원히 없어졌다. 북으로 청량산에 놀고 돌아와 호현 초당사에 머물렀다. 오래지 않아 또 종남 규봉 난약에 들어갔다. 대화 연중에 안으로 불려 자의를 하사받았다. 제가 자주 법요를 물었다. 조사가 귀모하여 오직 상국 배휴공만이 당오에 깊이 들어가 가르침을 받아 외호를 했다. 노사가 선・교의 학자가 서로 비방함으로 말미암아 곧 《선원제전》을 짓고 여러 집의 진술한 바를 사록하여 선문의 근원도리와 문자구게를 전표하여 모아 일장으로 삼아 (혹은 일백 권이라 한다) 후세에 남기려 했다. 그 도서의 대략에 말하기를 선은 이 천축의 말이요 온전히는 선나라 칭한다. 이쪽에서는 사유수라 말하고 또 정려라 말하니 모두 이 정혜의 통칭이다. 원은 일체중생의 본각진성이요 또 이름하여 불성이요 또 이름하여 심지다. 그것을 깨닫는 것을 이름하여 혜라 하고 그것을 닦는 것을 이름하여 정이라 한다. 정혜가 통하여 이름하여 선이다. 이 성이 선의 본원이니 그러므로 설하여 선원이라 하고 또 이름하여 선나라 한다. 리행이란 이 본원이 이 선리요 정을 잊고 그것에 계함이 이 선행이니 그러므로 리행이라 설한다. 그러나 지금 모은 바의 여러 집의 술작은 많이는 선리를 담하고 적게는 선행을 설하므로 잠깐 선원을 써서 그것에 제한다. 요즘 사람이 다만 진성으로 선으로 보는 것은 이는 리행의 뜻에 통달하지 못하고 또 화・축의 소리를 분별하지 못한 것이다.

然非離真性。別有禪體。但眾生迷真合塵。即名散亂。背塵合真。方名禪定。若直論本性。即非真非妄。無背無合。無定無亂。誰言禪乎。況此真性。非唯是禪門之源。亦是萬法之源。故名法性。亦是眾生迷悟之源。故名如來藏藏識(出楞伽經)。亦是諸佛萬德之源。故名佛性(涅槃等經)。亦是菩薩萬行之源。故名心地(梵網經云。是諸佛之本源。行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本也)。萬行不出六波羅蜜。禪者。但是六中之一。當其第五。豈可都目真性為一禪行哉。然禪定一行最為神妙。能發起性上無漏智慧。一切妙用。萬行萬德。乃至神通光明。皆從定發。故三乘人慾求聖道。必須修禪。離此無門。離此無路。至於念佛求生淨土。亦修十六觀禪。及念佛三昧．般舟三昧等也。又真性即不垢不淨。凡聖無差。禪門則有淺有深。階級殊等。謂帶異計．欣上厭下而修者。是外道禪。正信因果。亦以欣厭而修者。是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者。是小乘禪。悟我法二空所顯真理而修者。是大乘禪(上四類。皆有四色四空之異也)。若頓悟自心本來清淨。元無煩惱。無漏智性本自具足。此心即佛。畢竟無異。依此而修者。是最上乘禪。亦名如來清淨禪。亦名一行三昧。亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修習。自然漸得百千三昧。達磨門下展轉相傳者。是此禪也。達磨未到。古來諸家所解。皆是前四禪八定。諸高僧修之。皆得功用。南嶽天台令依三諦之理修三止三觀。教義雖最圓妙。然其趣入門戶次第。亦只是前之諸禪行相。唯達磨所傳者。頓同佛體。迥異諸門。故宗習者難得其旨。得即成聖。疾證菩提。失即成邪。速入塗炭。先祖革昧防失。故且人傳一人。後代已有所憑。故任千燈千照。洎乎法久成弊。錯謬者多。故經論學人疑謗亦眾。原夫佛說頓教漸教。禪開頓門漸門。二教二門。

그러나 진성을 떠나 따로 선체가 있는 것이 아니다. 다만 중생이 참에 미혹하여 티끌에 맞으면 곧 이름하여 산란이라 하고 티끌을 등지고 참에 맞으면 겨우 이름하여 선정이라 한다. 만약 곧 본성을 논하면 곧 참도 아니고 망도 아니며 등짐도 없고 맞음도 없고 정도 없고 어지러움도 없으니 누가 선이라 하겠는가. 하물며 이 진성은 다만 이 선문의 근원이 아닐 뿐 아니라 또한 이 만법의 근원이니 그러므로 이름하여 법성이고 또한 이 중생의 미오의 근원이니 그러므로 이름하여 여래장・장식이며 (《능가경》에서 나옴) 또한 이 제불만덕의 근원이니 그러므로 이름하여 불성이며 (《열반》 등의 경) 또한 이 보살만행의 근원이니 그러므로 이름하여 심지다 (《범망경》에 이르기를 이는 제불의 본원이요 보살도를 행하는 근본이요 대중제불자의 근본이라 했다). 만행은 육바라밀을 벗어나지 않는다. 선은 다만 육 가운데 하나요 그 다섯째에 해당하니 어찌 모두 진성으로 한 가지 선행으로 볼 수 있겠는가. 그러나 선정의 한 행이 가장 신묘하여 능히 성위의 무로지혜를 일으킨다. 일체의 묘용과 만행만덕 내지 신통광명이 모두 정에서 난다. 그러므로 삼승의 사람이 성도를 구하고자 하면 반드시 선을 닦아야 한다. 이를 떠나면 문이 없고 이를 떠나면 길이 없다. 염불하여 정토에 나기를 구함에 이르러도 또한 십육관선과 염불삼매・반주삼매 등을 닦는다. 또 진성은 곧 더러움도 아니고 깨끗함도 아니며 범성에 차별이 없다. 선문에는 곧 얕음도 있고 깊음도 있어 계급이 다르다. 이르기를 이계를 띠고 위를 기뻐하고 아래를 싫어하여 닦는 것은 이 외도선이요 인과를 바르게 믿고 또한 흔염으로 닦는 것은 이 범부선이요 아공편진의 이치를 깨달아 닦는 것은 이 소승선이요 아법이공이 드러내는 진리를 깨달아 닦는 것은 이 대승선이다. (위의 네 부류는 모두 사색사공의 다름이 있다.) 만약 자심이 본래 청정하고 원래 번뇌가 없고 무로지성이 본래 스스로 구족하여 이 마음이 곧 부처이고 필경에 다름이 없음을 단오하여 이를 의지하여 닦는 것은 이 최상승선이요 또 이름하여 여래청정선이요 또 이름하여 일행삼매요 또 이름하여 진여삼매다. 이는 일체삼매의 근본이다. 만약 능히 생각마다 수습하면 자연히 점차 백천삼매를 얻는다. 달마문하에 전전하여 서로 전하는 것이 이 선이다. 달마가 아직 이르기 전에 옛적 여러 집이 풀이한 바는 모두 이 전사선팔정이다. 여러 고승이 그것을 닦아 모두 공용을 얻었다. 남악천대는 삼제의 이치를 의지하여 삼지삼관을 닦게 하여 교의가 비록 가장 원묘하나 그 문호차제에 들어가는 취지도 다만 이 앞의 여러 선행상이다. 오직 달마가 전한 바는 곧바로 불체와 같아 멀리 여러 문에 다르다. 그러므로 종습하는 것이 그 뜻을 얻기 어렵다. 얻으면 곧 성인이 되어 빨리 보리를 증하고 잃으면 곧 사가 되어 속히 도탄에 든다. 선조가 어리석음을 고치고 잃음을 막아 잠깐 사람 하나를 전한다. 후대는 이미 의지할 바가 있으므로 천등천조에 맡긴다. 법이 오래되어 폐단이 되어 착오가 많음에 이르러 경론의 학인도 의방이 많다. 헤아리건대 부처는 돈교점교를 설하고 선은 돈문점문을 연다. 이교이문이'

各相符契。今講者偏彰漸義。禪者偏播頓宗。禪講相逢。胡越之隔。宗密不知。宿生何作。燻得此心。自未解脫。欲解他縛。為法亡於軀命。愍人切於神情(亦如淨名經云。若自有縛。能解他縛。無有是處。然欲罷不能。驗是宿習難改故)。每歎人與法差。法為人病。故別撰經律論疏。大開戒定慧門。顯頓悟資於漸修。證師說符於佛意。意既本末而委示。文乃浩博而難尋。汎學雖多。秉志者少。況跡涉名相。誰辨金鍮。徒自疲勞。未見機感。雖佛說悲增是行。而自慮愛見難防。遂捨眾入山。習定均慧。前後息慮。相繼十年。微細習情。起滅彰於靜慮。差別法義。羅列現於空心。虗隙日光。纖埃擾擾。清潭水底。影像昭昭。豈比夫空守默之痴禪。但尋文之狂慧者也。然本因了自心而辨諸教。故懇情於心宗。又因辨諸教而解修心。故虔誠於教義。教也者。諸佛菩薩所留經論也。禪也者。諸善知識所述句偈也。但佛經開張。羅大千八部之眾。禪偈撮略。就此方一類之機。羅眾則莾蕩難依。就機則指的易用。今之纂集。意在斯焉。裴休為之序曰。諸宗門下。皆有達人。然各安所習。通少局多。故數十年來。師法益壞。以承稟為戶牖。各自開張。以經論為干戈。互相攻擊。情隨函矢而遷變(周禮曰。函人為甲。孟子曰。矢人豈不仁於函人哉。函人唯恐傷人。矢人唯恐不傷人。葢所習之術使然也。今學者但隨宗徒。彼此相非耳)。法逐人我以高低。是非紛拏。莫能辨析。則曏者世尊菩薩諸方教宗。適足以起諍後人。增煩惱病。何利益之有。我圭峰大師久而歎曰。吾丁此時。不可以默矣。於是以如來三種教義。印禪宗三種法門。鎔缾盤釵釧為一金。攪酥酪醍醐為一味。振綱領而舉者皆順(荀子云。如振裘領。屈五指而頓之。順者不可勝數)。據會要而來者同趣(周易略例雲。據會要以觀方來。則六合輻湊。未足多也。

각각 부계한다. 지금 강하는 편히 점의를 드러내고 선적은 편히 돈종을 퍼뜨린다. 선강이 서로 만나면 호월의 격이다. 종밀이 숙생에 무엇을 지어 이 마음을 훈득했는지 모르겠다. 스스로 아직 해탈하지 못했으나 남의 매임을 풀고자 하여 법을 위해 구명을 잃고 사람을 불쌍히 여김이 신정에 간절하다. (또한 《유마경》의 이른 바와 같이 만약 스스로 매임이 있어 능히 남의 매임을 풀면 있을 곳이 없다. 그러나 능히 그치려 해도 할 수 없으니 살피면 이는 숙습이 고치기 어려운 까닭이다.) 자주 사람과 법이 어긋나고 법이 사람에게 병이 있음을 탄식한다. 그러므로 따로 경율론소를 찬하여 크게 계정혜의 문을 열고 돈오는 점수에 자하고 사설은 불의에 부함을 드러낸다. 뜻은 이미 본말하여 자세히 보였으나 글은 바야흐로 호박하여 찾기 어렵다. 범학은 비록 많으나 뜻을 잡는 자는 적다. 하물며 자취가 명상에 관계하니 누가 금주를 분별하겠는가. 헛되이 스스로 피로하여 아직 기감을 보지 못한다. 그러나 불설이 비증이 행을 증하게 하고 스스로 애견이 막기 어려움을 걱정하여 곧 무리를 버리고 산에 들어가 정을 익혀 혜를 고르게 했다. 전후로 생각을 쉬어 잇기 십 년. 미세한 습정이 정려에서 기멸이 드러나고 차별의 법의가 공심에 나열되어 나타난다. 빈 틈의 햇빛에 섬진이 요요하고 맑은 연못 물 밑에 영상이 소소하다. 어찌 견줄 수 있으랴 저 헛되이 묵묵함을 지키는 치선과 다만 글을 찾는 광혜를. 그러나 본래 자심을 요하여 여러 가르침을 분별함으로 인하여 심종에 간정하고 또 여러 가르침을 분별하여 마음을 해수함으로 인하여 교의에 건성한다. 교는 이 제불보살이 남긴 바의 경론이요 선은 이 여러 선지식이 지은 바의 구게다. 다만 불경은 개장하여 대천팔부의 무리를 라하고 선게는 촬약하여 이쪽 일류의 기에 붙는다. 무리를 라하면 곧 망탕하여 의지하기 어렵고 기에 붙으면 곧 지적으로 쓰기 쉽다. 지금 찬집함은 뜻이 여기에 있다. 배휴가 그것에 서를 지어 말하기를 여러 종의 문하에 모두 달인이 있다. 그러나 각각 익힌 바에 편안하여 통달함이 적고 국한됨이 많다. 그러므로 수십 년 이래 사법이 더욱 무너져 승병으로 호유를 삼아 각각 스스로 개장하고 경론으로 간과를 삼아 서로 공격한다. 정이 함시를 따라 천변하니 (《주례》에 이르기를 함인은 갑을 짓는다. 《맹자》에 이르기를 시인이 어찌 함인에게 어질지 않겠는가. 함인은 다만 사람을 상할까 두려워하고 시인은 다만 사람을 상하지 않을까 두려워한다. 본래 익힌 기술이 그렇게 함이다. 지금 학자는 다만 종도를 따라 서로 비방할 뿐이다) 법이 인아를 쫓아 고저한다. 시비가 분나하여 변석할 자가 없다. 곧 종래 세존보살 여러 방의 교종이 마침내 족하여 후인에게 다툼을 일으키고 번뇌의 병을 더하니 무슨 이익이 있겠는가. 우리 규봉대사가 오래되어 탄하여 말했다. '내가 이 때를 당하여 침묵할 수 없다.' 이에 여래 삼종의 교의로 선종 삼종의 법문을 인했다. 병반치천을 녹여 한 금으로 하고 수락제호를 저어 한 맛으로 한다. 강령을 흔들어 드는 자가 모두 순하고 (《순자》에 이르기를 구령을 흔듦과 같이 다섯 손가락을 굽혀 그것을 흔들면 순한 자는 셀 수 없다) 회요에 의거하여 오는 자가 같이 향한다 (《주역략례》에 이르기를 회요에 의거하여 장래를 보면 곧 육합이 부추하여 많음에 족하지 않다.

都序據圓教以印諸宗。雖百家亦無所不統也)。尚恐學者之難明也。又復直示宗源之本末。真妄之和合。空性之隱顯。法義之差殊。頓漸之異同。遮表之回互。權實之深淺。通局之是非。若吾師者。捧佛日而委曲回照。疑曀盡除。順佛心而橫亙大悲。窮劫蒙益。則世尊為闡教之主。吾師為會教之人。本末相符。遠近相照。可謂畢一代時教之能事矣。或曰。自如來未甞大都而通之。今一旦違宗趣而不守。廢關防而不據。無乃乖秘藏密契之道乎。答曰。如來初雖別說三乘。後乃通為一道。(三十年前。或說小乘。或說空教。或說相教。或說性教。聞者各隨機證悟。不相通知也。四十年後。坐靈鷲而會三乘。詣拘屍而顯一性。前後之軌則也)。故涅槃經迦葉菩薩曰。諸佛有密語。無密藏。世尊讚之曰。如來之言開發顯露。清淨無翳。愚人不解。謂之秘藏。智者了達。則不名藏。此其證也。故王道興則外戶不閉。而守在戎夷。佛道備則諸法總持。而防在魔外(涅槃圓教和會諸法。唯揀別魔說及外道邪宗)。不當復執情攘臂於其間也(師又著圓覺大小二疏鈔。法界觀門．原人等論。皆裴休為之序引。盛行於世)。蕭俛相公呈己見解。請禪師注釋。荷澤雲。見清淨體於諸三昧。八萬四千諸波羅蜜門。皆於見上一時起用。名為慧眼。若當真知相應之時萬化寂滅(善惡不思。空有不念。萬法俱從思想緣念而生。皆是虗空。故云化也。既一念不生。則萬法不起。故不待泯之。自然寂滅也)。此時更無所見(照體獨立。夢智亡階)。三昧諸波羅蜜門。亦一時空寂。更無所得(散亂與三昧。此岸與彼岸。是相待對治之說。若知心無念。見性無生。則定亂真妄。一時空寂。故無所得也)。不審此是見上一時起用否(然見性圓明。理絕相累。即絕相為妙用。住相為執情。於八萬法門。一一皆爾。一法有為一塵。一法空為一用。故云。

도서는 원교에 의거하여 여러 종을 인하니 백 가지라도 통하지 않는 것이 없다). 도리어 학자가 밝히기 어려울까 두려워 또 다시 곧장 종원의 본말・진망의 화합・공성의 은현・법의의 차수・돈점의 이통・차표의 회호・권실의 천심・통국의 시비를 보였다. 만약 우리 스승께서 불일을 받들어 위곡으로 회조하면 의예가 모두 제거되고 불심을 순하여 횡긍한 대비를 베풀면 겁을 다하여 이익을 입는다. 곧 세존은 천교의 주인이 되고 우리 스승은 회교의 사람이 된다. 본말이 서로 부하고 원근이 서로 비추니 말할 수 있는 바 일대시교의 능사를 다했다고 하겠다. 혹 말하기를 여래가 스스로 일찍이 크게 하여 그것을 통하지 않았다. 지금 갑자기 종취를 어기고 지키지 않으며 관방을 폐하고 의거하지 않으니 무나 비장밀계의 도를 어기는 것이 아닌가. 답하건대 여래는 처음에 비록 삼승을 따로 설했으나 뒤에 바야흐로 일도로 통했다. (삼십 년 전에는 혹 소승을 설하고 혹 공교를 설하고 혹 상교를 설하고 혹 성교를 설했다. 듣는 자가 각각 기를 따라 증오하여 서로 통지하지 않았다. 사십 년 후에는 영취에 앉아 삼승을 회하고 구시에 가서 일성을 드러냈다. 전후의 궤칙이다.) 그러므로 《열반경》의 가섭보살이 이르기를 제불에 밀어는 있고 밀장은 없다. 세존이 그를 찬하여 이르기를 여래의 말은 개발현로하여 청정하여 예가 없다. 어리석은 사람은 풀지 못하여 이를 비장이라 한다. 지혜로운 자는 요달하면 곧 장이라 이름하지 않는다. 이것이 곧 증거다. 그러므로 왕도가 흥하면 바깥 문을 닫지 않고 지킴이 융이에 있고 불도가 갖추어지면 여러 법을 총지하고 막음이 마외에 있다 (《열반》 원교가 여러 법을 화회하되 다만 마설과 외도사종을 간별한다). 마땅히 다시 정을 집착하여 그 가운데 양비할 수 없다. (노사가 또 《원각》 대소이소초・《법계관문》・《원인》 등의 론을 지어 모두 배휴가 그것에 서인을 하여 세상에 성행했다.) 소면상공이 자기 견해를 올려 선사에게 주석하기를 청했다. 하택이 말했다. 청정체를 여러 삼매에서 보면 팔만사천의 여러 바라밀문이 모두 봄 위에서 일시에 일어나 쓰여 이름하여 혜안이라 한다. 만약 마땅히 진지상응할 때 만화가 적멸한다 (선악을 생각하지 않고 공유를 생각하지 않는다. 만법이 모두 사상연념에서 생기니 모두 이 허공이요 그러므로 화라 설한다. 이미 일념이 생기지 않으면 곧 만법이 일어나지 않으니 그것을 민하기를 기다리지 않고 자연히 적멸한다). 이 때에 다시 볼 바가 없다 (조체가 독립하여 몽지가 층이 없다). 삼매의 여러 바라밀문도 또한 일시에 공적하여 다시 얻을 바가 없다 (산란과 삼매와 차안과 피안은 이 상대대치의 설이다. 만약 마음에 생각 없음을 알고 성에 생김 없음을 보면 곧 정란진망이 일시에 공적하니 그러므로 얻을 바가 없다). 이것이 견상의 일시기용인지 아닌지 모르겠다 (그러나 성을 보면 원명하여 이치가 상누를 끊으니 곧 상을 끊음을 묘용으로 하고 상에 머묾을 집정으로 한다. 팔만법문에서 낱낱이 모두 이와 같다. 한 법을 유로 하면 한 티끌로 하고 한 법을 공으로 하면 한 용으로 한다. 그러므로 이르기를

見清淨體。則一時起用矣)。望於此後示及俛狀。答史山人十問。一問。如何是道。何以修之。為復必須修成。為復不假功用。答。無礙是道。覺妄是修。道雖本圓。妄起為累。妄念都盡。即是修成。二問。道若因修而成。即是造作。便同世間法。虗偽不實。成而復壞。何名出世。答。造作是結業。名虗偽世間。無作是修行。即真實出世。三問。其所修者。為頓為漸。漸則忘前失後。何以集合而成。頓則萬行多方。豈得一時圓滿。答。真理即悟而頓圓。妄情息之而漸盡。頓圓如初生孩子。一日而肢體已全。漸修如長養成人。多年而志氣方立。四問。凡修心地之法。為當悟心即了。為當別有行門。若別有行門。何名南宗頓旨。若悟即同諸佛。何不發神通光明。答。識冰池而全水。藉陽氣而鎔消。悟凡夫而即真。資法力而修習。冰消則水流潤。方呈溉滌之功。妄盡則心靈通。始發通光之應。修心之外。無別行門。五問。若但修心而得佛者。何故諸經復說必須莊嚴佛土。教化眾生。方名成道。答。鏡明而影像千差。心淨而神通萬應。影像類莊嚴佛國。神通則教化眾生。莊嚴而即非莊嚴。影像而亦色非色。六問。諸經皆說度脫眾生。且眾生即非眾生。何故更勞度脫。答。眾生若是實。度之則為勞。既自雲即非眾生。何不例度而無度。七問。諸經說佛常住。或即說佛滅度。常即不滅。滅即非常。豈不相違。答。離一切相。即名諸佛。何有出世入滅之實乎。見出沒者在乎機緣。機緣應則菩提樹下而出現。機緣盡則娑羅林間而涅槃。其猶淨水無心。無像不現。像非我有。葢外質之去來。相非佛身。豈如來之出沒。八問。云何佛化所生。吾如彼生。佛既無生。生是何義。若言心生法生。心滅法滅。何以得無生法忍邪。答。既雲如化。化即是空。空即無生。何詰生義。生滅滅已。寂滅為真。忍可此法無生。名曰無生法忍。

청정체를 보면 곧 일시에 일어나 쓴다). 여기서 후속하여 보여 면의 상에 미치기를 바란다. 사산인의 십 문에 답한다. 첫째 물음. 어떤 것이 이 도이며 무엇으로 그것을 닦는가. 반드시 닦아 이룸을 필요로 하는가 공용을 빌리지 않는가. 답. 거리낌 없음이 이 도요 망을 깨닫는 것이 이 닦음이다. 도가 본래 둥글어도 망이 일어나면 누가 된다. 망념이 모두 다하면 곧 이 닦아 이룸이다. 둘째 물음. 도가 만약 닦음으로 이루어지면 곧 이 조작이니 세간의 법과 같아 허위하여 실하지 않고 이루어 다시 무너지니 무엇을 출세라 이름하는가. 답. 조작은 이 업을 맺어 이름하여 허위세간이요 지음이 없음이 이 수행이니 곧 진실출세다. 셋째 물음. 그 닦는 바가 돈인가 점인가. 점이면 앞을 잊고 뒤를 잃어 무엇으로 집합하여 이루겠는가. 돈이면 만행이 여러 방인데 어찌 일시에 원만함을 얻겠는가. 답. 진리는 깨달음에 곧 단원하고 망정은 그것을 쉼에 점차 다한다. 단원은 처음 태어난 아이와 같아 하루에 지체가 이미 온전하고 점수는 길러 어른이 됨과 같아 여러 해에 지기가 비로소 선다. 넷째 물음. 무릇 심지의 법을 닦는 것은 마땅히 마음을 깨달아 곧 료인가 따로 행문이 있는가. 만약 따로 행문이 있으면 무엇을 남종돈지라 이름하는가. 만약 깨달으면 곧 제불과 같은데 어찌 신통광명을 내지 않는가. 답. 빙지를 알면 전부 물이요 양기를 빌려 용소한다. 범부를 깨달으면 곧 참이요 법력을 빌려 수습한다. 얼음이 녹으면 곧 물이 흘러 윤기하여 비로소 개척의 공을 나타내고 망이 다하면 곧 마음이 영통하여 비로소 통광의 응을 낸다. 마음 닦는 것 밖에 따로 행문이 없다. 다섯째 물음. 만약 다만 마음을 닦아 부처를 얻으면 무슨 까닭으로 여러 경이 또 이르기를 반드시 불토를 장엄하고 중생을 교화하여야 비로소 도를 이루었다 이름하는가. 답. 거울이 밝으면 영상이 천차이고 마음이 깨끗하면 신통이 만응이다. 영상은 불국을 장엄함과 유사하고 신통은 곧 중생을 교화한다. 장엄하되 곧 장엄이 아니요 영상하되 또 빛깔이면서 빛깔이 아니다. 여섯째 물음. 여러 경이 모두 중생을 도탈한다 설한다. 또 중생이 곧 중생이 아닌데 무슨 까닭으로 다시 도탈을 수고롭게 하는가. 답. 중생이 만약 이 실이면 그것을 건지면 곧 수고로움이 된다. 이미 스스로 곧 중생이 아니라 설하는데 어찌 건지되 건짐이 없음을 비유하지 않는가. 일곱째 물음. 여러 경이 불상주를 설하고 혹은 곧 불멸도를 설한다. 상이면 곧 불멸이요 멸이면 곧 비상인데 어찌 서로 어긋나지 않겠는가. 답. 일체상을 떠나면 곧 이름하여 제불이다. 무슨 출세입멸의 실이 있겠는가. 출몰을 보는 것은 기연에 있다. 기연이 응하면 보리수 아래서 출현하고 기연이 다하면 사라림 사이에서 열반한다. 그것은 마치 맑은 물에 마음이 없어 나타나지 않는 형상이 없다. 형상은 내가 가진 것이 아니요 원래 바깥 질의 거래다. 상은 불신이 아니니 어찌 여래의 출몰이겠는가. 여덟째 물음. 이른바 불화에 생기는 곳은 내가 저 생김과 같다. 부처는 이미 생김이 없는데 생김이 이 무슨 뜻인가. 만약 마음이 생기면 법이 생기고 마음이 멸하면 법이 멸한다 말하면 무엇으로 무생법인을 얻는가. 답. 이미 화와 같다 설하면 화가 곧 이 공이다. 공이 곧 생김이 없는데 어찌 생의를 캐겠는가. 생멸이 멸하고 마치면 적멸이 이 참이다. 이 법의 생김이 없음을 인가하면 이름하여 무생법인이다.

九問。諸佛成道說法。秖為度脫眾生。眾生既有六道。佛何但住在人中現化。又。佛滅後付法於迦葉。以心傳心。乃至此方六祖。每代秖傳一人。既雲。於一切眾生皆得一子之地。何以傳授不普。答。日月麗天。六合俱照。而盲者不見。盆下不知。非日月不普。是障隔之咎也。度與不度。義類如斯。非局人天。揀於鬼畜。但人道能結集。傳授不絕。故秖知佛現人中也。滅度後委付迦葉。展轉相承。一人者。此亦槩論。當代為宗教主。如土無二王。非得度者唯爾數也。十問。和尚因何發心。慕何法而出家。今如何修行。得何法味。所行得至何處地位。今住心邪。修心邪。若住心妨修心。若修心則動念不安。云何名為學道。若安心一定。則何異定性之徒。伏願大德。運大慈悲。如理如如。次第為說。答。覺四大如壞幻。達六塵如空華。悟自心為佛心。見本性為法性。是發心也。知心無住。即是修行。無住而知。即為法味。住著於法。斯為動念。故如人入闇。則無所見。今無所住。不染不著。故如人有目。及日光明。見種種法。豈為定性之徒。既無所住著。何論處所。又山南溫造尚書問。悟理息妄之人。不結業一期壽終之後。靈性何依。師曰。一切眾生。無不具有覺性。靈明空寂。與佛無殊。但以無始劫來。未曾了悟。妄執身為我相。故生愛惡等情。隨情造業。隨業受報。生老病死。長劫輪回。然身中覺性。未曾生死。如夢被驅役。而身本安閑。如水作冰。而濕性不易。若能悟此性。即是法身。本自無生。何有依託。靈靈不昧。了了常知。無所從來。亦無所去。然多生妄執。習以性成。喜怒哀樂。微細流注。真理雖然頓達。此情難以卒除。須長覺察。損之又損。如風頓止。波浪漸停。豈可一生所修。便同諸佛力用。但可以空寂為自體。勿認色身。以靈知為自心。勿認妄念。妄念若起。都不隨之。即臨命終時。

아홉째 물음. 제불이 도를 이루고 법을 설함은 다만 중생을 도탈하기 위함인데 중생이 이미 육도가 있는데 부처가 어찌 다만 사람 가운데 머물러 화를 나타내는가. 또 부처가 멸한 뒤에 법을 가섭에게 부하여 마음으로 마음을 전하여 내지 이쪽 육조는 매대에 다만 한 사람을 전한다. 이미 일체중생에게 모두 한 아들의 자리를 얻는다 설하는데 무엇 때문에 전수가 두루하지 않는가. 답. 일월이 하늘에 붙어 육합이 모두 비추이나 앞 못 보는 자는 보지 못하고 그릇 아래는 알지 못한다. 일월이 두루하지 않은 것이 아니요 이는 장격의 허물이다. 건짐과 건지지 않음은 뜻이 이와 같다. 인천에 국한되고 귀축을 가리는 것이 아니다. 다만 인도는 능히 결집하여 전수가 끊이지 않으므로 다만 부처가 사람 가운데 나타남을 안다. 멸도한 뒤에 가섭에게 위부하여 전전하여 서로 잇는 한 사람도 이 또한 대략 당대에 종교주로 삼음을 논함이니 땅에 두 왕이 없음과 같아 도를 얻는 자가 다만 그 수가 아니다. 열째 물음. 화상께서는 무엇으로 인하여 마음을 내고 무슨 법을 사모하여 출가했으며 지금은 어떻게 수행하고 무슨 법미를 얻고 행하는 바가 어느 지위에 이르렀습니까. 지금은 마음에 머무는가 마음을 닦는가. 만약 마음에 머물면 마음 닦음을 막고 만약 마음을 닦으면 곧 생각을 움직여 편안하지 않으니 어떻게 학도라 이름합니까. 만약 마음을 편안히 함이 일정하면 곧 정성의 무리와 무엇이 다릅니까. 엎드려 바라건대 대덕께서 대자비를 운하여 이치 같이 여여 같이 차제로 설해 주십시오. 답. 사대를 깨닫기를 괴환과 같이 하고 육진을 통달하기를 공화와 같이 하고 자심을 깨달아 불심으로 하고 본성을 보아 법성으로 함이 이 발심이다. 마음에 머묾이 없음을 아는 것이 곧 이 수행이요 머묾이 없이 앎이 곧 이 법미다. 법에 주착하면 이가 곧 동념이 된다. 그러므로 사람이 어둠에 들면 곧 볼 바가 없음과 같다. 지금 머무는 바가 없고 물들지도 집착하지도 않으므로 사람이 눈이 있고 햇빛이 밝으면 여러 가지 법을 봄과 같다. 어찌 정성의 무리이겠는가. 이미 주착하는 바가 없으면 무슨 처소를 논하겠는가. 또 산남 온조상서가 물었다. 이치를 깨닫고 망을 쉰 사람은 업을 짓지 않는데 일기의 수종 후에 영성이 어디에 의지합니까. 노사가 말했다. 일체중생은 각성을 갖추지 않음이 없어 영명공적하여 부처와 다름이 없다. 다만 무시겁 이래로 일찍이 료오하지 못하여 망으로 몸을 집착하여 아상으로 삼으므로 애오 등의 정을 생기고 정을 따라 업을 짓고 업을 따라 보를 받아 생로병사하여 긴 겁 윤회한다. 그러나 몸 가운데의 각성은 일찍이 생사하지 않았다. 꿈에 부림을 받는 듯하나 몸은 본래 편안하다. 물이 얼음이 되는 듯하나 습성은 변하지 않는다. 만약 능히 이 성을 깨달으면 곧 이 법신이요 본래 스스로 생김이 없으니 무슨 의탁이 있겠는가. 영영하여 어둡지 않고 료료하여 항상 알되 오는 곳이 없고 또 가는 곳이 없다. 그러나 다생의 망집은 습이 성을 이루어 희노애락이 미세하게 흘러 들어간다. 진리는 비록 단달하나 이 정은 갑자기 제하기 어렵다. 마땅히 오래도록 각찰하여 그것을 덜고 또 덜어야 한다. 바람이 문득 그치면 파랑이 점차 멎음과 같다. 어찌 한 생에 닦은 바로 곧 제불의 역용과 같을 수 있겠는가. 다만 공적으로 자체를 삼고 색신을 알아차리지 마라. 영지로 자심을 삼고 망념을 알아차리지 마라. 망념이 만약 일어나면 모두 그것을 따르지 마라. 곧 명종할 때에 임하여'

自然業不能繫。雖有中陰。所向自由。天上人間。隨意寄託。若愛惡之念已泯。即不受分段之身。自能易短為長。易麤為妙。若微細流注。一切寂滅。唯圓覺大智朗然獨存。即隨機應現千百億化身。度有緣眾生。名之為佛。謹對。釋曰。馬鳴菩薩撮略百本大乘經宗旨。以造大乘起信論。論中立宗。說一切眾生心。有覺義不覺義。覺中復有本覺義．始覺義。上所述者。雖但約照理觀心處言之。而法義亦同。彼論謂從初至與佛無殊。是本覺也。從但以無始下。是不覺也。從若能悟此下。是始覺也。始覺中復有頓悟漸修。從若能至亦無所去。是頓悟也。從然多生妄執下。是漸修也。漸修中從初發心乃至成佛。有三位自在。從初至隨意寄託者。是受生自在也。從若愛惡之念下。是變易自在也。從若微細流注下至末。是究竟自在也。又從但可以空寂為自體至自然業不能繫。正是悟理之人朝暮行心修習止觀之要節也。宗密先有八句之偈。顯示此意。曾於尚書處誦之。奉命解釋。偈曰。作有義事。是惺悟心。作無義事。是狂亂心。狂亂隨情念。臨終被業牽。惺悟不由情。臨終能轉業。師會昌元年正月六日。於興福院誡門人。令舁屍施鳥獸。焚其骨而散之。勿得悲慕以亂禪觀。每清明上山講道七日。其餘住持儀則當合律科。違者非吾弟子。言訖坐滅。道俗等奉全身於圭峰。茶毗得舍利。明白潤大。後門人泣而求之。皆得於煨燼。乃藏之石室。暨宣宗再闢真教。追諡定慧禪師。塔曰青蓮。

자연히 업도 매이지 못한다. 중음이 있어도 향하는 곳이 자유로 하늘 위와 인간에 뜻을 따라 기탁한다. 만약 애오의 생각이 이미 없어지면 곧 분단의 몸을 받지 않고 스스로 짧음을 바꾸어 김으로 하고 거침을 바꾸어 묘로 할 수 있다. 만약 미세한 흘러듦이 일체가 적멸하면 다만 원각의 대지가 낭연히 홀로 존하여 곧 기를 따라 응하여 천백억 화신을 나타내어 인연 있는 중생을 건지니 이를 이름하여 부처라 한다. 삼가 답한다. 해석하여 말하기를 마명보살이 백 본 대승경의 종지를 촬약하여 《대승기신론》을 지었다. 론 가운데 종을 세워 이르기를 일체중생의 마음에 각의・불각의가 있고 각 가운데 다시 본각의・시각의가 있다. 위의 진술한 바는 다만 조리관심의 곳을 약하여 이를 말했으나 법의도 또한 같다. 저 론이 이르기를 처음부터 부처와 다름이 없음에 이르기까지는 이 본각이요 다만 무시 아래부터는 이 불각이요 만약 이를 깨달을 수 있다 아래부터는 이 시각이다. 시각 가운데 다시 단오점수가 있다. 만약 이를 수 있다부터 또 갈 곳 없음에 이르기까지는 이 단오요 그러나 다생의 망집 아래부터는 이 점수다. 점수 가운데 초발심부터 성불에 이르기까지 삼위자재가 있다. 처음부터 뜻을 따라 기탁함에 이르기까지는 이 수생자재요 만약 애오의 생각 아래부터는 이 변역자재요 만약 미세한 흘러듦 아래부터 끝에 이르기까지는 이 구경자재다. 또 다만 공적으로 자체를 삼음부터 자연히 업도 매이지 못함에 이르기까지는 바로 이 이치를 깨달은 사람이 조모에 행심하여 지관을 수습하는 요절이다. 종밀이 먼저 팔 구의 게송이 있어 이 뜻을 현시하여 일찍이 상서의 곳에서 그것을 외었다. 명을 받들어 해석한다. 게송에 이르기를 '의 있는 일을 지음은 이 성오의 마음이요 의 없는 일을 지음은 이 광란의 마음이다. 광란은 정념을 따라 임종에 업에 끌리고 성오는 정에 말미암지 않아 임종에 업을 돌릴 수 있다.' 노사가 회창 원년 정월 육 일에 흥복원에서 문인에게 계하여 시신을 들어 새와 짐승에게 베풀고 그 뼈를 태워 흩어지게 하고 비모하여 선관을 어지럽히지 못하게 했다. 매 청명에 산에 올라 도를 강하기 칠 일. 그 나머지 주지의칙은 마땅히 율과에 합해야 한다. 어기는 자는 내 제자가 아니다. 말을 마치고 좌멸했다. 도속 등이 온몸을 규봉에 받들었다. 다비하여 사리를 얻으니 명백하여 윤대했다. 뒤에 문인이 울며 그것을 구하여 모두 웨진에서 얻어 곧 그것을 석실에 감췄다. 선종이 다시 진교를 엶에 이르러 시호를 정혜선사로 추했다. 탑은 청련이라 부른다.

西天東土應化聖賢

서천동토 응화의 성현