오등회원 권제십(五燈會元卷第十)

復州乾明機聰禪師

복주 건명기총선사

僧問。如何是佛法大意。師曰。此問不虗。問。如何是東禪境。師曰。定水不曾離舊岸。紅塵爭敢入波來。

승려가 물었다. "어떤 것이 불법의 대의입니까." 스님이 말했다. "이 물음이 헛되지 않다." 물었다. "어떤 것이 동선의 경계입니까." 스님이 말했다. "정해진 물이 일찍이 옛 언덕을 떠나지 않았으니, 붉은 티끌이 어찌 감히 물결에 들어오겠는가."

梁山巖禪師法嗣

양산암선사 법사

鼎州梁山善冀禪師

정주 양산선기선사

僧問。撥塵見佛時如何。師曰。莫眼華。問。和尚幾時成佛。師曰。且莫壓良為賤。曰。為甚麼不肯承當。師曰。好事不如無。師頌魯祖面壁曰。魯祖三昧最省力。才見僧來便面壁。若是知心達道人。不在揚眉便相悉。

승려가 물었다. "티끌을 헤치고 부처를 볼 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "눈을 꽃으로 만들지 말라." 물었다. "화상께서는 언제 부처가 되십니까." 스님이 말했다. "잠시 착한 것을 눌러 천하게 하지 말라." 말했다. "왜 승당을 인정하지 않습니까." 스님이 말했다. "좋은 일은 없는 것만 못하다." 스님이 노조의 면벽을 송하여 말했다. "노조의 삼매는 가장 힘을 덜어, 겨우 중이 오는 것을 보면 곧 면벽한다. 만일 마음을 알고 도에 통달한 사람이라면, 눈썹을 올리는 데 있지 않고 곧 서로 익히 알리라."

道吾詮禪師法嗣

도오전선사 법사

相州天平山契愚禪師

상주 천평산계우선사

僧問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。杖皷兩頭打。問。如何是祖師西來意。師曰。鎮州蘿蔔。石含茶居士問。法無動搖時如何。師曰。你從潞府來。士曰。一步也不曾驀。師曰。因甚得到這裡。士曰。和尚睡語作麼。師曰。放你三十棒。官人問。無鄰可隔。為甚麼不相見。師曰。怨阿誰。師廊下行次。見僧。以拄杖示之。僧便近前接。師便打。

승려가 물었다. "스님은 누구 집의 곡을 부르시며, 종풍은 누구를 계승합니까." 스님이 말했다. "지팡이 북을 양쪽 끝으로 친다." 물었다. "어떤 것이 조사가 서쪽에서 오신 뜻입니까." 스님이 말했다. "진주의 무다." 석함다거사가 물었다. "법에 동요가 없을 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "너는 노부에서 왔다." 선비가 말했다. "한 걸음도 또한 일찍이 넘지 않았습니다." 스님이 말했다. "무엇으로 인하여 여기에 이르렀는가." 선비가 말했다. "화상께서 잠꼬대를 하십니까." 스님이 말했다. "너에게 삼십 방을 놓아주겠다." 관인이 물었다. "막을 이웃이 없는데 왜 서로 보지 못합니까." 스님이 말했다. "누구를 원망하겠는가." 스님이 회랑 아래를 걷던 중 승려를 보고 주장자로 그에게 보였다. 승려가 곧 가까이 와서 잡으려 하니 스님이 곧 쳤다.

青原下十一世

청원하 십일세

投子青禪師法嗣

투자청선사 법사

東京天寧芙蓉道楷禪師

동경 천녕부용도해선사

沂州崔氏子。自幼學闢穀。隱伊陽山。後遊京師。籍名術臺寺。試法華得度。謁投子於海會。乃問。佛祖言句。如家常茶飯。離此之外。別有為人處也無。子曰。汝道寰中天子敕。還假堯舜禹湯也無。師欲進語。子以拂子摵師口曰。汝發意來。早有三十棒也。師即開悟。再拜便行。子曰。且來。闍黎。師不顧。子曰。汝到不疑之地邪。師即以手掩耳。後作典座。子曰。廚務勾當不易。師曰。不敢。子曰。煑粥邪。蒸飯邪。師曰。人工淘米著火。行者煑粥蒸飯。子曰。汝作甚麼。師曰。和尚慈悲。放他閑去。一日侍投子遊菜園。子度拄杖與師。師接得便隨行。子曰。理合恁麼。師曰。與和尚提鞋挈杖。也不為分外。子曰。有同行在。師曰。那一人不受教。子休去。至晚問師。早來說話未盡。師曰。請和尚舉。子曰。卯生日。戌生月。師即點燈來。子曰。汝上來下去。總不徒然。師曰。在和尚左右。理合如此。子曰。奴兒婢子。誰家屋裡無。師曰。和尚年尊。闕他不可。子曰。得恁麼殷勤。師曰。報恩有分。住後。僧問。胡家曲子不墮五音。韻出青霄。請師吹唱。師曰。木雞啼夜半。鐵鳳呌天明。曰。恁麼則一句曲含千古韻。滿堂雲水盡知音。師曰。無舌童兒能繼和。曰。作家宗師。人天眼目。師曰。禁取兩片皮。問。夜半正明。天曉不露。如何是不露底事。師曰。滿船空載月。漁父宿蘆花。問。如何是曹洞家風。師曰。繩床風雨爛。方丈草來侵。問。如何是直截根源。師曰。足下已生草。舉步落危坡。上堂。晝入祗陀之苑。皓月當天。夜登靈鷲之山。太陽溢目。烏鵶似雪。孤鴈成群。鐵狗吠而凌霄。泥牛鬬而入海。正當恁麼時。十方共聚。彼我何分。古佛場中。祖師門下。大家出一隻手。接待往來知識。諸仁者。且道成得箇甚麼事。良久曰。剩栽無影樹。留與後人看。上堂。才陞此座。已涉塵勞。更乃凝眸。

기주 최씨의 아들이다. 어려서부터 벽곡을 배워 이양산에 숨었다. 후에 경사에 유랑하여 술대사에 이름을 올리고, 법화에 시험하여 득도하였다. 투자를 해회에서 알현하여 곧 물었다. "불조의 언구는 집안의 평상시 찻밥과 같은데, 이 밖을 떠나 따로 사람 되는 곳이 있습니까." 자가 말했다. "너는 말해 보아라. 환 안의 천자의 칙이 또한 요순우탕을 빌리는가." 스님이 말을 들어 나아가려 하니 자가 불자로 스님의 입을 쳐서 말했다. "네가 뜻을 내어 왔으면, 일찍이 삼십 방이 있다." 스님이 곧 깨달아 다시 절하고 곧 갔다. 자가 말했다. "잠시 와라, 처리." 스님이 돌아보지 않았다. 자가 말했다. "너는 의심하지 않는 땅에 이르렀는가." 스님이 곧 손으로 귀를 가렸다. 후에 전좌를 하였다. 자가 말했다. "부엌 일의 처리가 쉽지 않다." 스님이 말했다. "감히 그렇지 않습니다." 자가 말했다. "죽을 쑤는가, 밥을 찌는가." 스님이 말했다. "인공은 쌀을 씻어 불에 얹고, 행자는 죽을 쑤고 밥을 찐다." 자가 말했다. "너는 무엇을 하는가." 스님이 말했다. "화상께서 자비하여 그를 놓아 한가하게 하십시오." 하루는 투자를 시중들어 채소밭을 노니는데 자가 주장자를 스님에게 넘겼다. 스님이 받아 곧 따라갔다. 자가 말했다. "이치가 마땅히 그러하다." 스님이 말했다. "화상에게 신을 들고 지팡이를 들어드려도, 또한 분 외가 아닙니다." 자가 말했다. "동행하는 자가 있다." 스님이 말했다. "어느 한 사람이 가르침을 받지 않습니까." 자가 쉬어 갔다. 저녁에 이르러 스님에게 물었다. "아까의 말이 아직 다하지 않았다." 스님이 말했다. "청컨대 화상께서 들어 주십시오." 자가 말했다. "묘는 날을 낳고, 술은 달을 낳는다." 스님이 곧 등불을 켜 왔다. 자가 말했다. "너는 오르내리며 모두 헛되지 않다." 스님이 말했다. "화상의 좌우에 있으니, 이치가 마땅히 이와 같습니다." 자가 말했다. "노비와 계집종은 누구 집 안에 없겠는가." 스님이 말했다. "화상께서 나이가 존귀하니, 그를 모시지 않을 수 없습니다." 자가 말했다. "그렇게 은근한 정을 얻었다." 스님이 말했다. "은혜를 갚을 분이 있습니다." 주지한 후 승려가 물었다. "호가의 곡은 오음에 떨어지지 않고 운율이 푸른 하늘에서 나오니, 청컨대 스님께서 불고 부르게 해 주십시오." 스님이 말했다. "목계가 한밤에 울고, 철봉이 날 밝음에 운다." 말했다. "그렇다면 한 구의 곡이 천고의 운율을 머금고, 온 당의 운수가 모두 지음입니다." 스님이 말했다. "혀 없는 동자도 능히 화를 잇는다." 말했다. "작가의 종사요, 인천의 눈입니다." 스님이 말했다. "두 조각의 가죽을 금하여 취하라." 물었다. "한밤이 바로 밝고, 하늘이 밝아도 드러나지 않는데, 어떤 것이 드러나지 않는 일입니까." 스님이 말했다. "가득한 배가 헛되이 달을 싣고, 어부가 갈대꽃에 잔다." 물었다. "어떤 것이 조동의 가풍입니까." 스님이 말했다. "승상은 비바람에 썩고, 방장은 풀이 와서 침범한다." 물었다. "어떤 것이 곧바로 근원을 자름입니까." 스님이 말했다. "발밑에 이미 풀이 났고, 걸음을 들면 험한 비탈에 떨어진다." 상당하여 말했다. "낮에는 기태의 동산에 들어가 밝은 달이 하늘에 당하고, 밤에는 영취의 산에 올라 태양이 눈에 넘치니, 까마귀는 눈과 같고 외로운 기러기는 무리를 이루며, 철구는 짖어 하늘을 능가하고, 진우는 싸워 바다에 들어간다. 바로 그럴 때에 십방이 함께 모이니, 저와 내가 어찌 나뉘겠는가. 옛 부처의 장중과 조사의 문하에서, 큰집이 한 손을 내어 왕래하는 지식을 접대하리니, 여러 인자여, 과연 무슨 일을 이루겠는가." 오래 있다가 말했다. "더하여 그림자 없는 나무를 심어 뒷사람에게 보여 주어라." 상당하여 말했다. "겨우 이 자리에 오르면 이미 티끌 수고에 관계되고, 다시 눈을 응시하면,

自彰瑕玷。別傳一句。勾賊破家。不失本宗。狐狸戀窟。所以真如凡聖。皆是夢言。佛及眾生。並為增語。到這裡迴光返照。撒手承當。未免寒蟬抱枯木。泣盡不回頭。上堂。喚作一句。已是埋沒宗風。曲為今時。通途消耗。所以借功明位。用在體處。借位明功。體在用處。若也體用雙明。如門扇兩開。不得向兩扇上著意。不見新豐老子道。峰巒秀異。鶴不停機。靈木迢然。鳳無依倚。直得功成不處。電火難追。擬議之間。長途萬裡。上堂。臘月三十日已前即不問。臘月三十日事作麼生。諸仁者到這裡。佛也為你不得。法也為你不得。祖師也為你不得。天下老和尚也為你不得。山僧也為你不得。閻羅老子也為你不得。直須盡卻今時去。若也盡卻今時。佛也不奈他何。法也不奈他何。祖師也不奈他何。天下老和尚也不奈他何。山僧也不奈他何。閻羅老子也不奈他何。諸人且道。如何是盡卻今時底道理。還會麼。明年更有新條在。惱亂春風卒未休。問。如何是道。師曰。無角泥牛犇夜攔。上堂。鐘皷喧喧報未聞。一聲驚起夢中人。圓常靜應無餘事。誰道觀音別有門。良久曰。還會麼。休問補陀巖上客。鶯聲啼斷海山雲。上堂。拈拄杖曰。這裡薦得。盡是諸佛建立邊事。直饒東湧西沒。卷舒自在。也未夢見七佛已前消息。須知有一人。不從人得。不受教詔。不落階級。若識此人。一生參學事畢。驀召大眾曰。更若凝眸。不勞相見。上堂。良久曰。青山常運步。石女夜生兒。便下座。上堂。假言唱道。落在今時。設使無舌人解語。無腳人能行。要且未能與那一人相應。還會麼。龍吟徒側耳。虎嘯謾沉吟。問。如何是兼帶之語。師曰。妙用全施該世界。木人閑步火中來。曰。如何是和尚家風。師曰。眾人皆見。曰。未審見箇甚麼。師曰。東壁打西壁。大觀初。開封尹李孝壽奏師道行卓冠叢林。宜有褒顯。即賜紫方袍。

스스로 흠을 드러낸다. 따로 전하는 한 구는 도적을 끌어 집을 깨고, 본종을 잃지 않으면 여우가 굴을 그리워하니, 그러므로 여여와 범성은 모두 꿈의 말이요, 부처와 중생도 함께 늘인 말이다. 여기에 이르러 빛을 돌이켜 비추고 손을 놓아 승당하여도, 미처 면하지 못하니 찬 매미가 마른 나무를 안고 울음을 다하여도 머리를 돌리지 않는다." 상당하여 말했다. "한 구라 부르면 이미 종풍을 묻어 없앤 것이요, 지금 때를 위해 굽어 감으면 길이 소모된다. 그러므로 공을 빌려 위를 밝히면 작용이 체의 곳에 있고, 위를 빌려 공을 밝히면 체가 작용의 곳에 있으니, 만일 체와 작용이 함께 밝으면 문짝이 양쪽으로 열리는 것과 같다. 두 문짝 위에 뜻을 두어서는 안 된다. 신풍의 노자가 말하는 것을 보지 못했는가. 봉우리가 빼어나고 기이하여 학이 기틀을 멈추지 않고, 영목이 아득하여 봉이 의지할 곳이 없다 하니, 곧바로 공이 이루어져 처하지 않으면 전광화도 쫓기 어렵고, 의의하는 사이에 먼 길이 만 리다." 상당하여 말했다. 납월 삼십 일 이전은 곧 묻지 않고, 납월 삼십 일의 일은 어떠한가. 여러 인자가 여기에 이르면, 부처도 너를 위해 어찌하지 못하고, 법도 너를 위해 어찌하지 못하고, 조사도 너를 위해 어찌하지 못하고, 천하의 늙은 화상도 너를 위해 어찌하지 못하고, 산승도 너를 위해 어찌하지 못하고, 염라노자도 너를 위해 어찌하지 못하니, 곧바로 지금 때를 다하여 가야 한다. 만일 지금 때를 다하면, 부처도 그를 어찌하지 못하고, 법도 그를 어찌하지 못하고, 조사도 그를 어찌하지 못하고, 천하의 늙은 화상도 그를 어찌하지 못하고, 산승도 그를 어찌하지 못하고, 염라노자도 그를 어찌하지 못한다. 여러 사람은 과연 말해 보아라. 어떤 것이 지금 때를 다하는 도리인가. 또한 아는가. 명년에는 다시 새로운 조목이 있어 봄바람을 번란하게 하여 마침내 그치지 않으리라. 물었다. "어떤 것이 도입니까." 스님이 말했다. "뿔 없는 진우가 밤에 달려 막는다." 상당하여 말했다. "종과 북이 떠들썩하여 알리나 아직 듣지 못하고, 한 소리가 꿈속의 사람을 놀라 깨우니, 원만하고 항상하여 고요히 응하여 남은 일이 없는데, 누가 관음에 따로 문이 있다고 말하는가." 오래 있다가 말했다. "또한 아는가. 보타암 위의 손님에게 묻지 말라. 꾀꼬리 소리가 바다 산의 구름을 끊어 운다." 상당하여 주장자를 집어 말했다. "여기에서 천득하면, 모두 여러 부처가 세운 가장자리의 일이니, 바로 동에 솟고 서에 잠겨 거두고 펴기를 자재로 해도, 아직 칠불 이전의 소식을 꿈에도 보지 못한다. 마땅히 한 사람이 있어 남에게서 얻지 않고, 교조를 받지 않으며, 계급에 떨어지지 않음을 알아야 한다. 만일 이 사람을 알면, 일생의 참학 일이 마친다." 홀연히 대중을 불러 말했다. "만약 다시 눈을 응시하면, 만날 필요가 없다." 상당하여 오래 있다가 말했다. "푸른 산은 항상 걸음을 옮기고, 석녀는 밤에 아이를 낳는다." 곧 자리에서 내려왔다. 상당하여 말했다. "말을 빌려 도를 부르면 지금 때에 떨어지니, 설령 혀 없는 사람이 말을 알고, 발 없는 사람이 걸을 수 있다 해도, 요컨대 아직 저 한 사람과 서로 응할 수 없다. 또한 아는가. 용이 우는 소리에 공연히 귀를 기울이고, 호랑이가 우는 소리에 헛되이 침음한다." 물었다. "어떤 것이 겸대의 말입니까." 스님이 말했다. "묘한 작용을 온전히 베풀어 세계를 아우르니, 목인이 한가롭게 걸어 불 속에서 온다." 말했다. "어떤 것이 화상의 가풍입니까." 스님이 말했다. "뭇 사람이 모두 본다." 말했다. "아직 살피지 못했는데 무엇을 봅니까." 스님이 말했다. "동쪽 벽이 서쪽 벽을 친다." 대관 초에 개봉윤 이효수가 스님의 도행이 총림에 우뚝 으뜸이라 주하여, 마땅히 포상하여 드러내야 한다 하고, 곧 자색 방포를 하사하여,

號定照禪師。內臣持勑命至。師謝恩竟。乃陳己志。出家時甞有重誓。不為利名。專誠學道。用資九族。苟渝願心。當棄身命。父母以此聽許。今若不守本志。竊冐寵光。則佛法．親盟背矣。於是修表具辭。復降旨京尹堅俾受之。師確守不回。以拒命坐罪。奉旨下棘寺。與從輕。寺吏聞有司。欲徙淄州。有司曰有疾。與免刑。及吏問之。師曰。無疾。曰。何有灸瘢邪。師曰。昔者疾。今日愈。吏令思之。師曰。已悉厚意。但妄非所安。乃恬然就刑而行。從之者如歸市。及抵淄州。僦居。學者愈親。明年冬。勑令自便。庵於芙蓉湖心。道俗川湊。示眾曰。夫出家者為厭塵勞。求脫生死。休心息念。斷絕攀緣。故名出家。豈可以等閑利養。埋沒平生。直須兩頭撒開。中間放下。遇聲遇色。如石上栽花。見利見名。似眼中著屑。況從無始以來。不是不曾經歷。又不是不知次第。不過翻頭作尾。止於如此。何須苦苦貪戀。如今不歇。更待何時。所以先聖教人。祇要盡卻今時。能盡今時。更有何事。若得心中無事。佛祖猶是冤家。一切世事。自然冷淡。方始那邊相應。你不見隱山至死不肯見人。趙州至死不肯告人。匾擔拾橡栗為食。大梅以荷葉為衣。紙衣道者祇披紙。玄泰上座祇著布。石霜置枯木堂與人坐臥。祇要死了你心。投子使人辦米。同煑共䬸。要得省取你事。且從上諸聖。有如此榜樣。若無長處。如何甘得。諸仁者。若也於斯體究。的不虧人。若也不肯承當。向後深恐費力。山僧行業無取。忝主山門。豈可坐費常住。頓忘先聖付囑。今者輒斆古人。為住持體例。與諸人議定。更不下山。不赴齋。不發化主。唯將本院莊課一歲所得。均作三百六十分。日取一分用之。更不隨人添減。可以備飯則作飯。作飯不足則作粥。作粥不足則作米湯。新到相見。茶湯而已。更不煎點。唯置一茶堂。自去取用。務要省緣。

정조선사라 호하였다. 내신이 칙명을 가지고 오니 스님이 은혜를 사례하고 마치고, 곧 자기 뜻을 진열하였다. 출가할 때 일찍이 무거운 서원이 있어 이익과 명예를 하지 않고, 정성을 다하여 도를 배우며, 이로써 구족을 돕고자 하였다. 만일 서원의 마음을 어기면 마땅히 몸과 목숨을 버리겠다고 하였으므로, 부모가 이로 인하여 허락하였다. 지금 만일 본래의 뜻을 지키지 않고, 몰래 총애의 빛을 무릅쓰면, 곧 불법과 친맹을 배반하는 것이다. 이에 표를 지어 말을 갖추니, 다시 지시를 내려 경윤에게 굳게 받게 하였다. 스님이 굳게 지키고 돌이키지 않아, 명령을 거역함으로 죄에 앉고, 칙을 받들어 극사에 내려 경하게 하였다. 절의 관리가 유사에게 들으니, 치주로 옮기려 하였다. 유사가 병이 있다고 말하여 형을 면하게 하였다. 이윽고 관리가 그에게 물으니 스님이 말했다. "병이 없다." 말했다. "어찌 뜸 자국이 있는가." 스님이 말했다. "옛적에 병이 있었으나, 오늘 나았다." 관리가 그를 생각하게 하니 스님이 말했다. "이미 후한 뜻을 다 알았으나, 다만 망령됨은 편안한 곳이 아니다." 곧 담연히 형에 나아가 행하니, 따르는 자가 저자로 돌아가는 듯하였다. 치주에 이르러 세를 얻어 사니, 배우는 자가 더욱 친근하였다. 다음 해 겨울에 칙하여 자편하게 하니, 부용 호수 가운데 암자를 지었다. 도와 속이 내가 모이듯 모였다. 대중에게 보여 말했다. "무릇 출가한 자는 티끌 수고를 싫어하여 생사를 벗어나기를 구하고, 마음을 쉬고 생각을 멈추어 반연을 끊으므로, 그러므로 출가라 이름한다. 어찌 등한한 이익과 공양으로 일생을 묻을 수 있겠는가. 곧바로 양쪽 끝을 뿌려 열고 가운데를 놓아야 한다. 소리와 빛을 만나도 돌 위에 꽃을 심은 듯하고, 이익과 명예를 봐도 눈 속에 때를 얹은 듯하다. 하물며 무시 이래로 경력하지 않은 것이 아니요, 또한 차서를 모르는 것도 아니니, 지나치면 머리를 뒤집어 꼬리를 만들어 이와 같이 머무를 뿐이다. 어찌 구태여 애써 탐내고 그리워하겠는가. 지금 그치지 않으면, 다시 무슨 때를 기다리겠는가. 그러므로 옛 성인이 사람을 가르치되, 다만 지금 때를 다하기를 요한다. 능히 지금 때를 다하면, 다시 무슨 일이 있겠는가. 만일 마음속에 일이 없음을 얻으면, 불조도 오히려 원가이며, 일체의 세간 일이 자연히 냉담하니, 비로소 저쪽과 서로 응한다. 너희는 보지 못했는가. 은산은 죽을 때까지 사람을 보기를 인정하지 않았고, 조주는 죽을 때까지 사람에게 고하기를 인정하지 않았으며, 편담은 상리를 주워 음식으로 삼았고, 대매는 연잎으로 옷을 삼았으며, 지의의 도자는 다만 종이를 걸쳤고, 현태 상좌는 다만 베를 입었으며, 석상은 고목당을 놓아 사람과 함께 앉고 눕게 하였으니, 다만 너희 마음을 죽이기를 요한 것이다. 투자는 사람으로 쌀을 마련하게 하여 함께 삶고 함께 먹게 하였으니, 너희 일을 살펴 얻기를 요한 것이다. 위로부터 모든 성인이 이런 본보기가 있으니, 만일 좋은 곳이 없으면 어찌 감히 할 수 있겠는가. 여러 인자여, 만일 여기에서 체구하면 반드시 사람을 저버리지 않으리라. 만일 인정하여 짊어지지 않으면, 뒤로는 깊이 힘을 들일까 두렵다. 산승은 행업이 취할 것이 없이 부끄럽게도 산문을 주관하니, 어찌 앉아서 상주의 재물을 허비하고, 옛 성인의 부탁을 돌연히 잊을 수 있겠는가. 지금 이러하여 옛사람을 본받아 주지의 체례로 삼아 여러 사람과 의논하여 정하니, 다시 산을 내리지 않고, 재에 가지 않으며, 화주를 보내지 않고, 다만 본원의 장과 한 해의 얻은 것을 가져다가 균등히 삼백육십 분으로 만들어, 날마다 한 분을 가져다 쓰며, 다시 사람을 따라 더하고 줄이지 않는다. 이로써 밥을 갖출 수 있으면 곧 밥을 짓고, 밥 짓기가 부족하면 곧 죽을 쑤며, 죽 쑤기가 부족하면 곧 쌀뜨물을 만든다. 새로 온 자가 만나는 것은 차탕일 뿐이요, 다시 전점하지 않으며, 다만 한 차당을 놓아 스스로 가서 취하여 쓰게 하고, 힘써 인연을 덜어,

專一辦道。又況活計具足。風景不疎。華解笑。鳥解啼。木馬長鳴。石牛善走。天外之青山寡色。耳畔之鳴泉無聲。嶺上猿啼。露濕中宵之月。林間鶴唳。風回清曉之松。春風起時。枯木龍吟。秋葉凋而寒林華散。玉堦鋪苔蘚之紋。人面帶煙霞之色。音塵寂爾。消息宛然。一味蕭條。無可趣向。山僧今日向諸人面前。說家門已是不著便。豈可更去陞堂入室。拈槌豎拂。東喝西棒。張眉努目。如癇病發相似。不唯屈沈上座。況亦辜負先聖。你不見達磨西來少室山下。面壁九年。二祖至於立雪斷臂。可謂受盡艱辛。然而達磨不曾措了一詞。二祖不曾問著一句。還喚達磨作不為人。得麼。二祖做不求師。得麼。山僧每至說著古聖做處。便覺無地容身。慚愧後人軟弱。又況百味珍羞。遞相供養。道我四事具足。方可發心。祇恐做手腳不迭。便是隔生隔世去也。時光似箭。深為可惜。雖然如是。更在他人從長相度。山僧也強教你不得。諸仁者還見古人偈麼。山田脫粟飯。野菜淡黃虀。吃則從君吃。不吃任東西。伏惟同道。各自努力。珍重。政和七年冬。賜額曰華嚴禪寺。八年五月十四日。索筆書偈。付侍僧曰。吾年七十六。世緣今已足。生不愛天堂。死不怕地獄。撒手橫身三界外。騰騰任運何拘束。移時乃逝。

한결같이 도를 이루기를 전하고자 한다. 또한 하물며 살림살이가 구족하고 풍경이 성기지 않으니, 꽃은 웃을 줄 알고, 새는 울 줄 알며, 목마는 길게 울고, 석우는 잘 달린다. 하늘 밖의 푸른 산은 빛이 적고, 귀 가장자리의 우는 샘은 소리가 없으며, 고개 위의 원숭이 우는 소리에 이슬이 한밤의 달을 적시고, 수풀 사이의 학의 울음에 바람이 새벽의 소나무에 돈다. 봄바람이 일 때는 마른 나무에 용이 울고, 가을잎이 떨어지면 찬 수풀에 꽃이 흩어진다. 옥 계단은 이끼 무늬를 깔고, 사람 얼굴은 안개와 노을의 빛을 띠며, 소리와 티끌이 고요하고, 소식이 완연하니, 한결같이 소조하여 향할 곳이 없다. 산승이 오늘 여러 사람의 면전에 가문을 말하는 것은 이미 편하지 않으니, 어찌 다시 당에 오르고 방에 들어가, 추를 집고 불자를 세우며, 동쪽에 꾸짖고 서쪽에 치고, 눈썹을 치켜들고 눈을 부라려, 간질병이 발한 것과 같을 수 있겠는가. 다만 상좌를 굽혀 가라앉힐 뿐 아니라, 하물며 또한 옛 성인을 저버리겠는가. 너희는 보지 못했는가. 달마가 서쪽에서 와서 소실산 아래에서 면벽하기 구 년이요, 이조가 이르러 눈 속에 서서 팔을 끊었으니, 진실로 간신을 다 받았다 할 만하다. 그러나 달마는 일찍이 한 말을 조치하지 않았고, 이조는 일찍이 한 구를 묻지 않았으니, 다시 달마를 불러 사람을 위하지 않는다 하겠는가. 되겠는가. 이조를 스승을 구하지 않는다 하겠는가. 되겠는가. 산승은 매번 옛 성인이 한 곳을 말할 때면, 곧 몸을 둘 땅이 없음을 느끼고, 뒷사람의 나약함을 부끄러워한다. 또한 하물며 백 가지 맛의 진미를 번갈아 공양하며, 나의 사사가 구족하여야 비로소 발심할 수 있다고 말하니, 다만 수발을 놀릴 겨를이 없을까 두려우면, 곧 생을 나누고 세를 나누어 가는 것이다. 시광이 화살과 같으니 깊이 아까울 따름이다. 비록 이와 같으나, 다시 남의 길게 헤아림에 있으니, 산승도 억지로 너희를 가르칠 수 없다. 여러 인자여, 또한 옛사람의 게송을 보았는가. 산밭에서 조를 벗겨 밥을 짓고, 들나물은 담황의 국을 만드니, 먹으면 곧 그대를 따라 먹고, 먹지 않으면 동서에 맡기라. 엎드려 생각하건대 같은 도의 사람들아, 각자 스스로 힘쓰고 진중하라. 정화 칠 년 겨울에 액을 하사받아 화엄선사라 하였다. 팔 년 오월 십사 일에 붓을 달라 하여 게송을 써서 시승에게 주며 말했다. "내 나이 칠십육이니, 세간의 인연이 지금 이미 족하다. 살아서는 천당을 사랑하지 않고, 죽어서는 지옥을 두려워하지 않으며, 손을 뿌리고 몸을 눕혀 삼계 밖에서, 등등히 운에 맡기니 무슨 구속이 있으랴." 때가 지나 곧 세상을 떠났다.

隨州大洪山報恩禪師

수주 대홍산보은선사

衛之黎陽劉氏子。世皆碩儒。師未冠舉方略。擢上第。後厭塵境。請於朝。乞謝簪紱為僧。上從其請。遂遊心祖道。至投子未久。即悟心要。子曰。汝再來人也。宜自護持。辭謁諸名宿。皆蒙印可。丞相韓公縝請開法於西京少林。未幾。大洪革律為禪。詔師居之。上堂。五五二十五。案山雷。主山雨。明眼衲僧。莫教錯舉。僧問。九鼎澄波即不問。為祥為瑞事如何。師曰。古今不墜。曰。這箇且拈放一邊。向上還有事也無。師曰。太無厭生。曰。作家宗師。師曰。也不消得。上堂。如斯話會。誰是知音。直饒向一句下。千眼頓開。端的有幾箇是迷逢達磨。諸人要識達磨祖師麼。乃舉手作揑勢。曰。達磨鼻孔在少林手裡。若放開去。也從教此土西天。說黃道黑。欺胡謾漢。若不放過。不消一揑。有人要與祖師作主。便請出來與少林相見。還有麼。良久。曰果然。上堂。拈起拄杖曰。昔日德山臨濟。信手拈來。便能坐斷十方。壁立千仞。直得冰河焰起。枯木花芳。諸人若也善能橫擔竪夯。徧問諸方。苟或不然。少林倒行此令去也。擊禪床一下。僧問。一箭一群即不問。一箭一箇事如何。師曰。中也。曰。還端的也無。師曰。同聲相應。同氣相求。曰。恁麼則石鞏猶在。師曰。非但一箇兩箇。曰。好事不如無。師曰。穿卻了也。問。三玄三要即不問。五位君臣事若何。師曰。非公境界。曰。恁麼則石人拊掌。木女呵呵。師曰。杓卜聽虗聲。熟睡饒譫語。曰。若不上來伸此問。焉能得見少林機。師曰。放過即不可。隨後便打。上堂。橫按拄杖曰。便與麼休去。已落二三。更若忉忉。終成異見。既到這裡。又不可弓折箭盡去也。且衲僧家遠則能照。近則能明。乃拈起拄杖曰。穿卻德山鼻孔。換卻臨濟眼睛。掀翻大海。撥轉虗空。且道三千里外。誰是知音。於斯明得。大似杲日照天。苟或未明。不免雲騰致雨。卓一下。

위의 여양 유씨의 아들이다. 대대로 모두 큰 유학자였다. 스님이 약관이 되기 전에 방략을 천거받아 상등에 뽑혔다. 후에 티끌 경계를 싫어하여 조정에 청하여, 답주를 사양하고 중이 되기를 청하였다. 임금이 그 청을 따르니 곧 마음을 조도에 두었다. 투자에 이른 지 얼마 되지 않아 곧 심요를 깨달았다. 자가 말했다. "너는 다시 온 사람이니, 마땅히 스스로 보호하여 지녀라." 여러 명숙을 사절하여 모두 인가를 입었다. 승상 한공진이 서경 소림에서 법을 열기를 청하였다. 얼마 지나지 않아 대홍이 율을 고쳐 선으로 삼으니, 조서로 스님을 그곳에 살게 하였다. 상당하여 말했다. "오오는 이십오요, 안산은 천둥하고 주산은 비 내린다. 밝은 눈의 납승은 그릇되게 들지 말라." 승려가 물었다. 구정이 맑은 물결은 곧 묻지 않겠고, 상서가 되고 서상이 되는 일이 어떻습니까. 스님이 말했다. "고금에 떨어지지 않는다." 말했다. "이것은 잠시 던져 한쪽에 두고, 향상에 또한 일이 있습니까." 스님이 말했다. "너무 염치가 없다." 말했다. "작가의 종사시다." 스님이 말했다. "또한 당할 수 없다." 상당하여 말했다. "이와 같이 말을 만나면, 누가 지음인가. 바로 한 구 아래에 천 눈이 홀연히 열린다 해도, 정말로 몇이나 미혹에 만나 달마가 되겠는가. 여러 사람은 달마조사를 알고자 하는가." 곧 손을 들어 집는 기세를 지어 말했다. "달마의 코 구멍이 소림의 손 안에 있으니, 만일 놓아 가면, 또한 이 땅과 서천에 따라, 황을 말하고 흑을 이야기하며, 호를 속이고 한을 속이리라. 만일 놓아 보내지 않으면, 한 번 집을 필요도 없으니, 사람이 있어 조사에게 주인이 되어 주고자 하면, 곧 청하여 나와 소림과 만나라. 또한 있는가." 오래 있다가 말했다. 과연 그러하다. 상당하여 주장자를 들어 말했다. "옛날 덕산과 임제는 손을 따라 집어 오면, 곧 능히 십방을 앉아 끊고, 천 길을 벽처럼 세우며, 곧 얼음 강에 불꽃이 일고 마른 나무에 꽃이 향기롭게 할 수 있었다. 여러 사람이 만약 잘 능히 가로 메고 세로 괴어, 두루 여러 방향을 묻는다면, 만일 혹 그렇지 않으면, 소림이 도리어 이 영을 거슬러 행하리라." 선상을 한 번 쳤다. 승려가 물었다. 한 화살에 한 무리는 곧 묻지 않겠고, 한 화살에 한 개의 일이 어떻습니까. 스님이 말했다. "맞았다." 말했다. "또한 정말입니까." 스님이 말했다. "같은 소리는 서로 응하고, 같은 기운은 서로 구한다." 말했다. "그렇다면 석공이 오히려 있습니다." 스님이 말했다. "다만 한 개 두 개가 아니다." 말했다. "좋은 일은 없는 것만 못하다." 스님이 말했다. "뚫어 버렸다." 물었다. 삼현삼요는 곧 묻지 않겠고, 오위군신의 일이 어떻습니까. 스님이 말했다. "공의 경계가 아니다." 말했다. "그렇다면 석인이 손뼉을 치고, 목녀가 가가하다." 스님이 말했다. "국자 북이 빈 소리를 듣고, 깊이 잠들어 넉넉히 헛소리한다." 말했다. 만약 올라와 이 물음을 펴지 않으면, 어찌 능히 소림의 기틀을 보겠습니까. 스님이 말했다. "놓아내면 곧 불가하니, 뒤를 따라 곧 친다." 상당하여 주장자를 가로 눌러 말했다. "곧 그렇게 쉬어 가면, 이미 이삼에 떨어지고, 만약 다시 재잘거리면, 마침내 다른 견해를 이룬다. 이미 여기에 이르렀으면, 또한 활이 꺾이고 화살이 다하여 갈 수 없으며, 잠시 납승가는 멀면 곧 능히 비추고, 가까우면 곧 능히 밝다." 곧 주장자를 들어 말했다. "덕산의 코 구멍을 뚫어 버리고, 임제의 눈을 바꾸어 버리며, 큰 바다를 들어 뒤집고, 허공을 돌려 비트니, 과연 말해 보아라. 삼천 리 밖에서 누가 지음인가. 여기에서 밝음을 얻으면, 크게 밝은 해가 하늘을 비추는 것과 같고, 만일 혹 아직 밝지 않으면, 구름이 일어 비를 이룸을 면하지 못하리라." 한 번 세웠다.

問。祖師西來。九年面壁。最後一句。請師舉唱。師曰。面黑眼睛白。師甞設百問。以問學者。其略曰。假使百千劫。所作業不忘。為甚麼一稱南無佛。罪滅河沙劫。又作此○相。曰。森羅萬象。總在其中。具眼禪人。試請甄別。上堂。拈拄杖曰。看。看。大地雪漫漫。春來特地寒。靈峰與少室。料掉不相干。休論佛意祖意。謾謂言端語端。鐵牛放去無蹤跡。明月蘆花君自看。卓拄杖。下座。師素與無盡居士張公商英友善。無盡甞以書問三教大要。曰。清涼疏第三卷。西域邪見。不出四見。此方儒道。亦不出此四見。如莊老計自然為因。能生萬物。即是邪因。易曰。太極生兩儀。太極為因。亦是邪因。若謂一陰一陽之謂道。能生萬物。亦是邪因。若計一為虗無。則是無因。今疑老子自然與西天外道自然不同。何以言之。老子曰。常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。無欲則常。有徼則已。入其道矣。謂之邪因。豈有說乎。易曰。一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。神也者。妙萬物而為言。寂然不動。感而遂通天下之故。今乃破陰陽變易之道為邪因。撥去不測之神。豈有說乎。望紙後批示。以斷疑網故也。師答曰。西域外道宗多途。要其會歸。不出有無四見而已。謂有見．無見．亦有亦無見．非有非無見也。蓋不即一心為道。則道非我有。故名外道。不即諸法是心。則法隨見異。故名邪見。如謂之有。有則有無。如謂之無。無則無有。有無則有見競生。無有則無見斯起。若亦有亦無見。非有非無見。亦猶是也。夫不能離諸見。則無以明自心。無以明自心。則不能知正道矣。故經云。言詞所說法。小智妄分別。不能了自心。云何知正道。又曰。有見即為垢。此則未為見。遠離於諸見。如是乃見佛。以此論之。邪正異途。正由見悟殊致故也。故清涼以莊老計道法自然。能生萬物。易謂太極生兩儀。一陰一陽之謂道。

물었다. "조사가 서쪽에서 와서 구 년을 면벽하고, 마지막 한 구를 청컨대 스님께서 들어 불러 주십시오." 스님이 말했다. "얼굴은 검고 눈은 희다." 스님이 일찍이 백 문을 설치하여 학자를 물었는데, 그 대략에 이르기를, 만약 백천 겁에 지은 업을 잊지 않는다면, 왜 한 번 남무불이라 칭하면 죄가 하사겁을 멸하는가, 또한 이 ○ 상을 지었다. 말했다. "삼라만상이 모두 그 안에 있으니, 눈을 갖춘 선인은 시험하여 청하여 분별하라." 상당하여 주장자를 집어 말했다. "보라, 보라. 대지에 눈이 만만하여, 봄이 오니 지독히 춥다. 영봉과 소실이 측량하여 서로 관계 없으니, 불의와 조의를 논하기를 그치고, 언단과 어단이라고 헛되이 말하지 말라. 철우는 놓아 가서 종적이 없고, 밝은 달의 갈대꽃은 그대가 스스로 보라." 주장자를 세우고 자리에서 내려왔다. 스님이 평소 무진거사 장공상영과 우호하였다. 무진이 일찍이 글로 삼교의 대요를 물어 말했다. "청량소 제삼권에, 서역의 사견은 사견을 벗어나지 않고, 이쪽의 유도도 또한 이 사견을 벗어나지 않는다. 만약 장로가 자연을 헤아려 인으로 삼아 능히 만물을 낳으면, 곧 이는 사인이다. 역은 말하기를 태극이 양의를 낳는다 하니, 태극을 인으로 삼아도, 또한 이는 사인이며, 만약 음과 양을 이를 도라 하여, 능히 만물을 낳는다 해도, 또한 이는 사인이고, 만약 하나를 허무로 헤아리면, 곧 이는 무인이다. 지금 의심하건대 노자의 자연은 서천 외도의 자연과 같지 않은데, 무엇으로 이를 말하는가. 노자는 말하기를, 항상 욕 없음으로 그 묘를 보고, 항상 욕 있음으로 그 요를 본다 하였으니, 욕이 없으면 곧 항상이요, 요가 있으면 곧 이미 그 도에 들어갔다. 이를 사인이라 하니, 어찌 설이 있겠는가. 역은 말하기를, 음과 양을 이를 도라 하고,

以自然太極為因。一陰一陽為道。能生萬物。則是邪因。計一為虗無。則是無因。甞試論之。夫三界唯心。萬緣一致。心生故法生。心滅故法滅。推而廣之。彌綸萬有而非有。統而會之。究竟寂滅而非無。非無亦非非無。非有亦非非有。四執既亡。百非斯遣。則自然因緣。皆為戲論。虗無真實。俱是假名矣。至若謂太極陰陽。能生萬物。常無常有。斯為眾妙之門。陰陽不測。是謂無方之神。雖聖人設教。示悟多方。然既異一心。寧非四見。何以明之。蓋虗無為道。道則是無。若自然。若太極。若一陰一陽為道。道則是有。常無常有。則是亦無亦有。陰陽不測。則是非有非無。先儒或謂妙萬物謂之神。則非物。物物則亦是無。故西天諸大論師。皆以心外有法為外道。萬法唯心為正宗。蓋以心為宗。則諸見自亡。言雖或異。未足以為異也。心外有法。則諸見競生。言雖或同。未足以為同也。雖然。儒道聖人。固非不知之。乃存而不論耳。良以未即明指一心。為萬法之宗。雖或言之。猶不論也。如西天外道。皆大權菩薩示化之所施為。橫生諸見。曲盡異端。以明佛法是為正道。此其所以為聖人之道。順逆皆宗。非思議之所能知矣。故古人有言。緣昔真宗未至。孔子且以繫心。今知理有所歸。不應猶執權教。然知權之為權。未必知權也。知權之為實。斯知權矣。是亦周孔老莊設教立言之本意。一大事因緣之所成始．所成終也。然則三教一心。同途異轍。究竟道宗。本無言說。非維摩大士。孰能知此意也。

음양이 헤아릴 수 없음을 이를 신이라 하니, 신은 이것이 만물을 묘하게 하여 말이 되고, 적연히 움직이지 않다가 감하면 곧 천하의 까닭에 통한다. 지금 도리어 음양변이의 도를 깨뜨려 사인으로 삼고, 헤아릴 수 없는 신을 털어 버리니, 어찌 설이 있겠는가. 종이 뒤에 비시하여 주기를 바란다." 이로써 의심의 그물을 끊기 위함이다. 스님이 답하여 말했다. "서역의 외도는 종파가 많은 길이나, 그 회귀를 요하면, 유무의 사견을 벗어나지 않을 뿐이니, 이른바 유견・무견・역유역무견・비유비무견이다. 대개 일심에 곧하여 도를 삼지 않으면, 곧 도는 내 소유가 아니므로, 그러므로 외도라 이름하고, 모든 법에 곧하여 이 마음으로 삼지 않으면, 곧 법이 견해를 따라 달라지므로, 그러므로 사견이라 이름한다. 만약 이를 유라 하면, 유하면 곧 무가 있고, 만약 이를 무라 하면, 무하면 곧 유가 있으니, 유무가 있으면 곧 유견이 다투어 생기고, 무유가 있으면 곧 무견이 이에 일어나며, 만약 역유역무견・비유비무견도, 또한 오히려 이와 같다. 무릇 여러 견해를 떠날 수 없으면, 곧 자기 마음을 밝힐 수 없고, 자기 마음을 밝힐 수 없으면, 곧 바른 도를 알 수 없다. 그러므로 경에서 말하기를, 언사가 말하는 법은 작은 지혜의 망령된 분별이요, 자기 마음을 요달할 수 없으니, 어찌 바른 도를 알겠는가 하였고, 또 말하기를, 견해가 있으면 곧 때가 되니, 이는 곧 견해가 되지 않으며, 여러 견해를 멀리 떠나면, 이와 같이 하여야 비로소 부처를 본다 하였다. 이로써 이를 논하면, 사와 정이 길을 달리하는 것은, 바로 견해와 깨달음이 다르게 이르는 까닭이다. 그러므로 청량은 장로가 도법자연을 헤아려 능히 만물을 낳는다 여기고, 역은 태극이 양의를 낳고, 음과 양을 이를 도라 한다 하여,

沂州洞山雲禪師

자연과 태극을 인으로 삼고, 음과 양을 도로 삼아, 능히 만물을 낳는다 하면, 곧 이는 사인이요, 하나를 헤아려 허무로 삼으면, 곧 이는 무인이다. 일찍이 시험하여 이를 논하노니, 무릇 삼계는 오직 마음이요, 만 연은 한결같다. 마음이 생기므로 법이 생기고, 마음이 멸하므로 법이 멸한다. 미루어 이를 넓히면, 만유에 미륜하여 있음이 아니요, 통하여 이를 모으면, 구경하여 적멸하여 없음이 아니다. 없음이 아니면서도 또한 없음이 아님이 아니고, 있음이 아니면서도 또한 있음이 아님이 아니니, 네 가지 집착이 이미 없어지고, 백 가지 아님이 이에 물러나면, 곧 자연과 인연도 모두 이는 희론이요, 허무의 진실도 함께 이는 가명이다. 이르러 만약 태극과 음양을 이르되, 능히 만물을 낳는다 하고, 상무상유가 이에 뭇 묘의 문이 되며, 음양이 헤아릴 수 없음을 이를 무方의 신이라 하니, 성인이 비록 가르침을 베풀어 깨달음을 여러 방편으로 보였으나, 그러나 이미 일심과 다르면, 어찌 사견이 아니겠는가. 무엇으로 이를 밝히는가. 대개 허무로써 도를 삼으면, 도는 곧 이는 무요, 만약 자연・만약 태극・만약 음과 양으로써 도를 삼으면, 도는 곧 이는 유이며, 상무상유는 곧 이는 또한 있고 또한 없으며, 음양이 헤아릴 수 없음은 곧 이는 비유비무이다. 옛 유학자는 혹 만물을 묘하게 함을 신이라 하면, 곧 물이 아니요, 물을 물 되게 하면 곧 또한 이는 무이다. 그러므로 서천의 여러 대론사는 모두 마음 밖에 법이 있음으로 외도를 삼고, 만법이 오직 마음임으로 정종을 삼으니, 대개 마음으로써 종을 삼으면, 곧 여러 견해가 스스로 없어지고, 말이 비록 혹 다르더라도, 족히 다르다 할 만하지 않으며, 마음 밖에 법이 있으면, 곧 여러 견해가 다투어 생기고, 말이 비록 혹 같더라도, 족히 같다 할 만하지 않다. 비록 그러하나, 유도의 성인은 진실로 알지 못한 것이 아니라, 다만 두고 논하지 않았을 뿐이다. 진실로 아직 곧 일심을 밝게 가리켜 만법의 종으로 삼지 않았기 때문이니, 혹 이를 말하였더라도, 오히려 논하지 않은 것이다. 서천의 외도가 모두 이는 대권보살이 교화를 나타내어 베푼 바라, 옆으로 여러 견해를 내고, 굽어 이단을 다하여, 이로써 불법이 이는 바른 도임을 밝히니, 이는 그가 성인의 도가 되는 까닭이요, 순과 역이 모두 종이니, 사유와 의론이 능히 아는 바가 아니다. 그러므로 옛사람의 말이 있기를, 인하여 옛적에 참된 종이 아직 이르지 않아, 공자가 잠시 마음을 묶었고, 지금 이치에 돌아갈 곳이 있음을 알면, 마땅히 오히려 권교를 집착하지 말아야 한다. 그러나 권의 권이 됨을 아는 것은, 미필 권을 아는 것이 아니며, 권의 실이 됨을 알면, 이에 권을 아는 것이다. 이는 또한 주공과 노장이 가르침을 세우고 말을 세운 본뜻이요, 일대사인연의 성취하여 시작하고 성취하여 마치는 곳이다. 그렇다면 곧 삼교는 한 마음이요, 길을 같이하여 바퀴 자국을 달리하며, 구경의 도종은 본래 언설이 없으니, 유마대사가 아니면, 누가 능히 이 뜻을 알겠는가."

上堂。秋風卷地。夜雨翻空。可中別有清涼。箇裡更無熱惱。是誰活計。到者方知。才落見聞。即居途路。且道到家後如何。任運獨行無伴侶。不居正位不居偏。

상당하여 말했다. "가을 바람이 땅을 휘감고, 밤비가 하늘을 뒤집으니, 그 가운데 따로 청량이 있고, 이 안에 다시 뜨거운 번뇌가 없다. 이는 누구의 살림살이인가, 이르는 자가 비로소 안다. 겨우 견문에 떨어지면, 곧 길에 머무른다. 과연 말해 보아라, 집에 이른 후에는 어떠한가. 운에 맡겨 홀로 가서 동반자가 없다." 바른 자리에 머물지 않고 치우친 자리에도 머물지 않는다.

長安福應文禪師

장안 복응문선사

上堂。明明百草頭。明明祖師意。直下便承當。錯認弓為矢。惺惺底築著磕著。懵懂底和泥合水。龜毛拂逼塞虗空。兔角杖撐天拄地。日射珊瑚林。知心能幾幾。擊禪床下座。

상당하여 말했다. "밝은 백 풀 끝이요, 밝은 조사의 뜻이다. 곧바로 아래로 내려 승당하면, 활을 그릇되게 화살로 안다. 성성한 자는 부딪혀 닿고, 멍동한 자는 진흙과 물을 섞는다. 거북 털 불자는 허공을 핍색하고, 토끼 뿔 지팡이는 하늘을 버티고 땅을 받친다. 해가 산호 숲을 비추니, 마음을 아는 자가 능히 얼마나 되겠는가." 선상을 두드리고 자리에서 내려왔다.

滁州龍蟠聖壽曇廣禪師

저주 용반성수담광선사

僧問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。楊廣山頭雲靄靄。月華庵畔栢青青。曰。恁麼則投子嫡嗣。大陽親孫也。師曰。未跨鐵牛。棒如雨點。曰。今日已知端的。師曰。一任敲甎打瓦。

승려가 물었다. "스님은 누구 집의 곡을 부르시며, 종풍은 누구를 계승합니까." 스님이 말했다. "양광산 머리에 구름이 아아하고, 월화암 곁에 측백이 푸르다." 말했다. "그렇다면 투자의 적손이요, 대양의 친손자입니다." 스님이 말했다. "아직 철우를 타지 않았으면, 방이 빗방울과 같다." 말했다. "오늘 이미 정말을 알았습니다." 스님이 말했다. "벽돌을 두드리고 기와를 치는 것에 맡겨라."

青原下十二世

청원하 십이세

芙蓉楷禪師法嗣

부용해선사 법사

鄧州丹霞子淳禪師

등주 단하자순선사

劒州賈氏子。弱冠為僧。徹證於芙蓉之室。上堂。乾坤之內。宇宙之間。中有一寶。秘在形山。肇法師恁麼道。祇解指蹤話跡。且不能拈示於人。丹霞今日擘開宇宙。打破形山。為諸人拈出。具眼者辨取。以拄杖卓一下。曰。還見麼。鷺鶿立雪非同色。明月蘆花不似他。上堂。舉德山示眾曰。我宗無語句。實無一法與人。德山恁麼說話。可謂是祇知入草求人。不覺通身泥水。子細觀來。祇具一隻眼。若是丹霞則不然。我宗有語句。金刀剪不開。深深玄妙旨。玉女夜懷胎。上堂。亭亭日午猶虧半。寂寂三更尚未圓。六戶不曾知暖意。往來常在月明前。上堂。寶月流輝。澄潭布影。水無蘸月之意。月無分照之心。水月兩忘。方可稱斷。所以道。昇天底事直須颺卻。十成底事直須去卻。擲地金聲。不須回顧。若能如是。始解向異類中行。諸人到這裡。還相委悉麼。良久曰。常行不舉人間步。披毛戴角混塵泥。僧問。牛頭未見四祖時如何。師曰。金菊乍開蜂競採。曰。見後如何。師曰。苗枯華謝了無依。宣和己亥春。示寂。塔全身於洪山之南。

검주 가씨의 아들이다. 약관에 중이 되어 부용의 방에서 철저히 증하였다. 상당하여 말했다. "건곤 안에, 우주 사이에, 가운데 한 보배가 있어 형산에 숨겨 있다고, 조법사가 그렇게 말했으나, 다만 자취를 가리키고 흔적을 말할 줄만 알고, 사람에게 들어 보이지 못한다. 단하는 오늘 우주를 쪼개어 열고, 형산을 깨뜨려, 여러 사람을 위해 들어 내리니, 눈을 갖춘 자는 분별하여 취하라." 주장자로 한 번 세웠다. 말했다. "또한 보는가, 백로가 눈에 서는 것은 같은 빛깔이 아니요, 밝은 달의 갈대꽃은 그와 닮지 않다." 상당하여 덕산이 대중에게 보인 것을 들어 말했다. "우리 종에는 말이 없고, 실로 사람에게 줄 한 가지 법이 없다고, 덕산이 그렇게 말한 것은, 진실로 다만 풀 속에 들어가 사람을 구할 줄만 알고 온몸의 진흙물을 깨닫지 못했다 할 만하니, 자세히 보면 다만 한 눈만 갖추었다. 만일 단하라면 곧 그렇지 않다. 우리 종에는 말이 있으니, 금칼도 잘라 열지 못하고, 깊고 깊은 현묘한 뜻에, 옥녀가 밤에 태를 품는다." 상당하여 말했다. "우뚝한 한낮도 오히려 반을 이지고, 고요한 삼경은 아직 둥글지 않으며, 여섯 문은 일찍이 따뜻한 뜻을 알지 못하고, 왕래는 항상 달 밝음 앞에 있다." 상당하여 말했다. "보월은 빛을 흘리고, 맑은 못은 그림자를 펴니, 물은 달을 담글 뜻이 없고, 달은 나누어 비출 마음이 없다. 물과 달이 함께 잊으면, 비로소 끊었다 칭할 만하다. 그러므로 말하기를, 하늘에 오르는 일은 곧바로 날려 버려야 하고, 완전한 일은 곧바로 떠나 버려야 한다 하니, 땅에 던지는 금성이요, 돌아볼 필요가 없다. 만약 능히 이와 같이 하면, 비로소 다른 부류 가운데로 가는 것을 알리라. 여러 사람이 여기에 이르러, 또한 서로 위탁하는가." 오래 있다가 말했다. "항상 가되 인간의 걸음을 들지 않고, 털을 걸치고 뿔을 쓰고 티끌 진흙에 섞인다." 승려가 물었다. "우두가 아직 사조를 보지 못했을 때는 어떻습니까." 스님이 말했다. "금국이 막 피니 벌이 다투어 채취한다." 말했다. "본 후에는 어떻습니까." 스님이 말했다. "싹이 마르고 꽃이 지니 의지할 것이 없다." 선화 기해년 봄에 입적하니, 전신을 홍산의 남쪽에 탑하였다.

東京淨因枯木法成禪師

동경 정인고목법성선사

嘉興崇德人也。上堂。燈籠忽爾笑咍咍。如何露柱亦懷胎。天明生得白頭女。至今遊蕩不歸來。這冤家。好歸來。黃花與翠竹。早晚為誰栽。上堂。知有佛祖向上事。方有說話分。諸禪德且道。那箇是佛祖向上事。有箇人家兒子。六根不具。七識不全。是大闡提無佛種性。逢佛殺佛。逢祖殺祖。天堂收不得。地獄攝無門。大眾還識此人麼。良久曰。對面不仙陀。睡多饒寐語。上堂。歸元性無二。方便有多門。但了歸元性。何愁方便門。諸人要會歸元性麼。露柱將來作木杓。旁人不肯任從伊。要會方便門麼。木杓將來作露拄。撐天拄地也相宜。且道不落方便門一句作麼生道。三十年後莫教錯舉。

가흥의 숭덕 사람이다. 상당하여 말했다. "등롱이 홀연히 웃어 해해한데, 어찌하여 노주도 또한 태를 품는가. 날이 밝아 흰 머리 딸을 낳았는데, 지금까지 떠돌아 돌아오지 않네. 이 원가야, 잘 돌아오라. 황화와 죽죽은 조만간 누구를 위해 심는가." 상당하여 말했다. "불조가 향상한 일이 있음을 알면, 비로소 말할 분이 있으니, 모든 선덕은 과연 말해 보아라, 어느 것이 불조가 향상한 일인가. 어떤 사람의 집 아들이 있어, 육근이 갖추어지지 않고 칠식이 온전하지 않으며, 이는 큰 찰제로서 불종성이 없어, 부처를 만나면 부처를 죽이고, 조를 만나면 조를 죽이니, 천당도 거두지 못하고, 지옥도 섭할 문이 없다. 대중은 또한 이 사람을 아는가." 오래 있다가 말했다. "정면은 선타가 아니요, 잠이 많아 넉넉히 잠꼬대한다." 상당하여 말했다. "근원에 돌아가는 성은 둘이 없고, 방편에는 문이 많으니, 다만 근원에 돌아가는 성을 요달하면, 어찌 방편의 문을 걱정하겠는가. 여러 사람은 근원에 돌아가는 성을 알고자 하는가. 노주를 가져와 나무 국자로 만들면, 남이 인정하지 않으면 그에게 맡겨라. 방편의 문을 알고자 하는가. 나무 국자를 가져와 노주로 만들면, 하늘을 버티고 땅을 받쳐도 또한 마땅하다. 과연 말해 보아라, 방편의 문에 떨어지지 않는 한 구를 어떻게 말하겠는가. 삼십 년 뒤에는 그릇되게 들지 말라 하여라."

洪州寶峰闡提惟照禪師

홍주 보봉찰제유조선사

簡州李氏子。幼超邁而惡俗。一日授書至性相近也。習相遠也。遽曰。凡聖本一體。以習故差別。我知之矣。即趨成都師鹿苑清泰。年十九。剃染登具。泰令聽起信於大慈。師輒歸臥。泰詰之。師曰。既稱正信大乘。豈言說所能了。乃虗心遊方。謁芙蓉於大洪。甞夜坐閣道。適風雪震薄。聞警盜者傳呼過之。隨有所得。辭去。大觀中芙蓉嬰難。師自三吳。欲趨沂水。僕夫迷道。師舉杖擊之。忽大悟。嘆曰。是地非鼇山也邪。比至沂。芙蓉望而喜曰。紹隆吾宗。必子數輩矣。因留躬耕湖上。累年智證成就。出領招提。遷甘露．三祖。宣和壬寅。詔補圓通。棄去。復居泐潭。上堂。古佛道。我初成正覺。親見大地眾生悉皆成正覺。後來又道。深固幽遠。無人能到。㘞沒見識漢。好龍頭蛇尾。便下座。上堂。過去諸佛已入涅槃了也。汝等諸人。不應追念。未來諸佛未出於世。汝等諸人。不要妄想。正當今日。你是何人。參。上堂。伯夷隘。柳下惠不恭。君子不由也。二邊不立。中道不安時作麼生。拈拄杖曰。鴛鴦繡出從君看。不把金針度與人。上堂。太陽門下。妙唱彌高。明月堂前。知音蓋寡。不免舟橫江渚。棹舉清波。唱慶堯年。和清平樂。如斯告報。普請承當。擬議之間。白雲萬裡。上堂。本自不生。今亦無滅。是死不得底樣子。當處出生。隨處滅盡。是活生受底規模。大丈夫漢。直須處生死流。臥荊棘林。俯仰屈伸。隨機施設。能如是也。無量方便。莊嚴三昧。大解脫門。蕩然頓開。其或未然。無量煩惱。一切塵勞。嶽立面前。塞卻古路。上堂。古人道。墮肢體。黜聰明。離形去智。同於大道。正當恁麼時。且道是甚麼人刪詩書。定禮樂。還委悉麼。禮雲禮雲。玉帛云乎哉。樂雲樂雲。鐘皷云乎哉。問。承師有言。雲黯黯處獨秀峰挺出。月朦朦裡泐潭水光生。豈不是寶峰境。師曰。若是寶峰境。

간주 이씨의 아들이다. 어려서 초월하고 속됨을 싫어했다. 하루는 글을 읽다가 성이 서로 가깝고 습이 서로 멀다에 이르러 문득 말했다. "범과 성은 본래 한 몸인데, 습으로 인하여 차별하니, 나는 이를 안다." 곧 성도로 가서 녹원청태를 스승으로 삼고, 나이 열아홉에 삭발하고 구족계를 올렸다. 태가 대자에서 기신론을 듣게 하니, 스님이 곧 돌아와 누우니, 태가 그를 추궁하자 스님이 말했다. "이미 정신대승이라 칭하니, 어찌 언설로 요달할 수 있겠습니까." 곧 마음을 비우고 방에 유랑하여, 대홍에서 부용을 알현하고, 일찍이 밤에 각도에 앉아, 마침 풍설이 진박하니, 도적을 경계하는 자가 전하여 불러 지나는 것을 듣고, 얻은 바를 따라 가며, 작별하고 떠났다. 대관 중에 부용이 환난을 입으니, 스님이 삼오에서 기수로 가고자 하였다. 복부가 길을 잃으니, 스님이 지팡이를 들어 그를 치니, 홀연히 크게 깨달아 탄하여 말했다. "이 땅이 자오산이 아닌가." 기에 이르자, 부용이 바라보고 기뻐하며 말했다. "우리 종을 계승하여 융성하게 할 자는, 반드시 너희 몇 사람이리라." 이로 인해 머물러 호수 위에서 몸소 농사지어, 여러 해에 걸쳐 지혜와 증득이 이루어지고, 나가 초제를 거느리고, 감로와 삼조로 옮겼으며, 선화 임인에 조서로 원통을 보하니, 버리고 떠나, 다시 뇌담에 살았다. 상당하여 말했다. "옛 부처가 말하기를, 내가 처음 정각을 이룰 때, 친히 대지의 중생이 모두 정각을 이루는 것을 보았다 하였고, 후에 다시 말하기를, 깊고 견고하고 그윽하고 멀어 사람이 능히 이를 자가 없다 하였다. 슬프다 견식 없는 놈아, 좋다 용의 머리에 뱀의 꼬리로다." 곧 자리에서 내려왔다. 상당하여 말했다. "과거의 모든 부처는 이미 열반에 들어갔으니, 너희 여러 사람은 추념해서는 안 된다. 미래의 모든 부처는 아직 세상에 나지 않았으니, 너희 여러 사람은 망상하지 말라. 바로 오늘에, 너는 어떤 사람인가, 참구하라." 상당하여 말했다. "백이는 옹색하고, 유하혜는 공손하지 않으니, 군자는 따르지 않는다. 두 가장자리는 서지 않고, 중도도 편안하지 않을 때는 어떠한가." 주장자를 집어 말했다. "원앙은 수놓아 그대에게 보이나, 금침을 들어 사람에게 건네지 않는다." 상당하여 말했다. "태양의 문하는 묘한 노래가 더욱 높고, 밝은 달의 당 앞은 지음이 진실로 적다. 면하지 못하여 배를 강 언덕에 가로 놓고, 노를 맑은 물결에 들어, 노래하여 요의 해를 경축하고, 청평악에 화답하니, 이와 같이 고하여 알리니, 널리 승당하기를 청한다." 의의하는 사이에 흰 구름이 만 리다. 상당하여 말했다. "본래 나지 않고, 지금도 또한 멸하지 않으니, 이는 죽을 수 없는 모양이다. 처처에 나고, 가는 곳마다 다하여 없어지니, 이는 살아서 받는 규모이다. 대장부는 곧바로 생사의 흐름에 처하고, 가시덤불 숲에 누우며, 굽히고 우러르고 굽고 펴며, 기틀을 따라 베풀어야 한다. 능히 이와 같이 하면, 한량없는 방편과 장엄한 삼매와 큰 해탈의 문이 넓게 문득 열리리라. 그 혹시 아직 그렇지 않으면, 한량없는 번뇌와 일체의 티끌 수고가 면전에 산처럼 서서, 옛길을 막아 버리리라." 상당하여 말했다. "옛사람이 말하기를, 지체를 떨어뜨리고, 총명을 물리치며, 형체를 떠나고 지혜를 버려, 대도와 같다 하였으니, 바로 그럴 때에, 과연 말해 보아라, 어떤 사람이 시서를 삭제하고 예악을 정하였는가. 또한 위탁하는가. 예라 예라 하되, 옥과 비단이란 말인가. 악이라 악이라 하되, 종과 북이란 말인가." 물었다. "듣건대 스님의 말에, 구름이 어두운 곳에 독수봉이 우뚝 나오고, 달이 몽롱한 속에 뇌담의 물빛이 난다 하셨으니, 어찌 이가 보봉의 경계가 아니겠습니까." 스님이 말했다. "만일 이것이 보봉의 경계라면,

憑君子細看。曰。如何是境中人。師曰。看取令行時。曰。祇如承言須會宗。勿自立規矩。如何是和尚宗。師曰。須知雲外千峰上。別有靈松帶露寒。雪下。僧問。祖師西來即不問。時節因緣事若何。師曰。一片兩片三四片。落在眼中猶不薦。建炎二年正月七日。示寂。闍維得設利如珠琲。舌齒不壞。塔於寺之西峰。

그대에게 맡겨 자세히 보라." 말했다. "어떤 것이 경계 가운데의 사람입니까." 스님이 말했다. "영이 행해질 때를 보아라." 말했다. "다만 말을 받으면 마땅히 종을 알아야 하고, 스스로 규구를 세우지 말라 하였는데, 어떤 것이 화상의 종입니까." 스님이 말했다. "마땅히 알아야 한다. 구름 밖의 천 봉우리 위에, 따로 영령한 소나무가 있어 이슬을 띠고 차다." 눈이 내리니 승려가 물었다. 조사가 서쪽에서 온 것은 곧 묻지 않겠고, 시절인연의 일이 어떻습니까. 스님이 말했다. "한 조각 두 조각 서너 조각이, 눈 속에 떨어져도 오히려 천거하지 못한다." 건염 이 년 정월 칠 일에 입적하니, 다비하여 구슬 같은 사리를 얻었고, 혀와 이가 썩지 않았으며, 탑을 절의 서쪽 봉우리에 세웠다.

襄州石門元易禪師

양주 석문원역선사

潼川稅氏子。上堂。十方同聚會。箇箇學無為。此是選佛場。心空及第歸。大眾祇如聞見覺知未嘗有間。作麼生說箇心空底道理。莫是見而不見。聞而不聞。為之心空邪。錯。莫是忘機息慮。萬法俱捐。銷能所以入玄宗。泯性相而歸法界。為之心空邪。錯。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。未審畢竟作麼生。還會麼。良久曰。若寔無為無不為。天堂地獄長相隨。三尺杖子攪黃河。八臂那吒冷眼窺。無限魚龍盡奔走。捉得循河三腳龜。脫取殻。鐵錐錐。吉凶之兆便分輝。借問東村白頭老。吉凶未兆若何為。休休休。古往今來春復秋。白日騰騰隨分過。更嫌何處不風流。咄。上堂。皓月當空。澄潭無影。紫微轉處夕陽輝。彩鳳歸時天欲曉。碧霄雲外。石筍橫空。綠水波中。泥牛駕浪。懷胎玉兔。曉過西岑。抱子金雞。夜棲東嶺。於斯明得。始知夜明簾外。別是家風。空王殿中。聖凡絕跡。且道作麼生是夜明簾外事。還委悉麼。正值秋風來入戶。一聲砧杵落誰家。僧問。古鏡未磨時如何。師曰。精靈皺眉。曰。磨後如何。師曰。波斯彈指。曰。為甚麼如此。師曰。好事不出門。紹興丁丑七月二十五日。坐寂。火後收設利。塔於學射山。

동천 세씨의 아들이다. 상당하여 말했다. "십방이 함께 모여 회하고, 낱낱이 무위를 배우니, 이는 부처를 뽑는 장이요, 마음이 비어 급제하여 돌아간다. 대중이 다만 견문각지가 일찍이 틈이 없었는데, 어떻게 그 마음이 빈 도리를 말하겠는가. 혹시 보아도 보지 않고, 들어도 듣지 않음을 이를 마음이 빈다 하는가. 그릇되다. 혹시 기틀을 잊고 생각을 쉬며, 만법을 함께 버리고, 능소를 녹여 현종에 들어가며, 성상을 없애 법계에 돌아감을 이를 마음이 빈다 하는가. 그릇되다. 이래도 안 되고, 이렇지 않아도 안 되며, 이렇다 이렇지 않다 해도 모두 안 된다. 아직 살피지 못했는데 필경 어떠한가. 또한 아는가." 오래 있다가 말했다. "만약 진실로 함이 없고 하지 않음이 없으면, 천당과 지옥이 길이 서로 따르리라. 삼 척의 지팡이가 황하를 휘젓고, 여덟 팔의 나타가 찬 눈으로 엿보니, 한없는 어룡이 모두 달아나고, 강을 따라 사는 세 발 거북을 잡아, 껍질을 벗겨 쇠 송곳으로 쑤시니, 길흉의 조짐이 곧 빛을 나눈다. 묻건대 동촌의 백발노인이여, 길흉이 아직 조짐이 없으면 어떻게 하겠는가. 그쳐라 그쳐라 그쳐라." 고금 왕래에 봄이 다시 가을이 되고, 백낮이 등등하여 분에 따라 지나니, 다시 어느 곳이 풍류하지 않음을 싫어하겠는가. 질. 상당하여 말했다. "밝은 달이 허공에 당하고, 맑은 못에 그림자가 없으며, 자미가 도는 곳에 석양이 빛나고, 채봉이 돌아올 때에 하늘이 밝으려 한다. 벽소의 구름 밖에 석순이 허공에 가로놓이고, 푸른 물의 물결 속에 진우가 물결을 타며, 태를 품은 옥토끼는 새벽에 서쪽 봉우리를 지나고, 새끼를 품은 금계는 밤에 동쪽 고개에 깃든다. 여기에서 밝음을 얻으면, 비로소 알리라. 밤 밝은 발 밖에 따로 가풍이 있고, 공왕의 전 중에는 성과 범이 자취를 끊는다. 과연 말해 보아라, 어떤 것이 밤 밝은 발 밖의 일인가. 또한 위탁하는가. 바야흐로 가을바람이 문으로 들어오는데, 한 소리의 절고가 누구 집에 떨어지는가." 승려가 물었다. "옛 거울이 아직 갈리지 않았을 때는 어떻습니까." 스님이 말했다. "정령이 눈썹을 찌푸린다." 말했다. "갈린 후에는 어떻습니까." 스님이 말했다. "파사가 손가락을 튕긴다." 말했다. "왜 이와 같습니까." 스님이 말했다. "좋은 일은 문을 나가지 않는다." 소흥 정축 칠월 이십오 일에 앉아 입적하니, 불 후에 사리를 거두어 학사산에 탑하였다.