질병길흉장 제육십구(疾病吉凶章第六十九)

（以用神為主，元神為憑。）疾病須求用象興，元神旺動定為亨，忌神切莫交重位，日月將來配克生，動看變爻知去就，無尋伏象覺虧盈。

이 장은 질병의 길흉을 단하는데, 「용신」을 주체로 삼고 「원신(元神)」을 근거로 삼는다. 질병을 점치는 것은 마땅히 「용신」의 흥왕을 구해야 한다. 「원신」이 왕상하고 발동하면 병정이 반드시 순수(順遂)하고 통태(通泰)하다. 가장 요긴한 것은 「기신」이 절대 발동하여 중효가 되어서는 안 된다는 것이고, 오히려 마땅히 「일진」「월건」을 가져다 배합하여 그것이 극인지 생인지를 봐야 한다. 「용신」이 만약 발동하면 곧 그것이 화하는 「변효」를 보아 병세의 거향(去向)을 알고, 괘 중에 만약 「용신」이 없으면 곧 그것의 「복신」을 찾아 그 가운데에서 영우(盈虧)를 채각(察覺)한다.

凡占疾病專看用爻，卦中若得用爻有氣元神發動、忌神安靜，便主無妨。忌神忌動，如元神同發者，轉助用爻，病反得詳。卦內元神不動，閒神況值休囚，更逢月建或日辰相剋，也主傾危。用象雖臨弱地，如逢日月生扶，決然無咎。用如安靜，不必細詳，用若交重須推變化，變出生扶，則吉；變成墓絕，則凶。卦中如無用象，當察伏神，更推日月，日月又無主象，伏神又被刑傷，再查互卦。互中體用二爻亦無用神者，方言無救。主卦雖無用象，倘然伏出無傷，決難損命。伏出縱遭刑剋，遠查日月並互卦之中有一用爻，亦無害也。又論用爻上卦正值旬空，卻看病之遠近，暴病逢空可救，久病逢空必死。雖值空亡，還分衰旺。空如旺相，縱然久病也無妨。空若休囚，但遇日沖亦不死。倘若立時空又值旬空，不拘遠近之病，無不傾亡。用爻雖不落空，如臨月破必致傷身。

무릇 질병을 점치는 것은 오직 「용신」을 본다. 괘 중에 만약 「용신」이 기가 있고 「원신」이 발동하고 「기신」이 안정하면 곧 방애가 없음을 주한다. 「기신」은 본래 그것이 발동함을 꺼리는 것이지만, 다만 만약 「원신」이 동시에 발동하여 도리어 「용신」을 생조하면 병정이 도리어 호전된다. 괘 내에 「원신」이 움직이지 않고 한잡한 효가 또 모두 휴수하며 다시 「월건」 혹은 「일진」이 와서 극함을 만나면 역시 위태(危殆)함을 주한다. 「용신」이 비록 쇠약의 땅에 떨어지더라도 만약 일월의 생부를 얻으면 결단코 과구(過咎)가 없다. 「용신」이 만약 안정하면 곧 세론할 필요가 없고, 「용신」이 만약 발동하여 중효가 되면 곧 마땅히 그 변화를 미뤄야 한다. 생부의 효를 변출하면 곧 길하고 변하여 「묘」「절」의 땅이 되면 곧 흉하다. 괘 중에 만약 「용신」이 없으면 마땅히 「복신」을 찰보(察看)하고 다시 일월을 미뤄야 하며, 만약 일월 가운데도 역시 「용신」을 보지 못하고 「복신」이 또 형상(刑傷)당하면 곧 다시 「호괘(互卦)」를 조사한다. 「호괘」의 체·용 두 효 가운데 여전히 「용신」이 없으면 이 비로소 구원이 없다고 말한다. 본괘에 비록 「용신」이 없더라도 만약 「복신」이 투출하고 또한 상을 입지 않으면 결단코 목숨을 잃는 데 이르지 않고, 「복신」이 투출하여 비록 형극을 당하더라도 다만 멀리 일월 및 「호괘」 가운데를 조사하여 오히려 한 개의 「용신」이 있으면 역시 방해가 없다. 다시 논하되 「용신」이 괘에 올랐는데 도리어 바로 「순공」에 해당하면, 그것은 곧 병의 새것인지 오래된 것인지를 봐야 한다. 폭발한 급병이 공을 만나는 것은 구치할 수 있고, 오래 끈 구병이 공을 만나는 것은 반드시 죽을 것이다. 비록 「공망」에 떨어지더라도 오히려 쇠왕을 나눠야 한다. 공이고 왕상한 것은 비록 구병이더라도 역시 방해가 없고, 공이고 휴수한 것은 다만 「일진」이 와서 충함을 만나면 역시 아직 죽는 데 이르지 않는다. 만약 당시에 곧 공이고 또 「순공」을 만나는 이중의 공상(空象)이면, 병의 새것과 오래됨을 논하지 않고 쓰러져 목숨을 잃지 않는 것이 없다. 「용신」이 비록 낙공하지 않더라도 만약 「월파」에 임하면 역시 반드시 신명(身命)을 상하게 할 것이다.

用爻有氣元神動，忌神縱發不須驚。主象休囚加克破，體雖無恙也遭傾。用神旺相逢扶助，病縱臨危反主生。占病，得用爻旺相元神又動，日月縱來相傷永不受克，忌神雖發，亦不為殃。主象若值休囚，元神又靜，忌神況值交重、或被月建日辰伐用，身雖小病，後必傷軀。用象如臨旺地又遇生扶，決有起死回生之兆。

「용신」이 기가 있고 「원신」이 또 발동하면 「기신」이 비록 발동하더라도 역시 경황할 필요가 없다. 「용신」이 휴수하고 다시 극당하고 파당함을 더하면 신체가 눈앞에 비록 무고하더라도 일후에 역시 기울어 위태로울 것이다. 「용신」이 왕상하고 또 부조를 만나면 병이 비록 위급의 관두에 이르더라도 도리어 삶을 주한다. 병을 점칠 때 만약 「용신」이 왕상하고 「원신」이 또 발동함을 얻으면, 일월이 비록 와서 상하더라도 「용신」이 역시 영원히 극을 받지 않고 「기신」이 비록 발동하더라도 역시 앙을 일으킬 수 없을 것이다. 「용신」이 만약 휴수하여 기가 없고 「원신」이 또 정하여 움직이지 않는데 하물며 「기신」이 오히려 발동하여 중효가 되거나 혹은 「월건」「일진」이 와서 「용신」을 토벌하면, 눈앞에는 비록 소병이더라도 일후에 반드시 신구(身軀)를 상하게 할 것이다. 「용신」이 만약 왕지에 떨어지고 또 생부를 만나면 결단코 기사회생(起死回生)의 조후(兆候)가 있다.

忌變生而用變克，分毫之疾恐傷刑，用之旺者忌之絕，沉重之災即刻輕，如此定之留萬古，何須海外再求明。休把卦名推禍福，莫將神煞決憂禎，空身空命皆非忌，無鬼無財豈足憑。疾病卦中忌神旺動又變生扶，主象衰搖化成死絕，元神又之克破，豈有救哉？用神雖居衰位，化出帝旺長生，又逢扶助忌神雖動而化為克傷死絕之鄉，不能制用，病雖沉重，旦夕可安，如此推之並無差謬。

「기신」이 생부를 변출하고 「용신」이 극상을 변출하는 것은 비록 다만 한 점의 소병이더라도 역시 아마 형상을 당할 것이고, 「용신」이 바로 왕하고 「기신」이 「절」에 들면 다시 침중(沉重)한 재병도 역시 곧바로 경감될 것이다. 이 방법을 따라 단정하면 만세에 유전할 수 있으니 어찌 반드시 해외에 가서 따로 고명(高明)을 구하랴. 괘명을 가지고 화복을 미루지 말고 또한 신살로 길흉을 결하지 마라. 「신효」가 낙공하고 본명이 낙공해도 모두 꺼릴 것이 되지 못하며, 괘 중에 「관귀」가 없고 「처재」가 없는 것은 또 어찌 믿을 수 있으랴. 질병을 점칠 때 괘 중에 「기신」이 왕상하여 발동하고 또 생부의 효를 변출하며, 「용신」이 쇠약하여 요동하고 도리어 사절(死絶)로 화성하며, 「원신」이 다시 극파당하면 이것은 오히려 무슨 구원이 있으랴. 도리어 「용신」이 비록 쇠위(衰位)에 처하더라도 도리어 「제왕」「장생」을 화출하고 또 별효의 부조를 만나며, 또한 「기신」이 비록 발동하더라도 도리어 극상 사절의 고장(鄕)에 화입하여 「용신」을 제약할 수 없으면, 병이 비록 침중하더라도 조만간 곧 평안을 얻을 것이다. 이와 같이 따라 추단하면 결코 차착이 없다.

其中有論卦名者，切不可也。經云易卦淵源論五行陰陽之理，本生生可憐愚昧無知識顛倒陰陽論卦名，今有人論神煞者亦非也。經云易卦陰陽在變通五行生剋妙無窮，時人不辨陰陽理，神煞將來定吉凶。假令子占父病，父爻旺相，墓門煞或大煞又動，用爻有氣，豈能死乎？又如夫占妻病，財爻無氣父兄皆動，縱得月解天醫同發，用既遭傷，豈不死推？故此五行為重，神煞難憑，星家專忌本命空亡，此非正道。且如甲子旬占，空當戌亥，寰中萬萬屬豬屬犬生人，豈皆命絕？

그 가운데 괘명을 가지고 논단하는 것이 있으니 천만히 이와 같이 해서는 안 된다. 전인의 구결에 이르기를: 《역》괘의 근원은 오행 음양의 이치를 강함에 있으니 본래 끊임없이 생하여 쉬지 않는다. 탄식할 만한 우매하고 무지한 사람이 음양을 전도하고 도리어 괘명을 논하러 간다 하였다. 지금 또 사람이 오직 신살을 논하는 것이 있으니 똑같이 그릇됨이다. 구결에 또 이르기를: 《역》괘의 음양은 전적으로 변통에 있고 오행의 생극은 오묘하여 무궁하다. 시대의 사람이 음양의 이치를 변명하러 가지 않고 도리어 신살을 반출하여 길흉을 판정한다 하였다. 비유컨대 아들이 아버지의 병을 점치는데 「부모」효가 왕상하면 비록 「묘문살(墓門煞)」 혹은 「대살(大煞)」이 또 발동하더라도 다만 「용신」이 기가 있으면 어찌 죽으랴. 또 남편이 처자의 병을 점치는데 「처재」효가 기가 없고 「부모」「형제」가 모두 발동하면, 비록 「월해(月解)」「천의(天醫)」 등의 길신이 동시에 발동하더라도 「용신」이 이미 상을 당했으니 어찌 오히려 죽음을 단하지 않으랴. 그래서 오행 생극이 비로소 근본이고 신살은 믿을 수 없다. 성명가(星命家)는 오직 본명이 「공망」에 떨어짐을 꺼리는데 이것도 역시 정도가 아니다. 비유컨대 갑자 한 순(旬) 가운데 괘를 점치는데 「공망」이 바로 술·해에 당하면 천하의 천천만만의 돼지띠 개띠 사람들이 설마 모두 목숨이 끊어졌단 말인가.

前人又言病人無鬼必死，豈無驗乎？天玄賦中雖曰占病無鬼必無叩告之門，乃天年命盡也，其病不瘳。且如兄占弟病，鬼乃忌神，豈宜在卦？又如父占子病，鬼作仇人，焉可用之？若據理上論病只取用爻旺衰生克，便決存亡。凡卦無鬼不過無神祟耳，豈就作天年命盡乎？況今屢試無官之卦，未必死也。又辨無財者理更差誤，財爻雖為飲食，無者不過目今飲食不食，焉能喪命？只有夫占妻、主占僕看，惟忌財空，其餘占者皆不忌。

전인이 또 병인의 괘 중에 「관귀」가 없으면 반드시 죽는다고 말했으니, 설마 이 말이 곧 응험할 때가 없겠는가. 《천현부(天玄賦)》에는 비록 병을 점쳐 「관귀」가 없으면 곧 신명에게 고할 곳이 없어 천년(天年)이 이미 다하고 그 병이 낫지 않는다고 강했지만, 마땅히 정형을 나누어 봐야 한다. 비유컨대 형이 아우의 병을 점치는데 「관귀」가 바로 「기신」이니 어찌 도리어 괘 중에 나타나야 하겠는가. 또 아버지가 아들의 병을 점치는데 「관귀」는 「자손」을 극하는 「구신(仇神)」이니 어찌 가져다 용으로 삼을 수 있으랴. 만약 정리에 따라 병을 논하면 다만 「용신」의 왕쇠 생극을 취하면 곧 존망을 결단할 수 있다. 무릇 괘 중에 「관귀」가 없다는 것은 다만 신수(神祟)의 작괴가 없음을 말할 뿐이니 어찌 곧 천년명진으로 단하는가. 하물며 지금 여러 번 시험해 보니 「관귀」 없는 괘가 반드시 죽는 것이 아니다. 변설하여 괘 중에 「처재」가 없으면 곧 흉하다는 데 이르러서는 도리가 그릇됨이 더욱 멀다. 「처재」가 비록 음식을 주하지만 그것이 없음은 다만 눈앞에 밥을 먹어 내리지 못할 뿐이니 어찌 이로 인해 목숨을 잃으랴. 오직 남편이 처자를 점치고 주인이 복인을 점치는 이 두 가지 정형만이 비로소 「처재」의 낙공을 꺼리고, 그 나머지 점문은 일괄하여 꺼리지 않는다.

又云惟有六沖分緩急，病源卻要自斟量，初災遇此當全瘥，久病逢之命必傷，合處逢沖同此意，不憑主象弱和強，更論土爻臨鬼動，爻凶少吉禍難禳。病得六沖化沖、合處逢沖，皆要審其遠近重輕，如暴病來占，朝夕即當痊癒。若久病占之，用象雖然旺相，也主身亡。又論近病逢沖則愈，重病逢沖則死。卦縱不沖，用爻亦旺，凡遇財鬼動者，萬可言死。惟占尊長，鬼為元神，動則祈讓可療。

가결에 또 이르기를: 오직 「육충」의 괘만이 병의 신구(新舊) 완급을 분변해야 하고, 병원은 오히려 스스로 짐작하여 저울질해야 한다 하였다. 처음 일어난 병이 「육충」을 만나면 마땅히 낫고, 오래 끈 병이 「육충」을 만나면 생명이 반드시 상한다. 「육합」이 「육충」을 변출하는 것은 도리가 이와 같으니 모두 「용신」의 강약을 의지하여 논할 필요가 없다. 다시 논하되 토성의 효가 「관귀」에 임하여 발동하는 것은 괘효가 흉은 많고 길은 적어 화사가 양해하기 어렵다. 병을 점쳐 「육충」괘를 만나거나 합에서 충을 화하거나 및 「합처봉충(合處逢沖)」은 모두 마땅히 병의 신구 경중을 심찰해야 한다. 만약 갑자기 일어난 급병이 와서 점치면 조만간에 곧 낫고, 만약 구병이 와서 점치면 「용신」이 비록 왕상하더라도 역시 몸이 죽음을 주한다. 그래서 또 근병(近病)은 충을 만나면 곧 낫고 중병은 충을 만나면 곧 죽는다고 말한다. 괘가 비록 「육충」이 아니더라도 「용신」이 역시 오히려 왕상하지만, 무릇 「처재」「관귀」의 발동을 만나는 것은 대반이 죽음을 단할 수 있다. 오직 존장의 병을 점치는 것만은 「관귀」가 바로 「원신」이니 그것이 발동하는 것은 도리어 기양(祈禳)하고 의치(醫治)할 수 있는 좋은 조짐이다.

疾病生克論之一：百病重輕，不出五行生死；萬民生死，難逃八卦興衰。且如水為主象，畏土縱金；卦中土靜火興，不須畏忌。爻內火安土動，卻不為祥。怕逢巳午二時喜遇木金二字。又如火土皆動，見木反凶，得酉申而助水疑此病以方痊。假令金藏土下，飛能生伏為佳，如木爻安靜日忌卯寅，若木象交重時憂亥子，正所謂逢金則吉，遇水則凶。復將土作用神，卦見水木火爻三動，不作凶推，當從吉斷。時遇午申，土得生扶則吉，日逢卯巳，土臨死絕則囚。又論火是用爻，獨逢水發日遇戌辰丑未，水遭土克無妨，一見酉申當命盡，但求寅卯必身安。若用居衰木化入金鄉，卦無亥子父興，必難救度，查何日逢金，便決何時作殯。倘若金空亦非此斷，節產亥子，命亦回生，細究何爻動靜，便知那日存亡。其中有貪生忘克，救處遭傷、盈虛卻要精詳，豈可尋常概論？

그 하나, 질병 중의 오행 생극을 논한다. 백병의 경중은 오행의 생사를 벗어나지 않고, 만민의 존망은 팔괘의 흥쇠를 벗어나지 못한다. 비유컨대 수를 「용신」으로 삼으면 그것은 토가 와서 극함을 두려워하고 도리어 금이 와서 생함을 기뻐한다. 괘 중에 토가 정하고 화가 흥하면, 화가 가서 토를 생하는 것이 본래 두려워할 만하지만 다만 토가 이미 움직이지 않으면 곧 기탄할 필요가 없다. 도리어 효 중에 화가 정하고 토가 움직이면 그것은 곧 좋은 일이 아니다. 이런 정형은 사·오의 화가 왕한 때를 만남을 두려워하고 목·금 두 글자를 만남을 기뻐한다——목은 능히 수를 설하고 토를 제하며 금은 능히 수를 생한다. 또 화·토가 모두 발동하면 이 때 목을 봄이 도리어 흉하고(목이 화를 생하고 토를 도움), 신·유의 금이 와서 수를 생조함을 얻어야 이 병이 비로소 낫기를 바랄 수 있다. 만약 금이 토효 아래에 복장하면 「비신」이 능히 「복신」을 생하면 곧 좋은 상이다. 만약 목효가 안정하면 곧 인·묘의 날을 꺼리고(목이 왕하면 곧 토를 극하고 수를 설함), 만약 목효가 발동하여 중효가 되면 곧 해·자의 때를 근려해야 한다. 이것이 바로 이른바 금을 만나면 곧 길하고 수를 만나면 곧 흉한 도리다. 다시 토를 「용신」으로 삼아 본다. 괘 중에 수·목·화 세 가지 효가 모두 발동해도 역시 흉단으로 삼지 않고 도리어 마땅히 길한 곳에서 논해야 한다(화가 와서 토를 생함). 때가 오·신에 해당하면 토가 생부를 얻어 곧 길하고, 날이 묘·사를 만나면 토가 사절의 땅에 임하여 곧 곤한다. 또 논하되 화를 「용신」으로 삼으면, 단지 수효의 발동을 만나더라도 만약 날이 술·진·축·미에 해당하면 수가 토에게 극당하니 곧 방애가 없다. 일단 신·유의 금이 수를 생함을 보면 곧 명이 다할 것이다. 다만 인·묘의 목이 와서 화를 생하기를 구하면 몸이 반드시 편안을 얻을 것이다. 만약 「용신」이 쇠목의 자리에 처하고 또한 금향(金鄕)으로 화입하면(금이 목을 극함), 괘 중에 또 해·자수와 「부모」효가 흥기하여 와서 구함이 없으면 반드시 구도하기 어려우니, 어느 날에 금을 만나는지를 조사하면 곧 어느 날에 빈을 낼지를 결단할 수 있다. 만약 그 금이 「공망」에 떨어지면 곧 이와 같이 단할 수 없다. 다시 해·자수가 와서 이어 목을 생함을 만나면 생명도 역시 회생할 수 있다. 자세히 추구하여 어느 한 효가 움직이고 어느 한 효가 정한지를 보면 곧 어느 날이 살고 어느 날이 죽는지를 안다. 그 가운데 또 「탐생망극」, 구조의 효가 도리어 상손을 당하는 등의 여러 변화가 있으니 영허소장(盈虛消長)은 반드시 정세히 체찰해야 하니 어찌 평상시대로 일괄하여 논할 수 있으랴.

占自己病斷之二：自卜身宮疾病臨，先憑世象次憑身，怕逢月破旬空內，喜見生扶拱合親。克世之爻為忌客，來生之象作元神，隨官入墓災難瘥，助鬼傷身命必沉。自占己病，專看世，爻若臨月故不拘新舊之病命亦難全。世若落空當明緩急，急症堪醫，舊病不救。若空中有氣，目下無妨後來難保。世象不臨旬空月破，又看旺衰，世若休囚卻被動爻相剋、或遭日月來傷，或變為死絕，毫無救助之爻，豈不天年命盡？世縱休囚，若得動爻生助，或逢日月扶持、或化為有氣，縱臨危而不死。世若旺相雖無生助之爻，亦無所害。凡克世者名曰忌象，宜靜不宜動，生世者名曰元神，宜旺不宜空。占他人之病，身世隨官入墓，不必忌之，命隨鬼入墓即凶矣！惟獨自占身世，命隨鬼入墓者命不回生，其中助鬼傷身理亦同也。又看卦身，若墓絕子月建或墓絕於變爻，決無救矣！

그 둘, 자기가 자기의 병을 점친다. 스스로 본신이 병 있음을 점치는 것은 먼저 「세효」에 의지하고 그 다음에 「신효」에 의지한다. 두려워하는 것은 「월파」「순공」 안에 떨어지는 것이고, 기뻐하는 것은 생부·공합(拱合)의 친근한 상을 보는 것이다. 와서 「세효」를 극하는 것을 「기신」이라 부르고, 와서 「세효」를 생하는 것을 「원신」으로 한다. 만약 「수관입묘」를 이루면 재병이 낫기 어렵고, 만약 「조귀상신」을 이루면 생명이 필연히 침중하여 보전하기 어렵다. 스스로 자기 병을 점치는 것은 오직 「세효」를 본다. 이 한 효가 만약 월건에 충파당하면 병의 신구를 논하지 않고 생명이 모두 보전하기 어렵다. 「세효」가 만약 「공망」에 떨어지면 곧 완급을 분명히 해야 한다——급증은 오히려 의치할 수 있고 구병은 곧 구하기 어렵다. 만약 공이지만 그 가운데 여전히 기가 있으면 눈앞에는 방해가 없지만 일후에는 도리어 보전하기 어렵다. 「세효」가 「순공」「월파」에 떨어지지 않으면 곧 다시 그것의 왕쇠를 본다. 「세효」가 만약 휴수하고 또 동효가 와서 극함을 당하거나 혹은 일월이 와서 상함을 당하거나 혹은 화변하여 사절이 되며 또한 괘 중에 조금도 구조의 효가 없으면 어찌 천년명진이 아니겠는가. 「세효」가 비록 휴수하더라도 다만 동효의 생조를 얻거나 혹은 일월의 부지를 만나거나 혹은 기 있는 효를 화출하면 비록 병이 위독하더라도 역시 죽지 않을 것이다. 「세효」가 만약 왕상하면 비록 생조의 효가 없더라도 역시 해가 없을 것이다. 무릇 「세효」를 극하는 것을 「기신」이라 칭하니 정할 것이 좋고 움직일 것이 좋지 않으며, 「세효」를 생하는 것을 「원신」이라 칭하니 왕할 것이 좋고 공할 것이 좋지 않다. 남의 병을 점치는 것은 「신효」「세효」가 「관귀」를 따라 묘에 듦은 기휘할 필요가 없고, 오직 본명의 효가 「관귀」를 따라 묘에 드는 것만이 비로소 흉으로 한다. 오직 스스로 자신을 점치는 것은 본명이 「관귀」를 따라 묘에 들면 생명이 회생할 수 없다. 그 가운데 「조귀상신」의 도리도 역시 똑같다. 이 외에 또 「괘신」을 봐야 하니 만약 「괘신」이 월건 가운데서 묘에 들고 절에 들거나 혹은 변효 위에서 묘에 들고 절에 들면 곧 결단코 구원이 없다.

占他人病斷之三：代問他人看應爻，若臨月破最難逃，遇沖遇克身難救，逢旺逢生病必消，生應元神宜發動，克他忌象怕重交，卦身有氣還須吉，應位逢官禍必招。代卜他人之病，應作用爻，如臨月破旬空其命難保。應如衰弱亦遭動象或日月來傷、或應變為墓絕，便主凶危。應縱休囚，若得變為生旺、或動爻及日月相扶，命還有救。凡生應之爻是元神而宜動，克應之象乃忌客而宜空。鬼臨應上病必難痊。次察卦身，亦不可臨於月破，又不可成墓絕之鄉。卦身或墓、或絕於月建之中，皆為凶兆也。

그 셋, 남을 위해 병을 점친다. 사람을 대신하여 병을 묻는 것은 「응효」를 봐야 한다. 그것이 만약 「월파」에 임하면 가장 벗어나기 어렵고, 충을 만나고 극을 만나면 생명이 구하기 어려우며, 왕을 만나고 생을 만나면 병이 반드시 소퇴할 것이다. 「응효」를 생하는 「원신」은 발동이 좋고, 「응효」를 극하는 「기신」은 가장 발동하여 중효가 됨을 두려워한다. 「괘신」이 기가 있으면 오히려 길리하고, 「응효」 위에 만약 「관귀」가 앉아 있으면 화사가 반드시 올 것이다. 사람을 대신하여 병을 점치는 것은 「응효」를 「용신」으로 삼는다. 그것이 만약 「월파」「순공」에 임하면 생명이 보전하기 어렵다. 「응효」가 만약 쇠약하고 또 동효 혹은 일월이 와서 상함을 당하거나 혹은 「응효」가 변하여 묘절의 땅이 되면 곧 흉위(凶危)를 주한다. 「응효」가 비록 휴수하더라도 다만 변화한 뒤에 생왕이 되거나 혹은 동효 및 일월이 와서 부조함이 있으면 생명이 오히려 구원이 있다. 무릇 「응효」를 생하는 것은 「원신」이니 발동이 좋고, 「응효」를 극하는 것은 「기신」이니 낙공이 좋다. 「관귀」가 「응효」 위에 임하면 병이 반드시 낫기 어렵다. 그 다음에 「괘신」을 찰보하니 그것도 똑같이 「월파」에 임해서는 안 되고 역시 묘절의 고장에 떨어져서는 안 된다. 「괘신」이 월건 가운데서 묘에 들거나 혹은 절에 드는 것은 모두 흉조다. 사람을 대신하여 병을 묻는 데 「응효」를 취하는 까닭은 「세」가 자기에게 속하고 「응」이 타인에게 속하기 때문이니, 점치는 것이 이미 자기의 신체가 아니면 곧 마땅히 「응효」를 병인의 형해(形骸)로 삼아 봐야 하며, 그 나머지 생극 응기(應期)의 추법은 스스로 점치는 것과 다름이 없다.

占何日病退雲之四：凡卜病人何日瘥，用臨生旺體當安，元神值日災須減，忌象遭傷病必痊，助鬼傷身逢福解，隨官入墓見沖歡，若然主象臨其絕，且待生時免禍愆。占病何日得痊，須推主象。卦中元神旺相，忌客休囚得無用爻者，便取用爻值日而安卦中，如有用爻而衰弱者，方取生旺之期。倘若用爻重重太旺者，反喜入墓之時，如不太旺又取元神值日，忌神若動，須逢沖剋忌神之日，方得安康。若逢助鬼傷身又利子孫值日。隨官入墓，還求沖墓之辰。用象如臨絕地逢生，必主乎寧。

그 넷, 어느 날 병이 물러나는지를 점친다. 무릇 병인이 어느 날에 나을지를 점치는 것은, 「용신」이 생왕한 날을 만나면 신체가 마땅히 편안할 것이고, 「원신」이 날에 해당하면 재병이 곧 줄며, 「기신」이 극상을 당하면 병이 반드시 나을 것이다. 만약 「조귀상신」을 이루면 「자손」(복신)의 날을 만나 풀리고, 만약 「수관입묘」를 이루면 묘고(墓庫)를 충개하는 날을 만나 곧 기쁨이 있다. 만약 「용신」이 바로 「절」지에 떨어지면 그것은 곧 그것이 생을 만나는 날을 기다려야 비로소 화환을 면한다. 병이 어느 때 나음을 얻는지를 점치는 것은 마땅히 「용신」을 미뤄야 한다. 괘 중에 「원신」이 왕상하고 「기신」이 휴수하며 또한 괘 안에 편편히 「용신」이 보이지 않는 것은 곧 「용신」이 날에 해당하는 그 날을 취하여 나음이 편안하고, 괘 중에 비록 「용신」이 있더라도 도리어 쇠약한 것은 비로소 그것이 생왕한 날짜를 취한다. 만약 「용신」이 중첩하고 지나치게 왕성하면 도리어 그것이 묘에 드는 때를 기뻐하고, 만약 태왕(太旺)이라 하지 않으면 곧 따로 「원신」이 날에 해당하는 기를 취한다. 「기신」이 만약 발동하면 마땅히 「기신」을 충극하는 그 날에 이르러야 비로소 안강을 얻는다. 만약 「조귀상신」을 만나면 또 「자손」이 날에 해당함을 이롭게 삼는다. 만약 「수관입묘」를 이루면 오히려 묘고를 충개하는 일진을 구해야 한다. 「용신」이 만약 「절」지에 떨어지면 곧 그것이 생을 만나는 날을 기다리니 반드시 평안을 주할 것이다.

占何日病凶雲之五：病者來占凶日詳，用爻無氣更遭傷，忌爻那日逢生助，便主身危立孝堂。忌神旺動仇人發，用神失位反無妨，變怕日辰臨用地，若還捱過免悽惶，元神被克災加重，忌客逢生定受殃，月破用爻天命止，縱然旺相也須亡。

그 다섯, 어느 날 병정이 흉으로 바뀌는지를 점친다. 병인이 와서 흉일(凶日)을 점치는 것은 자세히 봐야 한다. 「용신」이 기가 없고 또 극상을 당하며 「기신」이 어느 날에 생을 만나고 조를 만나면 그날이 곧 몸이 위태로움을 주하여 집안에 영당(靈堂)을 차려야 할 것이다. 만약 「기신」이 왕상하여 발동하고 「구신」도 역시 발동하며 또한 괘 중에 야속히 「용신」이 보이지 않으면 도리어 잠시 방해가 없다. 다만 일후에 「일진」이 차례로 「용신」이 임하는 곳의 땅에 이르러 그것을 끌어내어 극을 받게 할까 두려울 뿐이니, 만약 그날을 지낼 수 있으면 곧 처량함을 면한다. 「원신」이 극당하면 재정(災情)이 가중되고, 「기신」이 생을 만나면 반드시 앙을 받는다. 「용신」이 만약 「월파」를 만나면 천년이 여기에서 끝나니 비록 그것이 보기에 왕상하더라도 역시 끝내 몸이 죽어야 한다.

論病何日見凶，不過看用爻生克，用如無氣被日辰克者為凶，忌動用衰甚日再生忌神者死。又論卦中元神不發，忌神興仇神皆動，獨無用爻，日前無事，待後用神值日難以迴避，定入黃泉。倘若忌神仇神興元神同發，亦無主象，候至用爻值日反主無妨，復陳卦內用象既衰，全賴元神相救，能憂忌客來傷，日辰剋制元神，災當沉重。忌象如逢生旺之時定成凶咎。主象如逢月破，不拘衰旺，命必歸陰。

병이 어느 날에 흉으로 바뀌는지를 논하는 것은 다만 「용신」의 생극을 볼 뿐이다. 「용신」이 만약 기가 없고 또 「일진」에게 극을 당하면 곧 흉이고, 「기신」이 발동하고 또한 「용신」이 쇠약하면 다시 「기신」을 생부하는 날에 이르러 사람이 곧 죽을 것이다. 또 논하되 괘 중에 「원신」이 발동하지 않고 「기신」이 흥왕하고 「구신」도 역시 함께 발동하며 편편히 괘 안에 「용신」이 없으면, 눈앞에는 잠시 일이 없지만 일후에 「용신」이 날에 해당하여 드러남에 이르면 곧 회피하기 어려워 반드시 황천에 들 것이다. 만약 「기신」「구신」이 비록 흥하더라도 「원신」도 역시 동시에 발동하면 괘 중에 똑같이 「용신」이 보이지 않더라도, 「용신」이 날에 해당함에 이르면 도리어 방해 없음을 주한다. 다시 말하면 괘 내의 「용신」이 이미 쇠약하면 전적으로 「원신」을 의지하여 와서 구하니 본래 「기신」이 와서 상함을 두려워한다. 이 때 「일진」이 만약 다시 「원신」을 극제하면 재정이 당연히 침중하다. 「기신」이 만약 생왕한 시절을 만나면 반드시 흉구(凶咎)를 이룰 것이다. 「용신」이 만약 「월파」를 당하면 그것이 보기에 쇠든 왕이든 논하지 않고 생명이 모두 반드시 음간으로 돌아갈 것이다.

且如子占父病，五月甲子日，占得觀之益卦，此卦父爻化居旺地，又帶青龍貴人，本為吉象，豈知父臨月破，後至乙亥日，元神絕而忌神生，果然父喪。又如妻占夫病，三月甲子旬丁卯日，卜得渙之垢卦，所嫌仇神忌神皆動，獨無用爻，又鬼伏仇爻之下，又值旬空，毫無救。挨至乙亥日用爻透出，免受忌神來傷，夫果死也。

예를 들어 말하자면: 아들이 아버지의 병을 점쳐 오월 갑자일에 《관(觀)》의 《익(益)》을 점쳤다. 이 괘는 「부모」효가 화한 효가 왕지에 거하고 또 「청룡」과 「귀인」을 띠니 본래 길상이다. 누가 알았으랴 「부모」효가 바로 「월파」를 범하여 을해일에 이르러 「원신」이 절에 들고 또한 「기신」이 생을 얻어 아버지가 과연 세상을 떠났다. 또 아내가 남편의 병을 점쳐 삼월 갑자순 정묘일에 《환(渙)》의 《구(姤)》를 점쳤다. 이 괘는 꺼릴 만한 것이 「구신」과 「기신」이 모두 발동한 것인데 편편히 괘 중에 「용신」이 보이지 않고, 「관귀」가 또 「구신」효 아래에 복하며 오히려 바로 「순공」에 해당하여 조금도 구조가 없었다. 을해일에 이르러 「용신」이 투출하니 본래 「기신」이 와서 상함을 면할 줄로 여겼으나 남편은 오히려 죽었다.

假令弟占兄病，十月戊辰日，卜得剝初二三爻皆動，卻本卦無兄弟，所喜申金兄弟伏在世爻用爻透出果應病痊。又如父占子病，五月甲午旬癸卯日，占得萃卦上六爻動，此卦子孫太弱，父母相而又動，雖受卯日相傷，又逢月建扶起，父又化為進氣能克用爻，雖有元神暗動又值立時空不能相救，後至丙午日忌象叨生，此男果死。

또 아우가 형의 병을 점쳐 시월 무진일에 《박(剥)》괘를 점쳐 초효·이효·삼효가 모두 발동했는데 본괘 중에 「형제」효가 없었다. 다행히 신금의 「형제」가 「세효」 아래에 복하여 후래에 이 「용신」이 투출하니 과연 병이 나음에 응험했다. 또 아버지가 아들의 병을 점쳐 오월 갑오순 계묘일에 《췌(萃)》괘 상육효 발동을 점쳤다. 이 괘는 「자손」이 너무 쇠약하고 「부모」효가 이미 월령의 기를 얻고 또 발동했다. 「부모」가 비록 묘일에 상함을 당했지만 도리어 또 월건에 부기(扶起)당하고 게다가 「진기(進氣)」로 화하여 족히 「용신」을 극제했다. 괘 중에 비록 「원신」이 암동(暗動)했지만 도리어 바로 당시의 「공망」을 만나 서로 구할 수 없었다. 병오일에 이르러 「기신」이 생을 얻으니 이 남자 아이가 과연 죽었다.

又如夫占妻病，三月甲戌旬庚辰日，卜得師卦九二上六爻動，此卦青龍財爻持世，兄弟又不交重，鬼又化出財來，本為佳兆，豈知土官發動，書云更論土爻臨鬼動，多凶少吉禍難讓，果應五月庚申日，官遇長生月建又扶土鬼，此鬼太剛死而可驗。

또 남편이 아내의 병을 점쳐 삼월 갑술순 경진일에 《사(師)》괘 구이·상육 두 효 발동을 점쳤다. 이 괘는 「청룡」이 「처재」를 띠고 「세효」에 임하고 「형제」가 또 발동하여 중효가 되지 않으며 「관귀」가 오히려 「처재」를 화출해 오니 본래 좋은 조짐이다. 누가 알았으랴 발동한 것은 토성의 「관귀」이니 책에 말한 바 있다 「다시 논하되 토효가 귀에 임하여 움직이면 흉이 많고 길이 적어 화를 물리기 어렵다」고. 과연 오월 경신일에 응했다. 「관귀」가 「장생」을 만나고 월건이 또 와서 토성의 「관귀」를 부조하니 이 「관귀」가 너무나 강강하여 아내의 죽음이 곧 이로 인해 증험된다.

又如父占女久遠病，七月甲寅旬癸亥日，卜得艮卦安靜，此卦用爻臨月建，忌神又不興似無凶兆，豈知卦犯六沖，經云初災遇此當瘵瘥，久病逢之命必傷，果應在子月戊午日，用象死於月建，敗於日辰，其女死也。又母占子病，九月甲子旬辛未日，卜得歸妹卦安靜，此卦六爻無子，雖伏出亥水子孫在四爻之下，又落空亡，世上父母又被日辰沖動本絕卦也，豈知互出水火既濟取互體坎水配成兌卦，子孫此乃無中生有也。惟互出之爻，再不受日月並動爻傷克，此子果應亥月戊子日，用值旺鄉，病全脫體。

또 아버지가 딸의 오랜 병을 점쳐 칠월 갑인순 계해일에 《곤(艮)》괘 육효 안정을 점쳤다. 이 괘는 「용신」이 월건에 임하고 「기신」이 또 흥왕하지 않아 보기에 흉조가 없는 듯했다. 누가 알았으랴 괘가 「육충」을 범하여 경결(經訣)에 말하기를 처음 일어난 병이 그것을 만나면 마땅히 낫고 오랜 병이 그것을 만나면 생명이 반드시 상한다 하였다. 과연 자월 무오일에 응했다. 「용신」이 월건에서 죽고 일진에서 패하니 이 딸이 죽었다. 또 어머니가 아들의 병을 점쳐 구월 갑자순 신미일에 《귀매(歸妹)》괘 육효 안정을 점쳤다. 이 괘는 여섯 효 중에 「자손」이 없고 비록 해수의 「자손」이 제사효 아래에 복하지만 도리어 또 「공망」에 떨어졌으며, 「세효」 위의 「부모」가 또 「일진」에 충동당하여 본래 하나의 절망의 괘이다. 누가 알았으랴 「호괘」를 취하여 《수화기제(水火旣濟)》를 얻어내니 그 호체(互體)의 감수와 태괘가 서로 배하여 「자손」이 여기에서 무중생유(無中生有)했다. 무릇 「호괘」 중에서 투출한 효는 다시 일월과 동효의 상극을 받지 않으니 이 아이가 과연 해월 무자일에 응하여 「용신」이 바로 왕향에 해당하여 병이 온전히 나았다. 이 두 사례가 하나는 죽고 하나는 사니, 바로 병을 단함에 표면만 봐서는 안 됨을 보여준다. 앞의 사례는 「용신」이 령을 당했지만 괘체의 「육충」에 깨졌고, 뒤의 사례는 여섯 효에 「용신」이 없지만 도리어 「호괘」에 구원받았으니, 용을 취하는 길이 겹겹이 찾아야 하고 응기의 단이 마땅히 「용신」의 왕쇠 생사 위에 떨어져야 함을 알 수 있다.

凡占父母及家主尊長之類，取父母為用神，官鬼為元神，妻財為忌神、子孫為仇神、兄弟為洩氣。凡占兄弟朋友之類，兄弟為用神，父母為元神，官鬼為忌神，妻財為仇神，子孫為洩氣。凡占子孫卑幼之類，子孫為用神，兄弟為元神，父母為忌神，官鬼為仇神，妻財為洩氣。凡占妻妾、弟婦子室奴婢之類，妻財為用神，子孫為元神，兄弟為忌神，父母為仇神，官鬼為洩氣。凡占夫主、官員之類，官鬼為用神，妻財為元神，子孫為忌神，兄弟為仇神，父母為洩氣。占自己取世為用爻，生世者為元神，克世者為忌神。占他人取應為用爻，生應者為元神，克應者為忌神。此法非惟占病，凡看卦，無不用之。

무릇 부모 및 가주(家主)·존장 일류의 사람을 점치는 것은 「부모」를 취하여 「용신」으로 삼고, 「관귀」를 「원신」으로 삼으며, 「처재」를 「기신」으로 삼고, 「자손」을 「구신」으로 삼으며, 「형제」를 설기(泄氣)의 효로 삼는다. 무릇 형제·붕우 일류의 사람을 점치는 것은 「형제」를 「용신」으로 삼고, 「부모」를 「원신」으로 삼으며, 「관귀」를 「기신」으로 삼고, 「처재」를 「구신」으로 삼으며, 「자손」을 설기의 효로 삼는다. 무릇 자손·만배 일류의 사람을 점치는 것은 「자손」을 「용신」으로 삼고, 「형제」를 「원신」으로 삼으며, 「부모」를 「기신」으로 삼고, 「관귀」를 「구신」으로 삼으며, 「처재」를 설기의 효로 삼는다. 무릇 처첩·제식·아식·노비 일류의 사람을 점치는 것은 「처재」를 「용신」으로 삼고, 「자손」을 「원신」으로 삼으며, 「형제」를 「기신」으로 삼고, 「부모」를 「구신」으로 삼으며, 「관귀」를 설기의 효로 삼는다. 무릇 남편·관원 일류의 사람을 점치는 것은 「관귀」를 「용신」으로 삼고, 「처재」를 「원신」으로 삼으며, 「자손」을 「기신」으로 삼고, 「형제」를 「구신」으로 삼으며, 「부모」를 설기의 효로 삼는다. 자기를 점치는 것은 곧 「세효」를 취하여 「용신」으로 삼고 「세」를 생하는 것이 「원신」이며 「세」를 극하는 것이 「기신」이고, 남을 점치는 것은 곧 「응효」를 취하여 「용신」으로 삼고 「응」을 생하는 것이 「원신」이며 「응」을 극하는 것이 「기신」이다. 이 한 벌의 취용(取用)의 법은 병을 점치는 데만 쓰이지 않고 무릇 괘를 보는 데는 이것을 쓰지 않는 것이 없다. 귀납하여 말하면 이 다섯 가지 명목은 사실 곧 「용신」을 둘러싸고 도는 한 바퀴의 오행 생극이다. 「용신」을 생하는 것을 「원신」이라 부르고, 「용신」을 극하는 것을 「기신」이라 부르며, 「기신」을 생하는 것을 「구신」이라 부르고, 「용신」에게 생을 받아 그 기를 모설(耗泄)하는 것을 「설기」라 부른다. 이 한 바퀴의 관계를 인준(認准)하면 무슨 일을 점치든지 모두 곧바로 「용신」을 정할 수 있다.

（以福神為主，用象為憑。）身處災生相貌殘，鬼興鬼動定纏綿，隨官入墓終難脫，助鬼傷身永不痊，世受官傷成痼疾，子孫一動立時安。凡占帶疾不帶疾，最嫌官鬼興隆，官如旺相，病必纏身，縱不旺相，發動亦然。若值隨官入墓、或助鬼傷身，必成痼疾。鬼克世爻亦難脫體。若得子孫旺相、或發動、或持世、或臨日月，病得離身。

이 장은 재병이 몸에 휘말리는지 혹은 해탈하는지를 점치는데, 「자손」(복신)을 주체로 삼고 「용신」을 근거로 삼는다. 몸에 재앙이 있어 형상이 잔손(殘損)함에 이르렀는데, 다만 「관귀」가 왕성하여 발동하면 병이 곧 반드시 전면(纏綿)하여 떠나지 않는다. 만약 「수관입묘」를 이루면 끝내 벗어나기 어렵고, 만약 「조귀상신」을 이루면 영원히 낫지 않을 것이다. 「세효」가 「관귀」에게 상함을 당하면 곧 완질(頑疾)을 떨어뜨리고, 「자손」이 한번 발동하면 곧바로 편안해진다. 무릇 몸에 잔질(殘疾)을 띠는지 띠지 않는지를 점치는 것은 가장 「관귀」의 흥왕을 꺼린다. 「관귀」가 만약 왕상하면 병이 반드시 몸에 휘말리고, 비록 왕상하지 않더라도 다만 발동하면 역시 똑같다. 만약 「수관입묘」를 당하거나 혹은 「조귀상신」이면 반드시 고질(痼疾)을 이룰 것이다. 「관귀」가 「세효」를 극하면 병도 역시 몸을 벗어나기 어렵다. 만약 「자손」이 왕상하거나 혹은 발동하거나 혹은 「세효」에 임하거나 혹은 「일진」「월건」에 임함을 얻으면 병이 곧 몸을 떠날 수 있다.

六沖旦夕災殃散，無鬼終須病不纏，鬼若空亡無疾厄，忌神旺發患多年，鬼化福神他日解，用象興隆禍不幹。六沖之卦，此患易消，合處逢沖後來方解。鬼不上卦及落空亡，永無殃疾。縱有鬼象，若變福神，目下雖凶，後當解脫。雖憑官鬼，亦要看用爻，用值旬空月破，病亦難痊。土象休囚，更被忌神發動，豈不成凶？用爻縱弱，如逢動出元神，雖有此災，決非損壽。用父若得興隆，官鬼又居衰地，始雖見病終不成殃。

「육충」의 괘를 만나면 재앙이 조석 사이에 곧 흩어지고, 괘 중에 「관귀」가 없으면 병이 끝내 몸에 휘말려 올라오지 않으며, 「관귀」가 만약 「공망」에 떨어지면 곧 질액(疾厄)이 없다. 「기신」이 왕상하여 발동하면 병환이 여러 해를 끌어 올라갈 것이고, 「관귀」가 「자손」(복신)을 화출하면 일후에 스스로 화해할 것이며, 「용신」이 흥왕하면 화가 곧 간섭하는 데 이르지 않는다. 「육충」의 괘는 이런 종류의 병환이 소해하기 쉽다. 만약 「합처봉충」이면 곧 후래에 이르러야 비로소 풀린다. 「관귀」가 괘에 오르지 않고 및 「공망」에 떨어지는 것은 영원히 병재가 없을 것이다. 비록 괘 중에 「관귀」가 있더라도 다만 그것이 「자손」을 변출하면 눈앞에는 비록 흉하지만 일후에 마땅히 해탈할 수 있다. 비록 주로 「관귀」를 의지하여 단한다고 말하지만 역시 또 「용신」을 봐야 한다. 「용신」이 만약 「순공」「월파」에 해당하면 병이 똑같이 낫기 어렵다. 「용신」(토효를 용으로 삼는 것과 같이)이 휴수하고 다시 「기신」이 발동하여 와서 극함을 당하면 어찌 능히 흉하지 않으랴. 「용신」이 비록 쇠약하더라도 만약 「원신」이 발동하여 나옴을 만나면 비록 이 자리의 재앙이 있더라도 결단코 수명을 꺾어 손상하는 데 이르지 않는다. 만약 「부모」를 「용신」으로 삼아 그것이 흥왕하고 「관귀」가 또 쇠지에 처하면, 처음에는 비록 병을 보았더라도 끝내 큰 앙을 이루지 않을 것이다.

（以用爻為主，福德為憑。）天行酷暑，豈無避暑之方。人染患災，亦有卻災之所。悟道擇清閒之處，修真訪幽僻之居。四者皆宜子動，諸般各忌官興，占己世爻休墓絕，問他用體怕空亡。凡占避暑、養病悟道、修真等事，皆宜福德交重，各忌官爻發動。占自己，以世爻為主，卜他人，以應象為憑。若問親人，當推用象，如臨旺相、或遇生扶，卻災得脫、悟道得成。用神如遇月破旬空、或臨墓絕，不惟無福，反惹非殃。

이 장은 더위를 피하고 재앙을 피하는 곳을 점치는데, 「용신」을 주체로 삼고 「자손」(복덕)을 근거로 삼는다. 천시가 혹서(酷暑)이면 어찌 피서할 곳이 없을 수 있으랴. 사람이 재병에 물들면 역시 스스로 재앙을 물릴 지방이 있다. 대도를 참오하려면 청정한적(淸靜閑適)한 곳을 골라야 하고, 진을 닦고 성을 기르려면 유심벽원(幽深僻遠)한 거처를 찾아야 한다. 이 네 가지 일은 모두 「자손」이 발동함이 좋고 역시 모두 「관귀」의 흥기를 꺼린다. 자기를 점치는 것은 「세효」가 묘에 들고 절에 들어서는 안 되고, 남을 묻는 것은 「용신」이 「공망」에 떨어짐을 두려워한다. 무릇 피서·양병·오도·수진 이런 종류의 일을 점치는 것은 모두 「자손」(복덕)이 발동하여 중효가 됨이 좋고 모두 「관귀」효의 발동을 꺼린다. 자기를 점치는 것은 「세효」를 주로 삼고 타인을 점치는 것은 「응효」를 근거로 삼는다. 만약 친인을 물으면 곧 마땅히 각자의 「용신」을 미뤄야 한다. 「용신」이 만약 왕상하거나 혹은 생부를 만나면, 재앙을 물려 능히 몸을 벗어나고 도를 깨달아 능히 성취할 수 있다. 「용신」이 만약 「월파」「순공」을 만나거나 혹은 묘절의 땅에 임하면, 부단히 복분(福分)이 없을 뿐 아니라 도리어 화앙을 일으킬 것이다.

子孫發動好參禪，修心得道。官鬼交重難避暑，養病反凶。子孫旺相或發動者，參禪打坐無不成功，避暑卻災必如其願。官鬼交重或旺相者，心欲求安，反遭不測。父母扶身宜投書館，福神生世利到僧堂。父母生世，宜往文墨之所及尊長之家。子孫生世，利居僧道之門、並卑幼之處。兄弟生世，宜到弟兄朋友之家，妻財生世，當往妻族友僕隸下人之寓。官鬼生世，偏宜宦宅安身。

「자손」이 발동하면 참선하는 데 알맞고 마음을 닦아 도를 얻을 수 있다. 「관귀」가 발동하여 중효가 되면 더위를 피하기도 역시 어렵고 병을 기르는 것이 도리어 흉으로 바뀔 것이다. 「자손」이 왕상하거나 혹은 발동하는 것은 참선하고 타좌(打坐)하여 성공하지 않는 것이 없고, 피서하고 재앙을 물리는 것도 역시 반드시 마음에 맞아 뜻과 같을 것이다. 「관귀」가 발동하여 중효가 되거나 혹은 왕상한 것은 마음속으로 더욱 편안을 구하고자 할수록 도리어 의외를 당할 것이다. 「부모」효가 「신효」를 부조하는 것은 서관(書館)·학사(學舍)에 투분(投奔)함이 좋고, 「자손」(복신)이 「세효」를 생하는 것은 승당(僧堂)·사원에 가는 데 이롭다. 구체적으로 말하면: 「부모」가 「세」를 생하는 것은 문묵(文墨)의 땅 및 존장의 집에 감이 좋고, 「자손」이 「세」를 생하는 것은 승도의 문 및 만배 유소의 곳에 사는 데 이롭고, 「형제」가 「세」를 생하는 것은 형제 붕우의 집에 감이 좋으며, 「처재」가 「세」를 생하는 것은 마땅히 처족 친척·우인 복역 등 하인의 주처로 가야 하고, 「관귀」가 「세」를 생하는 것은 곧 오히려 사환(仕宦)의 집에 가서 몸을 안치함이 좋다.

一卦皆安，方是修行之路。六爻盡破，豈為養靜之窩？用爻旺者遇青龍，宜行此地。豈象興而加白虎，弗往其家。諸爻俱卜隨寓而安，一卦六沖，往返不定。用爻有氣，更值青龍，利有攸往。忌象交重，又臨白虎，此處休行。

한 괘 여섯 효가 모두 안정한 것이 비로소 수행의 노수(路數)이고, 여섯 효가 다 충파당하면 어찌 양정(養靜)의 보금자리라 하겠는가. 「용신」이 왕상하고 또 「청룡」을 만나면 이 곳으로 감이 좋고, 「기신」이 흥기하고 또 「백호」를 더하면 곧 저 집으로 가지 마라. 여러 효가 모두 안정하면 곳을 따라 기거(寄居)해도 모두 능히 몸을 편안히 하고, 한 괘가 만약 「육충」이면 왕래하여 분주하게 달리고 거류가 정해지지 않는다. 「용신」이 기가 있고 다시 「청룡」에 해당하면 전왕(前往)이 필연히 이롭다. 「기신」이 발동하여 중효가 되고 또 「백호」에 임하면 이 지방은 곧 가지 마라.

動見騰蛇，還愁驚恐。交逢驛馬，更慮奔馳。武值鬼爻興，失財欠利。雀臨兄象動，繞舌不寧。騰蛇動，倘遇驚惶。驛馬臨兄鬼動，不利遊行。驛馬動，臨財福，千里皆安。鬼臨玄武交重，必遭失脫。雀值兄爻發動，是非當謹。

동효 위에서 「등사」를 보면 오히려 경하·공황을 근심해야 하고, 동효 위에서 「역마」를 만나면 더욱 분주 노록(勞碌)을 걱정해야 한다. 「현무」 위에 「관귀」가 흥기하면 재물을 깨고 이익을 얻지 못하고, 「주작」이 「형제」효에 임하여 발동하면 구설의 규삼(糾纏)이 안녕을 얻지 못한다. 「등사」가 발동하면 대반이 경황의 일을 당할 것이다. 「역마」가 만약 「형제」 혹은 「관귀」에 임하여 움직이면 원행에 나가 노는 것이 이롭지 않고, 「역마」가 발동하고 또한 「처재」「자손」에 임하면 곧 천 리의 행도 모두 평안하다. 「관귀」가 「현무」에 임하여 발동하여 중효가 되면 반드시 분실을 당할 것이다. 「주작」이 「형제」효에 임하여 발동하면 시비 구설에 격외로 근신해야 한다.

艮卦有官休登山嶺，坎宮見鬼莫往江湖。在震，則正東惹禍，臨幹，則西北招殃。兌中財變官爻，色迷尤忌。巽內兄之鬼象，風患難防。艮宮鬼動，忌行東北，莫往山林。坎卦鬼搖，北方不利，水池非宜。震鬼莫居船內，並忌東行。乾宮西北為凶，莫遊廟宇。兌宮鬼動，必有鬧非。若財變官爻，毋貪美色。巽卦鬼興及兄化鬼者，皆恐冒風。離宮鬼動，慮見火驚。坤卦鬼興，莫居墓側。

《곤(艮)》괘 위에 「관귀」가 있으면 곧 산에 오르고 고개를 넘지 마라. 《감(坎)》궁에서 「관귀」를 보면 곧 강호 수변으로 가지 마라. 「관귀」가 《진(震)》에 있으면 정동방이 화를 일으키고, 《건(乾)》에 임하면 서북방이 앙을 부른다. 《태(兌)》궁 안에서 「처재」가 「관귀」를 변출하면 특히 여색에 침미함을 꺼려야 하고, 《손(巽)》궁 안에서 「형제」가 「관귀」를 화출하면 풍사(風邪)의 환을 방비하기 어렵다. 《곤(艮)》궁의 「관귀」가 발동하면 동북으로 행함을 꺼리고 산림에 들어가지 마라. 《감(坎)》괘의 「관귀」가 요동하면 북방이 이롭지 않고 수지(水池) 곁도 역시 가는 것이 좋지 않다. 《진(震)》궁에 「관귀」가 있으면 선내(船內)에 머물지 말고 겸하여 동쪽으로 감을 꺼린다. 《건(乾)》궁의 「관귀」가 발동하면 서북이 흉이 되니 묘우(廟宇)를 놀러 가지 마라. 《태(兌)》궁의 「관귀」가 발동하면 반드시 소란한 시비가 있으니 만약 「처재」가 「관귀」를 변출하면 절대 미색을 탐련하지 마라. 《손(巽)》괘의 「관귀」 흥기 및 「형제」가 「관귀」를 화하는 것은 모두 아마 바람을 받을 것이다. 《리(離)》궁의 「관귀」가 발동하면 불을 보고 놀람을 받을까 걱정해야 한다. 《곤(坤)》괘의 「관귀」가 흥기하면 분묘 곁에 살지 마라.

主合咸池，休貪美色，用沖華蓋、或華蓋克用爻、或鬼臨華蓋動，皆恐僧道之門惹禍，如卻災避暑去，則成凶，惟有悟道修行，反成正果。又看世在內卦興親宮，宜居在邇。世臨他官興外卦，利在遐方。內卦旺，本境如心。外卦旺，他鄉遂意。

「용신」과 「함지(咸池)」가 상합하면 곧 미색을 탐련하지 마라. 「용신」이 「화개(華蓋)」를 충하거나 혹은 「화개」가 와서 「용신」을 극하거나 혹은 「관귀」가 「화개」에 임하여 발동하는 것은 모두 아마 승도의 문에서 화를 일으킬 것이다——만약 재앙을 물리고 더위를 피하기 위해 가면 곧 흉을 이루고, 오직 도를 깨닫고 수행하기 위해 가면 도리어 능히 정과(正果)를 이룰 수 있다. 이 외에 다시 「세효」의 위치를 본다. 「세효」가 내괘와 본궁에서 흥왕하면 가까운 곳에 거주함이 좋고, 「세효」가 타궁과 외괘에 임하면 곧 먼 곳이 이롭다. 내괘가 왕하면 본향 본경에서 곧 마음에 맞고, 외괘가 왕하면 타향 외지에 가서야 뜻과 같을 것이다.

（以子孫為主，應象為憑。）子為藥劑應為醫，福德交重病必驅，鬼旺福災病不治，官衰子旺患能除，應空只恐人難遇，子陷還愁藥不宜。凡卜求醫，子為用象，子如發動，藥奏神功。其中官鬼太旺，子值休囚此災不愈。官如衰弱福值興隆，更得應克世爻、或外傷內卦，必遇盧醫，災無不瘥。如內克外、及世克應、子孫旺相，還可。子再休囚，藥無效驗，月將傷官鏟有餘。鬼若遇生財或動，子孫縱發作空虛。

이 장은 병가(病家)가 의사를 불러 치료를 구하는 것을 점치는데, 「자손」을 용신의 주체로 삼고 「응효」를 근거로 삼는다. 「자손」은 약제를 상징하고 「응효」는 의사를 상징한다. 「자손」(복덕)이 발동하여 중효가 되면 병이 반드시 구제(驅除)될 것이다. 「관귀」가 왕하고 「자손」이 재앙을 받으면 병이 낫지 않고, 「관귀」가 쇠하고 「자손」이 왕하면 병환이 제거될 수 있다. 「응효」가 낙공하면 다만 적합한 의사를 만나지 못할까 두렵고, 「자손」이 낙함(落陷)하면 오히려 약이 증세에 맞지 않을까 근심해야 한다. 무릇 의사를 구함을 점치는 것은 「자손」을 「용신」으로 삼는다. 「자손」이 만약 발동하면 약이 신효가 있다. 그 가운데 만약 「관귀」가 너무 왕하고 「자손」이 휴수하면 이 병이 곧 낫지 않는다. 「관귀」가 만약 쇠약하고 「자손」이 흥왕하며 다시 「응효」가 「세효」를 극하거나 혹은 외괘가 내괘를 상함을 얻으면, 반드시 노의(盧醫) 편작(扁鵲) 같은 양의(良醫)를 만나 재병이 낫지 않는 것이 없다. 만약 내괘가 외괘를 극하거나 혹은 「세효」가 「응효」를 극하면 다만 「자손」이 왕상하기만 하면 역시 괜찮다. 「자손」이 다시 휴수하여 기가 없으면 약이 곧 효험이 없다. 「월건」이 만약 능히 「관귀」를 상극하면 힘이 충분히 여유가 있고, 「관귀」가 만약 「처재」가 와서 생함을 만나거나 혹은 「처재」가 발동하여 귀를 생하면, 「자손」이 비록 발동하더라도 역시 공에 떨어진다.

父如發動，藥力全空。父與兄弟同發，子賴兄生，其藥有效。若得月建、或日辰剋制官爻，如逢岐伯。倘或鬼臨日月、或鬼持世卦，雖有子藥亦無功。又如子財併發，官伏財扶，豈能治病？財子縱發，卦無鬼或鬼空，仍復有效。凡論醫藥，若得子孫上卦，官父兩安，應不空亡，方其效也。

「부모」효가 만약 발동하면 그것이 「자손」을 극하니 약력이 곧 전부 공에 떨어진다. 만약 「부모」와 「형제」가 동시에 발동하면 「자손」이 「형제」의 전생(轉生)을 얻어 약이 여전히 효가 있다. 만약 능히 「월건」 혹은 「일진」이 와서 「관귀」를 극제함을 얻으면 곧 기백(岐伯) 같은 명의를 만남과 같다. 만약 「관귀」가 「일진」「월건」에 임하거나 혹은 「관귀」가 「세효」에 임하면, 괘 중에 비록 「자손」 이 한 첩의 약이 있더라도 역시 작용을 일으킬 수 없을 것이다. 또 「자손」과 「처재」가 함께 발동하고 또한 「관귀」가 「처재」 아래에 복장하여 그 생부를 얻으면, 이와 같아서 어찌 능히 병을 고치겠는가. 다만 「처재」「자손」이 비록 함께 발동하더라도 다만 괘 중에 「관귀」가 없거나 혹은 「관귀」가 낙공하면 약이 여전히 효가 있다. 무릇 의약을 논하는 것은 마땅히 「자손」이 괘에 오르고 「관귀」와 「부모」 두 효가 모두 안정하여 움직이지 않으며 「응효」가 또 「공망」에 떨어지지 않음을 얻어야 이 비로소 효를 본다.

（以子孫為主，世應為憑。）應為病者世為醫，子為藥效鬼為災，鬼強子弱殃難解，福旺官柔病漸衰，應上坐官真疾病，身中帶福妙醫才。醫人來卜，反把應為病體，世乃自身，子為藥效，鬼作災殃，官旺子衰或官搖子靜，病決難醫。子動官靜、或子旺官柔，藥無不效，應若臨官，病真莫療。世如值福，治病能痊。

이 장은 의가(醫家)가 스스로 병인을 고칠 수 있는지 없는지를 점치는데, 「자손」을 용신의 주체로 삼고 「세」「응」 두 효를 근거로 삼는다. 「응효」는 병인을 대표하고 「세효」는 의사를 대표한다. 「자손」은 약효를 대표하고 「관귀」는 재병을 대표한다. 「관귀」가 강하고 「자손」이 약하면 병앙이 풀리기 어렵고, 「자손」(복덕)이 왕하고 「관귀」가 유약하면 병세가 점점 쇠한다. 「응효」 위에 「관귀」가 앉은 것은 진짜 질병이 있는 것이고, 「신효」 가운데 「자손」을 띤 것은 의술이 고묘한 것이다. 의사가 와서 괘를 점치는 것은 곧 도리어 「응효」를 병인의 신체로 삼고 「세효」를 자기로 삼으며 「자손」을 약효로 삼고 「관귀」를 재앙으로 삼는다. 「관귀」가 왕하고 「자손」이 쇠하거나 혹은 「관귀」가 움직이고 「자손」이 정하면 이 병은 결단코 치료하기 어렵다. 「자손」이 움직이고 「관귀」가 정하거나 혹은 「자손」이 왕하고 「관귀」가 유약하면 약이 효를 보지 않는 것이 없다. 「응효」가 만약 「관귀」에 임하면 진짜 병이어서 치료해 내기 어렵고, 「세효」가 만약 「자손」에 임하면 곧 병을 치료하면 나을 수 있다.

世如克應災當瘥，應若生身實主諧，子動兄安財靜旺，仙丹妙劑獲多財。應空他不迎吾救，世陷吾非治彼災。世克應爻、或內克外卦，能療其災。應如生世及外生內爻、或卦逢六合，有為而來主賓相得。妻財旺相，子值交重，鬼靜兄安，藥且靈而利倍得。應值空亡，彼必無心就我。世居空地己心悚懶，醫恐不成。

「세효」가 만약 「응효」를 극하면 병인의 재앙이 마땅히 나을 수 있고, 「응효」가 만약 「세효」(신)를 생하면 실로 의환(醫患)이 서로 화함을 주한다. 「자손」이 발동하고 「형제」가 안정하며 「처재」가 정하고 왕하면, 그것은 곧 선단묘약(仙丹妙藥)이니 오히려 능히 후한 보수금을 얻을 것이다. 「응효」가 낙공하는 것은 상대방이 와서 나에게 치료를 구하려 하지 않는 것이고, 「세효」가 낙함하는 것은 나 자신이 힘이 없어 그의 병을 치료하지 못하는 것이다. 「세효」가 「응효」를 극하거나 혹은 내괘가 외괘를 극하면 곧 능히 그의 재병을 치료해 낼 것이다. 「응효」가 만약 「세효」를 생하고 및 외괘가 내괘를 생하거나 혹은 괘가 「육합」을 만나면, 그것은 병가가 성의가 있어 온 것이니 의환 쌍방이 서로 투합한다. 「처재」가 왕상하고 「자손」이 발동하여 중효가 되며 「관귀」가 안정하고 「형제」가 움직이지 않으면, 약이 이미 영험하고 보답도 역시 배가한다. 「응효」가 만약 「공망」에 해당하면 상대방이 반드시 마음이 없어 와서 나를 구하지 않을 것이고, 「세효」가 만약 공지에 거하면 자기가 마음이 겁나고 뜻이 게을러 이 병이 아마 치료되지 않을 것이다.

兄動倘遭同輩阻，財空休望謝金來，六沖豈得終其事，官化官憂病復乖，應克世身兄雀動，反遭非訟莫開懷。兄弟發動或克世爻，必被同袍霸佔。木若逢空，藥金莫望。六沖之卦，醫不始終。鬼化鬼爻、或卦有二官皆動，病復變病，豈能治之。應如克世、兄動財空又加雀噪，非惟求謝，反惹閒非。

「형제」가 발동하면 아마 동행의 조요(阻撓)를 당할 것이고, 「처재」가 낙공하면 곧 사금(謝金)을 바라지 마라. 괘가 「육충」을 만나면 어찌 능히 이 일을 끝까지 하겠는가. 「관귀」가 「관귀」를 화하는 것은 근심하는 것이 병이 갔다가 또 오고 반복하여 괴장(乖張)함이다. 「응효」가 「세효」「신효」를 극하고 또 「형제」「주작」이 발동함이 있으면 도리어 시비 송누(訟累)를 불러올 것이니 기뻐하기를 너무 일찍 하지 마라. 「형제」가 발동하거나 혹은 「세효」를 극하면 반드시 동행 의가에게 병인을 빼앗길 것이다. 「처재」가 만약 「공망」에 떨어지면 약값도 사례도 모두 바라지 마라. 「육충」의 괘는 치료가 능히 시작이 있고 끝이 있지 못하다. 「관귀」가 「관귀」를 화출하거나 혹은 괘 중에 두 개의 「관귀」가 모두 발동하는 것은 그것은 병이 갔다가 또 병을 내니 어찌 고쳐 내겠는가. 「응효」가 만약 「세」를 극하고 「형제」가 발동하며 또한 「처재」가 낙공하고 다시 「주작」의 괄조(聒噪)를 더하면, 부단히 사례를 구해 얻지 못할 뿐 아니라 도리어 무단의 시비를 일으킬 것이다.

（以官鬼動爻為主，五行六獸為憑。）凡論神司，須憑官鬼，不值旬空或旺或衰皆作祟，但臨卦上若動若靜，概為神仙推。鬼值五行，次察官臨六獸，再查病源緩急，便知何祟為殃。若卜神司，當推官鬼，鬼若空亡及不上卦，決無鬼祟，不可妄言。鬼若不空，不拘衰旺動靜，皆作神司。若發動或持世；神力狷狂，犯宜急禱。又看鬼臨何爻何獸，方言何鬼何神，六獸五行開列於後。

이 장은 작숭하는 신귀를 찾아 판정하는데, 「관귀」 동효를 주체로 삼고 오행과 「육신」(육수)을 근거로 삼는다. 무릇 신령·사명(司命)을 논하는 것은 마땅히 「관귀」 이 한 효에 의지해야 한다. 다만 그것이 「순공」에 떨어지지 않으면 왕쇠를 논하지 않고 모두 작숭으로 하고, 다만 그것이 괘 위에 나타나면 동정을 논하지 않고 일괄하여 신령에 따라 미룬다. 먼저 「관귀」가 오행 가운데 어느 한 행에 속하는지를 보고, 그 다음에 그것이 임하는 것이 「육신」 가운데 어느 한 자리인지를 살피며, 다시 병원의 완급을 조사하면 곧 무슨 귀수(鬼祟)가 앙을 일으키는지를 알 수 있다. 만약 신령의 작숭을 점치면 마땅히 「관귀」를 미뤄야 한다. 「관귀」가 만약 「공망」에 떨어지고 및 괘에 오르지 않으면 결단코 귀수가 없으니 함부로 말해서는 안 된다. 「관귀」가 만약 낙공하지 않으면 쇠왕 동정을 논하지 않고 모두 신령으로 삼아 봐야 한다. 그것이 만약 발동하거나 혹은 「세효」에 임하면 신력이 곧 격외로 광맹(狂猛)하니 충범했다면 마땅히 빨리 기도해야 한다. 이 외에 또 「관귀」가 어느 한 효·어느 한 신수에 임하는지를 봐야 비로소 무슨 귀이고 무슨 신인지를 말할 수 있다. 「육신」과 오행의 배법은 아래에 열거한다.

金為刀下之魂，喘敕橫亡之鬼，緩則關公總管，急則喪部傷司，青龍為漢壽亭侯。朱雀乃金都元帥。陳蛇雲七煞，白虎曰喪殃。玄武則曹堂西府。退送，則病體安康。金鬼，土刀槍傷死鬼、喘敕鬼、橫亡鬼，症之緩者，宜禱關爺並總管。病之急者，必酬喪殺並傷神。帶青龍，則云長公之有礙。臨朱雀，相金元七之為災。帶勾陳騰蛇，為七煞土。帶白虎，為喪煞及傷司。帶玄武，為水傷水道之類。

금성의 「관귀」는 칼 아래 목숨을 잃은 망혼(亡魂) 및 기천(氣喘)·폭렝(暴斃)·횡사비명(橫死非命)의 귀를 주한다. 병세가 완한 것은 관공(關公)과 총관신이고, 병세가 급한 것은 상부(喪部)와 상사(傷司)의 신이다. 「청룡」을 띤 것은 한수정후(漢壽亭侯) 관우이고, 「주작」을 띤 것은 금도원수(金都元帥)이며, 「구진」「등사」를 띤 것은 칠살(七煞)이고, 「백호」를 띤 것은 상앙(喪殃)의 살이며, 「현무」를 띤 것은 조당서부(曹堂西府)의 신이다. 이 등의 신수를내버리면 병체가 곧 안강할 것이다. 금성의 「관귀」가 주하는 것은 도창(刀槍)에 살상당하여 죽은 귀·기천하여 죽은 귀·횡사한 귀다. 증후가 완한 것은 관제(關帝)와 총관신에게 도고함이 좋고, 병세가 급한 것은 반드시 상살(喪煞)과 상신에게 수제(酬祭)해야 한다. 「청룡」을 띤 것은 관운장이 작경(作梗)한 것이고, 「주작」에 임하는 것은 금원칠(金元七)이 재앙을 일으킨 것이며, 「구진」「등사」를 띤 것은 칠살의 토에 속하고, 「백호」를 띤 것은 상살과 상사이며, 「현무」를 띤 것은 수중의 익상(溺傷)·수도(水道) 류의 귀신이다.

木乃杖責之魂，瘋疾懸樑之鬼，緩則山神五聖，急則東兵家堂。白虎同宮，門外謝傷追鑼鼓。青龍共位，堂前酬原品笙蕭。勾陳則九良星煞。騰蛇則樹聖山神。雀武為草野三郎，祭虞必災非統汝。木鬼主刑責加析鬼、瘋疾鬼、縊死鬼、症之緩者必犯山神土地及五聖尊神。症之急者，必幹東嶽並家堂眾神。帶白虎，速酬大小傷司。帶青龍，宜賽枷鎖之原、及禱喜慶之神。帶勾陳有犯九良星。土帶騰蛇，若非山神，必是樹上之神，又為作犯土。帶朱雀或帶玄武，皆為草野三郎。

목성의 「관귀」는 장책(杖責)을 당하여 죽은 망혼 및 풍병(瘋病)·상조자익(上吊自縊)의 귀를 주한다. 병세가 완한 것은 산신(山神)과 오성(五聖)이고, 병세가 급한 것은 동악(東嶽)과 가당(家堂)의 신이다. 「백호」와 같은 궁이면 문밖에서 나발을 두드리고 징을 쳐서 상신에게 수사해야 하고, 「청룡」과 같은 자리이면 당전에서 생소를 연주하여 소원을 갚아야 한다. 「구진」을 띤 것은 구량성살(九良星煞)이고, 「등사」를 띤 것은 수신(樹神)과 산신이며, 「주작」「현무」를 띤 것은 초야삼랑(草野三郞)이다. 제사하고 수사한 뒤에는 재앙이 곧 다시 규삼하지 않는다. 목성의 「관귀」가 주하는 것은 형장 책타를 받아 죽은 귀·풍병의 귀·익사(縊死)한 귀다. 증후가 완한 것은 반드시 산신·토지 및 오성 존신을 충범한 것이고, 병세가 급한 것은 반드시 동악대제와 가당의 여러 신에게 연루된 것이다. 「백호」를 띤 것은 빨리 대소의 상사에게 수사해야 하고, 「청룡」을 띤 것은 가쇄(枷鎖)의 소원을 갚고 겸하여 희경(喜慶)의 신에게 기도함이 좋다. 「구진」을 띤 것은 구량성을 충범한 것이고, 「등사」를 띤 것은 만약 산신이 아니면 반드시 수상의 신이며 또한 흙을 움직여 작범(作犯)한 것일 수 있다. 「주작」 혹은 「현무」를 띤 것은 모두 초야삼랑이다.

水曰投河奔井之魂、服卣腰疼之鬼，緩則水仙施相，急則河太金龍。陽龍斷雲臺法主、亦犯蕭公。陰龍推南海慈尊、又沖杜氏。玄武為佑聖真君。朱雀恐江河許原。遇陳蛇斷為坑廁。逢白虎論作水傷。水鬼主溺死鬼、腰疼鬼、服卣死鬼。症之緩者，則為火仙五聖及鎮海施相公。症之急者，犯水中河太、或曹三並金龍四大王。陽鬼值青龍，乃三官大帝及五聖之神。陰鬼值青龍，為觀世音及杜氏夫人。鬼帶玄武，為北極真君。帶朱雀，水池上許願心。帶勾陳或騰蛇，便曰水口作犯上。如水鬼化兄、或水兄化鬼又帶陳蛇者，便是坑廁土神。鬼臨白虎，須求水部傷司。

수성의 「관귀」는 하에 투신하고 우물에 뛰어들어 죽은 망혼 및 독을 먹고 요통하여 죽은 귀를 주한다. 병세가 완한 것은 수선(水仙)과 시상공(施相公)이고, 병세가 급한 것은 하태(河太)와 금룡대왕(金龍大王)이다. 양효가 「청룡」을 띤 것은 운대법주(雲臺法主)로 단하고 또한 소공(蕭公)을 충범했을 수 있으며, 음효가 「청룡」을 띤 것은 남해관음으로 추하고 또 두씨부인(杜氏夫人)을 충범했을 수 있다. 「현무」를 띤 것은 우성진군(佑聖眞君)이고, 「주작」을 띤 것은 아마 강하 수변에서 소원을 빌었던 것이며, 「구진」「등사」를 만나면 갱측(坑廁)의 신으로 단하고 「백호」를 만나면 수중의 상망(傷亡)으로 논한다. 수성의 「관귀」가 주하는 것은 익사한 귀·요통의 귀·복독하여 죽은 귀다. 증후가 완한 것은 수선오성과 진해(鎭海) 시상공이고, 병세가 급한 것은 수중의 하태를 충범했거나 혹은 조삼(曹三) 및 금룡사대왕(金龍四大王)이다. 양효의 「관귀」가 「청룡」에 해당하는 것은 삼관대제와 오성의 신이고, 음효의 「관귀」가 「청룡」에 해당하는 것은 관세음과 두씨부인이다. 「관귀」가 「현무」를 띠는 것은 북극진군이고, 「주작」을 띠는 것은 수지(水池) 곁에서 원심(願心)을 허하했던 것이며, 「구진」 혹은 「등사」를 띠면 곧 수구(水口) 곳에서 흙을 움직여 작범했다고 말한다. 만약 수성의 「관귀」가 「형제」를 화출하거나 혹은 수성의 「형제」가 「관귀」를 화출하고 또 「구진」「등사」를 띠면 곧 갱측의 토신이다. 「관귀」가 「백호」에 임하면 마땅히 수부(水部)의 상사를 기구해야 한다.

火是毒瘡癆之魂，帶血焚燒之鬼，緩則東廚香願，急則陸相華山。青龍犯五福之星，陳蛇動三煞之土，白虎玄壇加橫鬼。玄武南堂共水神。朱雀華光司命並酬口原方寧。火鬼主瘡毒鬼、癆怯鬼、帶血鬼、燒死鬼、心疼鬼、症之緩者，宜謝灶神並香願。症之急者，亦有輕重之分：輕病宜酬陸引，陸相即是南堂；重病宜拜華山，華山即五福大神。帶青龍亦為五福。帶勾陳或騰蛇皆為三煞土。帶白虎為趙玄壇及痴癲鬼。帶玄武為南堂及水神。帶朱雀為華光，華光乃五顯靈官，又為司命，即是灶神。

화성의 「관귀」는 독창(毒瘡)·로병(癆病)하여 죽은 망혼 및 피를 띤 것·불에 타 죽은 귀를 주한다. 병세가 완한 것은 조군(竈君)과 향화의 소원이고, 병세가 급한 것은 육상공(陸相公)과 화산대신(華山大神)이다. 「청룡」을 띤 것은 오복(五福)의 별을 충범한 것이고, 「구진」「등사」를 띤 것은 삼살(三煞)의 흙을 움직인 것이며, 「백호」를 띤 것은 조현단(趙玄壇)에 횡사한 귀를 더한 것이고, 「현무」를 띤 것은 남당(南堂)과 수신이며, 「주작」을 띤 것은 화광(華光)과 사명(司命)의 신이니 함께 구원(口願)을 수환해야 비로소 안녕을 얻는다. 화성의 「관귀」가 주하는 것은 창독(瘡毒)의 귀·로재(癆瘵) 허약의 귀·대혈(帶血)의 귀·소사(燒死)한 귀·심동(心疼)의 귀다. 증후가 완한 것은 조신에게 수사하고 겸하여 향원(香願)을 갚음이 좋다. 병세가 급한 것은 오히려 경중을 나눠야 하니 경병은 육상공에게 수사함이 좋고 육상은 곧 남당의 신이며, 중병은 화산에 배함이 좋고 화산은 곧 오복의 대신이다. 「청룡」을 띤 것도 역시 오복이고, 「구진」 혹은 「등사」를 띤 것은 모두 삼살의 흙이며, 「백호」를 띤 것은 조현단 및 치전(癡癲)의 귀이고, 「현무」를 띤 것은 남당과 수신이며, 「주작」을 띤 것은 화광이니 화광은 곧 오현령관(五顯靈官)이고 또 사명이라 칭하며 역시 곧 조신이다.

土言瘟疫之魂、膨脹虛黃之鬼，緩則廟神土府，急則賢聖城隍。青龍為素土，勾陳曰土皇，白虎金神忌，玄武坑廁妨，騰蛇當作犯兼求本境之神，朱雀合天曹並謝飛遊之土。土鬼主瘟疫鬼、膨脹鬼、黃病鬼，症之緩者，為廟內之神、大為土神。症之急者，為五方賢聖、又為城隍。帶青龍為正上宜素誥。帶勾陳為土皇，卻宜中奏。帶白虎為金神，即七煞上帶玄武為水口作犯上，若鬼化兄、或兄化鬼，便為坑廁。土帶騰蛇為作犯，土又為騰蛇上亦為當方上殺神祠。帶朱雀為飛土。若在乾兌二卦，便作天曹，縱不在乾兌卦中，如帶天咒或地咒或負結煞亦是天曹土，天咒煞云：正二鼠來三四酉，五六馬頭七猴走八雞九犬，十逢豬子兔丑鼠，為天咒。地咒煞正月從卯上順行十二位，負結煞云：正二豬虧三四牛，五六其星向兔遊，七八蛇宮九十未，十一十二酉中求。

토성의 「관귀」는 온역(瘟疫)하여 죽은 망혼 및 복창(腹脹)·허황(虛黃)의 귀를 주한다. 병세가 완한 것은 묘신(廟神)과 토부(土府)이고, 병세가 급한 것은 오방현성(五方賢聖)과 성황(城隍)이다. 「청룡」을 띤 것은 소정(素淨)의 흙이고, 「구진」을 띤 것은 토황(土皇)이며, 「백호」를 띤 것은 금신(金神)을 꺼려야 하고, 「현무」를 띤 것은 갱측을 막아야 하며, 「등사」를 띤 것은 마땅히 흙을 움직여 작범한 것이니 겸하여 본경(本境)의 신에게 기구해야 하고, 「주작」을 띠면 곧 천조(天曹)에 합하며 오히려 비유(飛游)의 흙에 수사해야 한다. 토성의 「관귀」가 주하는 것은 온역의 귀·복창의 귀·황병(黃病)의 귀다. 증후가 완한 것은 묘 안의 신이니 대저 토신에 속하고, 병세가 급한 것은 오방현성이며 또 성황이다. 「청룡」을 띤 것은 정토(正土)에 속하니 소재(素齋) 고문(誥文)을 씀이 좋고, 「구진」을 띤 것은 토황이니 표장을 올려 주고(奏告)함이 좋다. 「백호」를 띤 것은 금신이니 곧 칠살의 흙이고, 「현무」를 띤 것은 수구에 흙을 움직여 작범한 것이니 만약 「관귀」가 「형제」를 화하거나 혹은 「형제」가 「관귀」를 화하면 곧 갱측의 신이다. 토가 「등사」를 띤 것은 흙을 움직여 작범한 것이며 역시 당방(當方)의 살신(殺神) 사묘다. 「주작」을 띤 것은 비토(飛土)이니 만약 또 《건(乾)》·《태(兌)》 두 괘에 떨어지면 곧 천조로 하고, 비록 《건》《태》 괘 중에 있지 않더라도 다만 「천주(天咒)」「지주(地咒)」 혹은 「부결살(負結煞)」을 띠면 역시 천조의 흙으로 한다. 「천주살」의 구결에 이르기를: 정월·이월은 자에 있고, 삼월·사월은 유에 있고, 오월·유월은 오에 있고, 칠월은 신에 있고, 팔월은 유에 있고, 구월은 술에 있고, 시월은 해에 있고, 십일월은 묘에 있고, 십이월은 축에 있다 하였다. 「지주살」은 정월 묘위에서 일어나 순행하여 십이위를 돈다. 「부결살」의 구결에 이르기를: 정월·이월은 해에 있고, 삼월·사월은 축에 있고, 오월·유월은 묘에 있고, 칠월·팔월은 사에 있고, 구월·시월은 미에 있고, 십일월·십이월은 유에 있다 하였다.

看鬼臨何卦何爻而發動，知那處犯神犯煞以干連。官居坎位北方侵，或興水口。鬼到離宮南向礙，或動灶前。艮主山林或遭東北。坤成墳墓或值西南。幹為西北，兌為西、或犯天曹修寺觀。巽作東南。震作東，或伐樹林並起造。六鬼必造牆作墓。五官必砌路修街。四象斷門欄、或興工於簷下，三爻推房內、或動犯於橋樑。二乃修廚作灶。初為穿井開溝。在世則本宅興修，在應則對門墾掘。臨門爻，窗開不便。化兄弟，坑造不通。

「관귀」가 어느 한 괘·어느 한 효 위에 떨어져 발동하는지를 보면 곧 어느 지방에서 신살을 충범하여 연루를 받았는지를 안다. 「관귀」가 《감(坎)》위에 있으면 북방의 침요이거나 혹은 수구에서 공사를 동한 것이다. 「관귀」가 《리(離)》궁에 이르면 남방에서 애를 받거나 혹은 조(竈) 앞에서 흙을 움직인 것이다. 《곤(艮)》에 있으면 산림을 주하거나 혹은 동북방에서 범당(犯當)했고, 《곤(坤)》에 있으면 분묘를 이루거나 혹은 서남에 응할 것이다. 《건(乾)》에 있으면 서북이 되고, 《태(兌)》에 있으면 정서가 되며 또한 천조를 충범했거나 혹은 사관을 수조했을 수 있다. 《손(巽)》에 있으면 동남이 되고, 《진(震)》에 있으면 정동이 되거나 혹은 수림을 벌벌하고 및 흥공 기조(起造)했던 것이다. 제육효 위의 「관귀」는 반드시 담을 쌓거나 혹은 분을 수했고, 제오효는 반드시 길을 깔고 거리를 수했으며, 제사효는 문란(門欄)으로 단하거나 혹은 처마 아래에서 흥공했고, 제삼효는 방 안에서 추하거나 혹은 교량을 동범(動犯)했으며, 제이효는 부엌을 수리하고 아궁이를 만들었고, 초효는 우물을 팠고 도랑을 팠다. 「관귀」가 「세효」에 있으면 자기 집의 흥수(興修)이고, 「응효」에 있으면 맞은편 사람 집의 굴토(掘土)다. 문효에 임하는 것은 창을 여는 것이 합의하지 않은 것이고, 「형제」를 화출하는 것은 갱측을 만들었으나 통창(通暢)하지 않은 것이다.

以上所言，皆論上鬼逐一開明，不必再注。亥作天門及張壬之擾害。帶青龍之象，宜叩三元。子為北斗兼河伯以為殃。加玄武之爻當酬聖帝。丑言牛觸之魂，寅是虎傷之鬼，卯禳東嶽，辰謝龍王，巳推火德尊星、蛇傷之鬼，午斷金槍教主、馬踏之魂，未曰伽藍，申雲元帥，酉命雌雄二煞，戌逢惡犬傷人亥鬼為張壬，即祠山大帝。外鬼帶青龍，為三官大帝；內鬼帶青龍，為水仙五聖。子鬼為北斗、又為河伯水官，在外帶玄武，為驛帝，在內帶玄武，為水傷。丑鬼為土神，又為土傷之鬼。寅鬼為東嶽、又為虎傷之鬼。卯鬼亦為東嶽，辰鬼土神、又為龍王。巳鬼為火德星君並蠶室、又為蛇傷之鬼。午鬼為金槍教主，即五顯靈官、並馬傷之鬼。未鬼為土神，又為伽藍土地，申鬼為元帥將軍之職並傷司，又有寺觀中所犯之神。酉鬼為佛象並喪煞、又為少女。戌鬼為土神，又為犬傷之鬼。

이상에 말한 것은 모두 토귀 일류에 대해 조목마다 강명한 것이니 다시 주해를 더할 필요가 없다. 아래에 지지를 따라 나누어 논한다. 해효는 천문(天門)이 되고 역시 장임(張壬: 사산대제 祠山大帝)의 요해(擾害)를 주하니 「청룡」의 상을 띤 것은 삼원대제를 고배함이 좋다. 자효는 북두(北斗)가 되고 겸하여 하백(河伯)이 내린 앙이니 「현무」를 더한 것은 진무성제에게 수사함이 마땅하다. 축효는 소에게 받혀 상하여 죽은 망혼을 주한다. 인효는 범에게 상해당한 귀다. 묘효는 동악을 양해해야 한다. 진효는 용왕에게 수사해야 한다. 사효는 화덕성군(火德星君) 및 뱀에게 물려 상한 귀로 추한다. 오효는 금창교주(金槍教主) 및 말에 밟혀 죽은 망혼으로 단한다. 미효는 가람(伽藍)이 된다. 신효는 원수(元帥)가 된다. 유효는 자웅이살(雌雄二煞)을 주한다. 술효는 악견이 사람을 상함을 만난 것이다. 해효의 「관귀」는 곧 장임이니 역시 곧 사산대제다. 외괘에 있어 「청룡」을 띠면 삼관대제가 되고, 내괘에 있어 「청룡」을 띠면 수선오성이 된다. 자효의 「관귀」는 북두가 되고 또 하백수관이 된다. 외괘에 있어 「현무」를 띠면 역제(驛帝)가 되고, 내괘에 있어 「현무」를 띠면 수중의 상망이 된다. 축효의 「관귀」는 토신이 되고 또 토상(土傷)의 귀가 된다. 인효의 「관귀」는 동악이 되고 또 호상(虎傷)의 귀가 된다. 묘효의 「관귀」도 역시 동악이다. 진효의 「관귀」는 토신이 되고 또 용왕이 된다. 사효의 「관귀」는 화덕성군과 잠실(蠶室)의 신이 되고 또 사상(蛇傷)의 귀가 된다. 오효의 「관귀」는 금창교주가 되니 곧 오현령관이며 및 말에게 상해당한 귀가 된다. 미효의 「관귀」는 토신이 되고 또 가람토지가 된다. 신효의 「관귀」는 원수장군의 직 및 상사가 되고 또한 사관 중에서 충범한 신이 있다. 유효의 「관귀」는 불상과 상살이 되고 또 소녀를 주한다. 술효의 「관귀」는 토신이 되고 또 견상(犬傷)의 귀가 된다.

六乃上倉至聖、墳墓之神。五為中界至尊、路途之鬼。四推簷外傷朝門前魍魎。三斷鬼在六爻，為上蒼素原、並墳墓土神、或遠方之鬼。鬼在五爻為中界至尊、即東嶽也，又為欄路五聖、並五路大神、或倒路之鬼。鬼在四爻為大小傷神、並在右儀門將軍、又為門前之鬼。鬼在三爻，為家堂並郡王，即府城隍，又為床婆弟兄鬼，及房內鬼、橋上鬼。鬼在二爻為縣城隍並灶神，又為夫妻等鬼、廚下鬼。鬼在初爻，為土地並井泉童子，並井前之鬼，如無井即土鬼。

다시 효위를 따라 나누어 논한다. 제육효는 상창지성(上蒼至聖)과 분묘의 신이고, 제오효는 중계지존(中界至尊)과 노상의 귀이며, 제사효는 처마 밖의 상신 및 문전의 망량(魍魎)으로 추하고, 제삼효는 따로 단법이 있다. 「관귀」가 제육효에 있으면 상창의 소원·분묘 토신 혹은 원방의 귀이고, 제오효에 있으면 중계지존 곧 동악대제이며 또 길을 막는 오성과 오로의 대신 혹은 길 곁에 도비(倒斃)한 귀다. 제사효에 있으면 대소의 상신 및 좌우 의문(儀門)의 장군이며 또 문전의 귀다. 제삼효에 있으면 가당과 군왕(곧 부성황)이며 또 상파(床婆)·형제의 귀 및 방 안의 귀·다리 위의 귀다. 제이효에 있으면 현성황(縣城隍)과 조신이며 또 부부 일류의 귀·부엌 아래의 귀다. 초효에 있으면 토지와 정천동자(井泉童子) 및 우물 앞의 귀이니 집안에 만약 우물이 없으면 곧 토귀로 한다. 이 한 벌의 효위에 신을 배하는 차서는 위에서 아래로·멀리서 가깝게 이르니, 윗효가 가장 멀고 가장 높아 하늘과 무덤에 속하고, 아랫효가 가장 가깝고 가장 낮아 우물과 땅에 속한다. 이에 의지하여 미뤄 가면 신위의 고하와 화사의 원근이 곧 일목요연하다.

官臨世上，注開六象之神。鬼值空中，莫斷片殃之祟。鬼值初爻持世，家堂作禍，鬼值二世，上氣為實、並社壇作祟。鬼值三世，犯橋道中之鬼，若非橋道，即是園中花木之精。鬼值四世，犯五道亦有師王佛實之災。五世無鬼不言。鬼值六世，山神為害，及星宿降災。六爻內鬼雖持世，空則不言。

「관귀」가 「세효」에 임하면 곧 위의 육효 상을 따라 조목마다 어느 한 자리의 신인지를 주명한다. 「관귀」가 만약 「공망」에 떨어지면 곧 일점의 귀수라도 있다고 단하지 마라. 「관귀」가 초효에 있어 또한 「세」에 임하면 가당이 화를 일으킨 것이고, 이효에 있어 「세」에 임하면 토기가 확실하게 자리 잡고 겸하여 사단(社壇)이 작숭한 것이며, 삼효에 있어 「세」에 임하면 교량 도로 위의 귀를 충범한 것이니 만약 교도가 아니면 곧 동산(園中)의 화목이 정이 된 것이고, 사효에 있어 「세」에 임하면 오도(五道)를 충범한 것이며 또한 사왕(師王) 불사의 재앙이 있을 수 있다. 오효 위에 「관귀」가 없는 것은 곧 말할 필요가 없다. 육효에 있어 「세」에 임하면 산신이 위해를 끼친 것 및 성숙(星宿)이 재앙을 내린 것이다. 여섯 효 안에서 「관귀」가 비록 「세」에 임하더라도 다만 「공망」에 떨어지면 곧 이러한 논으로 삼지 않는다.

青龍財子化官爻，福神相照。兌雀文書之鬼象，前願相催。青龍若臨財武臨福化出官爻，必是福神見咎。福神者，大則五福及茶延，小則五聖及五路。凡判鬼神，須審病源輕重，重則大神，輕則小祟。復看朱雀臨父母變出鬼爻，必是先年許下之願。若居兌卦，又犯天曹。

「청룡」이 「처재」「자손」에 임하여 또한 「관귀」를 화출하는 것은 복신이 조림(照臨)한 것이다. 《태(兌)》궁에서 「주작」이 「부모」(문서)에 임하여 또한 「관귀」를 화출하는 것은 종전에 허하한 소원이 재촉하여讨는 것이다. 「청룡」이 만약 「처재」에 임하고 「현무」가 만약 「자손」에 임하여 또한 「관귀」를 화출하면 반드시 복신이 구책을 내린 것이다. 이른바 복신은 큰 것은 오복대신과 다연(茶筵)의 신이고 작은 것은 오성과 오로의 신이다. 무릇 귀신을 판단하는 것은 마땅히 먼저 병원의 경중을 심해야 하니 병이 무거우면 대신이고 병이 가벼우면 소수(小祟)다. 다시 「주작」이 「부모」에 임하여 또한 「관귀」를 변출함을 보면 반드시 왕년에 허하한 소원을 아직 갚지 않은 것이고, 만약 《태》괘에 떨어지면 또 천조를 충범한 것이다.

父母內興，方斷祠堂之宗相；椿萱外動，可言外族之高親。財動內宮，必妻魂而妾魄；妻搖外卦，非奴僕即情人。兄興為手足之親、相知之輩；福動乃兒孫之鬼，僧道之靈。父在內卦及親宮動者，便曰本宗之尊長。父居外卦及他宮動者，乃言外姓之尊親。財臨內卦或親宮動者，必先亡之妻妾。財值他宮及外卦動者，若非奴僕，必恩愛之情人。兄弟動者，或昆弟或姨妹或朋友之魂。子孫動者，為兒女為侄為婿，又為僧道之魂。

「부모」효가 내괘에서 흥기하는 것만이 사당 안의 본종 조상으로 단하고, 「부모」가 외괘에서 발동하는 것은 곧 외성(外姓)의 존장 친척이라 말한다. 「처재」가 내궁에서 발동하는 것은 반드시 망처·망첩의 혼백이고, 「처재」가 외괘에서 요동하는 것은 노복이 아니면 곧 옛날의 정인(情人)이다. 「형제」가 흥기하는 것은 수족 지친 혹은 서로 아는 붕우이고, 「자손」(복덕)이 발동하는 것은 아손배(兒孫輩)의 망혼 혹은 승도의 신령이다. 「부모」가 내괘 및 본궁에서 발동하는 것은 곧 본종의 존장이라 말하고, 「부모」가 외괘 및 타궁에서 발동하는 것은 곧 외성의 존친이라 말한다. 「처재」가 내괘 혹은 본궁에 임하여 발동하는 것은 반드시 먼저 죽은 처첩이고, 「처재」가 타궁 및 외괘에서 발동하는 것은 만약 노복이 아니면 반드시 은애했던 정인이다. 「형제」가 발동하는 것은 형제·이표자매 혹은 붕우의 망혼이고, 「자손」이 발동하는 것은 아녀·질배·여胥 혹은 또한 승도의 망혼이다.

卦有動爻，病有鬼魅。且如三爻動，則三魂，四象興而四鬼。若定陰陽，重單是男交折女。如分方向，卯動東方酉動西。凡推兒官，專看動爻，一爻動則一魂。兩爻動，則兩鬼。欲分男女，須看陰陽。重則為男交則為女。要知鬼食葷素，惟有子孫及青龍爻動者，皆宜素祭，其餘爻動，概合葷素。要知鬼在何方，卻看動臨何象。且如子爻動，正北方之鬼，丑爻動，東北方之鬼，其餘仿此。

괘 중에 동효가 있으면 병 안에 곧 귀매(鬼魅)가 있다. 비유컨대 세 개의 효가 발동하면 곧 세 개의 망혼이 있고, 네 개의 효가 흥기하면 곧 네 개의 귀가 있다. 귀의 남녀를 정하고자 하면 곧 효의 음양을 본다. 「중」효와 「단」효는 양에 속하여 남이 되고, 「교」효와 「척」효는 음에 속하여 여가 된다. 방위를 나누고자 하면 묘효가 움직이면 동방이고 유효가 움직이면 서방이다. 무릇 몇 개의 귀인지를 미루는 것은 오직 동효를 본다. 한 효가 움직이면 곧 한 개의 망혼이고 두 효가 움직이면 곧 두 개의 귀다. 남녀를 나누고자 하면 마땅히 음양을 봐야 하니 「중」효는 남이 되고 「교」효는 여가 된다. 귀가 훈제(葷祭)를 받는지 소제(素祭)를 받는지를 알고자 하면, 오직 「자손」효 및 「청룡」효가 발동하는 것만이 모두 소제를 씀이 좋고 그 나머지 각 효가 발동하는 것은 훈소가 모두 괜찮다. 귀가 어느 한 방향에 있는지를 알고자 하면 곧 발동한 효가 무슨 지지에 속하는지를 본다. 비유컨대 자효가 발동하면 정북방의 귀이고, 축효가 발동하면 동북방의 귀이니 그 나머지는 이를 따라 유추한다.

卦靜當尋外象，無官另看伏神。鬼上飛爻，其方又定。卦無動爻，只取外卦。且如外屬乾宮，則病從西北。外臨坤卦，則禍起西南。六爻內有鬼者，如此看之。內外皆無官鬼，又不取外卦為憑，另尋鬼伏何爻之下，鬼上飛神定其所向。假令卜得頤卦安靜，鬼伏三爻之下，便取飛神庚辰上，辰者，東南之向，斷必無差。又如訟卦安靜，鬼亦伏在三爻午火之下，便曰南方，伏鬼再空，莫言禍祟。

괘가 만약 안정하면 곧 마땅히 외괘 위에서 찾아야 하고, 괘 중에 「관귀」가 없으면 곧 따로 「복신」을 봐야 하며, 「관귀」의 위에 눌린 「비신」은 방위도 역시 곧 정해진다. 괘 중에 동효가 없으면 다만 외괘를 취한다. 비유컨대 외괘가 《건(乾)》궁에 속하면 병이 곧 서북에서 오고, 외괘가 《곤(坤)》괘이면 화가 곧 서남에서 일어난다. 이것은 여섯 효 안에 「관귀」가 있을 때의 보는 법이다. 만약 내외괘가 모두 「관귀」가 없으면 그것은 곧 다시 외괘를 취하여 근거로 삼지 않고 따로 가서 「관귀」가 어느 한 효 아래에 복하는지를 찾아 그 위에 눌린 「비신」으로 방향을 정한다. 비유컨대 《이(頤)》괘를 점쳐 여섯 효가 안정하고 「관귀」가 제삼효 아래에 복하면 곧 「비신」 경진(庚辰)을 취하여 본다. 진은 동남의 향에 속하니 이와 같이 단하면 반드시 차착이 없다. 또 《송(訟)》괘가 안정하고 「관귀」도 역시 제삼효 오화 아래에 복하면 곧 남방이라 말한다. 만약 복한 「관귀」가 다시 「공망」에 떨어지면 곧 무슨 화수(禍祟)가 있다고 말하지 마라.

細查何象臨官，便議何神作祟，請禱則福無不至，祈禳則禍無不消，今作此篇切為卻災而度命，恐人妄斷，恆憂好殺而費財，萬不可輕言，一一還須細論，將六獸端配五行決諸神，終無一誤詳其的確，方判無私。

자세히 조사하여 어느 일류의 효상이 「관귀」에 임하는지를 밝히면 곧 이에 의지하여 어느 한 자리의 신이 작숭하는지를 의정한다. 성심으로 청도하면 복이 오지 않는 것이 없고, 건경(虔敬)하게 기양하면 화가 사라지지 않는 것이 없다. 지금 이 한 편을 써 내리는 것은 간절하게 재앙을 물리고 목숨을 잇기 위함이니, 다만 사람이 망령되이 단어를 내릴까 두렵고 또 항상 남의 집이 이로 인해 함부로 생구를 죽이고 헛되이 재물을 쓸까 근심하니, 그래서 천만히 경솔하게 함부로 말해서는 안 되고 매 한 조목도 오히려 마땅히 자세히 추론해야 한다. 「육신」을 단단정정하게 오행에 배우하여 이에 의지하여 여러 신을 판정하면 최종에 한 개도 잘못을 저지르지 않을 것이다. 사정을 심상(審詳)하고 확실하게 하면 판단이 비로소 공정하고 사사로움이 없다고 할 수 있다.