상간하기(上艮下乾)(대축괘 제이십육)

大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。初九，有厲，利已。九二，輿說輹。九三，良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛，利有攸往。六四，童牛之牿，元吉。六五，豶豕之牙，吉。上九，何天之衢，亨。

《대축》괘의 괘사. 바름을 지킴이 마땅하다. 집 속에서 스스로 먹지 않고 밖에 나가 조정에서 먹으니, 길리하다. 큰 강을 건넘에 마땅하다. 초구 효사. 위험이 있으니, 멈춰서 움직이지 않음이 마땅하다. 구이 효사. 수레가 수레축 아래의 복토를 벗겨, 달려 이루지 못한다. 구삼 효사. 좋은 말이 달려 쫓으니, 곤난 속에서 바름을 지킴이 마땅하다. 날마다 수레와 방위의 기술을 조연하여, 갈 바가 있음이 마땅하다. 육사 효사. 어린 소의 뿔 위에 한 개의 가로나무를 더하니, 크게 길리하다. 육오 효사. 거세한 돼지는 비록 이빨이 있어도 사람을 상하지 않으니, 길리하다. 상구 효사. 하늘의 사통팔달한 대도를 짊어지니, 형통하다.

大畜者，大養之義。卦德上艮止、下乾健，有健而能止，故謂大畜。此溫養聖胎之卦，承上覆卦而來。復者，復其先天之氣也。當先天之氣來復，於內自微而著，還其乾元面目，命基已固，聖胎已結，自有為而入無為，可以謹封牢藏，防危慮險，溫養沐浴，期於大化神妙不測之地，為金剛不壞之物。

「대축」은 크게 축양을 더하는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상체는 간이요, 간의 성정은 그침이요, 하체는 건이요, 건의 성정은 건이다. 능히 강건하면서 또 능히 멈춰 다스린다. 그러므로 《대축》이라 부른다. 이것은 성태를 온양하는 것을 말하는 한 괘로, 위의 한 괘 《복》을 이어 받아 온다. 《복》괘가 말하는 것은 선천의 기를 회복하는 것이다. 마땅히 선천의 기가 돌아와서, 속에서 미약에서 현저로 돌아서며, 건원 본래의 면목으로 환원하여, 명의 근기가 이미 온고하고, 「성태」가 이미 맺어 이루어지면, 곧 유위에서 무위로 진입하여, 신근히 봉고하고·튼튼히 수장하며, 위험을 막고 험을 헤리고, 「온양하여 목욕함」(문화가 완완하여 함양하고·진퇴의 공을 잠시 멈춤)하여, 크게 화하여 유행하고·신묘하여 헤아릴 수 없는 지보에 도달하기를 기망하여, 금강과 같이 무너지지 않는 물건이 될 수 있다.

是道也，利於止健，不利於用健，故曰利貞。貞者，靜也。止健者，養健也。養健之功，即守中抱一之功。守中抱一，宜靜而不宜動，靜則保健，動則傷健。止非絕世離塵，靜非空寂無為，其中有抽添加減，內外兼修之道，故必不家食，方能大畜而致吉。不家食者，是外爐加減，內運真火，止於內而又止於外，綿綿若存，勿忘勿助，即遇大險大難之境，不動不搖，方是真畜，方是畜之大。

이 한 조의 길은, 강건을 멈춰 다스림에 마땅하고, 강건을 부려 냄에 마땅하지 않다. 그러므로 괘사에 「정함이 이롭다」고 한다. 「정」은 곧 고요함이다. 강건을 멈춰 다스리는 것은, 곧 이는 강건을 함양하는 것이요, 강건을 함양하는 공부는, 또한 곧 가운데를 지키고 하나를 안는 공부다. 가운데를 지키고 하나를 안는 것은 고요함에 마땅하고 움직임에 마땅하지 않다. 고요하면 곧 강건을 보주하고, 움직이면 곧 강건을 손상한다. 다만 여기의 「그침」은 이는 세상과 격절하고·속세를 떠나 속됨을 피하는 것이 아니요, 여기의 「고요함」도 역시 이는 고적하여 무위인 것이 아니다. 그 속에 별도로 빼고 더하고 가감하는·안과 밖을 겸하여 닦는 문도가 있다. 그러므로 반드시 「집에서 먹지 않아야」 비로소 크게 축양을 더하여 길리를 얻을 수 있다. 이른바 집에서 먹지 않는다는 것은, 이는 바깥 로 위에서 가감의 공부를 하고, 속에서 참 불을 운행하여, 이미 속에 그치고 또 밖에 그치며,면밀밀하여 마치 있는 듯 또 마치 없는 듯하고, 잊지도 않고 또한 조장하지도 않는다. 설사 지극한 험과 지극한 어려움의 경지를 만나도 역시 움직이지 않고 흔들리지 않는다. 이것이 비로소 참 축이요, 비로소 축함이 크다고 할 수 있다.

是以又利於涉大川也。大川之涉，所以養於內而驗於外，即九年面壁之功。面壁者，如壁列萬仞，離種種邊，止於不識不知，打破虛空地位也。打破虛空，聖胎脫化，形神俱妙，與道合真，畜之大而成之大，與天為徒矣。

그러므로 괘사에 또 큰 강을 건넘이 마땅하다고 한다. 큰 강을 건너는 것은, 이는 속에서 기른 바를 가지고 밖에 이르러 검증하는 것이다. 또한 곧 달마의 「구 년 면벽」 저 모양의 공부다. 이른바 면벽이란, 이는 만 길의 높은 담장과 같이 우뚝 서서 저 곳에 있어, 여러 가지의 편집과 변견을 떠나 벗어나고, 알지 못하고 모르는 곳에 멈추며, 허공을 한 번에 쳐서 깨뜨린다. 허공이 한번 쳐서 깨뜨려지면, 성태가 벗어나 변화하고, 형체와 정신이 한꺼번에 신묘에 돌아가며, 대도와 합하여 진이 된다. 축양하여 얻음이 크면, 성취도 역시 곧 크니, 이로부터 하늘과 동류가 된다.

初九，在大畜之始，進健則凶，止健則吉，有厲利己，正當棄有為而入無為之時。此養健於初也。九二，剛以柔用，保惜聖胎，待時脫化，如輿說輹，則車不行矣。修道者，剛健歸中，聖胎已結，急須住火停輪，不可更進其健，有傷元氣者。此養健得中也。

초구 이 한 효는 《대축》괘의 처음에 처하여, 강건을 밀어 내면 곧 흉하고, 강건을 멈춰 다스리면 곧 길하다. 그러므로 위험이 있어 멈춤이 마땅하다고 한다. 이는 바로 유위를 버려 두고·무위에 진입하는 시후다. 이 한 효가 말하는 것은 처음에 곧 강건을 함양하는 것이다. 구이 이 한 효는 강강한 역량을 유순한 방식 위에 쓰고, 「성태」를 진식하여 지켜 보호하며, 시기를 기다려 벗어나 변화하고자 한다. 마치 수레가 수레축 아래의 복토를 벗겨, 수레가 곧 달려 움직이지 못하는 것과 같다. 도를 닦는 사람은 강건의 기가 이미 중도에 돌아가고, 성태가 이미 맺어 이루어지면, 급히 「불을 멈추고 수레를 멈춰야(住火停輪)」(진퇴의 화후를 정지하고·주천을 운전하지 않음) 하고, 다시 앞으로 가서 그 강건을 추진해서는 안 되니, 원기를 손상하는 것을 면하게 하려 함이다. 이 한 효가 말하는 것은 강건을 함양하여 꼭 가운데를 얻는 것이다.

九三，養健已到氣足神全，誠於中而將達於外，如良馬逐而欲行矣。雖然聖胎完成，猶有一身陰氣未嘗化盡，全在艱辛守貞，一意不散，如日閉輿衛，時時防跌，十月功完，自然脫化，則利有攸往矣。此養健防危也。

구삼 이 한 효는, 강건을 함양하여 이미 기가 족하고 신이 온전함에 기르어 이르고, 성의가 속에 쌓여 장차 밖으로 투달하려 한다. 마치 좋은 말이 달려 쫓고·야야히 가고자 하는 것과 같다. 비록 성태가 이미 완성되었다고 말하더라도, 온몸에 오히려 한 푼의 음기가 일찍이 다 화하지 못했다. 전부 간고하게 바름을 지키고·한 생각이 산란하지 않음에 의거하여, 마치 날마다 수레와 방위를 조연하는 것과 같이, 때때로 넘어짐을 제방한다. 열 달의 공부를 해서 원만하면, 자연히 벗어나 변화하니, 그것은 곧 갈 바가 있음이 마땅하다. 이 한 효가 말하는 것은 강건을 함양하면서 위험을 막는 것을 잊지 않는 것이다.

六四，應於初陽，健德方生，而即養之。如童牛之牿也。牛性馴順，其健在角，牛在於童，其角方生，方生能養，元氣不散，漸長斯養，終必養至於純全之處，其吉已在於方健之養。此養健而堅固元氣也。

육사 이 한 효는 초구의 양효와 서로 호응하여, 강건의 덕이 갓 생출해 오면 곧 즉각 함양을 더해 간다. 마치 어린 소의 뿔 위에 한 개의 가로나무를 더하는 것과 같다. 소의 성정은 순하고 따르며, 그 강건함은 전부 뿔 위에 있다. 소가 아직 어릴 때, 뿔이 갓 자라 나온 것에, 갓 자라 나옴을 타서 곧 약속하고 함양을 더하면, 원기가 곧 흩어지지 않는다. 한 층 한 층으로 자라고·한 층 한 층으로 길러, 끝내 반드시 순전한 지보까지 길러 이를 것이다. 그 길리함은, 일찍이 강건이 처음 생하는 이 한 번의 함양 속에서 곧 정해졌다. 이 한 효가 말하는 것은 강건을 함양하여 원기를 견고하게 하는 것이다.

六五，正當大畜之時，以陰養陽，如豶豕也。豕之去勢曰豶。豕去其勢，則氣質俱化，虛心而全實腹，如豶豕之牙也。豕柔牙剛，以柔養剛，剛得柔養而無傷。此養健而混合陰陽也。上九，在大畜之終，功完行滿，霹靂一聲，真人現出，驚愚駭俗；始於有作無人見，及至無為眾始知，何天之衢，誰不稱哉。

육오 이 한 효는 바로 대축의 때에 당하여, 음을 써서 양을 함양한다. 마치 거세된 돼지와 같다. 돼지가 형세를 거두어 가면 「분(豶)」이라 부른다. 돼지가 형세를 거두어 가면, 기질이 곧 한꺼번에 다하여, 마음이 비워 낮아지고 배가 충실함을 얻는다. 바로 효사가 말한 거세한 돼지의 이빨과 같다. 돼지의 성은 유하고 이빨은 강하니, 유로써 강을 기르면, 강이 유의 함양을 얻어 곧 사람을 상하지 않는다. 이 한 효가 말하는 것은 강건을 함양하여 음양을 혼합하는 것이다. 상구 이 한 효는 《대축》괘의 마지막에 처하여, 공행이 원만하여, 벽력 한 소리에 「진인」이 나타나서, 우부와 속자를 놀라게 한다. 처음에 뜻을 두어 공부를 할 때는 사람이 보는 이가 없었으나, 무위에 진입하기를 기다려, 무리 사람이 비로소 안다. 하늘의 사통팔달한 대도를 짊어지니, 누가 칭찬하지 않겠는가.

修道者，而至於脫胎成真，身外有身，超出乎天地之外，不但成已，而且成物，畜之大而顯之大，其亨為何如乎。此養健而歸於神化也。然則，溫養聖胎之道，總要知得大畜健而止。既健又止，始則有為，終則無為，健而止於至善無惡，渾然太極，一氣流行，有無俱不立，物我悉歸空，性命雙修之道盡矣。

도를 닦는 사람이 벗어나 참이 되고·몸 밖에 또 한 개의 몸이 있음을 해 이르러, 천지 밖으로 뛰어넘어, 다만 자기를 성취할 뿐만 아니라, 나아가 만물을 성취한다. 축양하여 얻음이 크면, 드러내 냄도 역시 곧 크다. 저 몫의 형통은 응당히 어찌나 큰 기상인가. 이 한 효가 말하는 것은 강건을 함양하여 신화에 돌아가는 것이다. 이같이 말해 오면, 성태를 온양하는 도리는, 총괄하여 《대축》괘가 이는 이미 건하면서 또 능히 그침을 알아야 한다. 이미 건하면서 또 그치면, 처음은 이는 유위요, 끝은 이는 무위다. 건하면서 능히 지선하여 악이 없는 곳에 멈추고, 혼연히 다만 한 개의 태극이요, 한 기가 유행하며, 있음과 없음의 양쪽이 모두 서지 않고, 외물과 자아가 한꺼번에 공에 돌아간다――성명을 겸하여 닦는 도는, 여기에 이르러 곧 다 말해졌다.

頤：貞吉。觀頤，自求口實。初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。六二，顛頤，拂經，于丘頤，征凶。六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。六四，顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。上九，由頤，厲吉，利涉大川。

《이》괘의 괘사. 바름을 지키면 곧 길리하다. 기르는 도를 관찰하고, 자기가 가서 입속의 충실함을 구한다. 초구 효사. 너의 능히 토납하여 스스로 기르는 영구를 버려 두고, 도리어 애타게 나의 크게 씹는 것을 보노니, 흉험하다. 육이 효사. 기르는 상도를 전도하고, 상리를 어기며, 도리어 높은 언덕 위로 향하여 기름을 구하니, 앞으로 가면 곧 흉험하다. 육삼 효사. 기르는 바른 도를 어기니, 이와 같은 처사를 지켜 두어도 또한 흉하고, 십 년이어도 쓸모가 없고, 한 가지라도 이로움이 없다. 육사 효사. 전도하여 아래를 향하여 기름을 구하니, 길리하다. 호랑이처럼 눈을 돌리지 않고 노려보며, 욕구가 하나 잇어 하나로 끊어지지 않으니, 허물이 없다. 육오 효사. 상리를 어기니, 편안히 거처하여 바름을 지키면 곧 길리하나, 다만 큰 강을 건너서는 안 된다. 상구 효사. 천하가 모두 그로부터 기름을 얻으니, 비록 위려가 있으나 끝내 길리하고, 큰 강을 건넘에 마땅하다.

頤者，腮頷。凡口食物則動，取其有養人之義。卦德上艮止。下震動。動不離止，止以養動，動不妄動，止不空止，動止如一，故謂頤。此擇善固執，虛以求實之卦，承上無妄而來。無妄者，動而健行，若非有涵養之功。則動之健之，皆不得當。無妄而即有妄，此養之道所由貴。養者，養其正，而去其不正也。正則有益於身心，不正則有害於身心，是以頤之道必貞，而始能得吉。

「이」는 본래 뺨과 턱을 가리킨다. 무릇 입속에 물건을 먹으면 뺨과 턱이 곧 움직여야 한다. 취하는 바는 사람을 살려 기르는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상체는 간이요, 간의 성정은 그침이요, 하체는 진이요, 진의 성정은 동이다. 움직임이 그침을 떠나지 않고, 그침은 써서 움직임을 함양하는 것이다. 움직임은 이는 망동이 아니요, 그침도 역시 이는 헛된 그침이 아니며, 움직임과 그침이 합하여 한 몸을 이룬다. 그러므로 《이》라 부른다. 이것은 선을 가려 굳게 잡고·빔으로써 참을 구함을 말하는 한 괘로, 위의 한 괘 《무망》을 이어 받아 온다. 《무망》이 말하는 것은 한번 움직이면 곧 강건하게 행해 가는 것이다. 만약 함양의 공부가 없으면, 곧 움직여도 좋고 건해도 좋다 하더라도, 모두 적당하지 않을 것이다. 본래 허망이 없고자 하였으나 도리어 즉각 허망이 있을 것이다. 함양의 도가 귀한 것이 바로 여기에 있다. 이른바 기름이란, 이는 저 바른 것을 기르고·저 바르지 않은 것을 제거하는 것이다. 바른 것은 심신에 대해 이익이 있고, 바르지 않은 것은 심신에 대해 해가 있다. 그러므로 기르는 도는 반드시 바름을 지켜야, 비로소 길을 얻을 수 있다.

然欲養之正，必先觀其養道之真假，觀非眼觀之謂，乃心中辨別是非，以窮理也。理明則真知灼見，動而修正，靜而養正，動靜皆得其所養，可以自求口實矣。不曰求口食，而曰求口實，不曰求口實，而曰自求口實，是所求者正，所實者大，不在膏梁厚味，而在仁義道德。然其所以飽仁義而味道德，總在自求，而不由人，一日克己復禮，天下歸仁焉。

그러나 기르되 바름을 얻고자 하면, 반드시 먼저 기르는 바의 도가 이가 참인지 이가 거짓인지를 밝혀 봐야 한다. 이 한 개의 「관」은 이는 눈을 써서 보는 것이 아니요, 도리어 이는 마음속에서 시비를 변별하는 것이니, 또한 곧 이치를 궁하는 것이다. 이치가 한번 밝혀지면, 곧 참된 지견이 있을 것이다. 움직일 때는 그 바름을 닦고, 고요할 때는 그 바름을 기르며, 움직임과 고요함이 모두 각각 그 기르는 바를 얻으면, 곧 자기가 가서 입속의 충실함을 구할 수 있다. 경문은 「입의 먹을 것을 구한다」고 말하지 않고 「입의 채움을 구한다」고 말하며, 「입의 채움을 구한다」고 말하지 않고 「스스로 입의 채움을 구한다」고 말한다. 볼 만하다 구하는 바는 이는 바르고, 충실하게 하는 바는 이는 크니, 살진 고기와 고운 곡식의 미미 위에 있지 않고, 인의와 도덕 위에 있다. 그러나 능히 인의에 배부르고·도덕에 달게 여기는 까닭은, 총괄하여 자기에서 구하는 데 있고, 남을 의지하지 않는다. 바로 《논어·안연》이 말하는 바의 「하루에 자기를 이기고 예로 돌아가면, 천하가 인에 돌아간다」이다.

自求口實，則得實，是在自求何如耳。口者，虛中之物。實者，充實之謂。虛其心，實其腹，虛實相應，時動則動，動而進陽；時靜則靜，靜而運陰，動以修外，靜以養內，動靜不拘，內外合道。止固養，動亦養，動止皆不失其正，終得完成大道，以吉全之矣。

자기가 가서 입속의 충실함을 구하면, 곧 능히 충실함을 얻어 득한다. 관건은 다만 스스로 구함이 어떠한가를 볼 뿐이다. 「구」는 이는 중간이 허공한 물건이요, 「실」은 이는 충실한 뜻이다. 그 마음을 비우고, 그 배를 채우며, 빔과 참이 서로 호응한다. 응당히 움직일 때에 있으면 곧 움직이고, 움직이면 곧 「양화를 나아가게 하여」(강양의 공을 써서 양기를 나아가 채움) 한다. 응당히 고요할 때에 있으면 곧 고요하고, 고요하면 곧 「음부를 운행하여」(음유한 공을 써서 운화하여 음을 물리침) 한다. 움직임은 써서 바깥을 닦는 데 쓰고, 고요함은 써서 속을 함양하는 데 쓰며, 동정이 모두 한쪽에 묶여 죽지 않고, 안팎이 모두 도에 합한다. 그침은 고연히 이는 기름이요, 움직임도 동일하게 이는 기름이다. 움직임과 그침이 모두 그 바름을 잃지 않으면, 최종에 반드시 능히 대도를 완성하여, 길리로써 일체를 보전할 것이다.

彼一切以飢渴之害為心害者，養其小而失其大，謂之自求口食則可，謂之自求口實，則失之遠矣。既失其實，何得謂養乎？

저 조금의 주리고 목마른 상해를 가지고 마음의 상해로 삼는 사람에 이르러서는, 다만 작은 것을 기르고 큰 것을 버려 두었다. 그를 말하여 자기가 가서 입속의 음식을 구한다고 하면 오히려 괜찮으나, 그를 말하여 자기가 가서 입속의 충실함을 구한다고 하면, 그것은 곧 어긋남이 너무 멀다. 이미 저 한 개의 「참」을 버려 버렸으니, 또 어떻게 오히려 기름이라 할 수 있겠는가.

初九，剛而妄動，不養於內，求養於外，棄真認假，如舍爾靈龜。觀我朵頤矣。此養口失實，不謹於始之養也。六二，以無德而欲養有德，自高自大，無而為有，虛而為盈，是顛倒其養，拂其借剛養柔之經，常于丘頤矣。此愚而自用，不知求實之養也。

초구 이 한 효는 강강하면서 망동하여, 속에서 함양하지 않고, 도리어 바깥을 향하여 기름을 구하며, 참을 버리고·거짓을 취한다. 바로 효사가 말한 너의 영구를 버려 두고·도리어 애타게 나의 크게 씹는 것을 보는 것과 같다. 이 한 효가 말하는 것은 다만 입과 배를 기르고 충실함을 잃어버리며·처음에 곧 신근하지 않은 기름이다. 육이 이 한 효는 자기가 덕이 없으면서 도리어 덕 있는 사람을 기르고자 하여, 스스로 높고 스스로 크게 여겨, 본래 없는데 편파하여 있다고 말하고, 본래 허공한데 편파하여 충영하다고 말한다. 이것은 기름을 가지고 전도하여, 강을 빌려 유를 기르는 상리를 어기고, 도리어 늘 높은 언덕 위를 향하여 기름을 구해 가는 것이다. 이 한 효가 말하는 것은 우매하면서 스스로 옳다 여기고·참을 구할 줄 모르는 기름이다.

六三，居於動而順其所欲，只在衣食上打點，不在性命上留心，養其小體為小人，是拂其養實之頤。即口食得正，亦是凶道。如此之人，雖終身而不知有德可修，豈僅十年勿用，無攸利乎？此愚而無知，終於不實之養也。

육삼 이 한 효는 진동의 몸에 처하여 자기의 욕망을 따라 달리며, 다만 의식 위에서 타산을 두드리고, 성명 위에서는 유심하지 않는다. 기르는 바는 이는 자기 저 한 개의 작은 구체라, 소인이 되어 버렸다. 이것은 참을 구하는 기름을 어기는 이(頤)다. 설사 그 입과 배를 기름이 옴이 정당하더라도, 또한 여전히 이는 한 조의 흉한 길이다. 이와 같은 사람은, 다만 두렵기는 한평생이 모두 또한 덕을 닦을 것이 있음을 모를 것이다. 어찌 다만 이는 십 년이어도 쓸모가 없고·한 가지라도 이로움이 없는 것뿐이겠는가. 이 한 효가 말하는 것은 우매하고 무지하여·끝내 참의 곳에 떨어지지 못하는 기름이다.

六四，有應於陽，以尊屈卑，不恥下問，借他人之剛明，以破己之柔暗，是謂顛頤。但以尊屈卑，恐有挾貴而問，其心不誠之嫌，幸其柔而得正，如虎視眈眈，其欲逐逐，目專一而心真切，出於自然，絕無勉強，未取於人，先求其己。求實即得實，始而有咎者，終可無咎。此不實求實，以上求下之養也。

육사 이 한 효는 아래의 양효와 서로 호응하여, 존귀한 몸으로써 비하한 자리에 굴취하고, 아래에 묻기를 부끄러워하지 않으며, 남의 강강하고 밝은 것을 빌려 와서 자기의 유약하고 혼암한 것을 깨뜨린다. 이것을 전도하여 기름을 구한다고 부른다. 다만 존귀로써 비하에 굴취하면, 신분을 끼고 발문하여·마음이 성간하지 않은 혐의를 면하기 어렵다. 다행히 그는 유순하면서 바름을 얻어, 호랑이처럼 눈을 돌리지 않고 노려보며·욕구가 하나 잇어 하나로 끊어지지 않고, 안신이 전일하고 심의가 진절하며, 자연에서 나와, 절대로 면강이 없다. 아직 남의 곳에서 무엇을 취득하기에도 미치지 못하여, 먼저 자기 몸 위에서 공부를 내린다. 참을 구하면 곧 참을 얻고, 처음에 허물과 잘못이 있던 것도, 끝에는 허물과 잘못이 없을 수 있다. 이 한 효가 말하는 것은 참이 아닌 곳에서 참을 구하고·위의 자리로써 아래 자리를 구하는 기름이다.

六五，虛心自處，只知養內，不知養外，是拂其養實之常經矣。然雖不能養實，而能養虛，居於貞而不遷移，亦致吉之道。但不可涉大川，以成金丹有為之功。此虛而不實、孤寂守靜之養也。

육오 이 한 효는 마음을 비워 스스로 처하여, 다만 속을 기를 줄만 알고, 밖을 기를 줄을 모른다. 이것은 참을 구하는 기름의 상리를 어기는 것이다. 그러나 비록 능히 참을 기르지는 못하나, 도리어 능히 빔을 기르고, 편안히 거처하여 바름을 지켜 옮기지 않으면, 역시 이는 길리를 불러오는 노자다. 다만 이는 큰 강을 건널 수 없으니, 또한 곧 금단 저 한 걸음의 유위의 공부를 해 이루지 못하는 것이다. 이 한 효가 말하는 것은 비어서 참이 아니며·외롭게 청정을 지켜 두는 기름이다.

上九，則居於柔，止於其所，動靜如一，既能養內，又能養外，既能養己，又能養人。其所養者大，乃養道所由，得以全始全終者，是謂由頤。然全始全終之養，須要在危厲之處做出，方能得吉。故又利涉於大川。大川至險之地，逆境也。逆境能養，則順境能養，自不待言。養而至於逆順不拘，險易無礙，則氣質俱化，陰陽混合，止於至善而不遷，聖胎凝結，大道完成矣。此虛實兼該、有始有終之養也。

상구 이 한 효는 강효로써 유위에 처하여, 자기가 멈춰야 할 곳에 멈추고, 움직임과 고요함이 혼연히 한 몸을 이루어, 이미 능히 속을 기르고 또 능히 밖을 기르며, 이미 능히 자기를 기르고 또 능히 남을 기른다. 그 기르는 바가 이미 크면, 바로 기르는 도가 능히 시작이 있고 끝이 있는 까닭의 의거다. 이것을 천하가 그로부터 기름을 얻는다고 부른다. 그러나 이런 종류의 시작이 있고 끝이 있는 기름은, 반드시 위려한 처경 속에서 해 내야, 비로소 길을 얻을 수 있다. 그러므로 또 큰 강을 건넘이 마땅하다고 한다. 큰 강은 이는 가장 험한 곳이요, 또한 곧 역경이다. 역경 속에서 능히 기르면, 순경 속에서는 자연히 더욱 능히 기른다. 이것은 말할 필요가 없는 것이다. 길러 역경과 순경이 모두 구애되지 않고·험한 곳과 쉬운 곳이 모두 장애가 없는 데 이르면, 그것은 곧 기질이 완전히 다하고, 음양이 혼합하여 하나를 이루며, 지선의 땅에 멈춰서 다시 옮기지 않고, 성태가 응결하여, 대도가 완성된다. 이 한 효가 말하는 것은 빔과 참을 겸비하고·시작이 있고 끝이 있는 기름이다.

六爻各有所養，邪正不同，是非不等。求其剛柔相當，順逆不拘，有為無為，全始全終，其推上九之一爻乎？修道者急須靜觀密察，以虛求實，養其正而歸於至善無惡之地而後可。

여섯 효가 각각 각각 그 기르는 법이 있어, 사와 정이 같지 않고, 시와 비가 같지 않다. 한 개의 강유가 꼭 알맞게 상당하고·순경과 역경이 모두 구애되지 않으며·유위와 무위를 모두 할 수 있고·시작이 있고 끝이 있는 것을 찾아내고자 하면, 대개 상구 이 한 효를 미뤄야 하지 않겠는가. 도를 닦는 사람은 급히 고요히 보고·자세히 살펴서, 빔으로써 참을 구하고, 저 한 개의 바른 것을 길러 두어 지선하여 악이 없는 지보에 돌아가게 한 뒤, 그 뒤에야 비로소 행해야 한다.

大過：棟橈，利有攸往，亨。初六，藉用白茅，無咎。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。九三，棟橈，凶。九四，棟隆，吉，有它吝。九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。上六，過涉滅頂，凶，無咎。

《대과》괘의 괘사. 동량이 휘어졌으니, 갈 바가 있음이 마땅하고, 형통하다. 초육 효사. 깨끗하고 흰 띠풀을 써서 제기 밑바닥에 깔아 놓으니, 허물이 없다. 구이 효사. 마른 버드나무가 다시 새 싹을 내고, 늙은 남자가 젊은 아내를 맞으니, 한 가지라도 이롭지 않은 것이 없다. 구삼 효사. 동량이 휘어졌으니, 흉험하다. 구사 효사. 동량이 융기하여 휘어 꺾이지 않으니, 길리하다. 만약 따로 다른 구함이 있으면 곧 수린을 나타낸다. 구오 효사. 마른 버드나무가 꽃을 피워 내고, 늙은 부인이 젊은 남편에게 시집가니, 허물도 없고 또한 칭예도 없다. 상육 효사. 물을 건넘이 너무 깊어, 물이 머리 꼭대기를 잠기게 하니, 흉험하다. 다만 책망할 만한 허물이 있다고 헤아리지 않는다.

大過者，陽氣有過也。卦德上兌悅、下巽入；巽於內而悅於外，順其所欲，樂極生悲，卦體內四陽而外二陰，陽過於陰，陰不及陽，故謂大過。此調和藥物，實必用虛之卦，承上大畜而來。大畜者，健而能止，止健正，所以養健，不使陽氣太過耳。金丹之道，取二八兩弦之氣，凝結成胎，須要大小無傷，兩國俱全，若陽氣太盛，陰氣太弱，陰陽不調，失其生生之道。陰極必敗，陽極必虧，棟橈摧折之患，勢所必有，棟至摧折，大廈盡傾。

「대과」는 양기가 끝을 지나는 것이 있는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상체는 태요, 태의 성정은 열이요, 하체는 손이요, 손의 성정은 들어감이다. 속에서는 오직 순히 들어가고, 밖에서는 오직 희열하여, 자기의 욕망을 따라 달리며, 즐거움이 극처에 이르면 곧 슬픔을 생출한다. 다시 괘체로 말하면, 속에 네 뿌리의 양효·밖에 두 뿌리의 음효니, 양이 음을 초과하고, 음이 양을 따라잡지 못한다. 그러므로 《대과》라 부른다. 이것은 약물을 조화하고·참이 있으면 곧 반드시 빔을 쓰는 것을 말하는 한 괘로, 위의 한 괘 《대축》을 이어 받아 온다. 《대축》은 건하면서 능히 그치니, 강건을 멈춰 바르게 하여, 써서 강건을 함양하고, 양기로 하여금 너무 끝을 지나지 못하게 한다. 금단의 도는, 취하는 바는 상현·하현 두 개의 반달의 「이팔의 기」요, 응결하여 태를 이루니, 반드시 크고 작은 것이 모두 상을 받지 않고·저와 나의 두 집이 모두 보존되어야 한다. 만약 양기가 너무 성하고·음기가 너무 약하여, 음양이 조화하지 않으면, 곧 생생하여 쉬지 않는 도리를 잃어버린다. 음이 극처에 이르면 반드시 패하고, 양이 극처에 이르면 반드시 이지러진다. 동량이 휘어지고 부러져 꺾이는 재환은 이는 형세가 반드시 이르는 바다. 동량이 한번 부러져 꺾이면, 온 집의 대하가 곧 전부 무너진다.

修道者，進陽太過，不知止足，能大而不能小，神室有傷，亦如此類。若能巽進而不至於過猛，和緩而不至於固執，通權達變，防危慮險，則剛柔相應，陰陽相濟，雖大而能不過，可以利有攸往，盡性至命，亨通而無阻滯矣。

도를 닦는 사람이 오직 「양화를 나아가게 함」만 하여 너무 끝을 지나, 마땅한 데서 그칠 줄을 모르고, 능히 크기만 하고 능히 작게 하지 못하면, 「신실(神室)」(신을 편안히 하고 단을 기르는 내재의 처소)이 곧 상을 받을 것이다. 또한 바로 이는 이 한 부류의 경우다. 만약 능히 점점 나아감을 따라 맹함을 지나지 않고, 화완하고 종용하여 고집하는 데 이르지 않으며, 이미 능히 권에 통하고 변에 달하고, 또 능히 위험을 막고 험을 헤리면, 그것은 곧 강과 유가 서로 호응하고, 음과 양이 서로 조제하여, 비록 크면서도 능히 끝을 지나지 않아, 갈 바가 있음이 마땅함을 얻고, 성을 다하고 명에 이르러, 형통하여 조체가 없을 것이다.

初六，性質本柔，又居卑下，柔之太過，謹慎之至，如借用自茅，而不敢先人，傲氣悉化，自無過大之時。此小而不妨太過者也。九二，剛而能柔，陽太過而借陰之濟也，過而不過，如枯楊生稊，老夫得其女妻，陰陽相當，生機常存，剛而不傷，自無不利。此用柔而剛不過者也。

초육 이 한 효는 성질이 본래 유약하고, 또 가장 아래에 처하여, 유함이 너무 끝을 지나고, 신근함이 극점에 이르렀다. 마치 깨끗하고 흰 띠풀을 써서 아래에 깔아 놓은 것과 같이, 감히 남의 앞머리를 다투지 않고, 일신의 오기가 전부 녹아 없어졌으니, 자연히 끝을 지나는 데가 없다. 이 한 효가 말하는 것은 작음이 이 지보에 이르러·그것이 한 가지의 지나침이 됨을 해롭지 않게 하는 것이다. 구이 이 한 효는 강강하면서 능히 유순하니, 이는 양이 너무 끝을 지나 음을 빌려 와서 조제한다. 지났으나 도리어 또 지나지 않음과 같다. 바로 마른 버드나무가 새 싹을 내고·늙은 남편이 젊은 아내를 맞는 것과 같이, 음양이 꼭 알맞게 상당하고, 생기가 늘 있으며, 강하면서 손상을 받지 않으니, 자연히 한 가지라도 이롭지 않은 것이 없다. 이 한 효가 말하는 것은 유를 써서 강으로 하여금 끝을 지나지 않게 하는 것이다.

九三，以剛用剛，只知前進，不知後退，金丹得而復失，棟橈之凶，所不能免。此用剛而太於過者也。九四，大而能小，心平氣和，如棟隆不敗，動與吉會矣。修道至於大而能小，已是陰陽相合，再不可過於用柔，若用柔太過，又傷於剛，大道難成，遺笑於大方，適以取吝而己。此剛而用柔不可過者也。

구삼 이 한 효는 강을 써서 강을 부려 가며, 다만 앞으로 나아갈 줄만 알고 뒤로 물러날 줄을 모르니, 금단이 손에 이르렀다가 또 잃어버리고, 동량이 휘어 꺾이는 것 같은 흉험은 면할 수 없다. 이 한 효가 말하는 것은 강을 써서 지나침을 그르치는 것이다. 구사 이 한 효는 능히 크기도 하고 또 능히 작기도 하며, 마음이 평하고 기가 화하니, 마치 동량이 융기하여 꺾이지 않는 것과 같아, 한번 움직이면 곧 길리와 서로 만난다. 도를 닦아 능히 크기도 하고 또 능히 작기도 하는 데 이르면, 이미 이는 음양이 서로 합한 것이니, 곧 다시 지나치게 유를 써서는 안 된다. 만약 유를 씀이 지나치면, 도리어 또 강을 상하고, 대도가 이루기 어려우며, 오히려 행가에게 웃음거리가 될 것이다. 다만 스스로 수린을 취할 뿐이다. 이 한 효가 말하는 것은 강하면서 유를 써도 또한 끝을 지나서는 안 되는 것이다.

九五，剛於悅而不能柔以悅，如枯楊生華，老婦得其士夫，過於淫奢，自滿自足，陽極生陰，真為假傷，理有可決，幸其剛而得中，內有主宰，不為客氣所惑，得以無咎。既已實腹，不能虛心中道而止，卻亦無譽。此剛而持盈之大過者也。

구오 이 한 효는 희열 위에서 오직 강만 쓰고, 능히 유로써 희열하지 못한다. 바로 마른 버드나무가 꽃을 피우고·늙은 부인이 젊은 남편에게 시집가는 것과 같이, 음일하고 사미함이 지나치며, 자만하고 자족한다. 양이 극처에 이르면 곧 음을 생출하여, 참이 거짓에게 상해를 입는다. 이는 도리 위에서 단정할 수 있다. 다행히 그는 강하면서 가운데를 얻어, 속에 주재가 있어, 「객기」에게 미혹되지 않는다. 이로써 허물이 없음을 얻는다. 다만 이미 배를 채웠으나, 도리어 능히 마음을 비워 낮추어 마땅한 데서 그치지 못하니, 그러므로 또한 무슨 칭예를 논할 만하지 못하다. 이 한 효가 말하는 것은 강강하면서 가득 참을 지켜 그치지 않는 대과다.

上六，在大過之終，愚而自用，不知藥物火候，任心造作，迷而不返，升之高，傷之甚，過涉滅頂，自招其凶，與人無咎。此柔而妄想之大過者也。觀於六爻之義，大過者凶，不過者吉。大過之中，亦有不過之道。是在人善於調和陰陽，歸於中正，不偏不倚為貴歟。

상육 이 한 효는 《대과》괘의 끝에 처하여, 우매하면서 스스로 옳다 여기고, 약물을 모르고·화후를 모르며, 심의를 맡겨 함부로 조작하고, 미혹하여 회두할 줄을 모른다. 오름이 갈수록 높으면, 상함이 갈수록 무겁다. 물을 건넘이 너무 깊어 머리 꼭대기를 잠기게 하니, 흉험은 이는 자기가 초래한 바요, 남에게 탓할 수 없다. 이 한 효가 말하는 것은 유약하면서 치심으로 망상하는 대과다. 여섯 효의 의리를 통관하면, 끝을 지나면 곧 흉하고, 끝을 지나지 않으면 곧 길하다. 그러나 대과 속에서도, 또한 스스로 끝을 지나지 않는 노자가 있다. 이것은 곧 사람이 잘하여 음양을 조화하고·중정 위에 돌아가며·치우치지도 기울지도 않는지를 보는 데 있다――이것이 비로소 귀한 것이다.

習坎：有孚，維心亨，行有尚。初六，習坎，入于坎窞，凶。九二，坎有險，求小得。六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。九五，坎不盈，只既平，無咎。上六，係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。

《습감》괘. 마음속에 성실한 믿음을 품고, 오직 이 한 점의 참마음이 형통하여, 행동이 비로소 아름답게 여겨질 만하다. 초육. 겹겹의 감험 속에 빠지고, 또 감 바닥의 작은 구덩이 속에 빠져 들어가니, 흉험하다. 구이. 감함 속에 오히려 험이 있어, 다만 한 점의 작은 수획을 구할 수 있을 뿐이다. 육삼. 오고 가는 것이 모두 이는 감험이니, 이미 위험하면서 또 험경에 맞닿아 몸을 편안히 할 수 없고, 감 바닥의 작은 구덩이에 빠져 들어가니, 베풀 바가 있어서는 안 된다. 육사. 한 동이의 묽은 술·두 개의 소반의 담담한 밥을, 질그릇으로 담아, 이 몫의 간약한 심의를 창구로 건네 넣으니, 최종에 허물이 없을 것이다. 구오. 감 속의 물이 가득 넘쳐 나오지 않고, 다만 갓 구덩이 가장자리와 나란할 뿐이니, 허물이 없을 것이다. 상육. 동아줄에 묶여, 무성한 형극 속에 갇혀 놓여, 삼 년이 되어도 몸을 벗어나지 못하니, 흉험하다.

坎者，險也，陷也。習坎者，通險也。卦德上坎險、下坎險，由此險而達彼險，險而能通，故謂習坎。此黑中有白，陰中返陽之卦，承上頤卦而來。頤者，以虛求實，求其坎陷之真陽也。人自乾坤相交之後，一點元陽，走於坤宮，坤實而成坎，乾變而成離，於是陰陷其陽，天根昧而心交物，性相近而習相遠，日習日下，陷於下愚不移之地，而莫知底止矣。

「감」의 뜻은 이는 위험이요, 이는 함락이다. 「습감」은 곧 겹겹의 험과 함락 속에서 출로를 뚫어 통하는 것이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 감은 험이요·하괘 감도 역시 험이다. 이 한 겹의 험경에서 저 한 겹의 험경으로 통하며, 몸이 험 속에 있으면서 능히 통달한다. 그러므로 「습감」이라 부른다. 이것은 한 가지 「흑 속에 백이 있고」·「음 속에서 양으로 돌아감」의 괘다――감괘의 위아래 두 효는 이는 음이요·가운데 한 효는 이는 양이니, 마치 한 덩이의 흑암 속에 한 점의 광명을 품은 것과 같아, 수행이 해야 하는 것은 곧 순음 속에서 저 한 점의 양을 돌아오게 하는 것이다. 이 괘는 위의 한 괘 《이》를 이어 받아 온다. 《이》가 말하는 것은 허공한 마음으로써 실재하는 물건을 구취해 가는 것이니, 구하는 바가 바로 감수 가운데 함락한 저 한 점의 「진양」(선천에 본유한 생기)이다. 사람이 스스로 선천 건곤의 두 기가 교합한 뒤, 건괘 가운데의 저 한 점의 「원양」이 곤궁 속으로 달려 들어가고, 곤은 본래 세 효가 순음인데, 이 한 점의 양을 얻어 곧 채워 실하여 감이 되고, 건은 본래 세 효가 순양인데, 이 한 점의 양을 잃어 곧 속이 비어 리가 된다. 이에 음이 양을 가지고 함락시키니, 「천근」(선천의 생기의 근본)이 혼매하여 밝지 않고, 한 마음이 다만 밖을 향하여 외물에 반연할 줄만 안다. 공자가 이르되 「성은 서로 가깝고, 습은 서로 멀다」. 습기가 날마다 아래로 가서 미끄러지니, 끝내 「어리석은 아랫사람은 옮기지 않는다」는 지보에 함락되어, 다시는 멈춰야 할 곳을 모른다.

然習惡則惡，習善則善，是在人習之如何耳。習惡者，入險之道；習善者，出險之道，出險須要能信其險。信者，心之主宰，若能信險，則不為外物所惑，習於善而即能善，所謂一念回機如同本得，是以習坎有孚，維心亨也。

그러나 악에 습염되면 곧 악으로 변하고, 선에 습염되면 곧 선으로 변한다. 관건은 다만 사람이 어떻게 익혀 가는가에 있을 뿐이다. 악에 습염되는 것은, 이는 험경으로 달려 들어가는 길이요, 선에 습염되는 것은, 이는 험경에서 달려 나오는 길이다. 험경에서 달려 나오고자 하면, 먼저 참으로 믿어 자기가 확실히 몸이 험 속에 처함을 얻어야 한다. 「신」은 이는 한 마음의 주재요, 능히 참으로 험이 있음을 믿으면, 곧 외물에게 미혹되지 않고, 선에 익히면 또한 마땅히 참으로 선을 이룰 수 있다. 이른바 「한 생각이 회기하면, 본래 얻은 것과 같다」――생각이 한번 돌이켜 오면, 본래 구족한 물건이 당하에 곧 현성한다. 그러므로 괘사에 「습감이니, 믿음이 있어, 마음이 형통함을 바란다」고 한다. 몸이 겹겹의 험에 처하면서 마음에 성실한 믿음을 품으니, 오직 이 한 점의 참마음만이 통해 지나갈 수 있다.

有孚即心亨，不孚心不亨。有孚之心，即是道心，道心發現，人心不起，正氣增長，邪氣漸退，可以出入乎陰陽之中，而不為陰陽所拘矣。但信其有險，須要習而出險，信而不習，如不信也。既能信又能習，不隱不瞞，真履實踐，日習日善，自卑登高，由下而上，漸習於高明之境，盡性至命，還元復初而無難，故日“行有尚”。尚者，上也。行之能上，不行不上，知之尤貴於行之耳。

성실한 믿음이 있으면, 마음이 곧 형통하고, 성실한 믿음이 없으면, 마음이 곧 형통하지 않다. 이 한 개의 성실한 믿음이 있는 마음이, 곧 이는 「도심」(천리가 자연히 발동하여 사의를 끼지 않는 본심)이다. 도심이 한번 나타나면, 「인심」(정식과 사욕을 따라 일어나는 망심)이 곧 생하지 않고, 정기가 날마다 증장하며, 사기가 날마다 소퇴하여, 사람이 곧 능히 음양 속에서 출입이 자여하여, 음양에게 구속되지 않는다. 다만 겨우 자기에게 험이 있음을 믿는 것은 오히려 족하지 않고, 반드시 절실히 습습해야 비로소 험에서 나올 수 있다. 믿고 닦지 않으면, 믿음이 없음과 같다. 이미 능히 믿고·또 능히 닦으며, 숨기지도 않고·덮어 꾸미지도 않고, 한 걸음 한 걸음 참실하게 천리하고, 날마다 선에 익히며, 낮은 곳에서 높은 곳으로 올라가고, 아래에서 위로부터, 점점 고명한 경계에 진입하면, 곧 성을 다하고 명에 이르며·근본으로 돌아가고 원으로 돌아옴도 역시 어렵지 않다. 그러므로 괘사에 「행함에 숭할 것이 있다」고 한다. 「숭」은 곧 「위로」다. 기꺼이 해 가야 비로소 위로 향할 수 있고, 하지 않으면 곧 올라갈 수 없다. 볼 만하다 앎은 끝내 절실히 해 가는 것만 못함을 더욱 귀하게 여긴다.

初六，性質本愚，又習於愚，日習日下，是謂習坎。在下之習，如在坎坑，又鑽窞孔，入於下流之處，而莫知所止，不凶而自致凶，此愚而又習於愚者也。

초육은 음유가 전 괘의 가장 아래에 처하여, 자질이 본래 우매하고, 또 오직 우매에 습염하여, 날마다 아래를 향하여 미끄러진다. 이는 바로 이른바 「습감」――겹겹의 함락 속에서 되풀이하여 빙빙 도는 것이다. 이런 종류의 아래로 가서 달리는 습기는, 마치 사람이 이미 감 구덩이에 빠져 들어갔는데, 또한 더욱 구덩이 바닥의 작은 굴에 파고들어, 곧장 하류의 땅에 함락되어 멈출 줄을 모르는 것과 같다. 본래 아직 반드시 흉험하지는 않았으나, 도리어 이는 자기가 흉험을 초래한 것이다. 이것은 자질이 우매하면서 또 우매에 익히는 한 부류다.

九二，居於二陰之中，日與小人為伍，不知親近有道之士，終陷於下而為愚人，如在坎坑之中而有險也。幸其剛而得中，陷之不深，雖不能出險，內有主宰，亦不為下流所惑。但嫌其信險而不習出險，僅小有得，不能明善復初，大有得耳。此剛而不知習善者也。

구이는 일양이 위아래 두 음 사이에 함락되어, 마치 날마다 소인과 무리를 이루는 것과 같아, 가서 도 있는 사우에게 친근할 줄을 모르니, 끝내 아랫자리에 함락되어 우인이 된다. 바로 몸이 감 구덩이 속에 있어 험난이 있는 것과 같다. 다행히 그것은 양강하면서 하괘의 가운데 처하여, 함락함이 오히려 깊다고 하지 않는다. 비록 험에서 나오지는 못하나, 마음속에 끝내 한 개의 주재가 있어, 하류의 습기에게 미혹되는 데 이르지 않는다. 다만 아깝기는 그것이 험이 있음을 믿을 만하나, 도리어 기꺼이 공부를 내려 험에서 나옴을 습습하지 않는다. 그러므로 겨우 작게 얻는 바가 있어, 밝게 본선에 회복하고·본초로 돌아와 크게 얻는 바가 있지 못한다. 이것은 한 몸의 강기가 있으나 도리어 선을 익힐 줄 모르는 한 부류다.

六三，性質本險，又愚而自用以行險，險而又險，是來之坎坎矣。且近上險，前進上險，後退亦險，是險且枕矣。如此之人，不信有險，俞習俞險，習之者久，陷之者深。如入于坎窞，終在險地，永為勿用之人矣。此柔而只知習惡者也。

육삼은 음유하면서 바르지 못하고, 자질이 본래 험하며, 또 우매하면서 강벽하여 자용으로 험을 행해 간다. 험 위에 험을 더한다. 이것이 곧 효사가 말하는 바의 「오는 것이 감감하다」이다. 그 위가 바짝 상괘의 험에 닿아, 앞으로 가서 나아가면 험이요, 뒤로 가서 물러나도 역시 험이다. 그러므로 「험하여 또 베개에 닿았다」고 한다――진퇴가 모두 험경에 맞닿는다. 이와 같은 사람은 기꺼이 자기가 몸이 험 속에 처함을 믿지 않고, 갈수록 닦으면 갈수록 위험하며, 습염하여 얻음이 갈수록 오래되면, 함락함이 갈수록 깊다. 마치 감 바닥의 작은 굴 속에 빠져 들어가, 시종하여 험한 땅에 머물러 있어, 영원히 감당하여 임용되는 사람이 되지 못하는 것과 같다. 이것은 음유하면서 다만 악에 습염될 줄만 아는 한 부류다.

六四，在上剛下柔之際，性質在中人之列，習於善則能善，習於惡則即惡，可善可惡，如一樽酒而用二簋盛之也。然四與五同居，信於善者，信於善而虛心下賢，借他人之明智，以破己之昏暗，如用缶納約，自牖以通其明。不能善者亦能善，始有咎者，終可無咎，此柔而能習其善者也。

육사는 상강하유의 교계의 곳에 처하여, 자질이 「중인」 이 한 등급에 속한다. 선에 익히면 곧 능히 선을 이루고, 악에 익히면 곧 악으로 변한다. 선이나 악이나 정해지지 않았다. 바로 다만 한 동이의 술이 있는데 도리어 두 소반을 써서 담는 것과 같아, 분량이 유한하고 기구가 같지 않다. 다행히 육사가 구오와 서로 이웃하여 함께 처하여, 이는 기꺼이 선도에 믿고 따르는 것이다. 이미 선도에 믿고 따르면, 곧 허심하여 자기를 굽혀 어진 이에게 청하여 배우고, 남의 밝은 지혜를 빌려 와서 자기의 혼암을 깨뜨린다. 바로 효사가 말한 질그릇으로 간약한 심의를 담아, 창구로 건네 넣어 광명으로 하여금 서로 통하게 하는 것과 같다. 본래 선을 이루지 못하던 것도 역시 능히 선을 이루고, 처음에 허물이 있던 것도, 최종에 허물이 없을 수 있다. 이것은 음유하면서 능히 선에 습염되는 한 부류다.

九五，居二陰之間，陽剛中正，把柄在手，既能不滿不盈，不見惡於小人，又能不遷不流，大有異於小人，如坎水不盈，只既平。不滿於內，亦不流外，實腹而能虛心，出於性成，是以無咎。此上智不移，不待習而自善者也。

구오는 일양이 상괘 가운데 처하고, 두 음 사이에 처하여, 양강하면서 중정하니, 수행의 파병이 자기 손 위에 쥐어져 있다. 이미 능히 자만하고 자영하지 않고·소인에게 혐오되지 않으며, 또 능히 물결을 따라 옮겨 흐르지 않고·소인과 크게 같지 않다. 바로 감 속의 물이 나란히 가득 넘치지 않고·다만 구덩이 가장자리와 나란한 것과 같다. 속이 자만하지 않고, 겉이 밖으로 흐르지 않으며, 「배를 채우고」(선천 진기를 길러 충실하게 함) 또 능히 「마음을 비워」(한 터럭의 사의도 두지 않음) 한다. 이것은 본성이 천연으로 생생하여 이루어진다. 그러므로 허물이 없다. 이것은 상지의 사람이 습기에 옮겨지지 않고·일부러 습습할 필요 없이 자연히 선에 합하는 한 부류다.

上六，雖係小人，本性未嘗不善，但性善而不知習善，自縛自束。繫於不善，自暴自棄，居於險地，如係用徽纆，寘于叢棘，終亦必亡而已。豈僅三歲不得出險哉！此下愚不移，終不習而終惡者也。然則，修道者，當自醒自悟。急須拜求真師，尋個出頭之路，以了性命，甚勿以福緣淺薄、自暴自棄，為世間無用之物。

상육은 비록 소인의 한 부류에 속하나, 본성은 도리어 일찍이 선하지 않음이 없다. 다만 선성이 있으나 도리어 선을 익혀 갈 줄을 모르고, 오히려 자기가 자기를 묶어 두고, 자기를 불선 위에 묶어 매어, 스스로 폭하고 스스로 버려, 오래도록 험한 땅에 거처한다. 바로 효사가 말한 동아줄에 묶이고·형극 속에 갇혀 놓인 것과 같아, 최후에는 역시 다만 몸이 망할 뿐이니, 어디에 다만 삼 년이 험에서 나오지 못하는 이와 같은 간단함이겠는가. 이것은 어리석은 아랫사람이 옮기지 않고·시종 기꺼이 습습하지 않아 끝내 악에 돌아가는 한 부류다. 이미 이와 같으면, 도를 닦는 사람은 응당히 스스로 경성하고·스스로 깨달아, 급히 참 스승을 배구하고, 한 조의 출두하는 길을 찾아서, 잘하여 성명의 큰 일을 매듭하며, 천만에 구실로 자기의 복연이 얕고 박하다 하여 곧 스스로 폭하고 스스로 버려, 세간의 쓸모 없는 물건을 되지 말아야 한다.

蓋身心性命之學，人人有份。回頭是岸，立登聖基，是在人之能信能習耳。果能信之習之，日習日善，必將習於至善無惡，渾然天理地位矣。人何樂而不習善者哉！

알아야 한다. 심신과 성명 이 문의 학문은, 사람마다 모두 한 몫이 있음을. 회두하면 곧 이는 언덕이요, 당하에 곧 능히 성인을 이루는 근기를 세울 수 있다. 전부 사람이 기꺼이 믿는지 아닌지·기꺼이 익히는지 아닌지를 볼 뿐이다. 과연 참으로 능히 그것을 믿고·그것을 익히며, 날마다 선에 익히면, 반드시 능히 지선하여 악이 없고·혼연히 한 조각의 천리의 지위에 익혀 이를 것이다. 사람이 또 어찌 고생하여 편편히 선을 익혀 가기를 좋아하지 않는가.

離：利貞，亨。畜牝牛吉。初九，履錯然，敬之，無咎。六二，黃離，元吉。九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。

《리》괘. 바르고 굳음을 지켜 지킴에 이로우니, 이로써 형통한다. 암소와 같은 유순한 덕을 축양하니, 길상하다. 초구. 발걸음이 착잡하고 분란하니, 다만 한 푼의 경신을 품으면, 곧 허물이 없을 것이다. 육이. 가운데 처한 황색의 빛에 부려하니, 크게 길상하다. 구삼. 태양이 서쪽으로 기울 때의 여명이니, 이 때에 만약 능히 부를 쳐서 노래하고·때에 편안히 하여 명에 따르지 못하면, 곧 겨우 늙어 힘이 쇠한 비탄만 남으니, 흉험하다. 구사. 옴이 돌발하여, 열화가 몸을 사르는 것과 같고, 사망이 머리에 닥치는 것과 같고, 사람에게 버림받는 것과 같다. 육오. 눈물과 콧물이 흘러넘치고, 근심하고 탄식하니, 길상하다. 상구. 군왕이 군대를 내어 정토하여, 가미한 공을 건립하고, 수악을 참제하며, 포획한 바는 또한 그 동무가 아니니, 허물이 없을 것이다.

離者，麗也，明也。卦體一陰附麗於二陽之中，虛中能明之象。卦德上離明、下離明，由此明而及彼明，由彼明而達此明，明內而又明外，內明而又外明。千明萬明，總是兩明，內明外明，總是一明，故謂離。此雄裡懷雌、陽中有陰之卦，承上大過而來。

「리」의 뜻은 이는 부려요, 또한 이는 광명이다. 괘체로 말하면, 한 뿌리의 음효가 두 뿌리의 양효 가운데에 부려한다. 이는 중간이 허공하여 능히 광명을 생출하는 상이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 리는 밝음이요·하괘 리도 역시 밝음이다. 이 한 겹의 밝음에서 저 한 겹의 밝음으로 미루어 미치고, 또 저 한 겹의 밝음에서 이 한 겹의 밝음으로 돌이켜 비추며, 속을 밝히고 또 밖을 밝히고, 밖을 밝히고 또 속을 밝힌다. 천 개의 밝음과 만 개의 밝음도, 총괄하여 다만 이는 위아래 이 두 겹의 밝음이요, 속 밝음과 밖 밝음도, 말이 끝에 이르면 총괄하여 이는 같은 한 개의 밝음이다. 그러므로 「리」라 부른다. 이것은 「웅 속에 자를 품고」·「양 속에 음이 있는」 괘다――한 몸의 강건 속에 한 점의 유순을 품고 있다. 그것은 위의 한 괘 《대과》를 이어 받아 온다.

大過者，陽剛太過，雄而不雌，任心造化，誤用其明矣。明者，離宮虛靈之氣，為人之神，心之主。心虛則靈，元神主事，明而得正，能以濟陽。心亂則迷，識神主事，明而不當，足以傷陽，是以離利於貞而亨也。然雖離利於貞而亨，若只知用明，不知養明，亦不得亨。

《대과》가 말하는 것은 양강이 너무 지나쳐, 오직 웅을 뽐내고 기꺼이 자를 지키지 않으며, 사심을 맡겨 조작해 가는 것이다. 그것은 곧 자기의 광명을 가지고 잘못된 곳에 쓴 것이다. 이른바 「명」이란, 이는 리궁(사람 몸에서는 곧 마음을 가리킴)의 저 한 점의 허령한 기요, 또한 곧 사람의 신이요·한 마음의 주재다. 마음이 비면 곧 영하여, 「원신」(선천에 본유하여 분별을 띠지 않는 신명)이 집에 당하여 주인이 되고, 밝음이 그 바름을 얻어, 능히 양기를 부조한다. 마음이 어지러우면 곧 미혹하여, 「식신」(후천의 견문과 분별의 망식)이 집에 당하여 주인이 되고, 밝음을 씀이 마땅함을 얻지 못하여, 도리어 양기를 손상함에 족하다. 그러므로 《리》괘는 바름을 지킴에 이로워야 비로소 능히 형통한다. 그러나 비록 바름을 지킴에 이로워 형통한다고 말하더라도, 만약 다만 밝음을 쓸 줄만 알고, 밝음을 기를 줄 모르면, 역시 한 가지로 형통할 수 없다.

夫用明者，外明也。養明者，內明也。外明必本於內明，用明須當先養明，是以又畜牝牛吉也。畜者，養也。牛者，順象。牛至於牝，絕不用剛，其性至順，人能以柔順養明，雌而不雄，回光反照，閒邪存誠，先明內而後明外，內外俱明，虛靈不昧，無一物能瞞，無一物能移，自明明德而止於至善，其吉為何如乎？但明而致吉之道，有火候、有工程，稍有不謹，明而不亨，故明必至於內外無一不明、無一不正，方是明之利、明之亨、明之吉也。

이른바 밝음을 쓴다는 것은, 이는 밖을 향하여 발용하는 밝음이요, 이른바 밝음을 기른다는 것은, 이는 속을 향하여 함양하는 밝음이다. 밖 밝음은 반드시 속 밝음으로써 근본을 삼는다. 밝음을 쓰고자 하면 곧 먼저 밝음을 길러야 한다. 그러므로 괘사에 또 「암소를 기르면 길하다」고 한다. 「축」은 곧 이는 축양이요, 「우」는 그 유순한 상을 취한 것이다. 그러나 소는 또 특별히 암소를 들어, 전연히 강강을 쓰지 않으니, 그 성이 가장 유순하다. 사람이 만약 능히 유순으로써 광명을 함양하고, 자를 지켜 웅을 뽐내지 않으며, 「빛을 돌이켜 비춤」(밖을 향하여 달려가는 신광을 거두어 돌려 속으로 자신을 비춤)하고, 사념을 방한하고·성실을 존양하여, 먼저 그 속을 밝히고 그 뒤에 그 밖을 밝히면, 안과 밖이 모두 밝고, 허령하여 어둡지 않으니, 한 가지라도 그것을 속여 넘길 수 없는 것이 없고, 한 가지라도 그것을 옮겨 움직일 수 없는 것이 없다. 자기의 본유한 밝은 덕을 창명하고 지선에 편안히 머문다. 저 모양의 길상은 또한 말할 필요가 있겠는가. 다만 밝음으로부터 길을 이르는 이 한 조의 길 위에, 「화후」(공을 쓰는 완급과 선후)가 있고·「공정」(한 걸음 한 걸음의 실수의 진도)이 있다. 조금 불신근함이 있으면, 밝아도 또한 형통할 수 없다. 그러므로 반드시 안팎에 한 곳이라도 밝지 않음이 없고·한 곳이라도 바르지 않음이 없음을 해 이르러야, 비로소 밝음의 이로움·밝음의 형통·밝음의 길상이라 칭할 수 있다.

初九，在明之初，不知養明，而即用明，履必錯然也。錯然之履，不但不能進明，而且有以傷明，惟敬之、博學之、審問之、慎思之、明辯之，自始自終，瞭然於心，而後篤行之，方無錯然之咎矣。此用明須當先求明者也。

초구는 밝음의 시작에 처하여, 먼저 밝음을 기를 줄을 모르고 곧 급히 밝음을 쓰면, 발아래가 필연히 착잡하고 분란할 것이다. 이와 같은 착란한 발걸음은, 다만 능히 광명을 증진하지 못할 뿐만 아니라, 도리어 광명을 손상함에 족하다. 오직 마음에 경신을 품고, 《중용》이 말하는 바에 비추어, 넓고 넓게 배우고·자세히 묻고·신중히 생각하고·깨끗이 분변하며, 머리부터 꼬리까지 마음속에서 투철하게 해 내고, 그 뒤에 다시 절실히 독실히 행해야, 비로소 발걸음이 착란하는 허물이 없을 것이다. 이것은 말한다, 밝음을 쓰고자 하면, 반드시 먼저 밝음을 손에 이르도록 구해야 한다고.

六二，自知不明，而能虛心下賢求人之明，是謂黃離也。黃為中色，明而歸中，示己之無，尊人之有，雖愚必明，雖柔必強，不失其柔順之本質，其吉在於能虛心矣。此不明而求人之明者也。

육이는 스스로 자기가 밝지 못함을 알고, 도리어 능히 허심하여 자기를 굽혀·어진 이를 향하여 청하여 배우며, 남의 밝음을 빌려 와서 자기의 어두움을 보충한다. 이것을 「황리(黃離)」라 부른다. 황은 이는 오색 가운데의 중색이요, 광명하면서 중도에 돌아간다. 기꺼이 자기의 없음을 승인하고, 남의 있음을 존중하면, 비록 우둔하더라도 역시 반드시 능히 밝음으로 변하고, 비록 유약하더라도 역시 반드시 능히 강함으로 변하며, 동시에 또 자기의 유순한 본질을 잃지 않는다. 그 길상함은 곧 능히 허심하는 데 있다. 이것은 자기가 밝지 못하여 가서 남의 밝음을 구하는 한 부류다.

九三，獨剛不柔，只知用明，不知養明，剛明太過，如日昃過缶之明，高極必下，明極必暗，是不能鼓缶而歌，則有大耋之嗟，不中不和，適以取凶而已。此用明而自敗其明者也。

구삼은 홀로 양강이 있고 능히 유를 겸하지 못하여, 다만 밝음을 쓸 줄만 알고, 밝음을 기를 줄 모른다. 강과 밝음이 모두 너무 끝을 지나, 마치 태양이 서쪽으로 기운 이후의 광명과 같아, 이미 꼭대기를 지나 버렸다. 지극히 높이 오르면 반드시 낙하하고, 밝음이 극처에 이르면 반드시 어두움으로 돌아선다. 이 때에 만약 능히 부를 쳐서 노래하고·때에 편안히 하여 순에 처하지 못하면, 곧 겨우 늙어 힘이 쇠한 비탄만 남아, 이미 중도에 합하지도 않고 또 능히 조화하지도 못하여, 꼭 자기가 흉험을 초래한다. 이것은 밝음을 써서 도리어 자기가 자기의 광명을 패괴한 한 부류다.

九四，剛而不正，不能明內，即欲明外，是突如其來如也。突來之明，躐等而求，性躁行偏，妄作招凶，焚如、死如、棄如，欲求長生，反而傷命。此不明而自以為明者也。六五，居外明之中，所當明內而又明外者，乃懦弱無能，或見理不真，或力有不及，是以出涕沱若、戚嗟若也。然涕沱戚嗟，不敢妄作妄為，自守本分，亦致吉之道。此明而知己不明者也。

구사는 양강하면서 바른 자리에 처하지 않고, 속이 아직 밝지 못한데, 곧 급히 밖에서 밝고자 한다. 이것이 곧 효사가 말한 「돌연히 그 온 것과 같다」이다. 이런 종류의 돌연히 뛰쳐 나온 밝음은, 이는 등급을 건너뛰어 조급히 나아가 구해 온 것이다. 성자가 조급하고 행사가 치우쳐, 망작하고 망위하여 스스로 흉험을 초래한다. 이에 「사름과 같고·죽음과 같고·버림과 같다」――불에 사름을 당하는 것과 같고·죽음에 이르는 것과 같고·버림과 절절히 끊어지는 것과 같다. 본래 장생을 구하고자 하였으나, 도리어 성명을 상하였다. 이것은 본래 밝지 못하면서 스스로 밝다 여기는 한 부류다. 육오는 상괘의 밖 밝음 속에 처하여, 본래 응당히 이미 그 속을 밝히고 또 그 밖을 밝혀야 한다. 편편히 유약하고 무능하여, 혹은 이치를 봄이 진절하지 못하고, 혹은 역량이 따라 올라가지 못한다. 그러므로 「눈물을 내어 넘치는 듯하고·근심하고 탄식하는 듯하다」, 눈물과 콧물이 흘러넘치고·근심하고 탄식한다. 다만 바로 다만 흘곡하고 탄식할 수만 있기에 인하여, 도리어 감히 망작하고 망위하지 않고, 능히 본분에 편안히 지킨다. 이것도 역시 한 조의 길상을 초래하는 길이다. 이것은 자기에게 밝음이 있으면서 또 자기가 아직 밝지 못함을 아는 한 부류다.

上九，居重明之上，剛而有為，既能明內，又能明外，既能明順，又能明逆，取象王用出征，有嘉折首，獲匪其醜也。人之真心，如王明明德，如出征，明德而德即明，如有嘉功，除去人心，如折首惡，不強制雜念，如不獲從丑，用明而至折首之明，則後天一切客氣，不退而自化，寂然不動，感而遂通，內外光明，而無一毫根塵之咎矣。此明而至善無惡者也。

상구는 위아래 두 겹의 광명 위에 처하여, 강건하면서 능히 할 바가 있다. 이미 능히 그 속을 밝히고, 또 능히 그 밖을 밝히며, 이미 능히 순행하는 조화의 이치를 밝히 알고, 또 능히 거슬러 닦아 환단하는 법을 밝히 안다. 그러므로 상을 취하여 「왕이 써서 출정하여, 아름답게 우두머리를 꺾고, 얻은 것이 그 무리가 아니다」라 한다. 사람의 「진심」(사욕을 끼지 않는 본래의 마음)은 마치 이 분의 군왕과 같고, 본유한 밝은 덕을 창명하는 것은 마치 출병하여 정토하는 것과 같으며, 밝은 덕이 한번 나타나면·덕이 곧 스스로 밝으니, 마치 가미한 공을 건립한 것과 같다. 「인심」을 제거하는 것은 마치 우두머리 악을 참제하는 것과 같고, 저 조금의 조각난 잡념을 억지로 눌러 가지 않는 것은, 마치 저 조금의 따르는 무리를 포획해 가지 않는 것과 같다. 밝음을 써서 능히 우두머리 악을 참제하는 지보에 이르면, 후천의 일체의 「객기」(외래로 온 조급하고 삿되고 잡된 기)는 쫓아낼 필요 없이 스스로 곧 녹아 없어진다. 이에 적연히 움직이지 않고·감하면 마침내 통하며, 안팎이 한 조각의 광명이요, 다시는 한 실오라기의 육근육진에 물들어 더러워지는 허물이 없다. 이것은 밝음이 지선하여 악이 없는 데 이른 한 부류다.

然則，用明之道，須要知雄守雌，剛中有柔，明而得正為貴乎。倘有剛無柔，不落於突如其來，即歸於日昃之離，不但不能增明，反而有以傷明。修道者，欲用其明，可不先養其明乎。

이같이 보면, 밝음을 쓰는 문경은, 총괄하여 「웅을 알고 자를 지킨다」(강강의 쓸 곳을 밝히 알면서도, 스스로 유순한 한쪽에 처함)해야 하고, 강 속에 유를 품고, 밝으면서 그 바름을 얻어야, 비로소 가장 귀하다. 만약 강이 있고 유가 없으면, 이는 구사 같은 「돌연히 옴」의 조급한 나아감에 떨어지지 않으면, 곧 이는 구삼 같은 「해가 기울어진 리」의 쇠하고 어두움에 돌아간다. 다만 능히 광명을 증장하지 못할 뿐만 아니라, 도리어 광명을 손상함에 족하다. 도를 닦는 사람이 자기 이 한 점의 광명을 쓰고자 하면, 어찌 먼저 그것을 함양해 두지 않을 수 있겠는가.