권삼(卷三)

咸：亨，利貞。取女吉。初六，咸其拇。六二，咸其腓，凶，居吉。九三，咸其股，執其隨，往吝。九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。九五，咸其脢，無悔。上六，咸其輔、頰、舌。

《함》괘. 형통하고, 바르고 굳음을 지켜 지킴에 이롭다. 아내를 맞으면, 길상하다. 초육. 감응이 다만 발의 엄지발가락에 이를 뿐이다. 육이. 감응이 종아리 위에 이르니, 흉험하다. 편안히 거처하여 움직이지 않으면 곧 길상하다. 구삼. 감응이 넓적다리 위에 이르니, 다만 집착하여 남을 따라 가기만 아니, 이같이 앞으로 가면 애석함이 있을 것이다. 구사. 바름을 지키면 곧 길상하고, 회한이 소실한다. 만약 심사가 왕래하여 정해지지 않으면, 그것은 곧 다만 의기가 서로 통하는 붕우가 너의 심사를 따라 올 뿐이다. 구오. 감응이 등잔의 살 위에 이르니, 회한이 없다. 상육. 감응이 다만 잇몸·볼·혀 위에 있을 뿐이다.

咸者，感也。卦德上兌悅、下艮止，剛止於內，柔悅於外，悅以止為體，止以悅為用，有陰陽相應之義。故謂咸。此調和陰陽之卦，承上坎卦而來。坎者，陰陷其陽，陽不健而陰不順，陰陽不交，此調和之功不可缺。

「함」의 뜻은 이는 감응이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 태는 열이요·하괘 간은 지다. 강건의 한 면이 지정하여 속에 있고, 유순의 한 면이 화열하여 밖에 있다. 지정으로써 본체를 삼고, 화열로써 발용을 삼아, 음양이 서로 호응하는 뜻을 품는다. 그러므로 「함」이라 부른다. 이것은 한 가지 음양을 조화하는 괘로, 위의 한 괘 《감》을 이어 받아 온다. 《감》이 말하는 것은 음이 양을 가지고 함락시켜, 양이 능히 강건하지 못하고·음이 능히 유순하지 못하며, 음양이 서로 교통하지 않는 것이다. 그러므로 조화라는 이 한 걸음의 공부는 만만히 빼놓을 수 없다.

但調和陰陽，貴乎自然，不貴乎勉強。自然者，無心之感也。勉強者，有心之感也。無心之感，陰陽相和，咸無不感；有心之感，陰陽各別，感之有限，故咸有亨道也。

다만 음양을 조화하는 것은, 자연에 귀함이 있고, 면강에 귀함이 있지 않다. 자연이란, 가리키는 것은 「무심의 감」(사의를 일으키지 않고·그 자연에 맡기는 감통)이요, 면강이란, 가리키는 것은 「유심의 감」(사의를 섞어 반구해 가는 감통)이다. 무심하여 감하면, 음양이 자연히 서로 화하여, 감하여 통하지 않음이 없다. 유심하여 감하면, 음양이 각각 분리하여, 능히 감통하는 것이 지극히 유한하다. 그러므로 《함》괘 자체가 형통의 도를 포함한다.

咸道雖亨，然無心有無心之是非；有心有有心之是非，不得以枯木寒灰之無心，即謂咸之亨通。枯木寒灰，純陰無陽，何得謂感。所謂感者，陰陽潛通之義，如卦象少男少女同處，彼此無心，及至陰陽氣足，彼此情動，自然相感，此不感之感，何得以蠢然無心為感乎？

함도는 비록 형통하나, 그러나 무심에도 역시 무심의 시비가 있고, 유심에도 역시 유심의 시비가 있다. 능히 고목사회 같은 하나도 깨닫는 바가 없는 상태를 가지고 무심으로 삼고, 곧 이것이 곧 함괘의 형통이라고 말해서는 안 된다. 고목과 한회는 이는 순음이요 양이 없다. 어디에 아직 감응을 논할 만하겠는가. 이른바 감이란, 이는 음양이 어둠 속에 서로 통하는 뜻이니, 마치 이 괘가 취한 바의 소남과 소녀가 함께 한 방에 처하여, 서로가 본래 무심인데, 음양의 기가 충족함에 이르기를 기다리면, 서로 정의가 자연히 발동하여, 곧 자연히 서로 감하는 것과 같다. 이것이 비로소 「감하지 않음의 감」이다. 어찌 저런 종류의 우둔하여 알지 못하는 사적을 가지고 감응으로 삼을 수 있겠는가.

所謂無心者，無人心也。無人心即有道心，道心是心非心。所謂有心者，有人心也。有人心即無道心，人心非心是心。道心為真，人心為假。用假心，則感之不正，陰陽兩離。用真心則感之得正，陰陽相通，或陰感而陽應，或陽感而陰應，均以道心為主。以正而感，感以正，而不感以心，何物不可感，何感不能利乎。

이른바 무심이란, 이는 「인심」(정식과 사욕을 따라 일어나는 망심)이 없는 것이다. 인심이 없으면, 자연히 곧 「도심」(천리가 자연히 발동하는 본심)이 있다. 도심은 보기에 이는 한 개의 마음과 같으나, 도리어 이는 평상의 저 한 개의 반연하여 조작하는 마음이 아니다. 이른바 유심이란, 이는 인심이 있는 것이다. 인심이 있으면, 도심이 곧 없다. 인심은 보기에 이는 마음이 아닌 것과 같으나, 꼭 바로 이는 저 한 개의 작祟하는 마음이다. 도심은 이는 참이요, 인심은 이는 거짓이다. 거짓 마음을 써서 감하면, 감함이 바름을 얻지 못하여, 음양이 도리어 서로 서로 어긋나 갈라진다. 참마음을 써서 감하면, 감하여 그 바름을 얻어, 음양이 자연히 서로 통한다. 혹은 음이 먼저 감하여 양이 와서 응하고, 혹은 양이 먼저 감하여 음이 와서 응하니, 총괄하여 도심으로써 주인을 삼는다. 바름으로써 감하면, 감하는 바는 이는 「바름」이요 사심이 아니니, 그것은 곧 또 무슨 물건이 감하여 통하지 않는 것이 있겠으며, 또 어느 한 가지가 감응하여 이익을 얻지 못하는 것이 있겠는가.

天下感之以正者，莫如貞女，女德主乎貞靜，不輕失身於人，必待其佳配而有感。此感之不以心而以正。卦德先止後悅，悅本於止之所由來也。修道者，調和陰陽，使陰陽感通，能取貞女之德以為感，則所感皆正，寂然不動，感而遂通，感而遂通，寂然不動，止於其所，逆之、順之，無不遂心如意而得其吉矣。

천하에 능히 바름으로써 서로 감하는 것은, 정결한 여자를 따를 것이 없다. 여자의 덕행은 정정으로써 주인을 삼아, 기꺼이 가벼이 남에게 몸을 잃지 않고, 반드시 적합한 좋은 배우자를 기다려 비로소 감하는 바가 있다. 이것이 곧 사심으로써 감하지 않고, 바른 도로써 감하는 것이다. 이 괘의 괘덕은 먼저 그치고 그 뒤에 기뻐한다. 볼 만하다 화열은 바로 지정 저 곳에서 생출해 온다. 도를 닦는 사람이 음양을 조화하여, 음양으로 하여금 감응하여 서로 통하게 하고자 하면, 만약 능히 정녀 이 한 단락의 덕행을 취하여 감응의 준칙으로 삼으면, 곧 감하는 바가 한 곳이라도 바르지 않음이 없다. 적연히 움직이지 않다가, 한번 감하면 곧 통하고, 한번 감하면 곧 통하면서도, 여전히 적연히 움직이지 않고, 자기가 응당 처해야 할 자리 위에 편안히 머문다. 이는 거슬러 닦아 근본으로 돌아감이든, 이는 순행하여 물에 응함이든을 논하지 않고, 칭심여의하여 그 길상을 얻지 않음이 없다.

初六，性愚志劣，不能煉己持心，妄想大事，如咸其拇矣。拇為足大趾，能動不能行之物，不能行而感之，感不得其正。此動人心之感也。六二，柔而無剛，內無道心，為人心所感，如感其腓矣。腓為足肚，宜靜不宜動之物。不宜動而妄動，動必招凶。然柔順得中，雖有人心感動，能居於正，不為人心所感，亦凶中致吉之道。此無道心之感也。

초육은 자질이 우매하고·지기가 저렬하여, 능히 「자기를 단련하고 마음을 지킴」(자신의 습기를 갈아 없애고·자기의 심념을 잡아 두음)하지 못하고, 도리어 망상하여 성명 위의 큰 일을 성취하고자 한다. 바로 효사가 말한 「그 엄지를 감하게 한다」와 같다. 엄지는 이는 발의 큰 발가락이요, 이는 능히 움직이나 능히 길을 걷지 못하는 부위다. 능히 길을 걷지 못하면서 도리어 저 곳에서 망동하여 감을 구하면, 곧 감함이 바름을 얻지 못한다. 이것은 인심에 이끌려 일어난 감응이다. 육이는 음유하여 강이 없고, 속에 도심이 없어, 도리어 인심에게 감하여, 마치 종아리 위에 감응하는 것과 같다. 비는 이는 종아리요, 이는 고요함에 마땅하고 움직임에 마땅하지 않은 부위다. 움직여서는 안 되는데 망동하면, 한번 움직여 반드시 흉을 초래한다. 다행히 그것은 유순하면서 하괘 가운데 처하여, 비록 인심의 교동이 있으나, 도리어 능히 바름에 편안히 거처하여, 인심에게 끌려 달리게 되지 않는다. 이것도 역시 흉 속에서 길로 바뀌는 한 조의 길이다. 이것은 도심이 없는 감응이다.

九三，陽剛宜守道心，不可因外物而動。人心者，乃剛而不中，見景生情，如感其股矣。感之於股，不能止於其所，隨風起塵，執守不專，有道心而又生人心，以是往而行道，未免見羞於大方。此失道心之感也。

구삼은 이미 이는 양강이니, 본래 응당히 도심을 지켜 두고, 외물로 인해 움직여서는 안 된다. 일단 강하면서 중이 아니고·경을 보고 정을 내면, 그것은 곧 인심이 주인을 이루는 데 있다. 바로 효사가 말한 「그 넓적다리를 감하게 한다」와 같다. 감응이 넓적다리 위에 떨어지면, 곧 자기가 멈춰야 할 곳에 멈추려 하지 못한다. 마치 바람이 한번 일면 진토가 곧 따라 날아 오르는 것과 같아, 파지함이 전일하지 못하다. 본래 도심이 있는데 또 인심을 생출하면, 이와 같은 마음을 띠고 도를 행하면, 면하기 어려워 밝은 눈의 행가 앞에서 추태를 낼 것이다. 이것은 도심을 잃어버린 감응이다.

九四，陽剛本有道心，似乎貞而得吉，又剛而能柔，無感亦無所害，似乎有悔可亡，乃有應。初陰，為私慾所牽，道心中又來人心，外無感而內有感，故憧憧往來，朋從爾思也。朋從之思，因人心而昧道心，性亂情迷，一身皆為人心所搖動。此起人心又昧道心之感也。

구사는 양강하여, 본래 이는 도심이 있는 것이다. 보기에 바름을 지키면 곧 능히 길을 얻고, 또 능히 강 속에 유를 띠어, 망으로 감해 가지 않아도 또한 방해가 없다. 보기에 회가 있어도 역시 없앨 수 있다. 어쩔 수 없이 그것은 초육과 서로 호응하여, 초육은 이는 음효로서, 사욕에 견인되니, 이에 도심 속에 또 인심을 뛰쳐 내고, 바깥이 아직 감하지 않았는데 속이 이미 일찍이 감하였다. 그러므로 「동동하여 왕래하니, 붕이 너의 생각을 따른다」고 한다. 이런 종류의 붕류가 서로 따르는 생각은, 인심으로 인해 도심을 혼매하게 하고, 심성이 문란하며·정식이 미혹하여, 온몸 위아래가 모두 인심에 흔들려 움직인다. 이것은 이미 인심을 일으키고, 또 도심을 혼매하게 한 감응이다.

九五，在上陰下陽之際，執兩用中，道心常存，人心不生，因物付物，皆出無心，如感其脢矣。脢為背肉，在心之上，近心而離心。道心人心所隔者，毫髮之間，感之於脢，雖近於心，而實非心，非心之心，是謂真心。真心非色非空，無方無所，虛靈不昧，是謂無心。以無心感有心，雖有心亦歸於無心，無心無悔，渾然天理，止於至善之地，而不遷矣。此守道心而無人心之感也。

구오는 상음하양의 교계의 곳에 처하여, 능히 그 양단을 잡고 그 가운데를 쓰며, 도심이 늘 존하고, 인심이 생하지 않아, 무엇을 만나든 곧 물을 따라 응부하여, 전부 무심에서 나온다. 바로 효사가 말한 「그 등잔살을 감하게 한다」와 같다. 등잔살은 이는 등뼈 위의 살이요, 위치는 마음 위에 있어, 마음에 가까우면서도 또 마음을 떠났다. 도심과 인심이 서로 떨어진 바는, 다만 터럭 사이다. 감응이 등잔살 위에 떨어지면, 비록 마음에 가깝지만 실제로 이는 저 한 개의 사심이 아니다. 사심이 아닌 마음이야말로, 비로소 「진심」이라 부른다. 진심은 색이 아니요 공이 아니며, 가리킬 만한 방소가 없고, 허령하면서 혼매하지 않으니, 이것을 「무심」이라 부른다. 무심을 써서 유심에 감하면, 비록 사심이 있어도 역시 한꺼번에 무심에 돌아 들어간다. 무심이면 곧 회가 없고, 혼연히 한 조각의 천리요, 지선의 땅에 편안히 머물러 다시 옮기지 않는다. 이것은 도심을 지켜 두고·인심이 없는 감응이다.

上六，在咸之終，又在悅之極，順其所欲，務外失內，巧言令色，一切是假，是謂咸其輔頰舌也。凡口、言、笑三者皆動，口動而心未有不動者。此絕無道心全用人心之感也。

상육은 함괘의 끝에 처하고, 또 화열의 극점에 있어, 오직 자기의 욕망을 따르며, 다만 바깥을 돌보고 속을 버리니, 교언하고 영색하여, 일체가 모두 이는 거짓이다. 이것이 곧 이른바 「그 볼과 뺨과 혀를 감하게 한다」이다. 무릇 입·말·웃음 이 세 가지는 한번 움직이면, 입이 한번 움직이면, 마음이 모두 따라 움직이지 않음이 없다. 이것은 전혀 도심이 없고·순수히 인심을 쓰는 감응이다.

六爻皆有感道，或以人心感，或以道心感，或有道心而又感於人心，或背人心而只感以道心，是非不等，惟止於至善而感之，則道心常存，人心永滅，真陰真陽，隔礙潛通，如磁石吸鐵，金丹自虛無中結就矣。

여섯 효가 각각 각각 그 감응의 도가 있다. 혹은 인심으로써 감하고, 혹은 도심으로써 감하며, 혹은 본래 도심이 있으면서 또 인심에게 감동되고, 혹은 인심을 배리하여 다만 도심으로써 서로 감한다. 시비와 고하가 각각 서로 같지 않다. 오직 지선의 곳에 편안히 머물러 감해야, 비로소 능히 도심이 늘 존하고·인심이 영원히 멸하며, 「진음」과 「진양」(선천에 본유한 저 한 푼의 음정과 양기)은 비록 격애가 있어도 역시 능히 어둠 속에 관통하여, 마치 자석이 쇠를 끄는 것과 같이 자연히 서로 나아가, 「금단」(성명이 교융하고·본원으로 돌아가 맺어 이룬 원명의 본체)이 곧 허무 속에서 응결하여 성취한다.

恆：亨，無咎，利貞。利有攸往。初六，浚恆，貞凶；無攸利。九二，悔亡。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。九四，田無禽。六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。上六，振恆，凶。

《항》괘. 형통하고, 허물이 없을 것이며, 바르고 굳음을 지켜 지킴에 이롭고, 갈 바가 있음에 이롭다. 초육. 처음부터 곧 항구한 일을 깊이 구하니, 설령 바름을 지켜도 흉험하고, 무슨 좋은 점도 없다. 구이. 회한이 소실한다. 구삼. 능히 항구하게 자기의 덕행을 지켜 두지 못하면, 혹은 치욕을 초래할 것이니, 설령 바름을 지켜도 역시 애석함이 있다. 구사. 밭에서 사냥하나 금수를 쳐 얻지 못한다. 육오. 항구하게 자기의 덕행을 지켜 두고, 바르고 굳음을 지켜 지키니, 부인에게 대해서는 이는 길상이요, 남자에게 대해서는 도리어 이는 흉험이다. 상육. 조동하여 불안하게 항구를 구하니, 흉험하다.

恆者，久也。卦德上震動、下巽入，巽緩而動，動而從容，不即不離，心堅志遠，故謂恆。此真履實踐之卦，承上離卦而來。離者，明內而又明外，期於深造自得，明無不通也。

「항」의 뜻은 이는 오래감이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 진은 동이요·하괘 손은 들어감이다. 손의 화완으로써 움직이니, 움직임이 종용하여 다급하지 않고, 이미 급히 다가붙지도 않고, 또 손을 놓아 떠나 가지도 않으며, 심지가 견정하고 안광이 장원하다. 그러므로 「항」이라 부른다. 이것은 한 가지 참실하게 천리함을 말하는 괘로, 위의 한 괘 《리》를 이어 받아 온다. 《리》가 말하는 것은 이미 그 속을 밝히고 또 그 밖을 밝히며, 깊이 조예하여 스스로 얻는 바가 있기를 지망하여, 밝혀 통하지 않음이 없는 데 이르는 것이다.

但通明之道，非有恆心者不能。恆則專心致志，愈久愈力，不生懈怠，可以了性，可以了命，此恆有亨道，而又能無咎矣。但恆雖亨而無咎，尤利於恆之得正。若不得正，棄真入假，仍是不亨而有咎。彼世間盲修瞎煉之徒，入於旁門外道，以非為是，予聖自雄，負修養虛名，碌碌一生，至死不悟者，何嘗不能恆？但恆於邪道，不恆於正道，欲求長生，反而促死，及至年滿月盡，自無出路，咎且不免，安能得吉？故恆亨無咎之道，惟利於貞耳。雖然，利於恆之正，尤利於恆行之正。

다만 이 한 개의 밝음을 통달하고자 하면, 항심이 없는 사람은 이를 해 이르지 못한다. 항이 있으면, 곧 능히 심을 전하고 뜻을 이루어, 오래될수록 더욱 역량이 있어, 해태를 생하지 않는다. 이미 「성」(본성 위의 일)을 마칠 수 있고, 또 「명」(형기 위의 일)을 마칠 수 있다. 그러므로 《항》괘 자체가 형통의 도를 포함하고, 나아가 능히 허물이 없음을 얻는다. 다만 이는 항이 비록 형통하여 허물이 없다 하더라도, 더욱이 긴요한 것은 이 몫의 항이 반드시 그 바름을 얻어야 한다. 만약 그 바름을 얻지 못하면, 참을 버리고·거짓에 파고들어, 여전히 이는 형통하지 않고 허물이 있다. 세상의 저 조금의 앞을 보지 못하고 엉터리로 닦는 사람들은, 곁문과 외도에 빠져 들어가, 그릇된 것을 옳음으로 삼고, 스스로 성인이라 칭하고·스스로 호웅을 뽐내며, 한 개의 수양의 헛된 이름을 짊어지고, 록록하여 한평생을 보내, 죽음에 이르러도 역시 깨닫지 못한다――그들이 어찌 일찍이 능히 견지하지 못했겠는가. 다만 이는 항수하는 것이 삿된 도 위에 있고, 항수하는 것이 바른 도 위에 있지 않다. 본래 장생을 구하고자 하였으나, 도리어 자기를 재촉하여 일찍 죽게 한다. 수명이 다하고 끝나기를 기다려, 자기가 출로를 찾아 보지 못하니, 허물과 잘못조차 면할 수 없다. 어디에 아직 길상을 논할 만하겠는가. 그러므로 항하면서 형통하고·항하면서 허물이 없는 문경은, 다만 한 개의 「정」 자 위에 있다. 말이 비록 이와 같다 하더라도, 이로움은 항하여 그 바름을 지키는 데 있고, 더욱 이로움은 항하여 그 바름을 행하는 데 있다.

曰利有攸往者，利在於恆，行其正耳。貞者，正也，理也。理者，身心性命之道。是道也，盜陰陽、竊造化，脫生死、出輪迴，乃恆久之大事，非一朝一夕之功能成，必須柔巽漸進，由卑登高，由淺及深，一步步腳踏實地行去，方能奏效。

괘사에 「갈 바가 있으면 이롭다」고 한 것은, 이는 말한다, 좋은 점이 곧 항구하게 이 한 개의 바른 도를 행해 내는 데 있음을. 「정」은 곧 이는 바름이요, 또한 곧 이치다. 이 한 개의 이치는, 가리키는 것은 심신과 성명의 대도다. 이 한 조의 도는 「음양을 훔치고·조화를 훔쳐야」(천지 음양의 운화 속에서 본래 자기에게 속한 저 점의 생기를 탈환해야) 하고, 생사를 벗어나고·윤회를 뛰쳐 나가야 한다. 이는 한 건의 항구한 큰 일이요, 이는 아침 저녁 한 번의 공부가 성취할 수 있는 곳이 아니다. 반드시 유화하여 순히 들어가는 자태로써 순서를 따라 점점 나아가고, 낮은 데서 높은 데로 오르고·얕은 데서 깊은 데로 들어가며, 한 걸음 한 걸음 발이 실제 땅을 밟고 해 가야, 비로소 효를 이룰 수 있다.

蓋經久不易之大事，必經久不已之大功而後成，利貞之恆，利有攸往之恆也。但欲行其正，先要知其正，窮理盡性，以至於命，盡性至命之功，全在窮理透徹耳。

한 건의 오래도록 변하지 않는 큰 일은, 반드시 오래도록 그치지 않는 큰 공부를 써야 비로소 해 이룰 수 있다. 그러므로 「정함이 이롭다」의 항은, 또한 곧 「갈 바가 있으면 이롭다」의 항이다. 다만 행하여 그 바름을 얻고자 하면, 먼저 무엇을 바름이라 부르는지를 알아야 한다. 《주역·설괘전》에 이르되 「이치를 궁하고 성을 다하여, 이르러 명에 이른다」. 볼 만하다 성을 다하고 명에 이르는 이 번의 공부는, 전부 도리를 궁구하여 투철하는 데 의지한다.

初六，在恆之初，不辨是非，而即深入，妄想久遠之事，是浚恆也。浚者，深也。不明理而深入，雖欲求正，反招其凶。此無攸利之恆也。九二，剛而得中，深明火候，通權達變，恆於時而不恆以心，恆於道而不恆於事，恆之無形跡者，此悔亡之恆也。

초육은 항의 처음에 처하여, 시비가 아직 분변해 깨끗하지 않은데 곧 한 머리로 깊이 들어가, 망상하여 저 조금의 오랜 큰 일을 하고자 한다. 이것이 곧 「항을 준한다(浚恒)」이다. 「준」은 이는 깊은 뜻이다. 도리가 밝혀지지 않았는데 곧 깊은 곳으로 가서 파면, 비록 바름을 구하고자 하더라도, 도리어 흉험을 초래한다. 이것은 조금도 좋은 점이 없는 항이다. 구이는 양강하면서 하괘 가운데 처하여, 깊이깊이 「화후」(공을 쓰는 완급과 진퇴 및 시절의 선후)를 알고, 능히 권에 통하고 변에 달하여, 항수하는 것은 시기 위에 있고 항집하는 것은 자기의 심의에 있지 않으며, 항수하는 것은 도 위에 있고 항집하는 것은 구체적인 사상에 있지 않다. 이것은 항하면서 형적에 떨어지지 않는 한 가지요, 그러므로 이는 회한이 소실하는 항이다.

九三，剛而居正，亦有志修道者。但剛而不中，急欲成功，其進銳者其退速，是不恆其德，或承之羞也。羞者，何羞？羞其志於德，而不能恆於德，志於正而不能恆行其正，遵道而行，又半途而廢，雖正亦吝。此有始無終之恆也。

구삼은 양강하면서 바른 자리에 처하여, 또한 헤아린다 도를 닦는 데 뜻이 있는 사람이라. 다만 이는 강하면서 중이 아니고, 급히 성공하고자 한다. 나아감이 너무 맹한 사람은 물러남도 역시 빠르다. 이것이 곧 「그 덕을 항하지 못하니, 혹은 그에게 수치를 입힐 것이다」이다. 수치가 어디에 있는가. 수치는 덕에 뜻을 세우고도 능히 그 덕을 항수하지 못하고, 바름에 뜻을 세우고도 능히 그 바름을 항행하지 못하며, 분명히 도를 따라 걸으면서도, 또 반도에 그쳐 버리는 데 있다. 비록 본신이 이는 바르더라도, 역시 다만 한 개의 애석함에 떨어져 득할 뿐이다. 이것은 시작은 있고 끝이 없는 항이다.

九四，剛居動體，時在有為，如有田可耕矣。乃居於柔位，志氣不振，恆久抱道，不能行持，如空田而無禽相顧，何貴於剛？此無一為之恆也。六五，柔而得中，無思無為，安常守分，志誠專密，可謂恆其一德矣。然貞一不二，以之避世養靜則可，以之盡性至命則難，故為婦人之吉，夫子之凶。此寂滅孤修之恆也。

구사는 양강하면서 진동의 몸에 처하여, 바로 할 바가 있을 수 있는 시후에 당한다. 마치 한 폭의 밭이 있어 경종할 만한 것과 같다. 어쩔 수 없이 그것은 음유의 자리 위에 떨어져, 지기가 들어 올려 오지 못한다. 비록 오래도록 도를 안고 있으나, 도리어 능히 절실히 행지하지 못한다. 마치 헛되이 한 폭의 밭을 지켜 두는데 금수가 와서 찾아오는 것이 없는 것과 같다. 이와 같은 강은 또 어디에 귀함이 있겠는가. 이것은 한 가지 일도 이루지 못하는 항이다. 육오는 음유하면서 상괘 가운데 처하여, 생각도 없고 위함도 없으며, 심상에 편안히 하고·본분을 격수하여, 심지가 성독하고 전일하며 세밀하니, 말할 만하다 항수하여 한 가지의 덕이 있다고. 그러나 이와 같이 정일하여 둘이 아님은, 써서 세상을 피하고 고요함을 기르는 것은 이는 괜찮으나, 써서 성을 다하고 명에 이르는 것은 곧 어렵다. 그러므로 부인에게 대해서는 이는 길이요·남자에게 대해서는 이는 흉이라 한다. 이것은 적멸의 한쪽에 치우치고·홀로 닦아 한 가지 맛만 있는 항이다.

上六，無而為有，虛而為盈，自尊自大，有己無人，是謂振起之仁。振起之恆，大極自敗，高極必下，終歸空亡。此自欺招凶之恆也。然則，修道者，貴乎恆於正道，尤貴乎恆行於正道，方能有往有利，盡性至命，作世間恆久不易之大事，但須要識得藥物，知得火候，進退急緩，不失其正耳。

상육은 본래 없는데 꾸며 있음으로 하고, 본래 허공한데 꾸며 충영함으로 하며, 스스로 높이고 스스로 크게 여겨, 눈속에는 다만 자기만 있고 남이 없다. 이것이 곧 이른바 진기하여 조급하고 뜨는 항이다. 이런 종류의 진기하는 항은, 크게 부풀려 극점에 이르면 자기가 곧 무너져 버릴 것이요, 지극히 높이 오르면 반드시 떨어져 내려와, 최후에는 한 판의 공망에 돌아간다. 이것은 스스로 속여 흉을 초래하는 항이다. 이같이 보면, 도를 닦는 사람은 항하여 바른 도를 지키는 것을 귀하게 여기고, 더욱이 항하여 바른 도 위에서 행하는 것을 귀하게 여긴다. 비로소 능히 갈 바가 있고·이로운 바가 있으며, 성을 다하고 명에 이르러, 세간 이 건의 항구하여 변하지 않는 큰 일을 해 이룰 수 있다. 다만 반드시 「약물」(단을 닦는 데 쓰는 바의 선천 진음과 진양의 기)을 알아보고·「화후」를 알아서, 진퇴와 완급이 모두 그 바름을 잃지 않아야 곧 괜찮다.

遯：亨，小利貞。初六，遯尾，厲，勿用有攸往。六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。九三，係遯，有疾厲，畜臣妾，吉。九四，好遯，君子吉，小人否。九五，嘉遯，貞吉。上九，肥遯，無不利。

《둔》괘. 형통하고, 작은 곳은 바르고 굳음을 지켜 지킴에 이롭다. 초육. 물러남이 가장 뒤끝에 떨어지니, 위험이 있고, 갈 바가 있음이 마땅하지 않다. 육이. 황소 가죽으로 만든 동아줄을 써서 그것을 묶어 두니, 누구도 풀어 열지 못한다. 구삼. 물러날 때 오히려 견계를 띠니, 병을 앓는 것 같은 위험이다. 이 몫의 마음을 가지고 노복과 시첩을 축양하는 것은, 도리어 이는 길상하다. 구사. 능히 잘하여 물러날 줄을 아니, 군자는 이로 인해 길상하고, 소인은 도리어 해 이르지 못한다. 구오. 물러남이 가미하여 체면에 맞으니, 바름을 지키면 곧 길상하다. 상구. 물러남이 너그럽고 종용하니, 이롭지 않은 것이 없다.

遯者，斂藏之義。卦德上乾健、下艮止，健本於止，以止用健，有健而不輕自用，故謂遯。此藏陽伏氣之卦，承上咸卦而來。咸者，由止致悅，調和陰陽之道。調和陰陽，莫先貴乎伏氣。伏氣者，不恃健而止健也。

「둔」은 수렴하고 숨어 엎드리는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 건은 건이요·하괘 간은 지다. 건은 지로써 근본을 삼고, 지를 써서 건을 운사한다. 한 몸의 강건한 힘이 있으나 도리어 기꺼이 가벼이 스스로 쓰지 않는다. 그러므로 「둔」이라 부른다. 이것은 한 가지 「양을 감추고 기를 엎드림」(양기를 가지고 감춰 두고·선천 진기를 엎드려 정함)의 괘로, 위의 한 괘 《함》을 이어 받아 온다. 《함》이 말하는 것은 지정으로부터 화열을 생출하는 것이니, 그것은 음양을 조화하는 도리다. 그러나 음양을 조화하는 것은, 가장 먼저 긴요한 것이 「기를 엎드림」보다 나은 것이 없다. 이른바 기를 엎드린다는 것은, 곧 자기의 강건을 의장하지 않고, 오히려 이 몫의 강건을 가지고 멈춰 다스리는 것이다.

人之健德，繫先天正氣，及其一陰來姤之後，陰氣浸長，陽氣當退，至人於此，知其陰氣承天而動，難與力爭，不去退陰，先欲保陽。保陽者，收斂精神，止於其所，所以伏先天之氣也。能伏其氣，陽氣不傷，陰氣自化，是遯中而有亨道也。

사람 몸의 이 몫의 강건한 덕은, 본래 이는 선천의 한 점의 정기다. 일음이 처음 생하여·《구》괘의 상이 된 이후에 이르기를 기다리면, 음기가 날마다 자라나고, 양기가 곧 응당히 거두어 물러나야 한다. 지인이 이 때에 이르러, 음기가 이는 천시를 받들어 움직임을 알고, 억지로 부딪쳐 다투어 이기지 못하므로, 이에 급히 음을 물리러 가지 않고, 먼저 자기의 양을 보주하고자 생각한다. 이른바 양을 보한다는 것은, 곧 정신을 수렴하고, 자기가 있어야 할 곳에 지정하여, 이를 빌려 선천의 한 점의 진기를 엎드려 감춰 둔다. 능히 이 한 입의 기를 엎드려 둘 수 있으면, 양기가 곧 손상을 받지 않고, 음기가 자연히 소화한다. 이것이 곧 물러남 속에 형통의 도를 품는 것이다.

但遯之為道，非避其陰，亦非坐觀成敗，乃借陰全陽之謂。借陰全陽，尤貴遯之於早。蓋早則陽氣盛而陰氣弱，易於遯；遲則陽氣弱而陰氣盛，難於遯。二陰四陽，陰氣猶順乎陽氣，於此而遯，遯之在先，是以遯之亨道，在於小利貞之時也。

다만 물러남이라는 이 한 조의 길은, 이미 이는 음을 피해 가는 것도 아니요, 또한 이는 팔짱을 끼고 성패를 곁에서 보는 것도 아니요, 도리어 이는 음을 빌려 와서 양을 보전하는 것이다. 음을 빌려 양을 온전히 하고자 하면, 더욱이 물러남이 이름을 귀하게 여긴다. 물러남이 이르면, 양기가 오히려 성하고 음기가 아직 약하여, 물러나기가 쉽다. 물러남이 늦으면, 양기가 이미 약하고 음기가 바로 성하니, 곧 물러나기가 어렵다. 《둔》괘는 이는 이음이 아래에 있고·사양이 위에 있어, 음기가 오히려 양기에 순종하여 있다. 이 때에 물러남은, 이는 앞머리를 다투어 선 것이다. 그러므로 물러남이 능히 형통하는 관구는, 곧 「소리정」 이 때 위에 있다.

小利貞者，陰氣未至傷陽氣，若至三陰生，陰氣不利不貞，大肆張狂，遯之不及矣。故止健伏氣之亨道，須在二陰方進之時乎。二陰方進，彼此無傷，陰順其陽之遯，小利貞，亦大利貞也。

이른바 「소리정」이란, 이는 말한다, 음기가 아직 양기를 상하지 않았음을. 만약 삼음이 생출하기를 기다리면(《비》괘의 상이 됨), 음기가 곧 이미 이롭지도 않고 또 바르지도 않아, 크게 제멋대로 날뛸 것이다. 그 때에 다시 물러나고자 하여도 이미 미치지 못한다. 그러므로 강건을 멈춰 다스리고·진기를 엎드려 감추는 이 한 조의 형통의 길은, 반드시 이음이 갓 위로 나아가는 때를 다투어 앞서야 한다. 이음이 갓 나아가면, 서로 아직 손상이 없다. 이것은 음이 양에 순종하는 물러남이니, 비록 다만 이는 「소리정」이라 말하더라도, 그 실은 역시 곧 이는 대리정이다.

初六，居於卑下，如遯之於尾也。在尾之遯，客氣難傷，遯之最利。然以陰柔無能者居之，未免遯之不固，為物移轉，自招危厲。若勿用有攸往，遯之堅固，何厲之有？此遯之宜謹始者也。

초육은 전 괘의 가장 아래에 처하여, 마치 물러나 물러나 꼬리 위에 물러나 이른 것과 같다. 꼬리부에 물러나면, 「객기」(외래로 온 조급하고 삿되고 잡된 기)가 그것을 상해 닿지 못한다. 본래 이는 물러남 가운데 가장 이로움이 있는 위치다. 다만 이는 이 한 개의 자리에 앉은 것이 편파하여 이는 음유하고 무능한 사람이라, 면하기 어려워 물러남이 견고하지 못하고, 외물이 한번 끌면 곧 돌아서며, 자기가 위려를 초래한다. 만약 참으로 능히 「갈 바가 있음을 쓰지 말라」를 해 이르러, 물러남이 견고하면, 또 어찌 무슨 위려가 있겠는가. 이것은 말한다, 물러남은 처음부터 곧 신근함을 귀하게 여긴다고.

六二，柔順中正，止於其所，客氣難入，如執之用黃牛之革，莫之勝說也。牛革之執，致虛守靜，外緣不入，內念不出，不遯而遯，此遯之不失守者也。九三，下近二陰，剛為柔牽，不知早遯，是遯有私繫，其疾甚厲。夫人之正氣如主人，客氣如奴僕，繫於陰而以假傷真，是養奴僕而失主人，故畜臣妾吉，此遯之有私繫者也。

육이는 유순하면서 중정하여, 자기가 있어야 할 자리 위에 지정하니, 객기가 침입하기 어렵다. 바로 효사가 말한 황소 가죽의 동아줄을 써서 묶어 두니·누구도 풀어 열지 못하는 것과 같다. 이런 종류의 소 가죽 같은 집수는, 곧 이는 「빔을 이르고 고요함을 지키는」 공부다. 바깥의 반연이 들어와 오지 못하고, 속의 생각이 나가 가지 못한다. 보기에 물러남이 없는 것과 같으나 그 실은 물러남이 가장 철저하다. 이것은 물러나면서 실수하지 않는 한 부류다. 구삼은 아래가 바짝 두 개의 음효에 닿아, 강이 유에게 묶여 다스려지고, 일찍이 물러날 줄을 모른다. 이것은 물러남 속에 오히려 사정의 견계를 띠는 것이다. 저 병통은 곧 매우 위험하다. 사람의 정기는 마치 이는 주인과 같고, 객기는 마치 이는 노복과 같다. 음 위에 견계하여, 거짓을 써서 참을 상하는 것은, 노복을 길러 주인을 잃어 버림과 같다. 그러므로 효사에 이 몫의 마음을 가지고 신첩을 축양하는 것은 도리어 오히려 길상하다고 한다. 이것은 물러나면서 사정의 견계가 있는 한 부류다.

九四，剛以柔用，能藏真陽於陰氣方生之時，是好於遯也。好於遯而無私繫，惜命如惜寶，不使有一毫陰氣潛生於方寸之中，是以為君子之吉。若夫小人剛強自用，不知伏氣，認假傷真，則不吉矣。此遯之宜去私繫者也。

구사는 양강하면서 능히 유로써 운용하여, 능히 음기가 갓 생기하는 때에 곧 「진양」을 감춰 잘 둔다. 이것은 잘하여 물러나는 것이다. 잘하여 물러나면서 사정의 견계가 없고, 성명을 아끼는 것이 지보를 아끼는 것과 같이, 한 실오라기의 음기로 하여금 한 치의 마음속에 몰래 생기게 하지 않는다. 그러므로 이는 군자의 길상이다. 저 조금의 소인에 이르러서는, 강강하여 자용하고, 기를 엎드릴 줄을 모르며, 거짓을 참으로 여기고 참을 상한다. 그것은 곧 길하지 않다. 이것은 말한다, 물러남이 가장 긴요한 것은 사정의 견계를 제거하는 데 있다고.

九五，剛健中正，所親者陽，所遠者陰，擇善固執，是調嘉美之遯也。遯之嘉美，不以假傷真，貞而未有不吉者，此遯之歸於中正者也。上九，在遯之上，剛柔混合，萬物不能移，造化不能拘，自由自專，是謂肥遯也。遯至於肥，內無所傷，外無所損，不伏氣而氣自伏，此遯之無有不利者也。

구오는 강건하면서 중정하여, 친근하는 바는 이는 양이요, 소원하는 바는 이는 음이다. 선을 가려 굳게 지켜 둔다. 이것이 곧 이른바 가미한 물러남이다. 물러남이 가미를 얻어, 거짓을 가지고 참을 상하지 않고, 바름을 지키면 길상하지 않음이 없다. 이것은 물러나서 중정에 돌아가는 한 부류다. 상구는 둔괘의 가장 위에 처하여, 강과 유가 혼연히 혼합하여, 만물이 그것을 옮겨 움직이지 못하고, 조화도 역시 그것을 잡아 두지 못한다. 자유자재하고·스스로 주재를 이룬다. 이것을 「비둔(肥遯)」이라 부른다. 물러남이 이와 같이 너그럽고 종용한 지보에 이르면, 속이 손상이 없고, 밖이 손실이 없으며, 일부러 기를 엎드릴 필요 없이 기가 자연히 엎드려 둔다. 이것은 물러나서 이롭지 않은 곳이 없는 한 부류다.

六爻惟上爻真體未傷，乃無為保健之功，其餘皆陰陽相雜，真體已虧，故必先伏其氣，而後不為客氣所侵。修道者，當真體未傷，須行無為之道以養陽。及真體稍虧，須行伏氣之功以防陰。其體不一，其用亦有異，是貴乎神而明之，存乎其人耳。

여섯 효 가운데 오직 상효의 진체만이 상을 받지 않았다. 그것은 이는 「무위」로써 강건을 보전하는 공부다. 그 나머지 각 효는 모두 이는 음양이 뒤섞여·진체가 이미 손실되었다. 그러므로 반드시 먼저 기를 엎드려 두고, 그 뒤에야 비로소 객기에게 침범되지 않는 데 이른다. 도를 닦는 사람은, 마땅히 진체가 아직 상을 받지 않은 때에는, 응당히 무위의 도를 행하여 양기를 함양해야 하고, 진체가 조금 손실이 있기에 이르기를 기다리면, 곧 응당히 기를 엎드리는 공부를 행하여 음기를 방비해야 한다. 본체의 정형이 서로 같지 않으면, 공을 쓰는 법자도 역시 분별이 있다. 귀할 만한 것은 능히 심령하여 신회하고·가는 곳마다 분명히 변별하는 데 있다. 이것은 곧 전부 각 사람 자기를 볼 뿐이다.

大壯：利貞。初九，壯于趾，征凶，有孚。九二，貞吉。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。六五，喪羊于易，無悔。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。

《대장》괘. 바르고 굳음을 지켜 지킴에 이롭다. 초구. 장성한 힘이 다만 발가락 위에 쓰이니, 이같이 출정하면 흉험하고, 이 한 점은 이는 확실히 믿을 만하다. 구이. 바름을 지키면 곧 길상하다. 구삼. 소인은 오직 강함을 뽐내고 장함을 쓰고, 군자는 도리어 그것을 쓰지 않을 줄을 안다. 설령 바름을 지켜도 여전히 위려가 있다. 수양이 뿔을 써서 울타리에 들이받아, 도리어 뿔이 끼어 상하였다. 구사. 바름을 지키면 곧 길상하고, 회한이 소실한다. 울타리가 뚫려 나가고, 뿔도 또한 다시 끼이지 않으니, 역량이 큰 수레의 수레축 위에서 장하다. 육오. 평탄한 땅에서 양을 잃으나, 회한이 없다. 상육. 수양이 울타리에 들이받아, 물러나 돌아오지도 못하고, 또 뚫고 지나가지도 못하니, 무슨 좋은 점도 없다. 기꺼이 간난한 곳에서 공부를 내리면 곧 길상하다.

大壯者，陽氣強壯之義。卦德上震動、下乾健，健於內而果於行，健行不息，故為大壯。此進陽壯氣之卦，承上恆卦而來。恆者，久於其道之功。久於其道，則身體力行，心堅志遠，一念不回，深造自得，是非大壯之人不能也。

「대장」은 이는 양기가 강성하고 장건한 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 진은 동이요·하괘 건은 건이다. 속이 강건하고, 밖의 행함이 과결하여, 건행이 쉬지 않는다. 그러므로 「대장」이라 부른다. 이것은 한 가지 「양을 나아가게 하고 기를 장하게 함」(양기를 증진하고·진기를 장대하게 함)의 괘로, 위의 한 괘 《항》을 이어 받아 온다. 《항》이 말하는 것은 오래도록 도 위에 지키는 공부다. 능히 오래도록 도 위에 지키면, 곧 몸으로써 힘을 행하여, 심지가 견정하고·안광이 장원하여, 한 개의 생각이 다시 물러나 돌아서지 않고, 깊이 조예하여 스스로 얻는 바가 있다――이것은 대장의 사람이 아니면 해 이르지 못한다.

益大壯之人，自命不凡，俯視一切，放得下，提得起。有大壯之志，即能行大壯之事，作人之所不能作，為人之所不能為，超凡入聖，為天下希有之事，如雷之一動，自地昇天，驚愚駭俗，震動一切矣。

대凡 대장이라 칭할 만한 사람은, 스스로 범상하지 않다고 여기고, 세간의 일체를 굽어보며, 응당히 놓아 버려야 할 것은 놓아 버릴 수 있고·응당히 담당해야 할 것은 들어 올릴 수 있다. 대장의 지향이 있으면, 곧 능히 대장의 사업을 해 낸다. 남이 해 올 수 없는 일을 하고·남이 할 수 없는 거동을 하며, 범속을 초월하여 성경에 들어가고, 천하에 드문 공업을 성취한다. 이것은 곧 마치 한 소리의 봄 우뢰가 발동하여, 땅바닥에서 곧장 하늘로 꿰뚫어 올라가, 우부를 놀라게 하고·속류를 놀라게 하여, 일체를 가지고 진감하여 일으키는 것과 같다.

但大壯之道，尤貴壯之得正，若不得正，則壯之不大，其行不利。彼世間旁門外道之徒，著空執相，認假為真，水火不避，患難不懼，有至死不變者，何嘗不是壯？其如壯之不正，不但壯不能大，而且因壯傷生，何貴於壯？特以大壯之道，惟利於貞耳。

다만 대장이라는 이 한 조의 길은, 더욱이 장함이 그 바름을 얻음을 귀하게 여긴다. 만약 그 바름을 얻지 못하면, 장함이 곧 크게 일어나지 못하고, 행사도 역시 순리롭지 않을 것이다. 세상의 저 조금의 곁문과 외도의 무리는, 혹은 공에 집착하고, 혹은 상에 집착하며, 거짓을 참으로 여기고, 물과 불도 피하지 않고, 환난도 두려워하지 않으며, 심지어는 죽음에 이르러도 고치지 않는 자가 있다. 그들이 어찌 일찍이 「장」이라 하지 않겠는가. 어쩔 수 없이 장함이 바름을 얻지 못하여, 다만 장함이 능히 크지 못할 뿐만 아니라, 도리어 장함을 뽐냄으로 인해 성명을 상하였다. 이와 같은 장함은 또 어디에 귀함이 있겠는가. 그러므로 대장의 도는, 다만 한 개의 「정」 자에 이로움이 있다.

貞者，正也，理也。以理而壯，則內有主宰而志正，外無妄動而行正。志正則剛強不屈，萬物難移而內壯；行正則果決有斷，諸事能成而外壯。志以固其行，行以全其志，內外兼修，不壯者能壯，已壯者能大。已正而壯，其利寧有限量乎。

「정」은 곧 이는 바름이요, 또한 곧 이치다. 이치를 의지하여 장하면, 속에 주재가 있어, 지향이 곧 바르다. 겉이 망동하지 않으면, 행사가 곧 바르다. 뜻이 바르면, 곧 강강하여 굴하지 않고, 만물이 그것을 옮겨 움직이지 못한다. 이것은 내장이다. 행함이 바르면, 곧 과결하여 결단이 있어, 모든 일이 모두 해 이루어진다. 이것은 외장이다. 지향을 써서 행위를 견고하게 하고, 행위를 써서 지향을 성취하며, 안팎이 한꺼번에 닦으면, 본래 장하지 않던 것도 능히 장함으로 변하고, 이미 장한 것도 또한 능히 크게 변한다. 이미 그 바름을 얻고 또 능히 장하면, 그 좋은 점이 어찌 한량이 있겠는가.

初九，在大壯之始，正當虛己求人，究明性命之理而後用。壯者，乃以剛自居，冒然進步，妄想高登，速欲成功，是壯於其趾矣。壯趾之壯，其進銳者，其退速，遠行必凶，可於理信之。此不謹於始之壯也。

초구는 대장의 처음에 처하여, 바로 응당히 자기를 비워 낮추어 가서 사람에게 청하여 배우고, 성명의 도리를 연구하여 밝힌 뒤에 손을 움직여야 한다. 장함을 뽐내는 사람은 편편히 강으로써 스스로 거하여, 허황되이 앞으로 가서 몰아, 망상하여 한 걸음에 하늘에 오르고자 하며, 급히 성공하고자 한다. 이것이 곧 「발가락에 장하다」이다. 발가락 위에 있는 장함은, 나아감이 갈수록 맹하면 물러남이 갈수록 빠르다. 멀리 달려가면 반드시 흉을 초래한다. 이 한 점은 도리에 비추어 곧 확실히 믿을 수 있다. 이것은 처음부터 곧 신근하지 않은 장함이다.

九二，剛以治內，柔以應外，外不足而內有餘，不壯而壯，壯之有得於中，中而未有不正，正而未有不吉者。此嚴以治己之壯也。九三，躁進無忌，不壯於內而壯於外，小人以是而貪圖名利可也。至於修道君子，所當萬有皆空，而亦用壯於外，其壯罔用，不特壯不得正，即得其正，未取於彼，先傷於我，亦是危厲之道。如羝羊觸藩，必羸敗其角。此剛而務外之壯也。

구이는 강을 써서 내심을 다스리고, 유를 써서 외물에 응부한다. 겉은 부족함을 나타내나 속은 넉넉하여 여유가 있다. 보기에 장하지 않은 것과 같으나 그 실은 이는 장함이다. 장하면서 중도에서 얻는 바가 있음을 얻었다. 가운데에 합하면 곧 바르지 않음이 없고, 바르면 곧 길하지 않음이 없다. 이것은 엄격하게 자기를 약속하는 장함이다. 구삼은 조급히 나아가고 꺼리는 바가 없어, 장하지 않은 것은 속에 있고 장한 것은 겉에 있다. 소인이 이 한 개를 가지고 명리를 탐도하는 것은 도리어 괜찮다 하더라도, 도를 닦는 군자에 이르러서는, 본래 응당히 만유가 모두 공함을 봐야 하는데, 또한 장함을 가지고 바깥에 써 버리면, 이 한 개의 장함은 곧 써 일으킬 데가 없다. 다만 장함이 바름을 얻지 못할 뿐만 아니라, 비록 바름을 얻더라도, 아직 상대방 저 곳에서 무엇을 취함에 이르지 못하여, 먼저 이미 자기를 상하였다. 한 가지로 이는 위려의 도요, 마치 수양이 가서 울타리에 들이받는 것과 같아, 반드시 자기의 뿔을 들이받아 부술 것이다. 이것은 강강하면서 오직 밖을 향하여 힘을 쓰는 장함이다.

九四，剛而能柔，陰陽混合，金丹已結，所當正己之後、正人之時，是以貞吉而又悔亡也。貞吉者，正己之吉。悔亡者，正人之悔亡。又近六五虛心下賢之知音，不但不敗其己之壯，而且能大人之壯，如藩決不羸，壯于大輿之輹。此正己正人之壯也。

구사는 강하면서 능히 유하여, 음양이 혼연히 혼합하고, 「금단」이 이미 응결하여, 바로 자기가 이미 바르고·응당히 가서 남을 바로잡아야 할 때에 당한다. 그러므로 이미 「정하여 길하다」면서 또 「회가 없어진다」이다. 「정하여 길함」은, 이는 자기를 바로잡은 소득의 길이요, 「회가 없어짐」은, 이는 남을 바로잡아 없앤 회다. 그것은 또 육오 이 분의 허심하여 어진 이에게 굽히는 지음에 가까이 닿아, 다만 자기의 장함을 패괴하지 않을 뿐만 아니라, 나아가 능히 타인의 장함을 성취한다. 바로 효사가 말한 울타리가 뚫려 나가고 뿔이 끼이지 않으며·역량이 큰 수레의 수레축 위에서 장한 것과 같다. 이것은 이미 자기를 바로잡고 또 남을 바로잡는 장함이다.

六五，居於動體，柔而無剛，時在可壯，人不能壯，如喪羊於平易之地矣。然雖人不能壯，幸其柔順虛心，借他人之知識，以開自己之茅塞。虛心即能實腹，不壯者能壯，既壯者能大，可無喪羊之悔矣。此己不壯而借人之壯也。

육오는 진동의 몸에 처하여, 음유하여 강이 없다. 시세가 바로 장함을 뽐낼 수 있게 당하나, 자기가 편편히 장하여 일어나지 못한다. 마치 평탄한 땅에서 양을 가지고 잃어 버린 것과 같다. 다만 비록 자기가 장하여 일어나지 못하더라도, 다행히 그것은 유순하고 허심하여, 기꺼이 남의 견식을 빌려 와서 자기의 모색을 열어 낸다. 능히 「허심」(자기 견해를 두지 않음)하면 곧 능히 「실복」(진기가 속에 충실함)하여, 본래 장하지 않던 것도 능히 장함으로 변하고, 이미 장한 것도 또한 능히 크게 변한다. 그 양을 잃은 회한도 역시 곧 없다. 이것은 자기가 장하지 못하여 남의 장함을 빌리는 한 부류다.

上六，愚而自用，妄猜私議，入於旁門，到得年滿月盡，生平所學，俱歸無用，如羝羊觸藩，不能退、不能遂矣。居動之極，禍已釀成，如何能退？在事之終，後悔不及，如何能遂？退之不能，遂之不得，空空一世，有何利乎？然則柔而無能者，與其自己用壯而受害，不若及早虛心求師，困而學之，勉強而行之，從艱難處下一番死功夫，不患不到大壯之地。此本不壯，而歸正即壯也。

상육은 우매하면서 강벽하여 자용하고, 함부로 추측하고·사적으로 의론하며, 곁문에 빠져 들어가, 수명이 다하고 끝나기에 이르기를 기다리면, 일생에 배운 바가 전부 쓸모없음에 돌아간다. 바로 수양이 울타리에 들이받아, 물러나 돌아오지도 못하고 또 뚫고 지나가지도 못하는 것과 같다. 그것은 진동의 극점에 처하여, 화사가 이미 이루어져 버렸으니, 어찌 물러나 돌아올 수 있겠는가. 또 일의 끝에 처하여, 후회하여도 역시 미치지 못하니, 어찌 뚫고 지나갈 수 있겠는가. 물러나도 물러나지 못하고·나아가도 나아가 이루지 못하며, 헛되이 한 세대를 지내니, 아직 무슨 좋은 점이 있겠는가. 이미 이와 같으면, 유약하고 무능한 사람은, 그것이 자기가 장함을 뽐내어 해를 입음보다, 일찍이 미쳐 허심하여 가서 밝은 스승을 찾아 구함만 못하다. 비록 이는 곤궁한 뒤에 배우고·면강하여 행함이라 하더라도, 다만 기꺼이 간난한 곳에서 한 번의 죽을 공부를 내리면, 근심하지 않아도 대장의 지보에 이르지 않을 것이다. 이것은 본래 장하지 않다가, 한번 바름에 돌아가면 곧 장해진다.

六爻皆有壯道，吉凶不一，求其壯於內，而能正己者，其惟九二。壯於外而能正人者，其惟九四乎。然則修道者，當未了道，必先正己，既已了道，又須正人。正己者，修道也；正人者，立德也。修道立德，方是壯之正、壯之大。大壯之利貞，必以道全德備為極功也。

여섯 효가 각각 각각 그 장하는 도가 있어, 길흉이 같지 않다. 요약하여 장함이 속에 있으면서 능히 자기를 단정하게 하는 것을 찾으면, 오직 구이만 있다. 장함이 밖에 있으면서 능히 타인을 단정하게 하는 것은, 오직 구사만 있다. 이같이 보면, 도를 닦는 사람은 아직 도를 마치지 못한 이전에는, 반드시 먼저 자기를 바로잡아야 하고, 이미 도를 마친 이후에는, 또 반드시 가서 남을 바로잡아야 한다. 자기를 바로잡는 것은, 이는 도를 닦는 것이요, 남을 바로잡는 것은, 이는 덕을 세우는 것이다. 도를 닦는 것에 덕을 세우는 것을 더하여야, 비로소 장함이 그 바름을 얻고·장함이 그 큼을 얻었다고 할 수 있다. 《대장》이 말하는 바의 「정함이 이롭다」는, 반드시 도가 완전하고 덕이 갖추어짐으로써 최후의 극공으로 삼아야 한다.