상간하리(上艮下離)(비괘 제이십이)

賁：亨。小利有攸往。初九，賁其趾，舍車而徒。六二，賁其須。九三，賁如濡如，永貞吉。六四，賁如皤如，白馬翰如；匪寇，婚媾。六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。上九，白賁無咎。

《비》괘의 괘사. 형통하니, 작게 갈 바가 있으면 곧 이로움이 있다. 초구 효사. 그 발가락을 수식하여, 수레를 버리고 걸어 간다. 육이 효사. 그 수염을 수식한다. 구삼 효사. 문식하여 윤택한 빛이 있으니, 오래도록 바름을 지키면 곧 길리하다. 육사 효사. 문식하여 한 조각의 순백이요, 흰 말이 달려 온다. 오는 것은 강도가 아니요, 혼배를 구하러 온 것이다. 육오 효사. 산구와 원포 사이에서 문식을 받으니, 묶음의 비단이 적어서 가련하다. 비록 수린을 나타내나, 최종에는 오히려 길리하다. 상구 효사. 순백의 무색으로써 문식을 삼으니, 허물이 없다.

賁者，文飭之義。卦德上艮止、下高明，明乎其所止，止於其所明，自明明德，而止於至善，故謂賁。此潛修密煉之卦，承上觀卦而來。觀者，隨時漸進，神明覺察之道，能覺能察，迴光返照，大智若愚，大巧若拙，止其明而明有養，明於止而止其所，明止相賁，明而不至於誤用，止而不落於空寂。止以明為體，明以止為用，明不傷而止得正，明之止之，未有不亨者也。

「비」는 문식(文飾)·수치(修飭)의 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상체는 간이요, 간의 성정은 그침이요, 하체는 리요, 리의 성정은 밝음이다. 자기가 멈춰야 할 곳을 밝히 알고, 또 자기가 밝히 아는 곳에 멈추며, 자기의 본유한 밝은 덕을 창명하여 지선의 땅에 멈춘다. 그러므로 《비》라 부른다. 이것은 잠수하여 밀히 닦는 것을 말하는 한 괘로, 위의 한 괘 《관》을 이어 받아 온다. 《관》괘가 말하는 것은 시기를 따라 점점 앞으로 나아가는 신명이 각찰하는 도다. 능히 깨닫고 능히 살피면, 빛을 돌이켜 비추어 비추며, 큰 지혜는 보기에 어리둔함과 같고, 큰 영교는 보기에 졸렬함과 같다. 저 점의 밝음을 멈춰 다스리면, 밝음이 곧 함양을 얻고, 밝음의 곳에서 멈춰 있으면, 곧 멈춰서 그 곳을 얻는다. 밝음과 그침이 서로 문식하여, 밝음이 곧 그릇 쓰는 데 이르지 않고, 그침도 또한 공적에 빠져 들어가는 데 이르지 않는다. 그침은 밝음으로써 본체를 삼고, 밝음은 그침으로써 운용을 삼아, 밝음이 손상을 받지 않고 그침이 또 그 바름을 얻는다. 이같이 또 밝고 또 그치면, 형통하지 않음이 없다.

然雖明止相賁，尤必以止明為貴。止明，非空空無為，全不用明之謂，特明於內而不明於外，止於明而不止於不明，明在止中，不輕用明，自小之義也。自小，則戒慎恐懼，黜聰毀智，神明內守，虛靈不昧，一切外物不得而移之，其利居多。但太過於小，是止而不明，非本卦明止相合之象，如何得亨、得利乎？

그러나 비록 밝음과 그침이 서로 문식한다고 말하더라도, 더욱이 또 「밝음을 그침(止明)」(밝음을 거두어 다스려 밖에 드러내지 않음)을 귀하게 여겨야 한다. 이른바 밝음을 그친다는 것은, 나란히 텅텅 비어 아무것도 하지 않고·완전히 밝음을 쓰지 않는 것이 아니요, 도리어 이는 밝음이 속에 있어 겉에 나타나지 않고, 밝음의 곳에 멈추되 밝지 않은 곳에 멈추지 않는 것이다. 밝음은 그침 속에 숨어, 가벼이 쓰지 않는다. 이것이 곧 스스로 작음에 처하는 뜻이다. 스스로 작음에 처하면, 곧 능히 경신하고 공구하며, 총명을 물리치고·궤교를 헐어 버리고, 신명이 속을 향하여 굳게 지키고, 허령하여 혼매하지 않으며, 일체의 외물이 모두 그를 동요하지 못한다. 좋은 점이 큰 절반을 차지한다. 다만 만약 작음이 너무 끝을 지나면, 곧 다만 그치고 밝지 않음이 되어, 본괘의 밝음과 그침이 서로 어울리는 상에 합하지 않는다. 그것은 곧 또 어떻게 형통을 얻고·어떻게 이로움을 얻겠는가.

夫所謂止者，止於至善，寂然不動也。所謂明者，明其明德，感而遂通也。靜則無為，動則有作，明於止而止行明，得於心而驗於事，方謂真止，方謂真明。辭曰“利有攸往”者，所以驗此止、驗此明耳。

이른바 「그침」이란, 이는 지선의 땅에 멈추어, 적연히 움직이지 않는 것이요, 이른바 「밝음」이란, 이는 자기의 본유한 밝은 덕을 창명하여, 한번 감하면 곧 통하는 것이다. 고요한 때는 이는 무위요, 움직이는 때는 이는 유작이다. 밝음의 곳에서 멈춰 있되 멈춰 있는 속에서 여전히 그 밝음을 행하고, 마음속에 얻어 득하고 또 일 위에서 검증해 내야, 이것이 비로소 참 그침이라 부르고, 비로소 참 밝음이라 부른다. 괘사에 「갈 바가 있으면 이롭다」고 한 것은, 바로 실사를 가지고 와서 이 한 개의 그침을 검험하고·이 한 개의 밝음을 검험하고자 함이다.

凡人當無事之時，每心地明亮，知其所止，及至有事，即便昏迷，不知其所止矣。若能由明而止以養明，由止而明以通明，明止不拘，隨時而用，大火裡栽蓮，泥水中拖船，一靈妙有，法界圓通，明於止而止其所當止矣。

일반 사람은 일이 없을 때, 왕왕 마음이 밝아, 자기가 멈춰야 할 곳을 안다. 한번 일이 있으면, 즉각 곧 혼미하여, 멈춰야 할 곳을 모른다. 만약 능히 밝음으로부터 그쳐서 이 한 점의 밝음을 함양하고, 그침으로부터 밝아져서 이 한 점의 밝음을 관통하며, 밝음과 그침이 모두 한쪽에 묶여 죽지 않고, 시기를 따라 운용해 가면, 그것은 곧 이는 격화 속에서 연꽃을 심고·진흙물 속에서 배를 끄는 것이다――가장 가기 어려운 곳도 역시 가서 지나갈 수 있고, 한 점의 영성이 묘연히 늘 있어, 온 법계가 원융하여 관통한다. 이것이 비로소 밝음의 곳에서 멈춰 있었고, 나아가 그 멈춰야 할 곳에 멈춰 닿았다고 할 수 있다.

初九，剛而能明，自卑自下，抱道而居，如賁其趾也。賁趾之剛，不以外假而傷內真，是以舍其車，而甘於徒行。此剛而守正之賁也。六二，居於二陽之中，虛己求人，知其一己之明有限，眾人之明無窮，必有所須，而識見始能擴充，此柔而借剛之賁也。

초구 이 한 효는 강강하면서 능히 밝아, 스스로 비하에 처하고, 대도를 안고 지켜 처한다. 마치 그 발가락을 문식하는 것과 같다. 발가락을 문식하는 이런 종류의 강은, 기꺼이 바깥의 거짓 물건을 가지고 속의 참된 물건을 상해하지 않는다. 그러므로 차라리 수레를 버려 두고, 감히 걸어 간다. 이 한 효가 말하는 것은 강강하면서 바름을 지키는 비다. 육이 이 한 효는 두 뿌리의 양효 사이에 처하여, 기꺼이 자기를 비워 놓고 남에게 구교하며, 한 사람의 밝음은 유한하고·무리 사람의 밝음은 무궁함을 알아, 반드시 의방할 바가 있어야(효사가 말한 바의 「수(須)」), 식견이 비로소 확충할 수 있다. 이 한 효가 말하는 것은 유약하면서 강강을 빌려 중용하는 비다.

九三，剛明太過，只知用明，不知虛明，明必不能達遠，是以賁如濡如也。幸其剛而得正，永久不變其所守，雖不能賁於外，而能賁於內，亦致吉之道。此剛而用明之賁也。

구삼 이 한 효는 강과 밝음이 모두 너무 끝을 지나, 다만 밝음을 부려 내기만 알고, 밝음을 비워 낮출 줄 모른다. 이와 같은 밝음은 반드시 비추는 데가 멀지 못하다. 그러므로 문식하여 윤택한 빛이 있으되 표면에 멈춘다고 한다. 다행히 그는 강하면서 바름을 얻어, 오래도록 자기가 지키는 바를 변하지 않는다. 비록 밖에서 문식할 수는 없으나, 도리어 능히 속에서 문식한다. 이것도 역시 길리를 불러오는 노자다. 이 한 효가 말하는 것은 강강하면서 오직 밝음을 쓰는 비다.

六四，居於上體，柔而不明，有應初陽，不恥下問，是以賁如皤如，白馬翰如，以不明而急求其明也。但以上求下，有挾貴自尊之嫌，多不誠信。幸其柔而得正，真心實意，出於自然，不是勉強，匪有寇傷，乃欲求其婚媾耳。此柔而求明之賁也。

육사 이 한 효는 상체에 처하여, 유약하면서 밝지 못하고, 아래의 초구 양효와 서로 호응하여, 기꺼이 아래에 묻기를 부끄러워하지 않는다. 그러므로 문식하여 한 조각의 순백이요·흰 말이 달려 온다고 한다. 이것은 밝지 못함으로 인해 급히 밝음을 구하는 것이다. 다만 위의 자리로써 아래 자리를 구해 가면, 존귀한 신분을 끼고 발문하여·마음이 성간하지 않은 혐의를 면하기 어렵다. 다행히 그는 유순하면서 바름을 얻어, 진심실의가 자연에서 나오고, 이는 면강하여 해 내는 것이 아니니, 나란히 강도가 와서 위해하는 것이 없고, 다만 혼배를 구하여 얻고자 할 뿐이다. 이 한 효가 말하는 것은 유약하면서 밝음을 구하는 비다.

六五，柔而不剛，執中無權，孤寂守靜，是以賁于丘園，束帛戔戔也。丘園者，曠遠無人之處，絕無人事可知，戔戔之帛，而又束之，絕無威儀可知。無人事、無威儀，過於澹泊，不近人情，乃修道者羞吝之事。然柔而得中，雖不明乎大道，亦不失為養靜之人，終得以吉全之。此柔而自得之賁也。

육오 이 한 효는 유약하면서 강하지 못하여, 비록 중도를 지켜 두나 도리어 권변의 본사가 없고, 외롭게 청정을 지켜 둔다. 그러므로 산구와 원포 사이에서 문식을 받고·묶음의 비단이 적어서 가련하다고 한다. 이른바 구원이란, 이는 공광하고 편원하여 인적이 없는 곳이니, 볼 만하다 그는 절대로 인사 왕래가 없다. 저 점의 적어서 가련한 비단은 또 묶어 두고 흩어 쓰기를 원하지 않으니, 볼 만하다 그는 절대로 위의와 위장이 없다. 이미 인사도 없고 또 위의도 없으면, 담박함이 너무 끝을 지나, 인정에 가깝지 않다. 이는 도를 닦는 사람에게 있어 한 건의 수린의 일이다. 그러나 그는 유순하면서 중도를 얻어, 비록 대도를 통효할 수는 없으나, 또한 한 사람의 고요함을 잘 기르는 사람을 잃지 않는다. 최종에 능히 길리로써 보전한다. 이 한 효가 말하는 것은 유약하면서 스스로 그 즐거움을 얻는 비다.

上九，剛柔相當，自明明德，而止於至善，不賁而賁，賁至於無色，是謂白賁也。賁而至白，明止如一，氣質俱化，渾然天理，而無一毫人慾之咎矣。此剛柔混合之賁也。然則，賁之為道，必以明止相需為貴，明於止而止其所，止其明而明不昧，明之止之，隨時而用，潛修密煉之功是矣。

상구 이 한 효는 강과 유가 꼭 알맞게 상당하여, 자기의 본유한 밝은 덕을 창명하고 지선의 땅에 멈추니, 문식해 가지 않는 것이 도리어 참 문식이 되어, 문식하여 한 점의 빛깔도 입지 않는 지보에 이른다. 이것을 「백비(白賁)」라 부른다. 문식하여 순백에 이르면, 밝음과 그침이 합하여 한 개를 이루고, 기질이 완전히 다하여, 혼연히 다만 한 덩이의 천리요, 다시는 한 실오라기의 인욕의 허물과 잘못이 없다. 이 한 효가 말하는 것은 강유가 혼합한 비다. 이같이 말해 오면, 비의 도리는 반드시 밝음과 그침이 서로 쓰임을 이루는 것을 귀하게 여긴다. 밝음의 곳에서 멈춰 있어 멈춰서 그 곳을 얻고, 저 점의 밝음을 멈춰 다스려 밝음이 또 혼매하지 않으며, 또 밝고 또 그치고, 시기를 따라 운용한다――잠수하여 밀히 닦는 공부가 곧 이는 이것이다.

剝：不利有攸往。初六，剝床以足，蔑。貞凶。六二，剝床以辨，蔑。貞凶。六三，剝之，無咎。六四，剝床以膚，凶。六五，貫魚以宮人寵，無不利。上九，碩果不食。君子得輿，小人剝廬。

《박》괘의 괘사. 갈 바가 있음이 마땅하지 않다. 초육 효사. 상탁을 박락하니, 먼저 상다리에서부터 벗기기 시작하니, 바른 도가 멸기되고, 바름을 지켜도 흉험하다. 육이 효사. 상탁을 박락하니, 상몸과 상다리가 서로 잇는 곳에 벗겨 이르니, 바른 도가 멸기되고, 바름을 지켜도 흉험하다. 육삼 효사. 몸이 박락 속에 처하면서 능히 스스로 지키니, 허물이 없다. 육사 효사. 상탁을 박락하니, 상 위의 사람의 기부에 벗겨 이르니, 흉험하다. 육오 효사. 한 꾸러미의 물고기 같은 것이 무리 궁녀를 거느려 군왕의 총행을 받들러 가니, 한 가지라도 이롭지 않은 것이 없다. 상구 효사. 한 알의 큰 과자가 남아 먹히지 않았다. 군자는 이로 인해 수레의 승재를 얻고, 소인은 도리어 가옥조차 벗겨진다.

剝者，消化也。卦德上艮止、下坤順，陰順生而陽止息，且卦體五陰而消一陽，陽氣將盡，陰氣將純。故謂剝。此後天陰消其陽之卦，承上噬嗑而來。噬嗑者，動而必明，所以先窮理也。窮理者，窮其陰陽消長之理耳。

「박」은 소식(消蝕)·화해해 없앰의 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상체는 간이요, 간의 성정은 그침이요, 하체는 곤이요, 곤의 성정은 순이다. 음기가 형세를 따라 자라나고 양기가 그쳐 쉬어 앞으로 나아가지 않는다. 다시 괘체로 말하면, 다섯 뿌리의 음효가 한 뿌리의 양효를 소식하여, 양기가 장차 다하려 하고, 음기가 장차 순전하려 한다. 그러므로 《박》이라 부른다. 이것은 후천의 음기가 양기를 소식하는 것을 말하는 한 괘로, 위의 한 괘 《서합》을 이어 받아 온다. 《서합》이 말하는 것은 한번 움직이면 곧 밝음을 띠는 것이니, 그러므로 먼저 이치를 궁해야 한다. 이른바 이치를 궁한다는 것은, 궁하는 바가 바로 음양 소장의 도리다.

人秉天地陰陽五行之氣而生身，有命而即有性，性命寓於一身之中矣。當人生之初，性命一家，先天後天混而為一，陰陽未分，邪正未判，圓成之象。及其成人氣足，先天陽極，交於後天，一陰潛生，日復一日，年復一年，陰氣漸盛，陽氣漸弱，不至消盡其陽而不止。如卦體五陰而剝一陽，當此之時，陽不勝陰，其所餘者，幾希之陽耳。

사람은 천지음양오행의 기를 품수하여 이 한 개의 신체를 생성하여, 「명」이 있으면 곧 동시에 「성」이 있고, 성과 명이 모두 이 한 몸 속에 기탁한다. 사람이 갓 출생할 때, 성과 명은 오히려 이는 한 집이요, 선천과 후천이 혼융하여 하나를 이루고, 음양이 아직 갈라지지 않았고, 사정이 아직 분변되지 않았으니, 이는 한 무리의 원만하고 완전히 갖춘 기상이다. 자라서 사람이 되고·기혈이 충족함에 이르기를 기다리면, 선천의 양이 극점에 이르러 곧 후천에 넘겨 들어가고, 한 점의 음기가 은은히 생출하여, 하루에 하루를 잇고, 일 년에 일 년을 이어, 음기가 점점 강성하고, 양기가 점점 쇠약하여, 양을 소모하여 깨끗하지 않으면 결코 그치지 않는다. 마치 이 한 괘의 다섯 뿌리의 음효가 한 뿌리의 양효를 박식하는 것과 같다. 이 때에 이르러, 양이 음을 당하지 못하여, 남는 바는 다만 저 한 점 반 점의 양일 뿐이다.

人若不知，而猶認假為真，有攸往而自恃其強，必至陽氣消盡，不利甚矣。至人於此，有抑陰扶陽之道，不使陰氣消陽於盡，即於此一點陽氣未盡處，順而止之，黜聰毀智，緊閉靈竅，以為返本還元之基。

사람이 만약 이 한 개의 도리를 밝히지 못하여, 오히려 거짓을 참으로 삼고, 오직 갈 바가 있어 스스로 강장함을 믿으면, 반드시 양기가 소모하여 거의 다하는 데 이르게 할 것이다. 그것은 곧 너무 이롭지 않다. 수양이 있는 지인은 여기에 별도로 한 벌의 음을 누르고 양을 부추기는 방법이 있어, 음기로 하여금 양을 소모하여 다하게 하지 않는다. 곧 이 한 점의 양기가 아직 다하지 않은 곳에서, 그것을 따라 그것을 멈춰 다스리고, 총명을 물리치고·궤교를 헐어 버리며, 영규를 꼭꼭 닫아 잠가서, 이로써 근본으로 돌아가고 원으로 돌아오는 근기를 삼는다.

蓋不能使陽而不陰者，天地循環之氣機；而能於陰中保陽者，聖人逆運之功力。特以聖人有先天而天弗違之道，能以奪造化、轉生殺也。至於一切常人，順行造化，以陰剝陽，陽氣消盡化為純陰，不死豈能之乎？聖人於剝之一卦，直彖曰：“不利有攸往。”凡惜性命者，可以早悟矣。

대저 말해 보면, 능히 양으로 하여금 영원히 음으로 돌지 않게 할 수 없는 것은, 그것은 천지가 순환하는 기기가 그렇게 하는 바다. 그러나 능히 음기 속에서 양기를 보주하는 것은, 곧 이는 성인이 거슬러 운전하는 공력이다. 바로 성인에게 《주역·건·문언》이 말하는 바의 「선천에 행하여도 하늘이 거스르지 않는다」는 본사가――천시보다 앞서 행하여도 하늘이 그를 위배하지 않는다――있기 때문이다. 그러므로 능히 조화를 탈취하고·생살의 권을 비틀어 돌린다. 일반 상인에 이르러서는, 조화를 따라 달려, 음으로써 양을 벗기고, 양기가 소모하여 다하여 순음으로 화한다. 죽지 않고 또 어떻게 가능하겠는가. 성인은 《박》 이 한 괘에 대하여, 곧장 단사 속에서 「갈 바가 있음이 이롭지 않다」고 말한다. 무릇 성명을 아끼는 사람은, 여기를 읽어 응당히 일찍 깨닫고 깨어야 한다.

初六，一陰潛生，自下消陽，如剝床以足也。床足之剝，其氣雖微，其害最大，蔑貞之凶，即於此始。此陰氣方進之剝也。六二，陰氣浸長，自下而上，如剝床以辨也。辨不是足，辨上是床，陰氣漸升，將上於床，與陽爭權，蔑貞之凶，不旋踵而至矣。此陰氣漸盛之剝也。

초육 이 한 효는 한 점의 음기가 은은히 생출하여, 가장 아래에서부터 시작하여 양기를 소식한다. 마치 상을 벗기는 것이 먼저 상다리에서부터 벗기기 시작하는 것과 같다. 상다리가 벗겨지나, 저 한 가닥의 음기는 비록 아직 매우 미약하나, 해를 끼침은 도리어 가장 크다. 바른 도를 멸기하는 흉험이 곧 여기에서 머리를 연다. 이 한 효가 말하는 것은 음기가 갓 진핍하는 박이다. 육이 이 한 효는 음기가 점점 증장하여, 아래에서 위를 향하여 간다. 마치 상을 벗겨 상몸과 상다리가 서로 잇는 곳에 벗겨 이르는 것과 같다. 「변(辨)」은 이는 상다리가 아니요, 변의 위가 곧 이는 상몸이다. 음기가 한 층 한 층 올라가, 장차 상 위로 기어 올라와 양과 권병을 다투려 한다. 바른 도를 멸기하는 흉험이 눈 깜짝할 사이에 곧 이를 것이다. 이 한 효가 말하는 것은 음기가 점점 강성해지는 박이다.

六三，在順體之上，不順陰而順陽，與陽相應，乃安靜之陰，雖在剝時可以無咎。此陰氣順止之剝也。六四，陰氣結聚，順升而上，六陽已剝去四陽，陰盛陽弱，上床用事，乃切近之災，如剝床以膚，凶之至矣。此陰氣用事之剝也。

육삼 이 한 효는 곤순의 몸의 가장 위에 처하여, 음에 순종하지 않고 양에 순종하며, 상구의 양효와 서로 호응하여, 이는 한 가지의 안정한 음이니, 비록 몸이 박락의 때에 처하여도, 여전히 허물이 없을 수 있다. 이 한 효가 말하는 것은 음기가 순복하여 멈춰 다스려지는 박이다. 육사 이 한 효는 음기가 모여 응결하여 덩이를 이루고, 형세를 따라 위로 가서 오른다. 여섯 효 가운데 이미 네 효의 양을 벗겨 버렸으니, 음이 성하고 양이 약하여, 음기가 상 위로 기어 올라와 권을 잡고 주인이 된다. 미첩에 닥친 재화가 되어, 마치 상을 벗겨 사람의 기부에 벗겨 이르는 것과 같다. 흉함이 극점에 이르렀다. 이 한 효가 말하는 것은 음기가 권을 잡고 주인이 되는 박이다.

六五，在止體之中，與陽相親，乃客氣中發現之真陰。真陰現象，不但不傷於陽，而且能統群陰，皆順其陽。以物取之，如一魚前領，而群魚貫後；以人取之，如後以眾宮人進寵於君王。知之者，借真陰以保真陽，則一真百真。剝者不剝，吉無不利，信有然者，此陰氣順陽無剝也。

육오 이 한 효는 간의 그침의 몸의 중간에 처하여, 상구의 양효와 서로 친근하니, 이는 「객기」(후천에 잡히고 거스르는 기) 속에 드러나 나온 한 점의 「진음」(선천에 본유하여 능히 진양에 순승하는 저 한 푼의 음)이다. 진음이 한번 나타나면, 다만 양을 상해하지 않을 뿐만 아니라, 도리어 능히 무리 음을 통령하여 한꺼번에 양에게 순종하게 한다. 물건을 가지고 상을 취하면, 마치 한 마리의 물고기가 앞에서 거느리고·한 무리의 물고기가 꿰어 뒤에서 따라가는 것과 같고, 사람을 가지고 상을 취하면, 마치 왕후가 무리 궁녀를 거느려 군왕의 총행을 받들러 가는 것과 같다. 이 한 층을 아는 사람은, 「진음」을 빌려 와서 「진양」(선천 본원의 저 한 푼의 양)을 보주한다. 한 곳이 참이면 곧 곳곳이 모두 참이요, 본래 벗겨져야 할 것이 도리어 벗겨지지 않는다. 길리하여 한 가지라도 이롭지 않은 것이 없다――이 말이 확실히 거짓이 아니다. 이 한 효가 말하는 것은 음기가 양에 순종하여 박이 되는 것을 이루지 않는 것이다.

上九，在剝之終，諸陽剝去，尚留一陽，猶未剝盡，知之者順而止之，不為群陰所傷，如碩果不食也。果中有仁，存此一仁則生，失此一仁則死，生之死之，只在此一仁得失之間。但此一仁，庶民去之，君子存之。蓋君子知此一仁為生生化化之本，保之守之，不但陰氣不能傷，而且借陰以全陽，如得其輿，安而行之。至於一切小人，順其所欲，知進而不知退，消陽至盡，終歸大化，如剝其廬，自失所庇矣。此聖功能止其剝也。

상구 이 한 효는 《박》괘의 마지막에 처하여, 무리 양이 모두 이미 벗겨져 버리고, 오히려 한 뿌리의 양효가 남아 있어, 필경 아직 벗겨 다하지 않았다. 이 한 층을 아는 사람은 그것을 따라 그것을 멈춰 다스리고, 무리 음에게 상해당하지 않는다. 마치 한 알의 큰 과자가 남아 먹히지 않은 것과 같다. 과핵 속에는 인(仁)이 있어, 이 한 점의 인을 보주하면 곧 살고, 이 한 점의 인을 버리면 곧 죽는다. 이가 생이냐 이가 사냐는, 다만 이 한 점의 인의 득실 사이에 있을 뿐이다. 그러나 이 한 점의 인을, 보통 백성은 그것을 버려 버리고, 군자는 그것을 보존해 온다. 군자가 이 한 점의 인이 이는 생생화화의 근본임을 알기 때문이다. 그것을 보전하고 지켜 두면, 다만 음기가 상해할 수 없을 뿐만 아니라, 나아가 또한 능히 음을 빌려 와서 양을 온전히 한다. 마치 수레에 실려, 편안하게 달려 내려가는 것과 같다. 저 조금의 소인에 이르러서는, 자기의 욕망을 따라 달리며, 다만 나아감만 알고 물러남을 모르고, 양을 소모하여 한 점도 남기지 않는 데 이르러, 최종에는 대화로 소산에 돌아간다. 마치 가옥조차 벗겨져, 자기가 차폐를 잃는 것과 같다. 이 한 효가 말하는 것은 성인의 공부가 능히 박락을 멈춰 다스리는 것이다.

六交之剝，陰傷陽者凶，陰順陽者吉。修道者可不順而止之，以保其陽乎？順而止之，顛倒之間，剝即變復，人能知剝中藏復，於此一陽未盡處下手，則後天中返先天之道得矣。噫！此天機也，知之者能有幾人哉！

여섯 효가 말하는 바의 박은, 무릇 양을 상해하는 음이면 곧 흉하고, 양에 순종하는 음이면 곧 길하다. 도를 닦는 사람이 어찌 그것을 따라 그것을 멈춰 다스려, 자기의 양을 보주하지 않을 수 있겠는가. 그것을 따라 그것을 멈춰 다스리면, 한 번의 전도 사이에서, 《박》이 곧 《복》으로 변한다. 사람이 만약 능히 박괘 속에 복괘를 품고 있음을 알면, 이 한 점의 양기가 아직 벗겨 다하지 않은 곳에서 착수하면, 곧 「후천 속에서 선천으로 돌아감」의 도가 손에 이르렀다. 아! 이것은 이는 천기다. 능히 아는 자가 또 몇 사람이나 있겠는가.

復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往。初九，不遠復，無祗悔，元吉。六二，休復，吉。六三，頻復，厲，無咎。六四，中行獨復。六五，敦復，無悔。上六，迷復，凶；有災眚。用行師，終有大敗；以其國君凶，至于十年不克征。

《복》괘의 괘사. 형통하다. 나가고 들어와도 질병이 없고, 동류의 붕우가 앞으로 와도 허물이 없다. 왕복하여 순환하여 그 본래의 길을 가니, 칠 일이면 한 번 돌아온다. 갈 바가 있음이 마땅하다. 초구 효사. 간 데가 멀지 않아 곧 돌아오니, 큰 회한이 있을 데 이르지 않고, 크게 길리하다. 육이 효사. 아름답게 돌아오니, 길리하다. 육삼 효사. 자주 돌아왔다가 또 자주 잃어버리니, 비록 위려가 있으나, 허물은 없다. 육사 효사. 무리 음의 중간을 가면서 홀로 돌아온다. 육오 효사. 돈후하고 독실하게 돌아오니, 회한이 없다. 상육 효사. 미혹하여 돌아올 줄을 모르니, 흉험하고, 재화가 있을 것이다. 이와 같은 사람을 써서 군대를 거느려 싸우게 하면, 끝내 크게 패하고, 그 국군마저 데려다 흉을 당하여, 십 년의 오램에 이르러도 모두 출정할 수 없다.

復者，還返之義。卦德上坤順、下震動，動作順心，天運轉，人事通，又卦體一陽動於群陰之下，陽氣始回，二者均有復道，故謂復。此先天陰中復陽之卦，承上賁卦而來。賁者，明而止所以養明運火，採取先天真陽耳。採取真陽，乃陰中返陽，重整家事，別立鼎爐之道，能以奪造化、了生死，復而未有不亨者也。

「복」은 돌아오고·돌아가는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상체는 곤이요, 곤의 성정은 순이요, 하체는 진이요, 진의 성정은 동이다. 움직여 일어나 곳곳이 마음에 따르고, 천시가 운전하며, 인사가 통달한다. 다시 괘체로 말하면, 한 뿌리의 양효가 무리 음의 아래에서 진동을 시작하여, 양기가 돌아옴을 시작한다. 이 두 방면에 모두 「복」의 도리를 품는다. 그러므로 《복》이라 부른다. 이것은 선천 진양이 음 속에서 회복하는 것을 말하는 한 괘로, 위의 한 괘 《비》를 이어 받아 온다. 《비》괘는 밝으면서 능히 그치니, 써서 이 한 점의 밝음을 함양하고·화후를 운행하여, 선천 진양을 채취한다. 진양을 채취하는 것은, 곧 음 속에서 양을 돌아오게 하여, 다시 가업을 정돈하고·따로 정로를 세우는 방법이니, 능히 조화를 탈취하고·생사를 마치고, 한번 회복하면 형통하지 않음이 없다.

復道雖亨，但人認假棄真，多不知其復耳。若知其復，則回頭是岸，道心發現，人心自退，可以出入乎陰陽之中，而不為陰陽所疾傷矣。然雖無疾傷，須要復之知時，時未至而不可強求，時已至而不可錯過，方能得真。

복의 길은 비록 형통하나, 다만 사람은 거짓을 참으로 여기고 참을 버려, 대부분 회복하고자 할 줄을 모른다. 만약 회복하고자 함을 알면, 그것은 곧 돌이킴이 이는 언덕이다. 「도심」(선천 본원으로서 천리에 합하는 저 한 점의 참마음)이 나타나고, 「인심」(후천의 정식과 욕념의 마음)이 자연히 물러나거니와, 이에 음양 속에서 나가고 들어가면서도 음양에게 병해당하지 않을 수 있다. 그러나 비록 병해를 받지 않는다고 말하더라도, 또한 반드시 회복의 시기를 알아야 한다. 시기가 아직 이르지 않으면 강구해서는 안 되고, 시기가 이르면 놓쳐서는 안 된다. 이같이 해야 비로소 참을 얻어 득할 수 있다.

夫人當初生之時，至善無惡，及交後天，陰傷其陽，本來天真有失矣。雖是失去，未嘗全無，猶有一息生機在內，間或發現為私慾所瞞，為世事所混，當面不識耳。復之，必乘此生機發現之時，下手急採，方能為我所有。若生機未現，空寂守靜，將何而復乎？是以朋來而復，方能無咎。朋者，二月相合，其一為陽，其一為陰，陰極陽生，陰中有陽，是謂朋來。陰不極，陽不生，而朋不來。若朋不來，陰陽不交，生氣自何而有？故必朋來而生機方發，生機發而不先不後，收入造化爐中，片刻之間，災變為福，刑化為德，先因真陽失而有咎者，今則真陽還而可以無咎矣。

사람은 갓 출생할 때에는, 순선하여 악이 없다. 후천에 넘겨 들어가기에 이르기를 기다리면, 음기가 양기를 상하여, 본유한 천진에 곧 흠실이 있다. 비록 흠실했다고 말하더라도, 도리어 일찍이 전연히 없는 것이 아니요, 오히려 한 숨의 생기가 속에 남아 있어, 가끔 드러나 나오는 것이 있으나, 다만 사욕에 몽폐되고·세사에 휘저어 혼탁해져, 당면하여 부딪쳐도 알아보지 못할 뿐이다. 그것을 회복하고자 하면, 반드시 이 생기가 드러나는 마당을 타서 급히 착수하여 채취해야, 비로소 참으로 내 소유에 돌아가는 것을 얻는다. 만약 생기가 아직 드러나지 않았으면, 다만 고좌하여 고요함을 지킬 뿐인데, 무엇으로써 회복하겠는가. 그러므로 괘사에 「붕이 와야(朋來)」 비로소 허물이 없다고 한다. 이른바 「붕」이란, 이는 두 개의 달(月) 자가 서로 합하여, 한 개는 양에 속하고·한 개는 음에 속한다. 음이 극처에 이르면 양이 곧 생출하여, 음 속에 양을 품고 있으니, 이것을 붕이 온다고 부른다. 음이 극처에 이르지 않으면, 양이 곧 생하지 않고, 붕도 역시 곧 오지 않는다. 붕이 만약 오지 않으면, 음양이 서로 교하지 않으니, 생기가 어디서 오겠는가. 그러므로 반드시 붕이 옴을 얻어야, 생기가 비로소 발동한다. 생기가 한번 발동하면, 이르는 한 걸음도 아니고 늦는 한 걸음도 아니며, 그것을 거두어 조화로 속에 넣으면, 한순간 사이에 재가 곧 복으로 변하고, 형이 곧 덕으로 화한다. 종전에 진양을 잃어버림으로 인해 허물과 잘못이 있었으나, 이제 진양이 돌아오면, 또한 곧 허물과 잘못이 없을 수 있다.

但復之雖能無咎，其道有功力，有次序，漸以復之，不能速復，即復之也不能堅固，必先煉己持心，待時而動，是以反復其道，七日來復也。反覆者，顛倒道運之義。七日者，陽火之數。人之性情和氣，陽火也，為真；人之客氣躁性，陰火也，為假。真者全生，假者傷生。反復其道者。先返此假火復歸於真火，七日而陽火生，陰火滅，虛極靜篤，黑中有白，先天之氣，自虛無中現象，漸採漸煉，還丹可結。但是道也，非知之艱，行之維艱，知之尤貴於行之。若知而不行，猶如無知。有攸往而下手速修，必自一陽而漸復，至於六陽純全，其復之亨利，為何如耶。

다만 회복이 비록 능히 허물과 잘못이 없을 수 있더라도, 이 한 조의 길은 도리어 공력의 깊고 얕음이 있고·차서의 먼저와 뒤가 있다. 다만 한 층 한 층으로 회복할 수 있고, 한 번에 곧장 회복할 수 없으며, 설사 한 번에 회복하더라도, 또한 능히 견고하지 못하다. 반드시 먼저 「자기를 단련하고 마음을 지킴」의 공부를 하고, 시기가 이르기를 기다려 다시 움직여야 한다. 그러므로 괘사에 「그 길을 되풀이하여, 칠 일이면 와서 회복한다」고 한다. 「되풀이」는 순행하는 조화를 거꾸로 뒤집어 운전하는 뜻이요, 「칠 일」은 양화의 수목이다. 사람의 성정의 평화한 기는 양화에 속하니, 이는 참이요, 사람의 객기와 조성은 음화에 속하니, 이는 거짓이다. 참은 능히 생명을 보전하고, 거짓은 생명을 해친다. 이른바 그 길을 되풀이한다는 것은, 곧 먼저 이 거짓 불을 돌아오게 하여·참 불 위에 돌아가게 하는 것이다. 칠 일 뒤에 양화가 생하고·음화가 멸하며, 허가 극처에 이르고·정이 독처에 이르러, 칠흑한 가운데 한 줄기의 백광을 비추어 내고, 「선천의 기」가 허무 속에서 형상을 나타내어, 천천히 캐고·천천히 닦으면, 환단이 곧 맺어 이룰 수 있다. 다만 이는 이 한 조의 길은, 어려운 것이 앎에 있지 않고, 어려운 것이 해 가는 데 있다. 알고서 더욱이 실제로 행함을 귀하게 여긴다. 만약 다만 알기만 하고 해 가지 않으면, 모름과 한 가지다. 갈 바가 있어 손을 움직여 빨리 닦으면, 반드시 일양에서 점점으로 회복하여, 곧장 회복하여 육양이 순전함에 이르러, 그 때의 회복의 형통과 이익은, 응당히 어찌나 큰 광경인가.

初九，在復之初，真陽未失，稍有客氣潛入而即退之；至容且易，是不遠之復。不遠復，而人心不生，道心常存，自無祗悔，能謹於始，自吉於終，此元陽不失之復也。

초구 이 한 효는 《복》괘의 처음에 처하여, 진양이 아직 잃어버리지 않고, 조금 한 점의 객기가 몰래 침입하는 것이 있으면 곧 바로 그것을 물러나게 한다. 해 일어나기가 지극히 종용하고 지극히 용이하다. 이것이 곧 간 데가 멀지 않아 곧 돌아오는 것이다. 간 데가 멀지 않아 곧 돌아오면, 곧 「인심」(후천의 정식과 욕념의 마음)이 생하지 않고, 「도심」(선천이 천리에 합하는 저 점의 참마음)이 늘 있다. 자연히 큰 회한이 없을 것이다. 처음이 능히 신근하면, 결국이 자연히 길리하다. 이 한 효가 말하는 것은 원양이 일찍이 잃어버리지 않은 회복이다.

六二，知識有限，本不能明善復初者，然柔順得正，見賢思齊，與有道之君子同處，借彼之明智，以破己之昏暗，不知復者亦知復，不能復者亦能復，是謂休善之復。此柔而借剛之復也。

육이 이 한 효는 견식이 유한하여, 본래는 능히 선을 밝히고 처음으로 회복할 수 없는 것이다. 그러나 그는 유순하면서 바름을 얻어, 어진 사람을 보면 곧 그를 향하여 가지런히 하고자 하며, 도 있는 군자와 서로 처하여, 저 사람의 밝은 지혜를 빌려 와서 자기의 혼암을 깨뜨린다. 이에 본래 회복을 알지 못하던 것도 역시 회복을 알고, 본래 회복할 수 없던 것도 역시 회복할 수 있게 된다. 이것을 아름답고 선한 회복이라 부른다. 이 한 효가 말하는 것은 유약하면서 강강을 빌려 중용하는 회복이다.

六三，復善不固，旋復而旋失，是謂頻復。然性柔志剛，一心於復，危厲自處。人一能之，己百之，人十能之，已千之，雖愚必明，雖柔必強，始而有咎者，終而可以無咎。此困而學，勉強而行之復也。

육삼 이 한 효는 선을 회복함이 견고하지 못하여, 갓 돌아왔다가 곧바로 잃어버린다. 이것을 자주 회복하고 자주 잃는다고 부른다. 그러나 그는 성정이 비록 유하나 심지가 강강하여, 한 마음이 다만 회복 위에 있고, 때때로 위려로써 스스로 처한다. 《중용》에 이르되, 남이 한 번에 능히 행하는 것은, 자기는 일백 번의 공부를 내리고, 남이 열 번에 능히 행하는 것은, 자기는 일천 번의 공부를 내린다. 이같이 하면 아무리 우둔한 자라도 반드시 밝음으로 변하고, 아무리 유약한 자라도 반드시 강강으로 변한다. 처음에 허물과 잘못이 있던 것도, 끝에는 허물과 잘못이 없을 수 있다. 이 한 효가 말하는 것은 곤경을 만나 배우고·힘써 행하는 회복이다.

六四，柔而得正，居於群小之中，而不為群小所惑，借世法而修道法，獨能明善復初者，此學而知，利而行之復也。六五，柔順得中，循規蹈矩，素位而行，不願乎外，是謂敦厚。其復者，復於敦厚，不思而得，不勉而中，出於性成，既無所失，亦無可復，不致悔而自無悔，此生而知，安而行之復也。

육사 이 한 효는 유순하면서 바름을 얻고, 몸이 한 무리의 소인 속에 처하면서도 그들에게 미혹되지 않고, 세간법을 빌려 도법을 닦아, 홀로 능히 선을 밝히고 처음으로 회복한다. 이 한 효가 말하는 것은 배운 뒤에 알고·그 이로움이 있음을 보고 행하는 회복이다. 육오 이 한 효는 유순하면서 중도를 얻어, 규를 따르고 구를 밟으며, 자기가 처한 바의 위분에 편안히 하여 행하고, 분외의 망상을 생기지 않는다. 이것을 돈후라 부른다. 그의 회복은, 이는 돈후 위로 회복하는 것이다. 사색을 쓰지 않아도 얻고, 면강을 쓰지 않아도 가운데에 합하며, 본성에서 나와 자연히 이루어진다. 이미 잃어버린 것이 없으면, 또한 회복할 것도 없고, 회한을 불러올 필요 없이 자연히 회한이 없다. 이 한 효가 말하는 것은 나면서 이를 알고·편안히 행하는 회복이다.

上六，在復之終，順其後天之陰，不知先天之陽，人心用事，道心全味，是迷於復，而終不知回頭者，招凶致災，勢所必有，如此之人，途而不悟，外而爭勝好強，內而心神大傷，如用行師，終有大敗，禍及國君。雖十年之久，必有克徵，終亦必亡而已。此始終不知有復也。

상육 이 한 효는 《복》괘의 끝에 처하여, 후천의 음을 따라 달리고, 선천의 양이 있음을 모르며, 「인심」이 권을 잡고 주인이 되고, 「도심」이 완전히 혼매하다. 이것은 미혹하여 돌아올 줄을 모르고·시종 기꺼이 회두하지 않는 사람이다. 흉을 초래하고 재를 이르는 것은, 이는 형세가 반드시 이르는 바다. 이와 같은 사람은, 한 길로 미혹해 내려가면서 깨닫지 않고, 밖에서는 강을 다투고 이김을 좋아하며, 속마음에서는 신이 크게 상한다. 마치 군대를 거느려 싸워 끝내 크게 패하고, 재환이 또한 국군에게까지 겹쳐 미치는 것과 같다. 비록 십 년의 오램을 지내더라도, 또한 여전히 출정하여 이김을 취하지 못하고, 최후에는 역시 다만 멸망에 돌아갈 뿐이다. 이 한 효가 말하는 것은 시종일관 회복이라는 이 일이 있음을 모르는 것이다.

復有天時之復，有人事之復。天時之復，真陽發現，出於自然；人事之復，真陽堅固，出於功力。天時人事，兩而合一，方能有濟。六爻除上爻迷復，其餘五爻，皆有復道，或安而行，或利而行，或勉強而行。總以復於元初本來面目為極功。

회복에는 천시의 회복이 있고, 또한 인사의 회복이 있다. 천시의 회복은, 이는 진양이 스스로 나타나, 자연에서 나오는 것이요, 인사의 회복은, 이는 진양을 지켜 견고하게 하여, 공력에서 나오는 것이다. 천시와 인사의 두 가지가 합하여 한 개를 이루어야, 비로소 참으로 일을 이룰 수 있다. 여섯 효 가운데 상효를 제하고는 이는 미혹하여 회복하지 않는 것이요, 그 나머지 다섯 효는 모두 각각 그 회복의 문로가 있다. 혹은 편안히 행하고, 혹은 그 이로움이 있음을 보고 행하고, 혹은 힘써 행한다. 총귀하여 최초의 「본래면목」으로 회복하는 것을 가장 높은 공부로 삼는다.

無妄：元亨，利貞。其匪正，有眚。不利有攸往。初九，無妄，往，吉。六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。九四，可貞，無咎。九五，無妄之疾，勿藥有喜。上九，無妄，行有眚，無攸利。

《무망》괘의 괘사. 크게 형통하고, 바름을 지킴이 마땅하다. 만약 행하는 바가 바르지 않으면, 곧 재앙이 있고, 갈 바가 있음이 마땅하지 않다. 초구 효사. 허망을 두지 않고, 앞으로 가면 곧 길리하다. 육이 효사. 수확을 구하고자 하여 갈지 않고, 익은 밭을 구하고자 하여 개간하지 않으니, 이같이 하면 곧 갈 바가 있음이 마땅하다. 육삼 효사. 허망을 두지 않았는데도 오히려 재화를 당한다――어떤 사람이 소를 저 곳에 매어 두었는데, 지나가는 사람이 소를 끌어 가고, 같은 읍의 사람이 도리어 겹쳐 미치는 재앙을 받는다. 구사 효사. 바름을 지킬 수 있으니, 허물이 없다. 구오 효사. 허망을 두지 않았는데도 도리어 병을 생하니, 약을 먹지 않아도 또한 스스로 나아 기쁨이 있을 것이다. 상구 효사. 허망을 두지 않으나, 다만 이 때에 다시 행동하면 곧 재앙이 있고, 한 가지라도 이로움이 없다.

無妄者，誠一不二之義。卦德上乾健、下震動，動而剛健，志之所在，外即行之，故謂無妄。此勇猛進陽之卦，承上剝卦而來。剝者，順其所欲，陰剝其陽也。剝陽皆由不知進陽，而為陰所剝。若知進陽，一念純真，十二時中，無有間斷，以性命為一大事，外物不得而屈，漸可至於真實無妄，渾然天理地位，是無妄而即有元亨之道也。

「무망」은 성실하여 둘이 아니고·반 점의 허망도 없는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상체는 건이요, 건의 성정은 건이요, 하체는 진이요, 진의 성정은 동이다. 한번 움직이면 곧 강건하여, 심지가 어느 곳을 지향하면, 바깥이 즉각 해 나온다. 그러므로 《무망》이라 부른다. 이것은 용맹하게 양을 나아가게 함을 말하는 한 괘로, 위의 한 괘 《박》을 이어 받아 온다. 《박》괘는 자기의 욕망을 따라 달려, 음기로 하여금 양기를 박식하게 하는 것이다. 양이 벗겨지는 까닭은, 모두 「양화를 나아가게 함」(강양의 공을 써서 양기를 증진함)을 모르는 데 인하여 음에게 벗겨지는 것이다. 만약 양을 나아가게 할 줄을 알면, 한 생각이 순수하여 섞임이 없고, 하루 십이 시진에 끊김이 없으며, 성명을 가지고 으뜸가는 큰 일로 삼고, 외물이 그를 동요하지 못하면, 곧 점점으로 참실하고 허망 없음·혼연히 한 덩이의 천리의 지위에 도달할 수 있다. 이것이 곧 무망 자체가 곧 원형의 도를 포함하는 것이다.

卦之動在內，志於道也，志於道而生機已振，元氣即復。健在外，篤於行也，篤於行而天德可修，元氣能通，能復能通，所以元而亨。然無妄之道，雖能元亨，尤必利於動之正、健之正。動之正，則元氣不傷。健之正，則元氣增長。以正無妄，道心常存，人心永滅，復見本來面目，如如穩穩，不為萬物所移矣。若無妄匪正，則動而失時，健而不當，本欲無妄，反致有妄，是謂災眚，不利有攸往矣。

이 한 괘의 「동」은 내괘에 있어, 이는 도에 뜻을 세우는 것이다. 도에 뜻을 세우면, 생기가 이미 진작하고, 원기가 그를 따라 회복한다. 「건」은 외괘에 있어, 이는 독실하게 행해 가는 것이다. 독실하게 행해 가면, 천덕이 곧 닦아 이룰 수 있고, 원기가 곧 관통할 수 있다. 능히 회복하고 또 능히 관통하면, 그러므로 이미 「원」이면서 또 「형」이다. 그러나 무망의 도가 비록 능히 원형하더라도, 더욱이 또 움직임이 바르고·건함이 바르게 해야 비로소 이로움이 있다. 움직임이 바르면, 원기가 곧 손상을 받지 않고, 건함이 바르면, 원기가 곧 끊이지 않고 증장한다. 바른 도로써 무망에 가면, 곧 「도심」이 늘 있고, 「인심」이 영원히 멸하여, 다시 「본래면목」을 보는 데 이르러, 여여하고 안온하여, 만물에 동요되지 않는다. 만약 무망하면서 행하는 바가 바르지 않으면, 곧 움직임이 때에 합하지 않고·건함이 적당하지 않아, 본래 허망이 없고자 하였으나 도리어 허망을 생출한다. 이것을 재앙이라 부르니, 또한 곧 갈 바가 있음이 마땅하지 않다.

夫進陽者，以其有妄而期必於無妄。匪正之無妄，人心用事，順其所欲而行。藥物不真，火候失度，何能完成大道乎！故無妄本有元亨之道。尤利於正，方是真實無妄矣。

이른바 양을 나아가게 함은, 이는 원래 아직 허망이 있기에 인하여, 비로소 반드시 무망에 도달하기를 기망한다. 저런 종류의 바르지 않은 무망은, 이는 「인심」이 권을 잡고 주인이 되어, 자기의 욕망을 따라 행해 가는 것이다. 약물이 참되지 않고, 화후가 도를 잃으면, 어떻게 대도를 완성할 수 있겠는가. 그러므로 무망이 본래 곧 원형의 도를 포함하나, 더욱이 바름을 지키는 것으로써 이로움을 삼아야 한다. 그것이 비로소 참실한 무망이다.

初九，在無妄之始，剛而得正，是動而無敢有妄者。人事吉凶，全在起念之初，起念正則行正，起念邪則行邪，能無妄於內，自無妄於外，以是往而修道，未有不得其吉者。此能謹於初之無妄也。

초구 이 한 효는 《무망》괘의 처음에 처하여, 강강하면서 바름을 얻고, 이는 한번 움직이면 곧 감히 반 점의 허망도 없는 사람이다. 인사의 길흉은 전부 생각을 일으키는 저 한 순간에 있다. 생각이 일어나 바르면, 행사가 곧 바르고, 생각이 일어나 삿되면, 행사가 곧 삿되다. 능히 속에서 허망이 없으면, 밖이 자연히 허망이 없다. 이와 같은 태도를 가지고 도를 닦으면, 길리를 얻지 않음이 없다. 이 한 효가 말하는 것은 처음에 곧 능히 신근한 무망이다.

六二，柔而不剛，宜靜不宜動，如不耕穫，不菑畬也。耕穫菑畬，須有力有種者為之，柔而不剛，無力無種，何敢妄為？然柔而中正，虛心自處，能借他家之陽，以濟我家之陰。虛心即能實腹，以是用柔，則利有攸往，有妄者可以無妄。此以柔順剛之無妄也。

육이 이 한 효는 유약하면서 강하지 못하여, 고요함에 마땅하고 움직임에 마땅하지 않다. 그러므로 수확을 위해 갈지 않고·익은 밭을 위해 개간하지 않는다고 한다. 갈고 개간하는 것은, 기력이 있고·씨가 있는 사람을 얻어야 비로소 해 올 수 있다. 유약하면서 강하지 못하면, 이미 기력도 없고 또 씨도 없다. 어디에 감히 어지럽게 움직이겠는가. 그러나 그는 유순하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 마음을 비워 스스로 처하며, 능히 「그 집」(저쪽)의 양을 빌려 와서 「우리 집」(이쪽)의 음을 보제한다. 마음이 한번 비면, 배가 곧 능히 찬다――「마음을 비우고 배를 채움(虛心實腹)」이 바로 단도가 마음 비움으로써 몸을 삼고·배 채움으로써 쓰임을 삼는 상용하는 말이다. 이같이 유를 쓰면, 곧 갈 바가 있음이 마땅하다. 본래 허망이 있는 것이 능히 무망으로 변할 수 있다. 이 한 효가 말하는 것은 유순으로써 강을 받드는 무망이다.

六三，智小而謀大，妄冀天寶，非徒無益，而又害之，是無妄之災也。無妄而致災，隨心造作，固執不通，如或繫之牛，行人之得，邑人之災，未取於彼，先失其己，縱真陽在望，未為我有。此順其所欲之無妄也。

육삼 이 한 효는 지혜가 작고 도모가 커서, 치심으로 망상하여 하늘이 내린 지보를 바란다. 다만 이익이 없을 뿐만 아니라, 도리어 그 해를 받는다. 이것이 곧 허망을 두지 않았는데도 오히려 재화를 당하는 것이다. 무망하면서 재화를 초래함은, 이는 심의를 맡겨 함부로 조작하고·고집하여 통달하지 못함에 연유한다. 바로 효사가 말하는 바의 어떤 사람이 소를 저 곳에 매어 두고·지나가는 사람이 소를 끌어 가며 같은 읍의 사람이 재앙을 받는 것과 같다. 아직 저 곳에서 무엇을 취득하기에도 미치지 못하여, 먼저 자기 이쪽을 잃어 버렸다. 비록 진양이 눈앞에 보여도, 또한 끝내 일찍이 내 소유에 돌아가지 않는다. 이 한 효가 말하는 것은 자기의 욕망을 따라 해 가는 무망이다.

九四，由動進健，正當調和丹頭之時，稍有不謹，藥火飛揚，無妄而即有妄。然剛以柔用，可貞而即守貞，防危慮險，以靜待動，借陰養陽，自無得而復失之咎。此剛而能柔之無妄也。

구사 이 한 효는 내괘의 동에서 외괘의 건으로 나아가, 바로 「단두(丹頭)」(단을 맺는 데 의거하는 시작의 약물)를 조화하는 시후에 당한다. 조금 한 점의 불신근함이 있으면, 약과 불이 곧 비산하여 위로 날아, 본래 무망이 즉각 유망으로 변할 것이다. 그러나 그는 강강한 역량을 유순한 방식 위에 쓰고, 바름을 지킬 수 있으면 곧 즉각 바름을 지키며, 위험을 막고 험을 헤리고, 고요함으로써 움직임을 기다리며, 음을 빌려 와서 양을 기르면, 자연히 손에 이르렀다가 또 잃어버리는 허물과 잘못이 없다. 이 한 효가 말하는 것은 강강하면서 능히 유를 쓰는 무망이다.

九五，剛健中正，從心所欲，不渝矩。聖胎已結，有為事畢，無為事彰，如無妄之疾，勿藥有喜也。夫聖胎凝結，先天已復，本自無疾，其疾不過後天未化之餘陰。然本固邦寧，至誠自歸無妄，此剛柔混合之無妄也。

구오 이 한 효는 강건하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 마음을 따라 하고자 해도 모두 규구를 벗어나지 않는다. 「성태」가 이미 맺어 이루어지고, 유위의 일은 다 끝났으며, 무위의 일이 드러나 나왔다. 바로 효사가 말하는 바의 무망하면서 병을 생하고·약을 먹지 않아도 자연히 기쁨이 있는 것과 같다. 성태가 이미 응결하고, 선천의 기가 이미 회복되면, 본래 병이라 할 것이 없다. 저 점의 이른바 병이란, 다만 이는 후천이 아직 다 화하지 못한 남은 음기일 뿐이다. 그러나 근본이 이미 굳으면, 일국이 스스로 편안하고, 지성의 극이 자연히 무망에 돌아간다. 이 한 효가 말하는 것은 강유가 혼합한 무망이다.

上九，在無妄之終，已健而猶用健，知進而不知退，持盈未已，直以一位之無妄，而欲了性了命，必致火候有差，得而復失，是以無妄行有眚，無攸利，此不知止足之無妄也。然則無妄之道，總以得其中正為利，若不中正，動之健之，皆失其則，不能致福，反招其災。

상구 이 한 효는 《무망》괘의 끝에 처하여, 이미 건하였는데도 도리어 또 건을 쓰며, 다만 나아감만 알고 물러남을 모르고, 가득 참을 지켜 그치지 않으며, 굳이 이 한 개의 위차 위의 무망에 의거하여 곧 성을 마치고 명을 마치고자 한다. 반드시 화후에 착오를 내어, 손에 이르렀다가 또 잃어버리는 데 이르게 할 것이다. 그러므로 무망의 때에 다시 행동하면 곧 재앙이 있어 한 가지라도 이로움이 없다고 한다. 이 한 효가 말하는 것은 마땅한 데서 그칠 줄을 모르는 무망이다. 이같이 말해 오면, 무망의 도는 총괄하여 중정을 얻는 것으로써 이로움을 삼는다. 만약 중정하지 않으면, 움직여도 좋고 건해도 좋다 하더라도, 모두 그 준칙을 잃어, 단지 복을 불러오지 못할 뿐만 아니라, 도리어 재화를 초래한다.

噫！月至圓，存乎口訣；時至子，妙在心傳。不得師指，枉自猜量。震之一陽，生於陰下，即時至子也。乾之三陽，復於純全，即月至圓也。子時而進陽，月圓而運陰，進陽有時，運陰有日，知陽而不知陰，知進而不知退，縱金丹到手，必至得而復失，無妄之災，理有可決。修道者，可不急求明師口訣乎。

아! 달이 어느 때에 둥글어짐에 이르는가는, 전부 구결에 의거한다. 시진이 어느 때에 자(子)에 이르는가는, 묘한 곳이 마음으로 전하는 데 있다. 밝은 스승의 지점을 얻지 못하면, 헛되이 스스로 엉터리로 추측한다. 진괘의 저 한 뿌리의 양효가 음효의 밑바닥에서 생출해 오는 것이, 곧 이른바 「때가 자에 이른다」――일양이 처음 움직이는 시절이다. 건괘의 세 뿌리의 양효가 회복하여 순전함에 이르는 것이, 곧 이른바 「달이 둥글어짐에 이른다」――양기가 원만한 시절이다. 자의 때는 마땅히 「양화를 나아가게 하고」, 달이 둥글면 마땅히 「음부를 운행하여」(음유한 공을 써서 운화하여 음을 물리침)야 한다. 양을 나아가게 함에 그 시진이 있고, 음을 운행함에 그 날이 있다. 다만 양만 알고 음을 모르며, 다만 나아감만 알고 물러남을 모르면, 비록 금단이 손에 이르러도, 또한 반드시 손에 이르렀다가 또 잃어버리니, 무망의 재앙은 도리 위에서 단정할 수 있다. 도를 닦는 사람은, 어찌 급히 밝은 스승의 구결을 구해 가지 않을 수 있겠는가.