상간하간(上艮下艮) — 간괘(艮卦) 제52

艮：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。初六，艮其趾，無咎，利永貞。六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。九三，艮其限，列其夤，厲薰心。六四，艮其身，無咎。六五，艮其輔，言有序，悔亡。上九，敦艮，吉。

《간(艮)》괘: 등에 그치면 자기 몸이 있음을 느끼지 못하고, 뜰을 지나가도 다른 사람을 보지 못한다. 허물이 없다. 초육, 발가락에 그친다. 허물이 없고 오래 바름을 지키는 것이 이롭다. 륙이, 종아리에 그친다. 따라가는 발을 되돌려 구하지 못하니 마음이 상쾌하지 않다. 구삼, 허리에 그쳐 등의 살을 찢으니 위태로움이 마음을 태운다. 륙사, 자기 몸에 그친다. 허물이 없다. 륙오, 볼(입가)에 그쳐 말에 조리가 있으니 후회가 사라진다. 상구, 돈후하게 그치니 길하다.

艮者，止也。取象為山，卦體一陽止於二陰之上，陽尊陰卑，陽統陰而陰順陽，陽不為陰所傷，內止外止，止於內而又止於外，一止而內外貫之，故謂艮。此靜以養氣，擇善固執之卦，承上鼎卦而來。鼎者，巽進而生明，明出於巽，明而無處不通，無處有傷，烹煉大丹之功。然欲烹煉大丹，非擇善固執，止於其所者不能。止於其所，非空空無為，其道有行有止，行之止之，皆止於其所也。

간(艮)은 그침이라는 뜻이며, 상은 산(山)에 취한다. 괘체는 하나의 양효가 두 음효 위에 그친 것으로, 양은 존위에 있고 음은 비위에 있어서, 양이 음을 통솔하고 음이 양에 순응하며, 양이 음에게 상해지지 않는다. 내괘도 그치고 외괘도 그친다. 안에 그치고 또 밖에 그치니, 하나의 그침이 안팎에 관통한다. 그러므로 간이라 한다. 이것은 고요함으로 기를 기르고, 선한 곳을 가려 굳게 지켜 옮기지 않는 괘이며, 앞의 정괘(鼎卦)를 이어 온 것이다. 정괘는 유순하게 점진하여 명각(明覺)을 낳는 것을 말한다. 명각은 신순(巽順)에서 오며, 밝음이 미치면 곳곳에 통달하고 곳곳에 상함이 없으니, 그것은 대단(大丹)을 훈련하는 공부이다. 그러나 대단을 훈련하고자 하면, 선한 곳을 가려 굳게 지키고 그쳐야 할 곳에 그치지 않으면 이룰 수 없다. 이른바 그쳐야 할 곳에 그친다는 것은, 공허하게 아무것도 하지 않는 것이 아니다. 이 길에는 행함도 있고 그침도 있어서, 행하든 그치든 모두 그쳐야 할 곳에 그치는 것이다.

卦德內止者，止而止於其所也。外止者，行而止於其所也。止以養所止，行以驗所止，以此止而通彼止，以彼止而達此止，行止皆歸於一止。止而又止，如以此止背彼止，故謂艮其背。以止背止，是由止而行，行以驗止，行止相連，止而不入於空寂，行而不涉於放蕩，行即是止，止即是行，止固止，行亦止，內外一止，止於其所而不遷，是以不獲其身，行其庭，不見其人也。

괘덕(卦德)으로 말하면, 내괘의 그침은 고요하여 그쳐야 할 곳에 그치는 것이고, 외괘의 그침은 행하면서도 그쳐야 할 곳에 그치는 것이다. 고요함으로 그치는 곳을 함양하고, 행함으로 그치는 곳을 검증한다. 이쪽의 그침에서 저쪽의 그침으로 통하고, 저쪽의 그침에서 이쪽의 그침으로 이르니, 행과 그침은 마침내 같은 하나의 그침으로 돌아간다. 그침에 그침은 마치 이 하나의 그침으로 저 그침을 등지는 것 같으므로, 괘사에 간기배(艮其背)라 한다. 그침으로 그침을 등진다는 것은, 고요함에서 돌이켜 행함이 되고, 다시 행함으로 고요함을 증명하는 것이다. 행과 그침이 이어져 끊이지 않으니, 그쳐도 고적단멸(枯寂斷滅)에 떨어지지 않고, 행해도 방종산만(放縱散漫)에 흐르지 않는다. 행이 곧 그침이요, 그침이 곧 행함이다. 고요함은 물론 그침이요, 행함도 또한 그침이다. 안팎이 오직 하나의 그침일 뿐, 그쳐야 할 곳에 그쳐 움직이지 않는다. 그러므로 자기 몸이 있음을 느끼지 못하고, 뜰을 지나가도 사람을 보지 못한다고 한 것이다.

不獲其身者，無我也。行庭不見人者，無人也。凡人有人我之分，內外之別者，由於有心，有心則有我，有我則有人，有我有人，不知其所止矣。能艮其背，則人我之心俱化，無人我之心，則人心去而道心生，只有一理，以理行止。

자기 몸을 얻지 못한다는 것은 아상(我相)이 없음이요, 뜰을 지나가도 사람을 보지 못한다는 것은 인상(人相)이 없음이다. 범부가 사람과 나를 나누고 안팎을 가르는 것은 사심(私心)이 있기 때문이다. 사심이 있으면 내가 있고, 내가 있으면 남이 있다. 나와 남이 서면 스스로 그쳐야 할 곳을 알지 못한다. 간기배를 할 수 있는 경지에 이르면, 인아(人我)의 분별심이 일시에 녹아 없어진다. 인아의 마음이 없으면 「인심(人心)」의 사의(私意)가 물러나고 「도심(道心)」이 생겨나서, 가슴 속에는 오직 하나의 천리(天理)만 남아, 일체의 행과 그침이 모두 이 이치에 맡겨진다.

靜則守正，以理而止，不由身而止，止其所，內不知有身也。動則行正，以理而行，不順人而行，止其所，外不知有人也。無我無人，既能止內，又能止外，動靜隨時，內外合道，行之止之，皆出無心，一理而已。更何有咎之不無乎？學者能於艮其背上用功夫，止於其所，不動不搖，則得其一而萬事畢，何患金丹不結、大道不成乎？

고요할 때는 바른 길을 지키고 이치를 따라 그치며, 몸의 욕구에 따라 그치지 않고 그쳐야 할 곳에 그친다. 그러므로 안으로는 몸이 있음을 알지 못한다. 움직일 때는 바른 길을 행하고 이치를 따라 행하며, 남의 뜻을 따라 행하지 않고 그쳐야 할 곳에 그친다. 그러므로 밖으로는 남이 있음을 알지 못한다. 나도 없고 남도 없이, 안에도 그치고 밖에도 그치니, 동정이 때에 따라 변하고 안팎이 모두 도에 합한다. 행하든 그치든 모두 무심(無心)에서 나오니, 오직 하나의 이치일 뿐인데, 무슨 허물이 면하지 못하겠는가? 도를 배우는 사람이 만약 간기배 세 글자에 공부를 내려, 그쳐야 할 곳에 그쳐 움직이지 않고 흔들리지 않는다면, 곧 그 「일(一)」을 잡아 만사가 다 이루어진다. 「금단(金丹)」이 응결되지 못하고 대도(大道)가 이루어지지 못할까 걱정할 것이 무엇인가?

初六，自卑自下，不敢妄動，如艮其趾也。止之於趾，非禮不履，初念已真，止而即能無咎。然柔者多無主宰，恐有止而不固之嫌，惟利於永貞，久於其道，方能始終而無一咎矣。此恆久守正之止也。

초육의 효는 스스로 비하에 처하여 감히 함부로 움직이지 않으니, 효사의 말한 발가락에 그침과 같다. 발가락에 그친다는 것은 예에 합하지 않은 곳에는 한 발자국도 들어서지 않는 것이다. 처음의 그 한 생각이 이미 참되니, 그치기만 하면 곧 허물이 없다. 다만 음유(陰柔)한 사람은 대개 주재(主宰)가 없어서, 그칠 수는 있으나 굳게 지키지 못하는 폐단이 있을까 두렵다. 오직 오래 바름을 지키는 것이 이로울 뿐, 이 길에서 오래오래 공부를 들여야만 시종일관 한 점의 허물도 없을 수 있다. 이 효에 배치되는 것은 항구하게 바름을 지키는 그침이다.

六二，柔而無剛，止之不固，稍進於上，如艮其腓也。腓不自行，隨足而行，止之於腓，由於無則明者以拯援，是以其心不快，不得不止耳。此柔而勉強之止也。九三，剛而不柔，躁動無忌，如腰夤也。知進而不知退，必敗其剛，有限而止，如列其夤也。列夤之止，其厲在於熏心好勝，急欲成功耳。此剛而勉強之止也。

륙이의 효는 음유하여 강건함이 모자라 그침이 굳지 않고, 초육보다 조금 위로 올라갔으니, 효사의 말한 종아리에 그침과 같다. 종아리는 스스로 걷지 못하고 발을 따라 걸을 뿐이다. 종아리에 그친 까닭은 강건명백한 사람의 구원이 없기 때문이니, 이 때문에 그 마음이 상쾌하지 않고, 부득이하여 그칠 뿐이다. 이 효에 배치되는 것은 유약하여 억지로 하는 그침이다. 구삼의 효는 강건하되 유순함을 모르고, 조급하게 움직여 거리낌이 없으니, 그 자리가 바로 허리와 척추의 곳에 해당한다. 나아갈 줄만 알고 물러날 줄을 모르면, 반드시 자기의 강기(剛氣)를 깎아내리고, 한계에 이르러서야 그친다. 효사의 말한 등의 살을 찢음과 같다. 이렇게 찢긴 후에야 그치는 그침의 위험은, 다투어 강함과 이김을 좋아하는 마음이 안에서 타올라 급히 성공하려는 데 있다. 이 효에 배치되는 것은 강강하여 억지로 하는 그침이다.

六四，柔而守正，雖動而不易其方，如艮其身也。能止於身，躬自厚而薄責於人，則遠怨矣，是以無咎。此柔而治己之止也。六五，柔而得中，止於內，而又止於外，如艮其輔也。輔口開即動，止之於輔，口不妄開，必言不妄發。即或有言，是有序之言，或言而益於世道人心，或言而關乎身心性命，自不能行、引人於善，亦積功立德之事，本有悔而悔可亡。此柔而益人之止也。

륙사의 효는 음유하면서 바름을 지켜, 움직여도 그 방향을 바꾸지 않으니, 효사의 말한 자기 몸에 그침과 같다. 능히 몸에 그치면, 자기에게는 엄하고 남에게는 관대하니 원망에서 멀어져서, 이로써 허물이 없다. 이 효에 배치되는 것은 유순하여 안으로 자기를 다스리는 그침이다. 륙오의 효는 음유하여 가운데에 있어, 안에도 그치고 밖에도 그친다. 효사의 말한 볼에 그침과 같다. 입가는 한번 벌리면 움직인다. 볼에 그친다는 것은 입을 함부로 벌리지 않고 말을 함부로 하지 않는 것이다. 비록 입을 벌려도 조리 있는 말뿐이니, 어떤 것은 세도인심에 이롭고, 어떤 것은 신심성명(身心性命)에 관계된다. 자신은 비록 아직 하지 못해도, 남을 이끌어 선으로 향하게 할 수 있으니, 이 또한 공을 쌓고 덕을 세우는 일이라 본래 있어야 할 후회가 이에 사라진다. 이 효에 배치되는 것은 유순하여 능히 남을 이롭게 하는 그침이다.

上九，在重艮之上，既能內止，又能外止，內外一止，是謂敦艮。止而至敦，剛柔悉化，性定情忘，止於至善之地而不遷，無生無滅，如崇高大山，與天地同長久。此全始全終之止也。然則，止於其所之道，必須有為無為，行止如一，陰陽混化，止於至善無惡之地，方為極功。若不到至善無惡之地，未云全吉。修道者，可不知其所止之地乎？

상구의 효는 겹친 간(艮)의 가장 위에 있어, 안에도 그치고 밖에도 그칠 수 있다. 안팎이 하나의 그침이니, 이를 돈간(敦艮)이라 한다. 그쳐서 돈후독실(敦厚篤實)의 경지에 이르면, 강유(剛柔)가 모두 녹아 다하고, 본성은 안정되고 정식(情識)은 잊혀져서, 지선(至善)의 자리에 그쳐 옮겨지지 않고, 생도 없고 멸도 없어, 높고 험준한 큰 산처럼 천지와 함께 길고 오래간다. 이 효에 배치되는 것은 시작도 있고 끝도 있는, 수미(首尾)가 완전히 갖추어진 그침이다. 이로써 보면, 그쳐야 할 곳에 그친다는 도리는 반드시 유위(有爲)의 공부와 무위(無爲)의 공부, 행과 그침이 한 조각으로 합해지고, 음양이 혼화(渾化)하여 지선하여 악이 없는 자리에 그쳐야만, 구경(究竟)의 성취라 할 수 있다. 지선무악의 자리에 이르지 못하면, 아직 온전한 길함이라고는 말할 수 없다. 도를 닦는 사람은 어찌 먼저 자기가 그쳐야 할 곳을 밝히지 않겠는가?

漸：女歸吉，利貞。初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。

《점(漸)》괘: 여자가 시집가면 길하고, 바름을 지키는 것이 이롭다. 초육, 기러기가 점점 물가 언덕에 이른다. 어린아이가 위태롭고, 말썽이 있으나 허물은 없다. 륙이, 기러기가 점점 반석에 이른다. 음식을 먹으며 화락하니 길하다. 구삼, 기러기가 점점 높은 평지에 이른다. 남편이 정벌을 가서 돌아오지 않고, 아내가 임신했으나 낳지 못하니 흉하다. 도적을 막는 데 이롭다. 륙사, 기러기가 점점 나무에 이른다. 혹 반듯한 서까래를 얻을 수 있으니 허물이 없다. 구오, 기러기가 점점 언덕에 이른다. 아내가 삼 년을 임신하지 못해도, 끝내 그녀를 이길 것이 없으니 길하다. 상구, 기러기가 점점 높은 곳에 이른다. 그 깃털을 의례의 장식으로 쓸 수 있으니 길하다.

漸者，徐緩不速之義。卦德上巽入、下艮止，止於其所而徐入，故謂漸。此循序漸修之卦，承上震卦而來。震者，動而修省，不妄動也。不妄動，則戒慎恐懼，剛氣在內，心堅志遠，可以脩金丹有為之道矣。有為之道，乃後天中返先天之道。返先天，所以使無者而復有，去者而仍還也。無者使有，去者仍還，非一朝一夕之功，其中火候細微，工程攸遠，必須循序漸進，方能深造自得。

점(漸)은 천천히하여 서두르지 않는다는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상괘의 손(巽)은 들어감이요, 하괘의 간(艮)은 그침이다. 그쳐야 할 곳에 그쳐 서서히 깊이 들어가므로, 점이라 한다. 이것은 절차에 따라 순서대로 수지(修持)하는 괘이며, 앞의 진괘(震卦)를 이어 온 것이다. 진괘는 움직임 속에서 몸을 닦고 성찰하여 함부로 움직이지 않는 것을 말한다. 함부로 움직이지 않으면, 능히 계신공구(戒慎恐懼)하고, 강건의 기가 안에 존재하며, 심지가 견정하여 멀리 내다보니, 이에 비로소 「금단」의 유위 공부에 착수할 수 있다. 이른바 유위의 도란, 후천(後天) 속에서 선천(先天)으로 돌아가는 길이다. 선천으로 돌아간다는 것은, 이미 없어진 것을 다시 있게 하고, 이미 달아난 것을 다시 돌아오게 하는 것이다. 없는 자를 다시 있게 하고 간 자를 다시 돌아오게 하는 것은 결코 하루아침 한날저녁의 공부가 아니다. 그 안에는 화후(火候)가 미세하고 공정이 만장하여, 반드시 순서대로 점진해야만 날마다 깊이 들어가 스스로 얻는 바가 있게 된다.

卦之剛止於內，柔巽於外，以剛用柔，借柔養剛，實以虛用，虛以實行，剛柔相當，虛實兼該，如二五陰陽相應，真陰真陽，自然匹配，非若假陰假陽；強求之合。是道也，如女歸之道也。凡女歸男，男先求女，用媒妁以通信，兩家無嫌，然後女歸男家，男貪女愛，生子生孫，夫妻偕老，此女歸之吉，即男子之吉。

이 괘는 강효(剛爻)가 내괘에 그치고, 유효(柔爻)가 외괘에서 신순(巽順)한다. 강을 쓰되 유의 방식으로 내고, 유를 빌려 강을 기른다. 실은 허의 수단으로 쓰고, 허는 실의 힘으로 행하여, 강유의 분량이 상당하고 허실의 양면을 겸비한다. 마치 륙이와 구오가 음양으로 서로 응하는 것처럼, 「진음(眞陰)」과 「진양(眞陽)」은 자연히 배합되어, 후천의 가짜 음양처럼 억지로 강구하여 끼워 맞출 필요가 없다. 이 도리는 여자가 시집가는 도리와 같다. 무릇 여자가 남자에게 시집갈 때는, 반드시 남쪽이 먼저 와서 여쪽을 구하고, 중매인에게 부탁하여 왕래하며 통신하여, 양가에 틈이 없어진 후에야 여자가 남가(男家)로 시집간다. 남자는 탐내고 여자는 사랑하여, 아들을 낳고 손자를 기르며 부부가 백두해로한다. 이것이 여귀(女歸)의 길이요, 곧 남자의 길이다.

若男不求女，女先求男，不用媒妁，私通苟合，急欲速成，不但女不吉，即男亦不吉，男女俱皆不吉，不過遂一時之樂，久必敗事。故修道者，用漸修之功，不求速成，剛以柔用，如以男求女也。不急不緩，循序而進，愈久愈力，如用媒妁以禮通信也。功夫到日，由勉強而歸自然，陰陽相合，剛柔混成，一粒靈丹，自虛無中凝結成象，如女歸男，男女匹配，而自生育，是以漸修之道，如女歸則吉也。

만약 남쪽이 와서 구하지 않는데 여쪽이 도리어 먼저 남쪽을 구하여, 중쇄(媒妁)를 거치지 않고 사사로이 구합하며 급히 속성하려 하면, 다만 여쪽이 불길할 뿐 아니라 남쪽도 불길하여, 남녀가 모두 불길하다. 한때의 즐거움을 따를 뿐, 날이 오래면 반드시 일을 그르친다. 그러므로 도를 닦는 사람은 점수(漸修)의 공부를 쓰되 속성을 구하지 않는다. 양강을 유순의 방식으로 내는 것은 남쪽이 여쪽을 구함과 같고, 서두르지도 늦추지도 않고 차서를 따라 추진하여 오래할수록 더욱 힘이 있는 것은, 중매인에게 부탁하여 예에 따라 왕래 통신함과 같다. 공부가 날짜에 이르면, 억지로 하던 것이 자연스러움으로 바뀌어, 음양이 서로 합하고 강유가 혼연히 한 조각이 되어, 한 알의 영단(靈丹)이 허무 속에서 응결되어 형상을 이룬다. 비유하면 여자가 남가에 시집가서 남녀가 배우하여 자연히 생육하는 것과 같다. 그러므로 점수의 길은 여자가 시집가는 것과 같이 길을 얻는다.

但漸道雖吉，尤利於漸之得正，若不得正，亦不得吉。彼世之爐火閨丹，著空執相之徒，有終身行之不休不歇者，何嘗不云漸。但漸之不得其正，空空一世，到老無成，其吉安在？故必以正而漸，窮理盡性，以至於命，自有為而入無為，由勉強而抵自然，未有大道不成者也。

다만 점수가 비록 길하더라도, 더욱 중요한 것은 점하여 그 바름을 얻는 것이다. 만약 바름을 얻지 못하면 길을 얻지도 못한다. 세상의 노화(爐火)를 피워 외약(外藥)을 달이고 규방채전(閨房採戰)을 행하는 무리와, 일미로 공무(空無)에 집착하거나 형상을 죽도록 부여잡는 사람들 가운데는, 종신토록 행하여 쉬지 않는 자도 적지 않다. 누구든 자기가 순서대로 점진한다고 말하지 않는 이가 없다. 다만 점하여도 바름을 얻지 못하면, 헛되이 일생을 분주하게 보내고, 늙어서 한 가지도 이룬 것이 없으니, 길은 또한 어디에 있겠는가? 그러므로 반드시 정도(正道)를 따라 점수해야 한다. 사리를 궁구하고 본성을 다 드러내어, 곧바로 천명(天命)에 이를 때까지 하여, 유위의 공부에서 무위의 경지로 들어가고, 억지로 함에서 자연스러움에 이른다. 이렇게 하면 대도가 이루어지지 않는 일이 없다.

初六，在漸之至下，如鴻漸于干也。乾為水涯下流之地，漸之於乾，失其高飛之序。始不謹而終必凶，及至年滿月盡，反怨丹經之謬，是小子危厲而有言矣。有言之厲，自取之耳，與人無咎。此柔而不正之漸也。

초육의 효는 점괘의 가장 아래에 처하여, 효사의 말한 기러기가 물가 언덕에 이름과 같다. 간(干)은 물가 하류의 낮은 곳이다. 기러기가 점하여 간에만 이르면, 낮은 데서 높이 나는 차서를 잃는다. 처음이 삼가지 않으면 끝이 반드시 흉하다. 해와 달이 다하여 얻는 바가 없음에 이르러, 도리어 단경(丹經)이 거짓이라고 원망하니, 이것이 효사의 말한 어린아이가 위태롭고 말썽이 있음이다. 이 말썽과 위태로움은 스스로 불러온 것이니, 남에게 탓할 수 없다. 이 효에 배치되는 것은 유약하여 길이 바르지 않은 점이다.

六二，止而得中，如鴻漸于磐矣。磐為平穩之石，磐亦非鴻止之處，漸之於磐，煉己待時，虛心即能實腹，是以飲食衎衎，樂在其中，其吉可知。此柔而得中之漸也。

륙이의 효는 능히 그치고 또 하괘의 가운데에 있어서, 효사의 말한 기러기가 반석에 이름과 같다. 반(磐)은 평온한 큰 돌이다. 큰 돌도 본래 기러기의 최종 귀숙은 아니다. 점하여 반석의 이 한 걸음에 이르는 것은, 바로 자기를 달이고 때를 기다리는 데 쓸 수 있다. 마음속에서 먼저 사의를 비워 없애면, 단전이 자연히 충실한다. 그러므로 효사에 음식을 먹으며 화락하다 하고, 즐거움이 그 가운데 있으니, 길은 말할 것도 없다. 이 효에 배치되는 것은 유순하여 중을 지키는 점이다.

九三，剛而不中，漸之太高，如鴻漸于陸矣。陸為平頂之大山，漸之於陸，失其自卑登高之序，急欲成功，陰陽不和，涉假傷真，如夫征不復，貪戀外妻，婦孕不育，私通姦夫，適以取凶而已。凶之者，以其剛道貴於止所而禦寇，不貴於自用而為寇。此剛而失守之漸也。

구삼의 효는 강건하면서 가운데가 아니라, 한꺼번에 너무 높이 점하여, 효사의 말한 기러기가 높은 평지에 오름과 같다. 육(陸)은 평평한 꼭대기의 큰 산이다. 점하여 육에 이르면, 낮은 곳에서 한 걸음 한 걸음 높이 오르는 차서를 잃고, 급히 성공하려 하여 음양이 배합되지 않으며, 가짜에 물들어 진짜를 상하게 한다. 마치 남편이 정벌을 가서 돌아오지 않고 밖의 여자를 탐련하며, 아내가 임신했으나 낳지 못하고 사사로이 간부가 있는 것 같아서, 결과는 다만 스스로 흉함을 취할 뿐이다. 흉한 까닭은, 양강의 도는 본위에 그쳐 도적을 막는 것을 귀하게 여기고, 스스로 자기 재능을 뽐내어 도리어 도적이 되는 것은 귀하게 여기지 않기 때문이다. 이 효에 배치되는 것은 강강하여 본위를 잃은 점이다.

六四，以柔居柔，如鴻漸于木，或得其桷矣。桷為屋角之平，木亦非鴻止之處，漸之於桷，或可暫時休歇，虛極靜篤，以待陽復，自無當面錯過之咎矣。此柔而守正之漸也。

륙사의 효는 음유로써 음위에 있어서, 효사의 말한 기러기가 나무에 올라 혹 반듯한 서까래를 얻음과 같다. 각(桷)은 집 모서리의 반듯한 서까레다. 나무도 본래 기러기가 오래 깃들 곳이 아니다. 점하여 이 한 서까래 가지에 이르는 것은, 다만 잠시 쉬어갈 수 있을 뿐이다. 이 때 마음을 허하여 극한에 이르게 하고, 고요하여 독실함을 지키며, 오직 일양의 내복(來復)을 기다리면, 자연히 당면하여 놓치는 허물을 범하지 않는다. 이 효에 배치되는 것은 유순하여 바름을 지키는 점이다.

九五，陽剛中正，如鴻漸于陵矣。陵為山之高而得中者，剛漸於中，燥氣俱化，真陰真陽，性情和合，不復為假陰假陽所隔，如婦三歲不孕，終莫之勝也。真復假化，真陰真陽，兩弦之氣，結而為丹，不孕者亦孕，所謂“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”，其吉為何如乎？此剛柔混合之漸也。

구오의 효는 양강하여 중정(中正)하니, 효사의 말한 기러기가 언덕에 이름과 같다. 릉(陵)은 산 중의 높고 중을 얻은 곳이다. 양강이 점하여 중정의 자리에 이르면, 조급한 기가 전부 녹아 없어지고, 「진음」과 「진양」의 성(性)과 정(情)이 피차 화합하여, 다시 후천의 가짜 음양에게 격단되지 않는다. 효사의 말한 아내가 삼 년을 임신하지 못해도 끝내 이길 것이 없음과 같다. 진짜가 한번 회복되면 가짜는 자연히 녹아 없어진다. 진음과 진양은 마치 상현·하현 두 반달의 기가 합하여 한 둥근 달이 되어 응결하여 단을 이루니, 본래 임신하지 못하던 것도 아이를 배게 된다. 바로 단가(丹家)의 말한 한 알의 금단을 뱃속에 삼켜 넣고서야, 내 목숨이 하늘에 달리지 않음을 비로소 안다는 것이다. 이러한 길은 또한 어떻게 형용해야 할까? 이 효에 배치되는 것은 강유가 혼합하여 하나가 되는 점이다.

上九，在漸之終，剛柔悉化，自卑登高，漸無可漸，聖胎完成，如鴻漸于陸，棲於平穩之處矣。漸於平穩，正當休歇罷功，修德修行，接引方來之時，是以其羽可用為儀吉。此全始全終之漸也。六爻俱有漸道，惟初之太弱，三之太剛，非漸之吉道，其餘四爻，皆循序漸進之功，或柔或剛，各隨時而行，漸進之全體，大用畢露矣。

상구의 효는 점괘의 끝에 처하여, 강유가 전부 녹아 다하고, 낮은 곳에서 한 길로 높은 곳에 올라, 다시 점진할 여지가 없다. 성태(聖胎)가 이미 길러져 이루어졌으니, 기러기가 점점 높은 곳에 날아가 평온한 곳에 깃들임과 같다. 점하여 평온에 이르는 것은, 바로 불을 끄고 공을 거두며, 덕을 닦고 행을 닦아 후학을 접인(接引)해야 할 때다. 그러므로 효사에 그 깃털을 의례의 장식으로 쓸 수 있다 하여 길을 얻는다. 이 효에 배치되는 것은 시작도 있고 끝도 있는, 수미가 완전히 갖추어진 점이다. 륙효가 각각 한 가지의 점법(漸法)이 있다. 다만 초육은 너무 약하고 구삼은 너무 강하여, 점의 길한 도라고는 칭할 수 없다. 그 나머지 사효는 모두 순서대로 점진하는 공부로서, 어떤 것은 유하고 어떤 것은 강하여, 각각 시기를 따라 행한다. 점진의 도의 전체와 큰 쓰임이 여기에 이르러 모두 드러났다.

歸妹：征凶，無攸利。初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。九二，眇能視，利幽人之貞。六三，歸妹以須，反歸以娣。九四，歸妹愆期，遲歸有時。六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。

《귀매(歸妹)》괘: 나아가면 흉하고, 이로울 바가 없다. 초구, 여동생을 시집보내는데 제(娣: 곁방 딸)로서 보낸다. 절뚝발이지만 걸을 수 있고, 나아가면 길하다. 구이, 한쪽 눈이지만 볼 수 있다. 그윽한 사람이 바름을 지키기에 이롭다. 륙삼, 여동생을 시집보내는데 기다림으로 보내어, 도리어 곁방의 몸으로 시집간다. 구사, 여동생을 시집보내는데 혼기를 어긴다. 늦게 시집가도 때가 있다. 륙오, 제을(帝乙)이 여동생을 시집보낸다. 정실의 옷소매가 곁방의 옷소매만 못하다. 달이 거의 찰 때라 길하다. 상륙, 여자가 광주리를 받들었으나 비어 있고, 남자가 양을 잡았으나 피가 나지 않는다. 이로울 바가 없다.

歸妹者，交合不正之義。卦德上震動、下兌悅，內悅而外動，以動而遂說，順悅之動，如以女求男，陰先陽後，交合不正，故謂歸妹。此假中求真之卦，承上艮卦而來。艮者，止於其所，去其不正之悅，非禮之動耳。

귀매(歸妹)는 남녀가 교합하되 정도에 맞지 않는다는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상괘의 진(震)은 동(動)이요, 하괘의 태(兌)는 열(悅)이다. 안에서 기뻐하고 밖에서 망동하며, 움직임으로 그 기쁨을 따른다. 이 기쁨을 따라 일어나는 움직임은 마치 여쪽이 스스로 남쪽을 구하는 것과 같아서, 음이 앞에 있고 양이 뒤에 있으니 교합의 차서가 바르지 않다. 그러므로 귀매라 한다. 이것은 가짜 속에서 진짜를 구하는 괘이며, 앞의 간괘(艮卦)를 이어 온 것이다. 간괘는 그쳐야 할 곳에 그쳐, 바르지 않은 기쁨과 예에 맞지 않는 거동을 제거하는 것을 말한다.

人當先天未破，後天未交之時，陰陽合一，陽統陰而陰順陽，一氣流行，生機不息，渾然天理，不待人力而自交者也。及其後天用事，先天真陽走失於外，識神借靈生妄，陰差陽錯，五行相戕，欲動情生，心與物交，由內以悅外，因外以動內，我家之陽，皆為他家所消矣。

사람이 선천의 기가 아직 파손되지 않고, 후천의 식신(識神)이 아직 참견하지 않았을 때는, 음양이 본래 합일이다. 양이 음을 통솔하고 음이 양에 순종하여, 한 기가 주류하여 생기가 끊이지 않고, 혼연하여 오직 한 가락의 천리일 뿐, 인력으로 배치하지 않아도 자연히 교합한다. 후천이 당가작주(當家作主)함에 이르러, 선천의 「진양」은 밖으로 달아나고, 식신은 그 한 점의 영광(靈光)을 빌려 여러 가지 망념을 낳으며, 음차양착(陰差陽錯)하여 오행이 서로 상해한다. 욕망이 한번 움직이면 정식(情識)이 생기고, 마음이 외물과 교제하여, 안의 기쁨으로 외경을 추촉하고, 또 외경에게 견동되어 안을 흔드니, 자가(自家)의 양기가 모두 타가(他家)에게 소모당하기에 이른다.

我家者，東家，屬震。他家者，西家，屬兌。東家為主，性也。西家為客，情也。以兌求震，是以情亂性，客氣賊害主氣矣。且兌為金，主刑殺。震為木，主生德。以刑殺而克生德，陽氣日消，陰氣日長，消而又消，長而又長，陰純陽盡，雖欲不死而不能。是以歸妹征凶，無攸利也。

이른바 우리 집은 곧 동가(東家)로서 괘로는 진(震)에 속하고, 이른바 남의 집은 곧 서가(西家)로서 괘로는 태(兌)에 속한다. 동가는 주인으로서 본성을 가리키고, 서가는 손님으로서 정식을 가리킨다. 태로써 진을 구한다는 것은 곧 정식으로 본성을 교란하여, 객기(客氣)가 도리어 주기(主氣)를 상해하는 것이다. 하물며 태는 오행으로 금(金)에 속하여 형살(刑殺)을 주관하고, 진은 오행으로 목(木)에 속하여 생발(生發)의 덕을 주관한다. 형살로써 생덕을 극벌하면, 양기는 날마다 소감하고 음기는 날마다 증장하여, 없애고 또 없애며 자라고 또 자라, 순전히 음이 되어 양기가 다 끊어지기에 이르면, 비록 죽지 않으려 해도 불가능하다. 그러므로 괘사에 귀매는 나아가면 흉하고 이로울 바가 없다고 한다.

然歸妹以兌求震，雖交合不正，聖人有後天中返先天之道，若以震家而求兌家，不但不為兌金所克，而且能盜兌中攝去之真陽，復還於震，情來歸性，刑化為德，木性愛金順義，金情戀木慈仁，金木交併，性情相合，由不正而仍歸正，還元返本，聖胎凝結，逢凶化吉，無攸利者，而亦無不利矣。試明不正中之正。

다만 귀매는 태로써 진을 구하는 것이다. 교합의 차서가 비록 바르지 않더라도, 성인에게는 후천 속에서 선천으로 돌아가는 방법이 있다. 만약 머리를 돌려 진가(震家)에서 태가(兌家)를 구하면, 태금(兌金)에게 극해지지 않을 뿐 아니라, 도리어 태 중에 빼앗겨 간 「진양」을 되찾아, 새로이 진에 돌려줄 수 있다. 이렇게 되면, 정식이 돌아와 본성에 귀부하고, 형살이 생덕으로 전화한다. 목의 성은 금을 사랑하여 의(義)에 순하고, 금의 정은 목을 그리워하여 인(仁)에 돌아간다. 금목이 교병하여 성과 정이 합하여 하나가 되고, 부정에서 다시 바름으로 돌아와, 본원에 귀환하고 본근으로 되돌아간다. 성태가 응결하여 흉을 만나도 길로 화하여, 본래 이로울 바 없다고 말하던 것도 또한 가는 곳마다 이롭지 않음이 없게 된다. 아래에서 이 부정 중의 바름을 설명한다.

初九，剛而居下，如歸妹以娣，娣為從嫁之妻，妹以娣自屈，時不正而德正，非禮不履，又如跛而能履，外物不得點染，以是往而修道，悅所當悅，未有不致其吉者。此時不正而能守正者也。

초구의 효는 양강하여 가장 아래에 있어, 효사의 말한 여동생을 시집보내는데 제로서 보냄과 같다. 제는 따라 시집가는 측실이다. 여동생이 기꺼이 곁방의 신분으로 자처하여 자기를 굽히니, 보건대 그 처한 시위(時位)가 비록 바르지 않더라도 덕행은 바르다. 무릇 예에 맞지 않는 곳에는 한 발자국도 들어서지 않으며, 또 절뚝발이가 그래도 걸을 수 있는 것처럼 외물이 물들이지 못한다. 이러한 심지를 지니고 도를 닦으면, 기뻐해야 할 때 기뻐하여 길을 얻지 않음이 없다. 이 효에 배치되는 것은 시위가 바르지 않으면서도 스스로 바름을 지킬 수 있는 일등의 사람이다.

九二，剛以柔用，外暗內明，如眇而能視，抱道幽居，守貞不二，以性命為一大事，自有真樂，不戀假樂，無時不貞，無事不利。此能守正而不入不正者也。

구이의 효는 양강을 유순의 방식으로 내어, 외표는 어둠에 있는 것처럼 보이나 내면은 명백하다. 효사의 말한 한쪽 눈으로도 볼 수 있음과 같다. 대도를 품고 그윽하게 혼자 있으며, 정정(貞正)의 마음을 지켜 조금도 동요하지 않고, 성명의 일을 일생의 으뜸가는 큰일로 삼으니, 자연히 한 몫의 참된 즐거움이 있어 허위의 쾌락에 미련을 두지 않는다. 한 시각도 바름을 지키지 않는 것이 없고, 한 가지 일도 순리롭지 않은 것이 없다. 이 효에 배치되는 것은 능히 바름을 지켜 부정에 떨어지기를 원하지 않는 일등의 사람이다.

六三，柔而不正，務外失內，認假傷真，自取下賤，如歸妹以須矣。若能反而悔悟，以須歸娣，親近賢人，雖不能入於聖賢大道，亦可免其不正之愆。此反不正而就於正者也。

륙삼의 효는 음유하여 처한 자리가 바르지 않고, 일미로 밖을 추구하여 안을 잃으며, 가짜를 진짜로 여겨 이로 인해 진짜를 상하게 하고, 스스로 자기를 낮은 자리로 떨어뜨린다. 효사의 말한 여동생을 시집보내는데 헛되이 기다리기만 함과 같다. 만약 능히 머리를 돌려 회오하여, 한 걸음 물러나 곁방의 신분으로 시집가서 현덕한 사람에게 친근하면, 성현의 대도에는 들어가지 못하더라도 또한 그 부정의 허물을 면할 수 있다. 이 효에 배치되는 것은 부정에서 돌이켜 바름으로 향하는 일등의 사람이다.

九四，剛居於柔，煉己待時，如歸妹愆期，遲歸有時也。愆期者，一非時不動，去人心也。遲歸者，動必有時，復道心也。去人心，復道心，所謂“致虛極、守靜篤，萬物並作，吾以觀其復”者在是。此由不正而待時復正者也。

구사의 효는 양강하면서 음위에 있어, 바로 자기를 달이며 때를 기다리는 공부이다. 효사의 말한 여동생을 시집보내는데 혼기를 어기고, 늦게 시집가도 때가 있음과 같다. 이른바 혼기를 어긴다는 것은, 시기가 이르지 않으면 한 움직임도 하지 않는 것이니, 「인심」을 제거하기 위함이다. 이른바 늦게 시집간다는 것은, 한번 움직이면 반드시 시기에 합하는 것이니, 「도심」을 회복하기 위함이다. 인심을 제거하고 도심을 회복하는 것은, 《노자》의 말한 허를 극히 이르게 하고 정을 독실하게 지켜, 만물이 함께 일어남을 내가 그 각자 복귀함을 본다는 바로 이 한 걸음을 말한다. 이 효에 배치되는 것은 부정한 곳에서 시기를 기다려 다시 바름으로 돌아가는 일등의 사람이다.

六五，柔順虛心，屈尊下賢，由不正而求其正，如帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，借人濟己，雖愚必明，雖柔必強，亦如月與日交，得以生明，而幾望其光之吉，不可限量。此本不正借人歸正者也。

륙오의 효는 유순하여 허심(虛心)으로, 기꺼이 존위를 내려놓고 현인을 구하고 선비에게 몸을 낮추어, 부정한 곳에서 정도를 구한다. 효사의 말한 제을이 여동생을 시집보내는데 정실의 옷소매가 도리어 곁방의 옷소매만 못함과 같다. 남의 장점을 빌려 자기의 부족을 보완하면, 아무리 우둔해도 반드시 명백해지고, 아무리 유약해도 반드시 강강해진다. 또 마치 달이 태양과 빛을 나누어 비로소 광명을 내는 것과 같아서, 거의 차려 하되 아직 차지 않은 때에 이르면, 그 광휘의 길경은 한량할 수 없다. 이 효에 배치되는 것은 본래 부정이면서 남의 힘을 빌려 바른 길로 돌아가는 일등의 사람이다.

上六，昏愚無知，誤入旁門，在後天陰陽中作活計，強求強合，妄冀長生，反而促死。如女承筐無實，士刲羊無血，私通苟合，一旦事敗，性命有傷，其無攸利可知，此終歸不正，不知反正者也。然則，順其後天陰陽者，終落空亡，逆其先天陰陽者，必歸實濟。順為凡，逆為仙，只在中間顛倒顛，逆運之道，豈易知哉。

상륙의 효는 혼우무지(昏愚無知)하여, 잘못 방문좌도(旁門左道)에 들어가, 오직 후천의 음양 위에서 생활을 도모하고, 억지로 구하고 억지로 끼워 맞추며, 장생을 망상하여 결과는 도리어 목숨을 재촉한다. 효사의 말한 여자가 광주리를 받들었으나 비어 있고, 남자가 양을 잡았으나 피가 나지 않음과 같아서, 사사로이 구합하여 일단 일이 폭로되면 성명이 모두 손해를 입으니, 이로울 바가 없다고 한 것은 명백하다. 이 효에 배치되는 것은 시종 부정에 떨어져 머리를 돌려 바름으로 돌아갈 줄 모르는 일등의 사람이다. 이로써 보면, 후천의 음양을 따르는 자는 마침내 헛된 결과를 얻고, 거슬러 돌아가 선천의 음양을 취하는 자는 반드시 실재의 성취를 얻는다. 순행은 곧 범인이요, 역행은 곧 신선이다. 분별은 다만 그 가운데의 그 하나를 전도하는 데 있다. 이 역행반본(逆行返本)의 도리가 어찌 쉽게 명백할 수 있겠는가?

豐：亨。王假之，勿憂，宜日中。初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾；有孚發若，吉。九三，豐其沛，日中見沬；折其右肱，無咎。九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。六五，來章，有慶譽，吉。上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。

《풍(豐)》괘: 형통하다. 임금이 그곳에 이르면 근심할 것이 없다. 해가 중천에 뜸이 좋다. 초구, 자기와 짝이 되는 주인을 만난다. 비록 순초(旬初)라도 허물이 없고, 나아가면 상찬이 있다. 륙이, 가리는 것이 성대하니, 해가 중천에 있는데 북두를 본다. 나아가면 의심의 병을 얻는다. 믿음이 있어 분발하면 길하다. 구삼, 휘장이 성대하니, 해가 중천에 있는데 작은 별을 본다. 오른쪽 팔을 꺾는다. 허물이 없다. 구사, 가리는 것이 성대하니, 해가 중천에 있는데 북두를 본다. 자기와 상당한 주인을 만난다. 길하다. 륙오, 아름다운 문채를 불러오니 경사와 명예가 있고 길하다. 상륙, 집이 성대하되 집안이 가려진다. 문틈으로 들여다보면 고요히 사람이 없고, 삼 년을 보이지 않는다. 흉하다.

豐者，盛大也。卦德上震動，下離明。明以運動，動本於明。明動相濟，明大而動大，故謂豐。此運火防危之卦，承上漸卦而來。漸者，止而巽行，所以循序漸進，不使火候有差耳。火者，明之象，運火即運明也。明為覺察之德，能覺則有道心而神知，能察則無人心而心明。神知心明，潛修密煉，明於動而動必明，其明日增，其動日大，明動並行，修道最易，此豐之所以有亨道也。

풍(豐)은 성대하다는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상괘의 진은 동이요, 하괘의 리(離)는 명(明)이다. 명각으로 행동을 운용하고, 행동은 또 명각에 근본한다. 명과 동이 서로 성취하여, 명이 비출수록 크고, 동도 따라서 커진다. 그러므로 풍이라 한다. 이것은 불을 운전하면서 또 위험을 방비하는 괘이며, 앞의 점괘(漸卦)를 이어 온 것이다. 점괘는 그친 후에 유순하게 전진하여, 뜻이 순서대로 점진하는 데 있어 화후에 차착이 생기지 않게 한다. 불은 명의 상이요, 불을 운전한다는 것은 곧 이 한 점의 명각을 운용하는 것이다. 명은 각찰(覺察)의 덕성이다. 능히 각하면 곧 「도심」이 있어 신지가 맑게 알고, 능히 찰하면 곧 「인심」이 일어나지 않아 심지가 명백하다. 신이 맑고 심이 밝으면, 어둠 속에서 잠수하여 비밀히 단련하고, 움직임 위에서 명백하면, 움직이면 반드시 명에 합하여, 명이 날마다 증장하고 동이 날마다 장대해지며, 명과 동이 병행하여 도를 닦는 데 가장 힘이 덜 든다. 이것이 풍괘가 형통하는 까닭이다.

然明動之豐雖亨，須要知進知退，能大能小，防危慮險，方能豐者長豐，亨者長亨，如王假之有勿憂之道也。假者，大也。王者，當治道豐盛之時，諸事易於尚大，大而知保，何憂其大，勿憂之道為何道？宜日中之道也。

그러나 명과 동이 함께 성한 이 풍이 비록 형통하더라도, 또한 반드시 나아가야 할 때면 곧 나아가고 물러나야 할 때면 곧 물러나며, 크게 할 수도 있고 작게 할 수도 있음을 알고, 곳곳에 위험을 방비해야만, 이미 성한 것을 길고 오래 성대하게 보존하게 하고, 이미 통한 것을 길고 오래 형통하게 보존하게 할 수 있다. 괘사의 말한 임금이 그곳에 이르러 근심하지 않는다는 도리와 같다. 가(假)는 크다는 뜻이다. 군왕이 치도가 풍성한 때를 당하면, 무릇 일은 모두 크기를 구하기 쉽다. 크면서도 보수할 줄을 알면, 어찌 반드시 그 큼을 근심하겠는가? 이 근심하지 않는다는 도리는 무슨 도리인가? 곧 해가 중천에 뜸이 좋다는 것과 같은 도리이다.

日為離明之象。中者，無偏無倚之謂。進明豐足，火候已到，藥物已成，急宜灶底抽薪，住火停輪，當止即止，明不過用也。明不過用，進退隨時，剛柔相當，不偏不倚，未豐者能以致，已豐者能以保，更何憂其豐而又不豐乎？

일(日)은 리괘의 광명의 상이요, 중(中)은 치우치지 않고 기울지 않는다는 뜻이다. 명각이 풍족한 경지에 이르면, 화후가 이미 집에 이르렀고 약물이 이미 달여졌으니, 곧 서둘러 아궁이 밑에서 땔나무를 빼내고 불을 멈추고 수레바퀴를 멈추어야 한다. 그쳐야 할 때면 곧 그치고, 이 한 점의 명은 더 이상 많이 쓸 수 없다. 명을 많이 쓰지 않고, 진퇴가 때를 따라 정해지며, 강유의 분량이 상당하여 치우치지도 기울지도 않는다. 아직 풍에 이르지 않은 것은 풍을 구할 수 있고, 이미 풍에 이른 것은 풍을 지킬 수 있으니, 어찌 풍했다가 다시 풍하지 않음을 걱정하겠는가?

初九，在豐之初，其明不大，正當致豐之時，有應同德之賢，是遇其配主矣。遇配主而彼此資益，以增其明，雖在旬初，可以無咎，其用剛往而有尚，其理可決。此剛而致豐於始也。六二，所應非人，不但不能增明，反蔽其明，如豐其蔀，日中見斗矣。斗見、日中，日光不勝斗光，其明障蔽不通，以是往而運火行符，是非罔辨，其行犯難，必得疑疾矣。幸其真師在望，若知己不明，誠求他家之明，借剛濟柔，奮發精神，勇猛前進，不但無疑，而且致吉。此柔而借剛致豐也。

초구의 효는 풍괘의 처음에 처하여, 명이 아직 크지 않으니, 바로 힘써 풍을 구해야 할 때다. 또 뜻이 같고 도가 합하는 현자가 그것에 응하니, 이것이 효사의 말한 자기와 짝이 되는 주인을 만남이다. 짝주를 만나 피차 증익하면, 명이 곧 날마다 증장하니, 비록 순초의 단계에 있더라도 또한 허물이 없을 수 있고, 그 강건함으로 나아가 상찬을 받는 것은 단정할 수 있다. 이 효에 배치되는 것은 강건하여 처음에 착수하여 풍을 구하는 한 걸음이다. 륙이의 효는 응하는 자가 합적한 사람이 아니라, 그 명을 증익할 수 없을 뿐 아니라 도리어 그 명을 차폐한다. 효사의 말한 가리는 것이 성대하여 해가 중천에 있는데 도리어 북두를 봄과 같다. 북두가 한낮에 나타나는 것은, 일광이 두광을 누르지 못함을 설명하며, 명이 가려져 통하지 않는다. 이러한 상태를 지니고 불을 운전하고 부를 행하면, 시비도 분변하기 어렵고, 행사가 반드시 간난을 범하여, 반드시 의심의 병통을 부른다. 다행히 진사(眞師)가 눈앞에 있으니, 다만 스스로 불명함을 알고, 성심으로 그 집의 명을 구하여, 남의 강을 빌려 자기의 유를 보완하며, 정신을 분발하여 용맹히 전진하면, 의혹이 없을 뿐 아니라 능히 길을 이룬다. 이 효에 배치되는 것은 유약하여 남의 강을 빌려 풍을 구하는 한 걸음이다.

九三，用明太過，欲豐其明，反昧其明，如日中見沫矣。沫見日中，日光不勝星光，明傷極矣。原其故，只知用剛，不知用柔，只知用明，不知養明。其進銳者，其退速，如拆其右肱，自取其敗，與人無咎。此剛而不能柔之豐也。

구삼의 효는 명을 쓰기를 너무 지나쳐, 명을 더욱 성대하게 하려 하여, 도리어 자기의 명을 혼매하게 한다. 효사의 말한 해가 중천에 있는데 작은 별을 봄과 같다. 작은 별이 한낮에 나타나는 것은, 일광이 성광을 누르지 못함을 설명하며, 명이 이미 상하여 극한에 이르렀다. 연고를 추구하면, 다만 강을 쓸 줄만 알고 유를 쓸 줄 모르며, 명을 쓸 줄만 알고 명을 기를 줄 모르는 데 있다. 나아가기를 맹렬히 하는 자는 물러나기도 빠르니, 자기 오른쪽 팔을 꺾는 것과 같아 스스로 패배를 취하는 것이니 남에게 탓할 수 없다. 이 효에 배치되는 것은 강강하면서 유순하지 못한 풍이다.

九四，剛居動體，有近於陰，不但不能豐明，而且有以豐蔀，如日中見斗矣。然剛而能柔，不用其明，能養其明，是以遇其夷，主吉。夷者，視而不見，隱藏之謂。大凡真正修道之士，被褐懷玉，多隱於卑下之處，人不能識，四能遇之，彼此勸勉，養明而不用明，明自不傷，剛自不敗。此剛而能柔之豐也。

구사의 효는 양강하면서 동의 괘체에 처하고, 또 음효에 가까우니, 명을 성대하게 할 수 없을 뿐 아니라 도리어 차폐를 더한다. 효사의 말한 해가 중천에 있는데 북두를 봄과 같다. 다행히 그것이 강하면서 능히 유하여, 자기의 명을 뽐내지 않고 능히 이 한 점의 명을 함양한다. 그러므로 효사에 자기와 상당한 주인을 만나 길을 얻는다고 한다. 이(夷)는 보이면서도 보이지 않는 것처럼, 숨겨서 드러내지 않는다는 뜻이다. 대저 참으로 도를 닦는 사람은, 밖에는 거친 옷을 입고 안에는 아름다운 옥을 품어, 대개 비천한 곳에 은거하여 일반 사람이 알아보지 못한다. 구사가 능히 이러한 사람을 만나 피차 권면하고 격려하여, 다만 명을 기르고 명을 쓰지 않으면, 명이 자연히 손상을 받지 않고 강이 자연히 패괴되지 않는다. 이 효에 배치되는 것은 강하면서 능히 유한 풍이다.

六五，柔順得中，虛心即能實腹，是以來章有慶譽也。來章者，虛實生白，神明自來也。有慶譽者，始於有作無人見，及至無為眾始知也。五在正豐之時，虛實相應。明動自然，金丹已結，正宜行無為之道，用文火以混養。此柔而無為之豐也。

륙오의 효는 유순하여 상괘의 가운데에 있어, 먼저 마음을 비워 없애면 단전이 자연히 충실한다. 그러므로 효사에 아름다운 문채를 불러오고 경사와 명예가 있다고 한다. 이른바 문채가 온다는 것은, 빈 방에 흰 빛이 생겨 신명이 자연히 도래함이다. 이른바 경사와 명예는, 처음 손을 대어 유위할 때는 곁에서 보지 못하다가, 무위에 들어감에 이르러 후에야 뭇 사람이 비로소 안다. 륙오는 바로 풍성한 때에 처하여, 허와 실이 피차 상응하고, 명과 동이 자연히 합박하여, 「금단」이 이미 응결되었으니, 바로 무위의 도를 행하여 다만 문화(文火)로 천천히 온양(溫養)해야 한다. 이 효에 배치되는 것은 유순하여 무위에 들어가는 풍이다.

上六，柔而無知，不明大道，孤寂守靜，自滿自足，虛裝門面，入於黑暗不明之地，如有屋無人，不明於始，見凶於終，豐之極，凶之極，所謂巍巍佛堂，其中無佛者即是。此柔而頑空之豐也。然則，豐之為道，未豐須當先明後行而致豐；已豐須當住火停輪而保豐。致豐保豐，各隨其時，防危虛險，用明運火，不失之太過，不失之不及，得其中為吉歟。

상륙의 효는 유약하여 무지하고, 대도를 명백히 알지 못하며, 오직 고독하게 고수하여 정좌하고, 자만자족하여 헛되이 문면을 받쳐, 흑암불명의 지계에 떨어진다. 효사의 말한 집이 성대하되 빈 집에 한 사람도 없음과 같다. 처음이 명백하지 않으면 결국 흉함을 보게 된다. 풍이 극한에 이르면, 곧 흉이 극한에 이른다. 속담의 말한 위위한 한 채의 불당이 있는데 그 안에는 부처가 없다는 것이, 바로 이러한 정형이다. 이 효에 배치되는 것은 유약하여 완공(頑空)에 떨어지는 풍이다. 이로써 보면, 풍의 도리는, 아직 풍에 이르지 않은 것은 먼저 명백히 하고 후에 행동하여 풍을 구해야 하고, 이미 풍에 이른 것은 불을 멈추고 바퀴를 멈추어 풍을 보전해야 한다. 풍을 구함과 풍을 보전함은 각각 그 시기를 따르며, 위험을 방비하고 명을 써서 불을 운전하여, 지나침에도 실하지 않고 미치지 못함에도 실하지 않아, 그 중을 얻으면 곧 길하다.