상감하손(上坎下巽)(정괘 제사십팔)

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。初六，井泥不食，舊井無禽。九二，井穀射鮒，甕敝漏。九三，井渫不食，為我心惻；可用汲，王明並受其福。六四，井甃，無咎。九五，井洌，寒泉食。上六，井收勿幕，有孚，元吉。

《정》괘. 성읍은 옮기고 고칠 수 있으나, 물 우물은 옮기고 고칠 수 없다. 우물물이 이미 감소하지도 않고, 또 증다하지도 않으니, 왕래하는 사람이 모두 우물 위에 이르러 물을 긷는다. 물을 긷기가 거의 우물 입구에 이르렀으나, 도리어 아직 승삭을 가지고 우물 밖에 내지 않아, 물을 긷는 병을 깨뜨리니, 흉험하다. 초육. 우물 속에 진흙이 가득하여, 마시기에 쓸 수 없고, 버려진 옛 우물은 금조까지도 역시 오지 않는다. 구이. 우물 바닥의 물이 다만 능히 작은 물고기에 이를 뿐이요, 물을 긷는 옹이 또 깨져 샌다. 구삼. 우물물이 이미 도세하여 깨끗하나 도리어 사람이 와서 마시는 것이 없어, 나의 마음속을 측연하게 한다. 이 우물물은 본래 길어 올릴 수 있으니, 만약 군왕이 현명하면, 대가가 곧 능히 함께 복을 받을 것이다. 육사. 벽돌과 돌을 써서 우물 벽을 수축하니, 허물이 없다. 구오. 우물물이 맑고 깨끗하여, 달고 찬 샘이 마시기에 공급할 수 있다. 상육. 우물물이 길어 올려 왔으니, 우물 입구를 가지고 덮지 말라. 마음에 성신을 품으면, 크게 길리하다.

井者，有本之水，養人不窮，取其養義。卦德上坎險、下巽入，漸進以通險，有險而能出，如木下水而出水，故謂井。此積功修德之卦，承上升卦而來。升者，巽進而順行，所以增益其道德耳。道德增益，已巽進於無險之地，根本堅固，己無險而可以濟人之險，於是積功修德，以己所養，養人之養，誠中達外，有益於彼，無傷於我，如井，改邑不改井，無喪無得，往來井井也。

「정」은 이는 원두가 있는 물이요, 사람을 길러 궁진함이 없으니, 취하는 것은 이는 「기름」의 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상괘 감은 험이요·하괘 손은 들어감이다. 점점 깊이 들어가 험난을 통과하고, 험을 만나 능히 험에서 나온다. 마치 나무 통을 물속에 내려 또 물을 가지고 들어 올리는 것과 같다. 그러므로 《정》이라 부른다. 이것은 한 괘의 공을 쌓고 덕을 닦음을 말하는 괘로, 위의 한 괘 《승》을 이어 받아 온다. 《승》이 말하는 것은 유순하게 깊이 들어가고 때에 의지하여 운행하여, 써서 자기의 도덕을 증익하는 것이다. 도덕이 증익한 이후, 이미 유순하게 험난이 없는 곳에 들어가 이르러, 근본이 견고하다. 자기가 험이 없으면, 곧 가서 남의 험을 구할 수 있고, 이에 공을 쌓고 덕을 닦아, 자기가 기른 바를 가지고 와서 남을 자양하여, 속에 성하고 밖에 달하여, 남에게 익이 있고 자기에게 상이 없다. 바로 《정》괘가 말하는 바의 성읍은 고칠 수 있으나 물 우물은 고치지 않고, 상실하는 바가 없고 또 증득하는 바가 없으며, 왕래하는 사람이 모두 우물 위에 이르러 물을 긷는 것과 같다.

夫修道者，養己已足，如井有水也。養己之後而養人，如改邑也。以自養者養人，如不改井也。養人必本於自養，養己如是，養人如是，如井無喪無得也。以養己者養人，人己皆得其所養，如往來井井也。若未到成道以後，強欲化人，則謂無本，無本之養，內無主宰，隨人使用，逐風揚塵，未益於人，先失其己，亦如井中取水，汔至於井，繘猶未至，井水羸其瓶，自取其凶。蓋開導後學之事，在大道完成之後。大道完成，性命由我不由天，承先啟後，可以有益於人，無傷於我。故六爻皆以自養為主也。

도를 닦는 사람은, 자기를 기름이 이미 길러 족하면, 곧 우물 속에 물이 있는 것과 같다. 자기를 길러 족한 뒤에 다시 가서 남을 기르면, 곧 성읍을 옮기고 고치는 것과 같다. 자기를 기른 물건을 써서 가서 남을 기르면, 곧 물 우물이 나란히 옮기고 고치지 않는 것과 같다. 남을 기르는 것은 반드시 자기를 기름으로써 근본을 삼아야 한다. 자기를 기르는 것은 이는 이 한 개의 도리요, 남을 기르는 것도 역시 이는 이 한 개의 도리다. 마치 우물물이 이미 감소하지도 않고 또 증다하지도 않는 것과 같다. 자기를 기른 물건을 써서 남을 기르면, 남과 자기가 모두 자양을 얻는다. 마치 왕래하는 사람이 모두 우물 위에 이르러 물을 긷는 것과 같다. 만약 아직 도를 이룬 이후에 이르지 못하여 곧 억지로 가서 남을 교화하고자 하면, 그것은 곧 근본이 없다고 부른다. 근본이 없는 자양은, 속에 주재가 없어, 남에게 임하여 심부름되어, 바람을 따라 티끌을 일으켜, 아직 남에게 익함이 있기도 전에, 먼저 자기를 잃어버렸다. 역시 마치 우물 속에서 물을 취하는 것과 같아, 물이 이미 거의 우물 입구에 이르렀으나, 승삭이 도리어 아직 들어 내지 못하고, 도리어 물을 긷는 병을 가지고 깨뜨려, 스스로 흉험을 취한다. 알아야 한다, 후학을 개도하는 이 건의 일은, 이는 대도가 완성한 이후에 있다. 대도가 완성하면, 성명이 나로부터 하고 하늘로부터하지 않아, 앞을 잇고 뒤를 열어, 비로소 남에게 익이 있고 자기에게 상이 없을 수 있다. 그러므로 여섯 효가 모두 자기를 기름으로써 주인을 삼는다.

初六，性質本愚，不知求人以養已，乃無而為有，亦欲效高明者以養人，如舊井有泥無水，積汙百端，禽亦不顧，焉能養人乎？此絕不知自養者也。

초육 이 한 효는, 성질이 본래 우매하여, 남을 구하여 와서 자기를 자양하게 할 줄을 모르고, 도리어 무 속에 유를 생하여, 역시 고명한 사람에게 효법하여 가서 남을 기르고자 한다. 마치 한 구의 옛 우물로·다만 진흙이 있고 물이 없고·갖가지 오예를 쌓아 가득하고·금조까지도 역시 돌보지 않는 것과 같아, 어찌 능히 남을 기르겠는가. 이 한 효가 말하는 것은 완전히 자기를 기를 줄을 모르는 사람이다.

九二，正在養己之時，自養未足，即欲養人，無益於彼，先傷於我，如井谷外射，僅能養鮒，甕敝水漏，浸潤有限，其所以益於人者少，而其所自失者多，此養己未足者也。

구이 이 한 효는, 바로 자기를 자양하는 때에 있어서, 자기를 기름이 아직 충족하지 못한데, 곧 가서 남을 기르고자 한다. 남에게 대하여 익처가 없어, 먼저 자기를 상한다. 마치 우물 바닥의 물이 밖을 향하여 쏘아 나와, 다만 능히 작은 물고기를 길러 살리고, 옹이 또 깨져 물을 새는 것과 같아, 침윤이 유한하여, 써서 남을 익하는 것은 적고, 그러나 자기가 손실하는 것은 많다. 이 한 효가 말하는 것은 자기를 기름이 아직 충족하지 못한 사람이다.

九三，進於下體之上，養己已到可以養人之時，但近於險，未遇知音，限於不得養，如井水渫泛而無人食之也。然雖無人食，其道德崇高，望之者默相感化，是以為我心惻也。心惻者何？以其可用汲，望其有明眼王公大人信而取用，則人人皆得法範，而受福無窮矣。此養己已足者也。

구삼 이 한 효는, 하괘의 상위에 들어가 이르러, 자기를 기름이 이미 남을 기를 수 있는 때에 이르렀다. 다만 이는 험난에 가까이 하고, 또 지음을 만나지 못하여, 제한을 받아 기른 바를 시전하여 내지 못한다. 마치 우물물이 이미 도세하여 떠올라 왔으나 도리어 사람이 마시는 것이 없는 것과 같다. 그러나 비록 사람이 마시는 것이 없더라도, 그 도덕이 숭고하여, 그것을 우망하는 사람이 무형 속에서 감화를 받는다. 그러므로 「나의 마음을 위해 측연하다」고 한다. 무엇으로인가 마음속이 측연한가. 이 우물물이 본래 길어 올릴 수 있기 때문이다. 밝은 눈의 왕공 대인이 신복하여 취하여 씀이 있기를 지망하면, 곧 사람마다 모두 능히 법칙과 규범을 얻어, 복을 받음이 무궁할 것이다. 이 한 효가 말하는 것은 자기를 기름이 이미 충족한 사람이다.

九四，居於險體，雖無養人之德，幸其柔而守正，能知自養，如井之甃以防險，內不傷而外不損，可無陷人之咎矣。此自知養己者也。

육사 이 한 효는, 감험의 체에 처하여, 비록 아직 남을 기를 덕행이 없더라도, 다행히 그것은 음유하면서 바름을 지켜, 자기를 기를 줄을 안다. 마치 벽돌과 돌을 써서 우물 벽을 수축하여 와서 퇴함을 방지하는 것과 같아, 속이 상을 받지 않고·밖이 손을 받지 않아, 남을 함해하는 허물을 면할 수 있다. 이 한 효가 말하는 것은 자기가 능히 자기를 기를 줄을 아는 사람이다.

九五，陽居陰內，外虛內實，虛實如一，剛柔混合，大道完成，是謂有本之水，如井冽寒泉，所養深厚，取之不盡，用之不竭。此養己足而可養人者也。

구오 이 한 효는, 양효가 음자리 안에 처하여, 밖이 비고 속이 실하다. 빔과 실이 합하여 하나가 되고, 강유가 혼융하여, 대도가 완성한다. 이것이 곧 원두가 있는 물이라 부른다. 마치 우물물이 맑고 깨끗하여·찬 샘이 달고 차며, 쌓아 기른 바가 깊고 두터워, 그것을 취하여도 다하지 않고·그것을 써서도 마르지 않는 것과 같다. 이 한 효가 말하는 것은 자기를 기름이 충족하여 남을 기를 수 있는 사람이다.

上六，養己已到，如井功已收，可以勿幕井口，因人開導，自能有益於人，無傷於我。特以其吉已在於養己之初矣。此養人必本於養己者也。然則，養人之事，在成道以後，若未成道，未可養人，強欲養人，即有羸瓶之凶，養人者可不知先自養乎。

상육 이 한 효는, 자기를 기름이 이미 집에 이르러, 마치 우물 공이 이미 거두어 이룬 것과 같아, 우물 입구를 가지고 덮을 필요가 없고, 사람의 근기를 따라 개도를 더하면, 자연히 능히 남에게 익이 있고 자기에게 상이 없을 것이다. 주의해야 한다, 그 길리는 사실 일찍이 당초에 자기를 기르는 때에 곧 이미 정하여 내렸다. 이 한 효가 말하는 것은 남을 기르는 것은 반드시 자기를 기름으로써 근본을 삼아야 한다는 것이다. 이같이 보면, 남을 기르는 이 건의 일은 요하여 도를 이룬 이후에 있어야 한다. 만약 아직 도를 이루지 못하면, 곧 남을 기를 수 없다. 억지로 가서 남을 기르고자 하면, 곧 물을 긷는 병을 깨뜨리는 흉험이 있을 것이다. 남을 기르는 사람이, 어찌 능히 먼저 자기를 기를 줄을 모를 수 있겠는가.

革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。初九，鞏用黃牛之革。六二，巳日乃革之，征吉，無咎。九三，征凶，貞厲。革言三就，有孚。九四，悔亡。有孚，改命吉。九五，大人虎變，未占有孚。上六，君子豹變，小人革面。征凶，居貞吉。

《혁》괘. 사일에 이르러야 비로소 사람에게 믿고 따름을 받고, 크게 형통하여, 바름을 지킴에 이롭고, 회한이 소실한다. 초구. 황소의 가죽을 써서 견견히 묶어 매인다. 육이. 사일에 이르러야 비로소 손을 움직여 그것을 혁革하니, 앞으로 가서 길리하고, 허물이 없다. 구삼. 급히 나아가면 곧 흉험이 있고, 설령 바름을 지켜도 역시 위려가 있다. 혁革의 주장을 반복하여 상의하기를 세 번 하고 그 뒤에 정하면, 곧 능히 남에게 믿음을 취할 수 있다. 구사. 회한이 소실한다. 성신이 있으면, 천명을 바꾸어 고쳐 길을 얻는다. 구오. 큰 덕의 사람이 호랑이 무늬 저 모양처럼 훌연히 변화하여, 점을 물을 필요 없이 이미 성신이 있다. 상육. 군자가 표범 무늬 저 모양처럼 문채가 변화하고, 소인은 다만 겉면 위에서 순종할 뿐이다. 급히 나아가면 흉험이 있고, 편안히 있어 바름을 지키면 곧 길리하다.

革者，去而不用之義，所以去舊也。卦德上兌悅、下離明，悅本於明，以明制悅，悅而不得有妄，明而不得有昧，明中出悅，悅中有明，故謂革。

「혁」은 이는 제거해 버리고 다시 쓰지 않는 뜻이요, 써서 낡은 물듦을 혁제한다. 괘덕으로 말하면, 상괘 태는 열이요·하괘 리는 명이다. 희열이 명찰로써 근본을 삼고, 명찰을 써서 희열을 절제하여, 이에 희열하면서 망동에 이르지 않고, 명찰하면서 혼매에 이르지 않으며, 명 속에서 희열을 생출하고, 희열 속에 명찰을 함저한다. 그러므로 《혁》이라 부른다.

卦象兌為西方金，離為南方火，以火鍊金，金遇火而生明返陽，火遇金而入庫返本，亦革之義。此煅煉陰氣之卦，承上困卦而來。困者，險中出悅，所以取坎中真陽以出險也。然能取坎中真陽，而不能復離中真陰，金丹不結，仍不得悅，此明中出悅之道，不可缺也。明中出悅，鍛鍊陰氣之功也。鍛鍊陰氣，是鍛鍊己之私慾，無我之謂也。

괘상으로 말하면, 태는 이는 서방의 금이요·리는 이는 남방의 화이니, 불을 써서 쇠를 단련한다. 쇠가 불을 만나면 곧 광명을 생출하여 양성에 돌아가고, 불이 쇠를 만나면 곧 고위에 돌아 들어가 본원에 돌아간다. 이것도 역시 이는 「혁」의 뜻이다. 이것은 한 괘의 음기를 단련함을 말하는 괘로, 위의 한 괘 《곤》을 이어 받아 온다. 《곤》이 말하는 것은 험 속에서 희열을 생출하는 것이요, 용의는 이는 감괘 중간의 저 한 효의 「진양」을 취하여 내어 이로써 험함을 벗어나고자 함에 있다. 그런데 다만 능히 감 속의 참양을 취하여 낼 뿐이요, 도리어 능히 리괘 중간의 저 한 효의 「참음」을 회복하지 못하면, 「금단」이 곧 맺어 이루어지지 못하고, 여전히 참된 희열을 얻지 못한다. 그러므로 「명 속에서 열을 낸다」는 이 한 조의 길이 빠뜨릴 수 없다. 명 속에서 열을 내는 것은, 곧 이는 음기를 단련하는 공부요, 음기를 단련하는 것은, 곧 이는 자기의 사욕을 단련함이요, 또한 곧 이는 「내가 없음」을 해 이르는 것이다.

人為萬物之靈，秉天地陰陽五行之正氣而生，當有生之初，不識不知，順帝之則，至善無惡，真性炯炯，虛靈不昧，喜怒哀樂，不著於心，富貴窮通，不動其意，虎[上凹下兒]不能傷，刀兵不能加，水火不能浸，生死不能累，飢只食，寒只衣，無思無慮，德本明也。及至二八，陽極生陰，後天用事，氣質之性發，知識之竅開。當斯時也，惟天縱上智之聖人，先天而天弗違，後天而奉天時，能保先天之真，而不為後天所傷。其次，中下之人，鮮有不為後天所規弄者。

사람은 이는 만물의 영이요, 천지와 음양과 오행의 정기를 품수하여 난다. 갓 출생할 때에는, 알지도 못하고 모르지도 못하여, 상제의 법칙을 따라, 순선하여 악이 없고, 참성이 형형하여 빛을 내고, 허령하여 혼매하지 않다. 희로애락이 마음에 점착하지 않고, 부귀와 궁통이 그 뜻을 동요하지 않는다. 맹호와 흉한 시도 그를 상할 수 없고――원문의 이 한 개의 자는 「윗부분이 오목하고 아래가 아들」을 써서 자형을 묘모하니, 곧 「시」 자다――칼과 병기가 그 몸 위에 더할 수 없고, 물과 불이 그에게 젖을 수 없으며, 생사가 그를 핍루할 수 없다. 배고프면 곧 먹고, 차면 곧 입고, 생각도 없고 근심도 없으니, 본덕이 원래 이는 광명하다. 이팔십육 세에 이르기를 기다려, 양이 극처에 이르러 음을 내고, 후천이 권을 당하여, 「기질의 성」――후천에 품수하여 형기를 이룬 습성――이 발동하여 일어나고, 지식의 규문이 열린다. 이 때에 있어서는, 오직 하늘이 주는 상지의 성인이 있어, 능히 천시에 앞서 일을 행하여 하늘이 그를 위배하지 않고·천시에 뒤하여 일을 행하여 하늘의 시서를 봉행하여, 선천의 참성을 보주하고, 후천에게 손상되지 않는다. 그 다음, 중등과 하등의 사람은, 드물어 후천에게 마음대로 조종되지 않는 것이 없다.

自此而後，百憂感其心，萬事勞其形，認假為真，棄正入邪，日復一日，年復一年，性相近而習相遠，明德有傷，新者積而成舊，淨者染而有垢，此舊染之汙，所由來也。原其有舊染之汙者，皆由有己，一有其己，則道心昧而人心生，明非所明，悅非所悅，順其所欲，無所不至矣。革者，即革其己之不明，以復於明耳。然欲革其己之不明，須要己先能明，己既能明，則信於革，而己之不明可革矣。是以革之道，已日乃孚也。

이로부터 이후, 백 가지의 근려가 그 마음을 감요하고, 만 가지의 사무가 그 몸을 노루하여, 가짜를 참으로 삼고·바름을 버려 사에 들어가, 하루 또 하루·일 년 또 일 년, 본성이 서로 가깝고 습염이 서로 멀어, 명덕이 손상을 받고, 새로운 것이 쌓여 오래되어 변하여 낡은 것이 되고, 깨끗한 것이 오구를 물들어 오른다. 이것이 곧 「낡은 물듦의 더러움」의 유래다. 낡은 물듦의 더러움의 근원을 추구하면, 모두 이는 한 개의 「자기」가 있기 때문이다. 한번 그 자기가 있으면, 「도심」이 곧 혼매하고 「인심」이 곧 자생하여, 명찰이 씀이 그릇된 곳을 쓰고, 희열도 역시 씀이 그릇된 곳을 쓰며, 욕망을 따라 달리면, 무슨 일이든 해 낼 수 있다. 이른바 「혁」이란, 곧 이는 자기의 불명을 혁하여 버려, 이로써 본래의 광명을 회복하고자 함이다. 그러나 자기의 불명을 혁하여 버리고자 하면, 반드시 자기가 먼저 능히 밝아야 한다. 자기가 이미 능히 밝으면, 곧 혁革을 신복하여, 자기의 불명이 곧 혁제할 수 있다. 그러므로 혁革의 도에 「사일에야 비로소 믿음이 있다」고 한다――광명의 날이 와서 옴을 기다려야 비로소 성신이 있을 것이다.

日者，明之象。孚者，信之謂。不明不信，能明乃信，明之信之，初念已真，未有不能革己者。是以革有元亨之道也。但革雖有元亨之道，又須革之得正，若是非不分，真假罔辨，一概革之，入於頑空寂滅之學，不正即不利，不利仍是不元亨，惟以正而革，克己復禮，去妄存誠，煅去後天一切滓質，現出先天一靈真性。到此地位，還原返本，渾然天理，純白無玷，有己之悔可亡矣。是道也，非知之艱，行之維艱，是在人之能信於革耳。

「일」은 이는 광명의 상이요, 「믿음」은 곧 이는 믿음이다. 밝히 하지 못하면 곧 능히 신복하지 못하고, 능히 밝히 하여야 비로소 능히 신복한다. 밝히 하고·신복하면, 최초의 한 생각이 이미 진절하여, 자기를 혁하여 버리지 못함이 없다. 그러므로 《혁》괘에 크게 형통하는 도리가 있다. 다만 혁革이 비록 원형의 도리가 있더라도, 또 반드시 혁함이 정당해야 한다. 만약 시비를 나누지 못하고·참과 가짜를 분변하지 못하여, 일괄하여 혁제하면, 곧 완고하고 적멸한 학문에 떨어져 들어갈 것이다. 바르지 못하면 곧 이롭지 않고, 이롭지 않으면 여전히 원형이라 하지 못한다. 오직 바른 도로써 가서 혁하고, 자기를 이겨 예에 돌아가며, 망을 제거하고 성을 남겨, 후천의 일체의 찌꺼기와 잡질을 단련해 버리고, 선천의 저 한 점의 영명한 참성을 드러내어 내면, 이 지보에 이르러, 원으로 돌아가고 근본으로 돌아와, 혼연히 한 조각의 천리요, 순백하여 티가 없다. 「자기가 있음」으로 인해 오는 회한이 곧 소실할 수 있다. 이 한 조의 길은, 이는 그것을 앎이 어려운 것이 아니요, 도리어 이는 그것을 실행함이 어려운 것이니, 전부 사람이 능히 혁革을 신복하는지 아닌지에 있을 뿐이다.

初九，剛而不明，不能逆革其內，乃順革於外，如鞏用黃牛之革，顧外失內，固執不通。此舍本逐末之革也。六二，虛心自處，明於革而先能去其私慾，私慾能去，則無己，無己則有人，有人則以己求人，即能實腹，實腹而己愈明，是以征吉，而且無咎。此虛心求明之革也。

초구 이 한 효는, 양강하면서 밝히 하지 못하여, 능히 거꾸로 향하여 자기의 속을 혁革하지 못하고, 도리어 따라 가서 겉을 혁革한다. 마치 황소의 가죽을 써서 바깥을 가지고 묶어 견고히 하는 것과 같아, 바깥을 돌보고 속을 잃어, 고집하여 통달하지 않는다. 이 한 효는 이는 근본을 버리고 말을 쫓는 혁革이다. 육이 이 한 효는, 허심으로 스스로 처하여, 혁革의 도리를 밝히 하여 먼저 능히 자기의 사욕을 제거해 버린다. 사욕이 능히 가면, 곧 「자기」가 없다. 자기가 없으면, 비로소 남을 용납하여 아래 둘 수 있다. 남을 용납하여 아래 둘 수 있으면, 비로소 능히 자기로써 남에게서 구하고, 역시 곧 능히 「배를 실하게」 할 수 있다――진기로 하여금 단전에 충영하게 함. 배가 이미 충실하면, 자기가 더욱 밝힌다. 그러므로 앞으로 가서 길리하고, 나아가 허물이 없다. 이 한 효는 이는 허심하여 밝음을 구하는 혁革이다.

九三，剛而太過，只知革人，不知革己，雖革事得正，亦有凶屬。蓋以不能革己，即欲革人，不但人不受我革，且將有言來革我，雖欲不自革而不能。是以革言三就也。三就之革，可信其終於不能革己矣。此自大自尊之革也。

구삼 이 한 효는, 양강이 너무 지나쳐, 다만 남을 혁할 줄을 알고, 자기를 혁할 줄을 모른다. 비록 혁하는 바의 일이 정당하더라도, 역시 여전히 흉험한 한 면이 있다. 능히 먼저 자기를 혁하지 못하면서 곧 남을 혁하고자 하면, 다만 남이 나의 혁革을 접수하지 않을 뿐만 아니라, 나아가 장차 언어가 있어 도리어 와서 나를 혁할 것이다. 그 때에 생각하여 스스로 혁하지 않고자 하여도 역시 해 이를 수 없다. 그러므로 효사에 혁革의 주장을 응당히 반복하여 상의하기를 세 번 하고 그 뒤에 정해야 한다고 한다. 세 번의 상의를 거쳐야 비로소 정하여 내린 혁革은, 볼 만하다 그것이 끝내 오히려 이는 자기를 혁하지 못하는 것이다. 이 한 효는 이는 스스로 크게 하고 높이는 혁革이다.

九四，有剛不用，是以有悔可亡，悔出於不信革己。若信革己，剛即能柔，可以變化氣質，而不為陰陽所拘，豈僅有己之悔可亡，方且有改命之吉。此剛以柔用之革也。

구사 이 한 효는, 강강이 있으면서 람용하지 않으니, 그러므로 회한이 있어 소실할 수 있다. 회한이 본래 곧 기꺼이 「자기를 혁함」을 신복하지 않음에서 나오는 것이다. 만약 자기를 혁함을 신복하면, 강강이 곧 능히 바뀌어 유순이 되어, 기질을 변화하고 음양에게 구한되지 않을 수 있다. 어찌 그칠 뿐이랴 「자기가 있음」의 회한이 소실할 수 있을 뿐이겠는가, 나아가 또 천명을 바꾸어 고치는 길리가 있을 것이다. 이 한 효는 이는 유로써 와서 강을 운용하는 혁革이다.

九五，陽剛中正，主宰在內，扶陽抑陰，開生門、閉死戶，留人道、塞鬼路，一切客氣，自消自化，如虎威常在，不變之變，無容占信其已革矣。此大人用剛有為之革也。

구오 이 한 효는, 양강하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 주재가 속에 있어, 양기를 부조하고·음기를 억제하며, 「생문」을 열어 놓고·「사호」를 닫아 닫는다――「생문」은 이는 선천 진양이 생발하는 곳이요, 「사호」는 이는 후천 음기가 누설하는 길――사람이 되는 바른 길을 두어 머물고, 귀에게 떨어져 들어가는 사길을 막아 막으니, 일체의 「객기」가 스스로 소하고 스스로 녹는다. 마치 호위가 오래도록 있는 것과 같아, 보기에 아직 변하지 않은 것과 같으나 실제로는 이미 크게 변하였다. 점을 물을 필요 없이 곧 믿을 수 있으니, 그것이 이미 혁하여 다하였다. 이 한 효는 이는 대인이 강을 써서 유위가 있는 혁革이다.

上六，在革之終。柔而得正，煉己功勤，虛極靜篤，如豹不威之變，誠中達外，氣質俱化，根塵全消，淨倮倮、赤灑灑，形神俱妙，與道合真矣。此君子用柔無為之革也。然用柔無為之革，惟有信心之君子能之，一切不信心之小人，則不能。蓋小人者，革面不革心，志念不堅，有始無終，必落空亡而致凶。君子者，永居於貞，志念良久，愈久愈力，終必成道而得吉。此邪正結果之革也。

상육 이 한 효는, 혁革의 종결의 곳에 처하여, 음유하면서 처한 자리가 바름을 얻고, 「자기를 단련함」의 공부를 내림이 부지런하여, 빔이 극처에 이르고·고요함이 독실에 이른다. 마치 표범 무늬가 변화하면서 위맹을 드러내지 않는 것과 같아, 속에 성하고 밖에 달하여, 기질이 전부 전화하고, 육근과 육진이 전부 모두 다 없어지며, 깨끗이 깨끗하고·벌거벗어 조금도 견괘가 없고, 형과 신이 모두 신묘에 이르러, 도와 합하여 참이 된다. 이 한 효는 이는 군자가 유를 써서 무위한 혁革이다. 그러나 유를 쓰고 무위한 혁革은, 오직 믿는 마음이 있는 군자가 해 이를 수 있는 바요, 일체의 믿는 마음이 없는 소인은 곧 해 이르지 못한다. 소인은 다만 겉을 혁하고 속을 혁하지 않으며, 뜻과 생각이 견하지 못하고, 시작이 있고 끝이 없어, 반드시 헛되이 떨어져 흉험을 초치하기 때문이다. 군자는 영원히 정정 위에서 지키고, 뜻과 생각이 지구하여, 오래할수록 더욱 힘이 있어, 최종에 반드시 도를 이루고 길을 얻을 것이다. 이 한 효가 말하는 것은 사와 정 두 갈래가 각각 그 결과를 얻는 혁革이다.

六爻俱有革道，是非不等，總以無己為歸著，若稍有一點己在，革去而又來，陰氣不盡，陽氣不純，古經所謂“七返還丹，在人先須煉己待時”者，正欲其革去一切舊染之行，不使有絲毫之疵，留於方寸之中也。

여섯 효가 모두 혁革의 도가 있어, 시비가 각각 서로 같지 않다. 다만 총괄하여 「자기가 없음」으로써 떨어지는 점을 삼는다. 만약 아직 한 점의 「자기」를 남겨 있으면, 혁하여 버려도 또 다시 올 것이다. 음기가 다하지 않으면, 양기가 곧 순수하지 않다. 옛 단경이 말하는 바의 「일곱 번 돌려 단을 돌림은, 사람에 있어서 먼저 자기를 단련하고 때를 기다려야 한다」――환단을 단련하고자 하면, 먼저 자기를 단련하고 그 뒤에 시기를 기다려야 함――바로 이는 사람으로 하여금 일체의 낡은 물듦의 습행을 혁해 가고, 조금의 하자도 방촌의 마음속에 남겨 두지 않게 하고자 함이다.

鼎：元吉，亨。初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。九三，鼎耳革，其行塞；雉膏不食，方雨虧悔，終吉。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。

《정》괘. 크게 길리하고, 형통한다. 초육. 솥의 발이 전도하여 위를 향하니, 솥 속의 오예를 쏟아 냄에 이롭다. 첩을 취하여 아들을 낳으니, 허물이 없다. 구이. 솥 속에 실물을 담아, 나의 상대가 병이 있어, 능히 나에게 가까이 하지 못하니, 길리하다. 구삼. 솥의 귀가 혁하여 버려져, 행동이 저촉된다. 기름진 꿩고기를 먹지 못하나, 비를 내리기를 기다리면, 결함과 회한이 모두 소해하여, 끝내 길리에 돌아간다. 구사. 솥의 발이 부러져 끊어져, 왕공의 미식을 엎어 버리고, 솥의 몸에 오적이 묻어 가득하니, 흉험하다. 육오. 솥에 황색의 솥귀·금속의 솥을 드는 가로 막대를 맞추어 올리니, 바름을 지킴에 이롭다. 상구. 솥에 옥으로 만든 솥을 드는 가로 막대를 맞추어 올리니, 크게 길리하고, 이롭지 않은 것이 없다.

鼎者，烹煎鍛鍊之器，所以取新也。卦德上離明、下巽入，累進而生明，其心日下，其明日增，下而又下，增而又增。且卦體二五，虛實相應，明中能虛，巽中能實。虛明，則明無不照，而富貴窮通不能動其心。實巽，則德無不修，而吉凶禍福不能亂其性。巽進而生明，虛明而巽進，虛實相濟，如火得木而光華倍增，如木遇火而濁氣悉化，有煅煉烹煎之義，故謂鼎。

「정」은 이는 삶아 자시고 단련하는 기구요, 써서 새것을 취한다. 괘덕으로 말하면, 상괘 리는 명이요·하괘 손은 들어감이다. 한 층 한 층 깊이 들어가 광명을 생출하여, 그 마음이 날로 겸하하고, 그 밝음이 날로 증가하여, 내려가고 또 내려가고·더하고 또 더한다. 다시 괘체로 말하면, 구이와 육오가 허실이 서로 호응한다. 밝음 속에서 능히 비고, 들어감 속에서 능히 실한다. 비고 밝으면, 곧 광명이 비추지 않는 곳이 없어, 부귀와 궁통이 그 마음을 동요할 수 없다. 실하고 겸손하면, 곧 덕행이 닦지 않는 곳이 없어, 길흉과 화복이 그 성을 요란할 수 없다. 깊이 들어가 밝음을 내고, 허명하면서 또 깊이 들어가며, 허실이 서로 서로 제조한다. 마치 불이 나무를 얻어 광화가 배증하고·나무가 불을 만나 탁기가 전부 사라지는 것과 같다. 단련하고 삶아 자시는 뜻을 포함한다. 그러므로 《정》이라 부른다.

此煅煉大藥之卦，承上井卦而來。井者，巽進而通險，險通則後天所陷之真陽已出，大藥已生，可以巽進其明，運火煅煉矣。鍛鍊之功，所以消化陰氣、堅固陽氣，使生者而熟，舊者而新，能以明心，能以凝命，是以鼎本元吉，而又有亨道也。

이것은 한 괘의 대약을 단련함을 말하는 괘로, 위의 한 괘 《정》을 이어 받아 온다. 《정》이 말하는 것은 유순하게 깊이 들어가 험난을 통과하는 것이다. 험난이 한번 통하면, 후천 속에 함락되어 있는 「참양」이 이미 나와 오고, 대약이 이미 생산하였다. 곧 유순하게 깊이 들어가 그 밝음을 증익하고, 불을 운하여 단련할 수 있다. 단련하는 공부는, 이는 써서 음기를 소화하고·양기를 견고하게 하며, 생한 것으로 하여금 익게 변하고·낡은 것으로 하여금 새롭게 변하여, 이미 능히 마음을 밝히고, 또 능히 명을 응한다. 그러므로 《정》괘가 본래 크게 길하고, 나아가 또 형통하는 도리가 있다.

元者，善之長生之機。鼎之烹煎大藥，即烹煎此生機不壞，萬劫長存耳。但是道也，有火候，有次序，毫毛差殊，金丹不成，是在人先須窮究實理耳。

「원」은 이는 모든 선의 우두머리요·낳고 낳아 쉬지 않는 궤괄이다. 솥이 삶아 자시는 바의 대약은, 곧 이는 이 한 점의 생기를 삶아 자셔 그것으로 하여금 썩지 않게 하여, 만 겁을 거역하여 오래도록 존하게 한다. 다만 이 한 조의 길에는 「화후」가 있고, 차서가 있다. 그것을 어그러뜨림이 호리이면, 금단이 곧 단련하여 이루지 못한다. 그러므로 사람이 반드시 먼저 그 속의 실리를 궁구하여 밝히 해야 한다.

初六，在鼎之下，為下德之人，性質昏愚，其趾多顛而不正，欲立其鼎，不利於取新，利於去舊，能去其舊，則否出而趾不顛，周周正正，止於其所而不遷，如妾本下賤，生子則貴，亦可無咎，其初之有顛矣。此煉己之事，為立鼎之初功也。

초육 이 한 효는, 솥의 가장 아래에 처하여, 이는 덕행이 저하한 사람이요, 성질이 혼우하여, 솥의 발이 많이 전도하여 바르지 못하다. 이 한 개의 솥을 세워 일으키고자 하나, 새것을 취함에 이롭지 않고, 다만 낡은 것을 제거함에 이롭다. 능히 낡은 것을 제거해 버리면, 오예가 곧 쏟아 나와 솥의 발이 다시 전도하지 않고, 주정하고 단온하여, 있어야 할 위치에 편안히 머물고 천이하지 않는다. 마치 첩의 신분이 본래 비천하나, 아들을 낳으면 곧 귀중하게 일어나는 것과 같아, 역시 허물이 없을 수 있다. 당초의 전도가 도리어 좋은 일이 되었다. 이 한 효가 말하는 것은 「자기를 단련함」의 일이요, 이는 솥을 세우는 첫 걸음의 공부다.

九二，剛而得中，真陽返回，已實其腹矣。腹既能實，道心常存，人心不生，如我仇有疾，不我能即矣。此養道心，自無人心也。

구이 이 한 효는, 양강하면서 가운데 처하여, 「참양」이 돌아와, 이미 「배를 실하게」 하였다. 배가 이미 능히 실하면, 「도심」이 오래도록 존하고, 「인심」이 생하지 않는다. 바로 효사가 말한 나의 상대가 병이 있어·능히 나에게 가까이 하지 못하는 것과 같다. 이 한 효가 말하는 것은 도심을 길러 두면, 인심이 자연히 생하지 않는 것이다.

九三，獨剛無柔，實腹之後，不知虛心，是革去鼎耳，雖能了命，未能了性，其行塞窒，不能通前達後，壽同天地一愚夫，如不食雉膏也。幸其剛而守正，方雨行塞，有虧即悔，悔則自能虛心，既能虛心，其行不塞，由了命而又了性，終得以吉全之。此有道心，又虛人心也。

구삼 이 한 효는, 오직 강강하고 유순이 없어, 「배를 실하게」 한 뒤에 「마음을 비움」을 모르니, 솥의 귀를 가지고 혁하여 버린 것과 같다. 비록 능히 「명을 마침」――명공을 닦아 다함――하더라도, 도리어 능히 「성을 마침」――성공을 닦아 다함――하지 못한다. 행동이 막혀 통하지 않고, 앞뒤가 기를 뚫어 통하지 못한다. 수명이 설령 천지와 같이 오래더라도, 역시 다만 이는 한 개의 어리석은 남편일 뿐이다. 바로 효사가 말한 기름진 꿩고기를 먹지 못하는 것과 같다. 다행히 그것은 양강하면서 바름을 지켜, 바로 길을 가다가 막히는 때에 당하여 하늘이 단비를 내리니, 한번 결함이 있으면 곧 뉘의를 낸다. 한번 뉘치면, 자연히 곧 능히 허심한다. 이미 능히 허심하면, 행동이 곧 다시 막히지 않고, 명을 마치고부터 또 성을 마쳐, 최종에 이로써 길리하고 보전함을 얻는다. 이 한 효가 말하는 것은 이미 도심이 있고, 또 능히 인심을 비워 없애는 것이다.

九四，由巽入明，金丹有象，正當防危慮險，用天然真火，煅盡後天群陰之時，乃剛為柔牽，鼎足又折，起人心而傷道心，如公餗覆傾命寶，得而復失，形雖存而神已喪，其凶不可言矣。此起人心，有昧道心也。

구사 이 한 효는, 공부가 이미 유순하여 점점 나아감에서 명각하여 비추어 살핌으로 바뀌어 들어가고, 내단이 응결하여 「금단」이 처음으로 형상을 구비하니, 바로 응해하여 소심하게 위험을 제방하고·본성 속의 자연히 발동하는 「천연진화」를 동용하여, 후천에 물들인 일체의 음탁한 습기를 가지고 전부 단소하여 깨끗하게 할 때다. 편편하게 이 효는 양강하나 도리어 아래의 음유에게 끌려 두어져, 되어 「강이 유에게 끌림」이 된다. 본래 응당히 온립해야 할 솥의 발이 다시 한번 부러져 끊어지고, 「인심」의 사의가 머리를 들어 「도심」을 상하니, 마치 솥의 발이 부러져 왕공의 미식을 엎어 버리는 것과 같이, 성명의 보배를 가지고 기욱하여 버려, 이미 손에 이른 단이 다시 또 잃고, 형체가 비록 있으나 원신이 이미 흩어져, 흉험이 형용할 수 없는 데 이르렀다. 이 한 효가 배하는 것은 바로 이는 인심이 한번 일어나면·도심이 곧 혼매하는 저 한 걸음이다.

六五，柔順得中，虛人心而用道心，如鼎黃耳、金鉉也。黃耳者，鼎耳之中虛。金鉉者，鼎扃之中實，鼎耳貫鼎扃，剛柔相濟，虛實相應，火即是藥，藥即是火。當此之時，利於貞一不二，防危慮險，不必分外增減矣。此虛人心而養道心也。

육오 이 한 효는 유순하면서 상괘의 가운데에 처하여, 능히 「인심」의 사의를 가지고 허공에 오르게 하고·오로지 「도심」을 써서 주인을 이룬다. 마치 솥 위의 황이에 금현을 맞춘 것과 같다. 황이란, 가리키는 것은 솥의 귀 중간이 이는 빈 것이요, 금현이란, 가리키는 것은 귀를 꿰는 가로 막대 중간이 이는 실한 것이다. 솥귀가 솥경을 끼워 두고, 한 빔과 한 실이, 강유가 서로 보충하고·허실이 서로 호응한다. 이 한 층에 이르러, 화후와 약물이 이미 합하여 한 조각이 되어, 불을 일으키면 곧 이는 약을 기름이요, 약을 기르면 곧 이는 불을 행함이니, 다시 두 토막으로 나누어 만들지 않는다. 이 때에 가장 긴요한 것은 이는 순일하여 둘이 아닌 심지를 지켜 정하고, 시시로 위험을 제방하며, 화후 위에서 따로 증첨하거나 혹은 감손할 필요가 없다. 이 한 효가 배하는 것은 이는 인심을 허공에 오르게 하고·도심을 함양하는 저 한 걸음의 공부다.

上九，在鼎之終，鼎新之功已盡，有無俱不立，物我悉歸空，靜則無為，動則自然，剛即是柔，柔即是剛，不用剛而剛全，不用明而明通，已到至誠可以前知地位，如鼎之玉鉉也。鉉而至玉，剛柔如一，氣質俱化，形神俱妙，與道合真，乃修道之極功，聖賢之全能，超出乎陰陽之外，而不為陰陽所拘，是以大吉無不利。此道心人心俱皆混化也。

상구 이 한 효는 정괘의 가장 끝에 처하여, 옛것을 혁하고 새것을 정하는 공부를 이미 해 다하였다. 있음과 없음 두 변이 모두 다시 집착하지 않고, 외물과 자아가 한꺼번에 녹아 공한다. 고요하면 이는 무위요, 움직이면 이는 자연이다. 강이 곧 이는 유요, 유가 곧 이는 강이다. 일부러 강을 쓰지 않아도 강건이 완족하고, 일부러 명을 쓰지 않아도 명조가 통철한다. 이미 《중용》이 말하는 바의 지성하여 능히 미리 아는 지위에 이르렀다. 마치 솥 위가 옥현으로 바꾸어 이룬 것과 같다. 현이 옥의 지보에 해 이르면, 강유가 혼연히 한 몸이 되고, 후천의 기질과 습성이 전부 녹아 다하며, 형체와 원신이 함께 같이 신묘에 들어가, 대도와 합하여 참이 된다. 이것은 이는 도를 닦는 최고의 성취요·성현의 완만한 능력이니, 음양의 범위를 뛰쳐 나와 다시 음양에게 구속되지 않는다. 그러므로 크게 길하고 이롭지 않은 곳이 없다고 한다. 이 한 걸음에 이르러, 「도심」과 「인심」이 이미 철저히 혼융하여 하나가 되었다.

修鼎之功，有剛有柔，有進有退，有增有減，不到有無不立，神化不測之地，不為極功。若不知剛柔、進退、增減之法，不落於三之鼎耳革，即歸於四之覆公餗，毫髮之差，千里之失。修道者，可不巽緩進明、謹慎火候乎。

이 한 솥의 단을 삶아 단련하는 공부는, 응당히 강해야 할 곳이 있고, 역시 응당히 유해야 할 곳이 있다. 응당히 불을 나아가게 할 때가 있고, 역시 응당히 부를 물릴 때가 있다. 응당히 증첨해야 할 분촌이 있고, 역시 응당히 감손해야 할 분촌이 있다. 있음과 없음 두 변이 모두 집착하지 않고·변화가 신묘하여 헤아리기 어려운 지보에 이르지 못하면, 곧 구경의 성취라 할 수 없다. 가령 강유·진퇴·증감의 법도를 모르면, 구삼처럼 솥귀가 변질하고·걸음을 들어도 저촉되는 데 떨어지지 않으면, 곧 구사처럼 솥 속의 음식을 엎어 버려·앞의 공이 다 폐하는 데 떨어질 것이다. 그것을 어그러뜨림이 호리이면, 그것을 잃음이 천리다. 도를 닦는 사람이, 어찌 유순하게 완진하여 명각을 내고·신근하게 화후를 지켜 두지 않을 수 있겠는가.

震：亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。六三，震蘇蘇，震行無眚。九四，震遂泥。六五，震往來厲，億無喪，有事。上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。

《진》괘. 형통한다. 우레가 갑연히 와서, 사람이 경구하여 사방을 둘러본다. 지난 뒤에 담소가 자여하여, 아아의 웃는 소리를 낸다. 뇌성이 백 리의 먼 곳을 진동하나, 주제자의 손속의 비저와 창주는 도리어 일찍이 실락하지 않았다. 초구. 뇌진이 와서 올 때 경구하여 불안하고, 그 뒤에 도리어 능히 담소가 자여하니, 길상하다. 육이. 뇌진이 와서 옴에 위험이 있어, 재화를 상실하고자 함을 고량하여, 다만 높은 구릉에 올라 피해할 뿐이다. 가서 쫓을 필요가 없고, 칠 일의 뒤에 스스로 잃었다가 다시 얻을 것이다. 육삼. 뇌진이 사람으로 하여금 소성하고 경각하게 하여, 진동 속에서 앞으로 가도 재환이 없을 것이다. 구사. 뇌진이 진늅 속에 빠져 들어갔다. 육오. 뇌진이 왕래가 모두 위험이 있어, 손실이 없을 것을 고량하나, 여전히 일이 있어 처리해야 한다. 상육. 뇌진할 때에 삭삭하여 떨고, 두 눈이 경황하여 사방을 둘러보니, 출행하면 흉험하다. 뇌진이 자기의 몸 위에 떨어지지 않고 이웃 사람의 몸 위에 떨어지면, 허물이 없다. 다만 이는 혼배의 친가가 한마디 말이 있을 것뿐이다.

震者，動也。取象為雷，卦體一陽生於二陰之下，靜中有動，二震相合，由此動而達彼動，由彼動而生此動，千動萬動，總是一動，故謂震。此動而行道，恐懼修省之卦，承上革卦而來。革者，由明得悅，以火鍊金，革去舊染也。革去舊染，非是忘物忘形，灰心息念之謂，須要在動中革去，方能濟事。

진의 뜻은 이는 움직임이요, 상을 취하는 것은 우레다. 괘체는 이는 한 개의 양효가 두 개의 음효 아래에 생하여, 고요함 속에 동기를 함저한다. 위아래 두 개의 진괘가 서로 겹쳐, 이 한쪽의 움직임으로부터 저 한쪽의 움직임에 통하고, 또 저 한쪽의 움직임으로부터 이 한쪽의 움직임을 이끌어 낸다. 천 번 움직이고 만 번 움직여도, 뿌리에 돌아가면 다만 한 개의 움직임이다. 그러므로 진이라 부른다. 이것은 이는 움직임 속에서 도를 행하고·마음에 공구를 두어 몸을 닦고 성찰하는 한 괘로, 위의 혁괘를 이어 받아 온다. 혁괘가 말하는 것은 명각으로부터 희열을 내고, 불을 써서 와서 쇠를 단련하여, 쌓여 오랜 낡은 습염을 혁제하는 것이다. 낡은 습염을 혁제하는 것은, 나란히 이는 외물을 잊어 버리고·형체를 잊어 버리고·마음이 죽은 재와 같고·생각을 단절하는 것이 아니다. 반드시 일상의 동작과 응사 속에서 혁제하여야, 비로소 참으로 일을 제할 수 있다.

蓋大道活活潑潑，不色不空，依世法而修道法，借人事而修天德，有為無為，了性了命，無窮事業，盡要在動中做出，是以震有亨道也。但動有內動、有外動。內動者，內念之動；外動者，物來之動。內動屬我，外動屬彼。內動真，則外動亦真；內動假，則外動亦假。君子戒慎乎其所不睹，戒慎乎其內動也。恐懼乎其所不聞，恐懼乎其內動也。

대도는 본래 이는 활발발하다. 이미 유형의 색상 위에 떨어지지 않고, 또 공무 위에 떨어지지 않는다. 요하여 세간법에 의지하여 출세의 도법을 닦아 내고, 인간의 일을 빌려 가서 하늘이 주는 덕성을 닦아야 한다. 유위의 한 단의 공부·무위의 한 단의 공부, 성을 마치는 한 마디·명을 마치는 한 마디, 무궁무진한 사업이, 전부 요하여 움직임 속에서 해 내어야 한다. 그러므로 진괘 자체가 곧 형통의 도를 함저한다. 다만 움직임은 두 가지로 나뉜다. 한 가지는 이는 내적인 움직임이요, 한 가지는 이는 외적인 움직임이다. 내적인 움직임은 이는 자기의 생각이 발동함이요, 외적인 움직임은 이는 외물이 와서 일으킨 응접이다. 내적인 움직임은 자기에 속하고, 외적인 움직임은 상대방에 속한다. 내적인 움직임이 참이면, 외적인 움직임도 역시 그것을 따라 참이요, 내적인 움직임이 거짓이면, 외적인 움직임도 역시 그것을 따라 거짓이다. 《중용》에 말하기를, 군자는 남이 보이지 않는 곳에서도 역시 계신하니, 계신하는 것은 바로 이는 이 한 개의 내적인 움직임이요, 남이 들리지 않는 곳에서도 역시 공구하니, 공구하는 것도 역시 바로 이는 이 한 개의 내적인 움직임이라 하였다.

內無妄動，自有真動，真動之動，終日動未嘗動，以是而應外來之動，皆以無心應之，是以震來虩虩、笑言啞啞也。震來者，靜中忽有動來也。虩虩者，懼貌。啞啞者，笑聲。人之一念之善，道心發現，便是天堂；一念之惡，人心做作，便是地獄。地獄天堂，非世間所有，皆在人心生出，念之善惡，邪正分之，生死關之，有念而能修省之。

속에 망동이 일어나지 않으면, 자연히 참된 움직임이 있을 것이다. 참된 움직임 이 종류의 움직임은, 온종일 움직여 있으나 도리어 일찍이 움직인 적이 없는 것과 같다. 그것을 써서 가서 밖에서 온 움직임에 응부하는 것은, 전부 무심으로써 응한다. 그러므로 효사에 뇌진이 올 때 경구하여 사방을 둘러보고·지난 뒤에 웃고 말함이 아아하다고 한다. 진이 온다는 것은, 이는 고요함 속에 홀연히 동기가 와서 옴이 있음이요, 혁혁이란, 이는 경구하는 모양이요, 아아란, 이는 웃는 소리다. 사람이 한 개의 선한 생각을 일으키면, 「도심」이 현로하여 나와, 당하에 곧 이는 천당이요, 한 개의 악한 생각을 일으키면, 「인심」이 조작하여 나와, 당하에 곧 이는 지옥이다. 지옥과 천당은 나란히 이는 세간에 따로 그 곳이 있는 것이 아니요, 모두 사람의 이 한 점의 마음 위에서 생출한다. 생각의 선악은, 사와 정을 나누어 갈라, 또 생과 사에 관계한다. 바로 생각이 있기 때문에, 비로소 몸을 닦고 성찰할 여지가 있는 것이다.

惡念漸去，善念漸生，久之念念相續，皆歸於正，則道心常存，人心不起，浩氣充塞，主人公穩坐中央，寂然不動，感而遂通，一切事物之來，言笑自若，啞啞應之，付於無心而已。雷震驚百里，亦不喪匕鬯矣。匕者，箸也。鬯者，美酒也。雷震百里，其聲至大，易足驚人，遇此而能不喪匕鬯，則其聲色貨利，富貴窮通，一切逆順境遇，必不能動於中矣。

악한 생각이 조금씩 덜어 가고, 선한 생각이 조금씩 생장하여, 날이 오랜 뒤에 생각마다 서로 이어 모두 바름에 돌아가면, 「도심」이 곧 늘 있고, 「인심」이 곧 일어나지 않는다. 호연의 기가 온 몸에 충만하고, 원신 이 자리의 주인공이 온온하여 중앙에 앉아, 적연하여 움직이지 않으나 한번 감하면 곧 통한다. 일체의 사물이 와서 이를 때에, 담소가 자여하여, 아아한 종용을 써서 가서 응대하고, 무심에게 맡겨 가서 처치하게 할 뿐이다. 이같이 하면, 설령 뇌성이 백 리를 진동하더라도, 손속의 비와 창도 역시 실락하지 않을 것이다. 비는 곧 이는 음식을 취하는 저가와 젓가락이요, 창은 이는 제사에 쓰는 바의 향기로운 술이다. 뇌진이 백 리를 진동하면, 성세가 지극히 커서, 가장 쉽게 사람을 놀라게 한다. 이와 같은 동정을 만나 오히려 능히 손속의 비와 창을 잃지 않으면, 곧 성색과 재리·부귀와 궁통, 일체의 순경과 역경이, 곧 모두 그 속마음을 동요하지 못할 것이다.

蓋君子懼內動，不懼外動。懼內動者，養其氣也。不懼外動者，不動其氣也。內能養氣，外不動氣，時動則動，時不動則不動，與雷同道，與時偕行，千動萬動，懼是真動，何礙於動。震之亨者，正在此也。

군자가 두려워하는 바는 이는 내적인 움직임이요, 외적인 움직임을 두려워하지 않는다. 내적인 움직임을 두려워하는 것은, 이는 자기의 원기를 함양하고자 함이요, 외적인 움직임을 두려워하지 않는 것은, 이는 원기로 하여금 외경에게 끌려 달아나지 않게 하고자 함이다. 속에 능히 기를 기르고, 밖에 기를 움직이지 않으며, 움직여야 할 때면 곧 움직이고, 움직여서는 안 될 때면 곧 움직이지 않는다. 우레와 한 가지의 도리로, 시기를 따라 함께 같이 운행한다. 이같이 하면 천 번 움직이고 만 번 움직여도 모두 이는 참된 움직임이니, 움직임이 또 무슨 방해가 있겠는가. 진괘가 형통한 까닭은, 바로 이 속에 있다.

初九，在動之初，而能戒慎恐懼，於不睹不聞之中，是以震來虩虩，後笑言啞啞也。先虩虩者，辨別是非，謹之於始也。後啞啞者，得心應手，全之於終也。先懼後喜，動之而最吉者。此剛而得正之動者也。

초구 이 한 효는 움직임의 처음에 처하여, 능히 남이 보이지 않고·들리지 않는 곳에서 곧 먼저 계신공구를 해 이른다. 그러므로 효사에 진이 올 때 혁혁하여 경구하고·그 뒤에 웃고 말함이 아아하다고 한다. 먼저 혁혁이란, 이는 먼저 시비를 분명히 하여, 처음을 일으키는 곳에서 곧 신근함이요, 뒤에 아아란, 이는 공부가 마음과 손에 응하여 얻음을 해 이르러, 마무리하는 곳에서 능히 보전함이다. 먼저 두려워하고 그 뒤에 기뻐하는 것은, 이는 여섯 효 가운데 움직임이 가장 길한 한 효다. 이 한 효가 배하는 것은 이는 강건하면서 또 바른 자리에 처한 움직임이다.

六二，以柔乘剛，妄想太高，行其所不能行，是有失主意，動其危厲之億，如喪貝登躋于九陵之上矣。幸其柔而守正，雖億而不敢妄行，即此便是生意，不必再尋生意，而危厲可無，是以勿逐七日得。此柔而恐懼於內動者也。

육이 이 한 효는 음유로써 양강 위에 능가하여, 망상하여 정함이 너무 높아, 가서 자기의 힘이 미치지 못하는 일을 하고자 하니, 이에 주의를 잃고, 마음속에 위험에 대한 갖가지의 고량을 생출한다. 마치 효사가 말한 재화를 상실하고·구릉에 올라가는 것과 같다. 다행히 그것은 유순하면서 능히 바름을 지켜, 비록 마음속의 고량이 정하지 못하더라도, 도리어 감히 가볍게 들어 망행하지 않는다――이 몫의 감히 망행하지 않음 자체가 곧 이는 생기가 있는 곳이니, 따로 다른 곳에 이르러 가서 생기를 찾을 필요가 없고, 위려가 자연히 면해 갈 수 있다. 그러므로 쫓아 쫓을 필요가 없고·칠 일의 뒤에 잃은 물건이 스스로 돌아올 것이라고 한다. 이 한 효가 배하는 것은 이는 유약하면서 내적인 움직임에 대하여 마음에 공구를 두는 저 일등의 사람이다.

六三，柔居剛位，既懼己之無能，又懼事之犯難，內外一懼，蘇蘇戰傈，身心不能自主矣。然性柔志剛，能親有道之士，借剛濟柔，不能行者亦能行，是以震行而得無眚。此柔而恐懼求人者也。

육삼 이 한 효는 음유로써 양강의 자리에 처하여, 이미 자기의 본사가 없음을 두려워하고, 또 일이 처리하기 어려움을 두려워하여, 속과 밖이 모두 이는 한 개의 두려움 자다. 소소연하여 전리하여 불안하고, 심신이 주인을 짓지 못한다. 다행인 것은 이는 그 성정이 유순하면서 지향이 강강하여, 능히 도 있는 사람에게 친근하고, 남의 강건을 빌려 와서 자기의 유약을 보충하면, 원래 해 이르지 못하던 일도 역시 해 이를 수 있다. 그러므로 효사에 진동 속에서 앞으로 가도 재환이 없다고 한다. 이 한 효가 배하는 것은 이는 유약하면서 공구로 인해 바뀌어 가서 남을 구하는 저 일등의 사람이다.

九四，剛居不正，又在二陰之間，日與小人為伍，有行道之力，而無行道之志，是遂泥之動，一步不能前進矣。此剛而不知恐懼者也。六五，獨柔無剛，有動之時，無動之德，往億來億，億而不果，恐懼危厲之億，何濟於事？幸其柔而得中，不敢妄為，無喪行於外，有懼事於內，亦不失其柔之本質。此柔而恐懼謹外者也。

구사 이 한 효는 양강하면서 처한 자리가 바르지 못하고, 또 두 개의 음효 중간에 끼어, 날마다 소인과 무리를 이루니, 도를 행하는 역량이 있으나 도를 행하는 지향이 없다. 되어 효사가 말하는 바의 진늅 속에 빠져 들어간 움직임이니, 한 걸음도 역시 앞으로 나아감을 얻지 못한다. 이 한 효가 배하는 것은 이는 강강하면서 공구하고 닦아 성찰할 줄을 모르는 저 일등의 사람이다. 육오 이 한 효는 외로이 유하고 강이 없어, 마침 응당히 움직여야 할 때를 만났으나, 도리어 능히 움직일 덕행이 없다. 왔다 갔다 반복하여 고량하고, 고량하여도 한참이나 역시 결과를 내어놓지 못한다. 이 종류의 다만 위험 위에서 빙빙 도는 고량은, 일에 대하여 무슨 도움이 있겠는가. 다행히 그것은 유순하면서 상괘의 가운데에 처하여, 감히 함부로 하지 않고, 밖에 참된 손실이 없으며, 속에 오히려 한 몫의 일을 낼까 두려워하는 경첩을 둔다. 역시 음유의 본분을 잃지 않는다고 한다. 이 한 효가 배하는 것은 이는 유약하면서 다만 바깥 일 위에서 신근하고 공구하는 저 일등의 사람이다.

上六，在重震之上，內外一懼，而無實行，是以震索索，視矍矍也。索索矍矍，懦弱無能，以一懼而終其事，不能遠達，無凶而亦有凶。然在外動之極，震不于其躬，于其鄰，本有咎者，亦可無咎。無咎者，以其懼人，不敢為惡。則賢人君子，必將導引為善，是以婚媾有言矣。此柔而恐懼於人者也。

상육 이 한 효는 두 개의 진괘가 서로 겹친 가장 위에 처하여, 속과 밖이 모두 다만 이는 오직 두려워하면서, 도리어 실제의 행동을 내어놓지 못한다. 그러므로 효사에 진동할 때 삭삭하여 떨고·두 눈이 각각하여 사방을 둘러본다고 한다. 삭삭과 각각은, 이는 유약하고 무능한 모양이니, 한평생의 일이 곧 한 개의 두려움 자 속에 끝맺었다. 가기가 멀지 못하여, 본래 응당히 흉하지 않더라도 역시 떨어져 얻어 흉이 있다. 다만 그것은 외적인 움직임의 극처에 처하여, 뇌진이 자기의 몸 위에 떨어지지 않고 이웃 사람의 몸 위에 떨어지면, 원래 응당히 과실이 있어야 할 것도, 역시 과실을 면할 수 있다. 과실을 면하는 까닭은, 이는 남을 두려워하여, 감히 악을 짓지 않기 때문이다. 이같이 하면 현인과 군자가 필연히 와서 그를 인도하여 선을 향하게 할 것이다. 그러므로 효사에 혼배의 친가가 한마디 말이 있을 것이라고 한다. 이 한 효가 배하는 것은 이는 유약하면서 다만 남을 두려워할 줄만 아는 저 일등의 사람이다.

六爻皆有懼道，或內懼，或外懼，或致凶，或無咎，皆為修省得吉之道。求其懼於內，而不懼於外，謹於始而能全於終者。其惟初九之一爻乎？然則，修省之道，必以內懼外不懼為貴。內懼者，謹之於內也。外不懼者，見之於行也。先恐懼而後修持，一切外物，不得而動之，可以盡性，可以至命，順之逆之，無可無不可矣。

여섯 효가 각각 한 가지의 두려워하는 법이 있다. 혹은 두려워함이 속에 있고, 혹은 두려워함이 밖에 있으며, 혹은 흉험을 초래하고, 혹은 과실을 면한다. 다만 모두 몸을 닦고 성찰하여 길을 얻는 문경이 될 수 있다. 만약 찾아 내고자 하는 것은 이미 능히 속에서 두려워하고·또 밖에서 두려워하지 않으며, 처음을 일으킴이 신근하고 마무리도 역시 능히 보전하는 것이라면, 대개 오직 초구 이 한 효이겠는가. 이같이 보면, 몸을 닦고 성찰하는 도리는, 일정하게 요하여 속에서 두려워할 줄을 알고·밖에서 두려워하지 않음으로써 귀하게 여겨야 한다. 속에서 두려워하는 것은, 이는 생각 위에서 신수함이요, 밖에서 두려워하지 않는 것은, 이는 행사 위에서 드러내어 냄이다. 먼저 공구의 마음을 두고, 그 뒤에 한 걸음 한 걸음 수지하면, 일체의 외물이 곧 그를 동요하지 못한다. 이같이 하면 본성을 궁진할 수 있고, 천명을 요달할 수 있으며, 따라서 해도 좋고·거슬러 해도 좋아, 하지 않을 수 없는 것도 없고, 또 해서는 안 되는 것도 없다.