고괘(蠱卦) 제십팔(상간하손)

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。初六，幹父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。九二，幹母之蠱，不可貞。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。六四，裕父之蠱，往見吝。

《고》괘의 괘사에 이르되, 크게 형통하고, 큰 강을 건넘에 마땅하다. 갑(甲)의 날 앞의 삼 일이요, 갑의 날 뒤의 삼 일이다. 초육효. 아버지 세대가 남겨 내린 폐괴의 일을 바로잡으니, 이와 같은 아들이 있으면, 세상을 떠난 아버지는 곧 허물이 없다. 비록 위려가 있으나, 최종에 길리하다. 구이효. 어머니 세대가 남겨 내린 폐괴의 일을 바로잡으니, 한 끝을 고집해서는 안 된다. 구삼효. 아버지 세대가 남겨 내린 폐괴의 일을 바로잡으니, 조금 회한이 있으나, 도리어 큰 허물은 없다. 육사효. 아버지 세대가 남겨 내린 폐괴의 일에 대해 오직 너그럽게 놓아두면, 이 모양대로 나아가면 곧 곤린을 만난다.

六五，幹父之蠱，用譽。上九，不事王侯，高尚其事。

육오 효사에 이르되, 아버지 세대가 남겨 내린 패괴의 일을 바로잡아 가는 것은, 남의 아름다운 명성과 평판을 빌려 중용하는 데 의거한다. 상구 효사에 이르되, 왕후를 섬기지 않고·공명과 이록을 도모하지 않으며, 도리어 자기가 종사하는 바의 도덕 수양이라는 일을 모든 것보다 높게 여긴다.

蠱者，敗壞之義。卦德上艮止、下巽入，有一陰入而陽止之象，故曰蠱。又巽在止中，止其陰而不上進，兼有飭蠱之義。此棄假歸真之卦，承上豫卦而來。

「고」 자의 뜻은 패괴(敗壞)·부패(腐壞)다. 괘덕으로 말하면, 《고》괘의 상체는 간(艮)이요, 간의 성정은 「그침」이요, 하체는 손(巽)이요, 손의 성정은 「들어감」이니, 합하여 곧 한 가닥의 음기가 침입해 들어오는데 양기가 그것을 멈춰 다스리는 상이 있다. 그러므로 《고》라 부른다. 다시 말하면, 손이 간의 그침의 덮개 속에 처하여, 저 한 가닥의 음기를 멈춰 다스려 그것으로 하여금 더욱 위로 침식해 올라가지 못하게 하니, 이에 또 겸하여 「고를 다스림(飭蠱)」(패괴를 바로잡음)의 함의가 있다. 이것은 후천의 거짓 물건을 버려 두고·선천의 참 몸으로 회귀하는 것을 말하는 한 괘로, 위의 한 괘 《예》를 이어 받아 온다.

豫者，順而動之，順動則順時、順理，非禮不動，防其動之有蠱也。人之生初，至善無惡，渾然天理，本無可修，亦無可證，既無所傷，亦無所飭，及至二八之年，陽極生陰，性相近而習相遠，如巽之一陰，生於二陽之下，陰氣進步，由是本來面目有蠱矣。

《예》괘가 말하는 것은 이치를 따라 발동하는 것이다. 따라서 발동한다는 것은, 곧 시기에 순응하고·사리에 순응하여, 예에 합하지 않는 일은 일률로 하지 않으니, 한번 움직이면 곧 패괴를 움직여 낼까 하는 것을 방비하기 위함이다. 사람이 갓 출생할 때, 순선하여 악이 없고, 혼연히 이는 한 덩이의 천리로, 본래 닦을 것도 없고, 또한 증할 것도 없다. 이미 손상을 받지 않았으면, 또한 바로잡아야 할 것도 없다. 십육 세 상하(「이팔의 해」)에 이르기를 기다리면, 양기가 극처에 성하여 곧 음기를 생출하고, 사람의 본성은 원래 서로 가까우나, 습염이 도리어 사람으로 하여금 갈수록 멀리 떨어지게 한다. 바로 손괘의 저 한 뿌리의 음효가, 두 뿌리의 양효 밑바닥에서 생출해 오는 것과 같다. 음기가 한 걸음 한 걸음 진핍하여, 이에 사람의 「본래면목」(선천의 본진한 성)에 곧 패괴가 있다.

然天道未有陰而不能陽，人事未有壞而不能修者，此飭蠱之道，所由貴也。飭蠱之道，如艮之一陽，止於二陰之上。不為陰氣所傷，藉此一陽，歸根復命，此務本之學。君子務本，本立而道生，一念回機，如同本得此蠱中，而反得元亨者也。

그러나 천도 가운데는, 어느 한 단락이라도 다시 양으로 돌릴 수 없는 음기가 없고, 인사 가운데도, 어느 한 건이라도 패괴되었으나 수리할 수 없는 것이 없다. 「고를 다스림」의 도가 귀한 것이 바로 여기에 있다. 패괴를 바로잡는 방법은, 마치 간괘의 저 한 뿌리의 양효가, 안정하게 두 뿌리의 음효 위에 머물러 있어, 음기에 침상당하지 않는 것과 같다. 이 한 점의 남아 있는 양기에 의탁하여 「뿌리에 돌아가고 명에 회복한다(歸根復命)」(생명의 근본으로 회돌하고·본유의 천명의 성을 복원함)하는 것이, 이것이 곧 근본을 잡는 학문이다. 군자는 오직 근본 위에 공부를 내리니, 근본이 한번 서면, 대도가 자연히 그 속에서 생출한다. 한 생각이 회전하면, 기관이 곧 비틀어 돌아오니, 마치 패괴 속에서 도리어 「원형(元亨)」(크게 통달함)을 얻는 것과 같다.

元亨不在於蠱，而在於飭蠱。飭蠱之道，不在於空寂無為，須要在大險大難中修持，龍潭虎穴裡作為，方能復我本來真體，煉成金剛不壞之物，是以蠱之元亨，又利涉大川也。大川至險而難涉，大川涉利而不傷，則其小險無險之處，不得而傷，又可知矣。但涉川之利，有作用、有火候，毫髮不容有差。

「원형」은 패괴 그 자체에 있지 않고, 패괴를 바로잡는 이 일 위에 있다. 패괴를 바로잡는 도는, 고좌하여 공적함과 오직 무위함에 있지 않고, 반드시 지극한 험과 지극한 어려움의 경지 속에서 수지하고, 용담호혈 같은 처경 속에서 공부를 해야, 비로소 내가 본래 가진 참 몸을 회복하고, 금강과 같이 무너지지 않는 물건을 단련해 이룰 수 있다. 그러므로 《고》괘는 이미 원형이라 칭하고, 또 「큰 강을 건넘에 이롭다」고 한다. 큰 강은 가장 험하고 가장 건너기 어렵다. 큰 강조차 건너 지나갈 수 있고 상해를 받지 않으면, 곧 저 조금의 작은 험 내지 근본에 험이 없는 곳은 그를 상할 수 없음을, 또한 미루어 알 수 있다. 다만 강을 건너는 데 이로움이 있는 까닭은, 그 속에 구체적인 작용 방법이 있고, 「화후」(공을 쓰는 시절과 분촌)가 있어, 한 실오라기라도 어긋나도 갈 수 없다.

先甲三日，後甲三日，正作用火候之秘訣，人之陰陽，如月之盈虧，月白初三傍晚，陽光發現於西南庚地，在卦為震，所謂震納庚也。至於十五傍晚，現於東方甲地，在卦為乾，所謂乾納甲也。十三、十四、十五，此三日光輝方圓，即先甲三日；十六、十七、十八，此三日光輝已虧。即後甲三日。人之陽氣方純，亦先甲三日，陰氣已生，亦後甲三日，甲前是陽，甲後是陰，此先天後天陰陽之界。

괘사 속의 「갑(甲) 앞의 삼 일, 갑 뒤의 삼 일」은, 바로 작용과 화후의 비결을 말하는 것이다. 사람 몸의 음양 소장은, 달의 차고 이듦과 같다. 달은 초삼 저녁부터 하여, 양광이 서남쪽 경(庚)의 방위에 나타나고, 괘에서는 진이 되니, 이것이 곧 납갑법이 말하는 바의 「진은 경을 납한다」이다. 십오 저녁에 이르러, 달빛이 동쪽 갑(甲)의 방위에 가득 나타나고, 괘에서는 건이 되니, 이것이 곧 「건은 갑을 납한다」이다. 십삼·십사·십오 이 사흘은 달빛이 바로 둥그니, 곧 이는 「갑 앞의 삼 일」이다. 십육·십칠·십팔 이 사흘은 달빛이 이미 이지러지기 시작했으니, 곧 이는 「갑 뒤의 삼 일」이다. 사람 몸의 양기가 갓 순전한 때는, 갑 앞의 삼 일에 상당하고, 음기가 이미 맹생한 이후는, 갑 뒤의 삼 일에 상당한다. 갑의 앞은 양에 속하고, 갑의 뒤는 음에 속하니, 이것이 곧 「선천」(아직 후천의 오염을 받지 않은 본원)과 「후천」(형질이 이미 이루어지고·음기가 이미 섞임)의 두 단락 음양의 분계다.

修道者，須知的事之蠱與不蠱，皆在此先甲後甲之際。當陽氣將純之時，防陰以保陽，及陰氣已生之後，退陰以復陽，防陰氣於未生之時，退陰氣於已生之後，則陽氣未益者可以保，已蠱者可以還，此去假歸真，務本之實學，貞而未有不元亨，元亨而未有不利者也。

도를 닦는 사람은 반드시 밝히 알아야 한다. 일이 패괴하느냐 패괴하지 않느냐는, 모두 갑 앞·갑 뒤 이 한 개의 교계의 곳에 있다. 마땅히 양기가 장차 순전하려 할 때, 곧 음기를 막아내어 양기를 보주해야 하고, 음기가 이미 생출한 이후에 이르러서는, 곧 「음부를 물려」(음유한 공을 써서 후천의 음기를 물러나게 함) 양기를 회복해야 한다. 음기가 아직 생기지 않은 때에 먼저 그것을 막아내고, 음기가 이미 생긴 뒤에 다시 그것을 물러나게 하면, 이같이 하여 양기는 아직 흠손되지 않은 것은 보전할 수 있고, 이미 패괴된 것은 되찾아 올 수 있다. 이것이 곧 후천의 거짓을 제거하고·선천의 참으로 회귀하는 무근(務本)의 실학이다. 바름을 지키는(「정」) 데 크게 통하지 않음이 없고, 크게 통하면 또한 길리하지 않음이 없다.

初六，在蠱之始，根本圓成，若防陰於未蠱之先。如干父之蠱，有子隨之，考宜有咎者，即可無咎。但飭蠱之道，非是空空無為，必須危厲戒懼，庶乎客氣不生，根本不傷，能謹於始，自吉於終。此防陰於未蠱之先者也。

초육 이 한 효는 패괴가 갓 처음 일어나는 때에 처하여, 근본이 아직 원만하고 완전히 갖춰져 있다. 만약 능히 아직 패괴하지 않은 이전에 곧 음기를 막아내면, 마치 아버지 세대가 남겨 내린 패괴의 일을 바로잡아 가는데 한 사람의 좋은 아들이 있어 이어 받아 함과 같아, 본래 책구를 받아야 할 아버지 세대가 도리어 책구를 받지 않을 수 있다. 다만 패괴를 바로잡는 도는, 나란히 텅텅 비어 아무것도 하지 않는 것이 아니다. 반드시 마음에 위구를 품고·때때로 경계하여야, 이같이 해야 비로소 「객기」(후천에 외래로 온 잡고 거스르는 기)가 생기하지 않고, 근본이 비로소 손상을 받지 않는다. 처음이 능히 신근하면, 결국이 자연히 길리하다. 이 한 효가 말하는 것은 아직 패괴하지 않은 이전에 먼저 음기를 막아내는 공부다.

九二，剛以柔用，柔為本而剛為乾，不過於剛，不傷其柔，剛柔如一，通權達變，如干母之蠱不可貞。此飭蠱不過於剛者也。九三，以剛乾剛，剛之太過，如父剛子剛。幹父之蠱，未免小有所悔。然在飭蠱得正，雖有小悔，可無大咎耳。此傷蠱太過於剛者也。

구이 이 한 효는 강강한 역량을 유순한 방식 위에 쓰는 것이다. 유로써 근본을 삼고·강으로써 일을 처리하는 수단으로 삼아, 강이 끝을 지나지 않고, 또한 유를 상하지 않으며, 강과 유가 합하여 한 몸을 이루어, 능히 권에 통하고 변에 달한다. 마치 어머니 세대 저쪽의 패괴의 일을 바로잡아 가되 한 끝을 고집해서는 안 되는 것과 같다(효사가 말한 바의 「정(貞)해서는 안 된다」). 이 한 효가 말하는 것은 패괴를 바로잡되 지나치게 강함을 잃지 않는 것이다. 구삼 이 한 효는 강을 써서 강한 일을 하는 것이니, 강함이 너무 끝을 지나, 마치 아버지가 강강하고·아들도 또한 강강하여, 이같이 하여 아버지 세대가 남겨 내린 패괴를 바로잡아 가면, 조금의 작은 오회(懊悔)를 면하기 어렵다. 다만 그가 바로잡는 것은 오히려 단정하다 할 수 있어, 비록 작은 회가 있으나, 큰 재화가 없을 수 있다. 이 한 효가 말하는 것은 패괴를 바로잡을 때 너무 강함을 그르치는 것이다.

六四，獨柔無剛，有蠱而不即飭，姑息養奸，如父有蠱而子裕之，以是往而修道，邊以自取羞吝耳。此飭蠱太過於柔者也。六五，柔順虛心，示己之無，稱人之有，如干父蠱而用譽也。以譽而用，借他家之剛明，以破我家之昏暗，有蠱即可歸於無蠱。此飭蠱善用其柔者也。

육사 이 한 효는 다만 유가 있고 강이 없어, 이미 패괴가 있으나 도리어 곧바로 바로잡지 않고, 오직 고식하여, 도리어 화환을 길러 크게 한다. 마치 아버지 세대에 패괴의 일이 있으나 아들은 다만 그것을 관종(寬縱)할 줄만 아는 것과 같다. 이와 같은 태도를 가지고 도를 닦으면, 다만 스스로 치욕과 회한을 취할 수 있을 뿐이다. 이 한 효가 말하는 것은 패괴를 바로잡을 때 너무 유함을 그르치는 것이다. 육오 이 한 효는 유순하면서 허심하여, 기꺼이 자기가 소유가 없음을 승인하고, 기꺼이 남이 참으로 장점이 있음을 칭허한다. 마치 아버지 세대의 패괴를 바로잡으면서 아름다운 명성을 빌려 중용하는 것과 같다. 아름다운 명성을 빌려 중용하는 작용은, 「그 집」(저쪽, 진양이 있는 한쪽을 가리킴)의 강강하고 밝은 것을 빌려, 와서 「우리 집」(이쪽, 자기 쪽을 가리킴)의 혼매하고 캄캄한 것을 깨뜨리려 함이니, 패괴가 있는 것도 역시 곧 패괴가 없음으로 변할 수 있다. 이 한 효가 말하는 것은 패괴를 바로잡을 때 유도를 잘 운용하는 것이다.

上九，剛居於柔，無貪無求，根本不傷，無蠱而亦不飭，是以不事王侯，高尚其事也。不事王侯者，不圖名利之事也。高尚其事者，尚其道德之事也。尚道德而不圖名利，其居高、其事大，止於至善之地而不遷，俯視一切，萬物皆空，根本堅固，不待修為，而自無蠱。此無蠱而亦不飭者也。

상구 이 한 효는 강효로써 유위에 처하여, 탐하는 것도 없고·구하는 것도 없으며, 근본적으로 상을 받지 않았다. 이미 패괴가 없으면, 또한 바로잡을 필요가 없다. 그러므로 「왕후를 섬기지 않고, 그 일을 고상히 한다」고 한다. 이른바 왕후를 섬기지 않는다는 것은, 곧 공명과 이록을 도모해 가지 않는 것이요, 이른바 그 일을 고상히 한다는 것은, 곧 도덕 수양이라는 이 일을 가장 높게 여기는 것이다. 도덕을 숭상하고 명리를 도모하지 않으면, 그가 처한 자리의 위분이 곧 높고, 하는 일이 곧 크다. 지선의 경지 위에 머물러 다시 옮기지 않고, 세간의 일체를 굽어보며, 만물이 그의 눈에는 모두 이는 공이다. 근본이 이미 견고하면, 일부러의 수위를 쓸 필요 없이, 자연히 곧 패괴가 없다. 이 한 효가 말하는 것은 본래 패괴가 없어, 이로써 또한 바로잡을 필요가 없는 경계다.

然則飭蠱務本之道，總以陰陽混合，止於至善為歸著。若未到至善之地，雖無大蠱，難免小蠱，故蠱之元亨，利於涉大川。大川涉而利，自有為而入無為，性命皆了，形神俱妙，與道合真，永為堅久不壞之物，飭蠱之道盡矣。

이같이 보면, 패괴를 바로잡고·돌이켜 근본을 구하는 도리는, 총귀하여 음양이 혼합하여 하나를 이루고·지선의 땅에 머무는 이 한 점에 떨어져야 한다. 만약 아직 지선의 지보에 이르지 못하면, 비록 큰 패괴가 없더라도, 또한 작은 패괴를 면하기 어렵다. 그러므로 《고》괘는 원형을 말하고, 또 큰 강을 건너기에 마땅하다고 한다. 큰 강을 건너 지나가서 그 이로움을 얻으면, 곧 「유위」(뜻을 두어 공부하는 단계)에서 옮겨 「무위」(자연히 운화하는 단계)에 들어가고, 성과 명이 모두 매듭이 완료되며, 형체와 정신이 한꺼번에 신묘에 돌아가고, 대도와 합하여 진이 되어, 영원히 견고하고 오래가며 무너지지 않는 물건이 된다――패괴를 바로잡는 도는, 여기에 이르러 곧 다 말해졌다.

臨：元亨，利貞。至于八月有凶。初九，咸臨，貞吉。九二，咸臨，吉無不利。六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。六四，至臨，無咎。六五，知臨，大君之宜，吉。上六，敦臨，吉，無咎。

《림》괘의 괘사. 크게 형통하고, 바름을 지킴이 마땅하다. 팔월에 이르러 흉험이 있을 것이다. 초구 효사. 참된 정으로 감통하여 아래에 임하니, 바름을 지키면 곧 길리하다. 구이 효사. 참된 정으로 감통하여 아래에 임하니, 길리하고 한 가지라도 이롭지 않은 것이 없다. 육삼 효사. 달콤한 말과 꿀 같은 말을 써서 아래에 임하러 가면, 한 가지라도 이로운 것이 없다. 만약 능히 이를 위해 근심하고 두려워 깨어 있으면, 곧 허물이 없다. 육사 효사. 몸소 가까이 아래에 임하니, 허물이 없다. 육오 효사. 명지로써 아래에 임하러 가면, 이는 바로 대군이 마땅히 해야 할 처사요, 길리하다. 상육 효사. 돈후하고 독실함으로써 아래에 임하니, 길리하고 허물이 없다.

臨者，監察也。卦德上坤順、下兌悅，悅而順理，順行其悅，故謂臨。此臨爐採藥之卦，承上隨卦而來。隨者，以震家而求兌家，以兌家而歸震家，所謂金來歸性初，乃得稱還丹。陽氣已復，從微而著，漸次增長，於是臨爐下功，扶陽抑陰，陽氣未有不長，陰氣未有不消者。此臨所以有元亨之道也。

「림」은 높은 데서 아래를 내려다보고·감시하고 살피는 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상체는 곤이요, 곤의 성정은 순이요, 하체는 태요, 태의 성정은 열(悅)이다. 희열하면서 또 이치에 합하고, 이치를 따라 그 희열을 시행한다. 그러므로 《림》이라 부른다. 이것은 「로에 임하여 약을 캠(臨爐采藥)」(단로에 임근하여·선천 진양의 기를 채취함)을 말하는 한 괘로, 위의 한 괘 《수》를 이어 받아 온다. 《수》괘가 말하는 것은 진이라는 이 집으로써 태라는 이 집을 구취하고, 다시 태라는 이 집으로써 진이라는 이 집에 돌려 보내 가는 것이니, 또한 곧 단경이 말하는 바의 「금이 와서 성 처음에 돌아가니, 이에 환단이라 칭할 수 있다」――참 금의 기가 본성의 처음으로 회귀해야, 비로소 환단이라 칭호할 만하다. 양기가 이미 회복되어, 미약에서 현저로 돌아서고, 한 층 한 층 증장하여, 이에 로에 임하여 손을 움직여 공부를 하고, 양기를 부조하고·음기를 억제하면, 양기는 증장하지 않음이 없고, 음기는 소퇴하지 않음이 없다. 이것이 곧 《림》괘가 원형의 도가 있는 까닭의 연고다.

元者，一陽初回。亨者，二陽增升。臨爐下手即採此二陽也。但二陽浸長，陰氣猶盛，陽氣猶弱，必須防危慮險，勿忘勿助，以和為體，以順為用，隨時而行，欲取於彼，不失於我，惟利於貞耳。

이른바 「원」은, 일양이 갓 돌아오니, 곧 《복》괘의 일양이 와서 회복하는 저 한 걸음이다. 이른바 「형」은, 이양이 계속하여 오르고 자라니, 곧 《림》괘의 이양이 점점 자라는 이 한 걸음이다. 로에 임하여 손을 움직이는 것은, 캐는 바가 바로 이 이양의 기다. 다만 이양이 비록 점점 자라는 가운데 있으나, 음기가 오히려 성하고 양기가 오히려 약하다. 반드시 위험을 막고 험을 헤리며, 잊지도 않고 또한 조장하지도 않고(「잊지 않고 돕지 않는다」), 중화로써 본체를 삼고, 유순으로써 운용을 삼아, 시기를 따라 일을 행하고, 저 곳에서 취해 오고자 하면서도, 또한 자기 이쪽의 근본을 잃어버리지 않으려 한다――그러므로 오직 바름을 지켜야 이로움이 있다.

貞者，正也。以正而臨，時未至而不強求，時已至而不錯過，火候爻銖不差，元氣不洩，生機不息，其行亨通，而無所阻矣。否則，不知藥物老嫩，不明功夫急緩，冒然下手，速欲成功，藥物不真，火候有差，其進銳者其退速，必至二陽順長者，未幾而二陽又消，臨反為觀。至于八月有凶，不貞即不利，不利則元而不亨，得而復失，大事去矣。故臨爐之道，必以和緩順時，不失火候為貴歟。

「정」은 곧 바름이다. 바른 도로써 임하여 가면, 시기가 아직 이르지 않으면 강구하지 않고, 시기가 이르면 착과하지 않으며, 화후의 분호와 근량이 모두 어긋나지 않고, 원기가 밖으로 새지 않으며, 생기가 그치지 않는다. 이 모양으로 행해 가면 자연히 형통하여, 저애가 없다. 그렇지 않으면, 「약물」(캐는 바의 선천 진양의 기)의 이가 늙은지 이가 어린지를 모르고, 공부가 응당히 급해야 할지 응당히 느려야 할지를 밝히지 못하여, 앞뒤 가리지 않고 곧 손을 움직여, 한 마음으로 빠름을 구하면, 약물이 참되지 않고, 화후에 그릇됨이 있어, 나아감이 갈수록 맹하면 물러남이 갈수록 빠르니, 반드시 본래 순리롭게 증장하는 이양을, 얼마 되지 않아 또 소퇴하여 돌아가게 만드는 데 이르러, 《림》괘가 거꾸로 돌아 《관》괘가 된다. 이른바 「팔월에 이르러 흉이 있다」는 것은, 곧 바름을 지키지 않으면 곧 이롭지 않고, 이롭지 않으면 곧 비록 「원」이 있어도 「형」할 수 없으며, 손에 이르렀다가 또 잃어버려, 큰 일이 곧 끝난다는 것이다. 그러므로 로에 임하는 공부는, 반드시 화완하고·시기에 순응하며·화후를 그르치지 않음을 귀하게 여겨야 한다.

初九，在臨爐之始，陽氣方生，而能剛以處之，一念純真，有感即臨，以正而感，不正不感，正而未有不吉者。此謹慎於初之臨也。九二，陽氣浸長，剛柔如一，寂然不動，感而遂通，陽戀陰而陰戀陽，大小無傷，生機不息，自微而著，終必至於陽氣純全之地。此剛氣吉利之臨也。

초구 이 한 효는 로에 임하는 처음에 처하여, 양기가 갓 생출하였으면서도 능히 강건의 덕으로써 스스로 처하고, 한 생각이 순수하여 섞임이 없으며, 한번 감응이 있으면 곧 임하여 올라간다. 바른 도로써 감하고, 바르지 않으면 곧 감하러 가지 않는다. 단정하면 곧 길리하지 않음이 없다. 이 한 효가 말하는 것은 처음에 곧 신근한 임이다. 구이 이 한 효는, 양기가 점점 증장하여, 강과 유가 혼연히 한 몸을 이루고, 적연히 움직이지 않다가 한번 감하면 곧 통한다. 양이 음을 사모하고·음이 양을 사모하여, 크고 작은 것이 모두 손상을 받지 않고, 생기가 그치지 않으며, 미약에서 현저에 이르러, 최종에는 반드시 양기가 순전한 지보에 도달한다. 이 한 효가 말하는 것은 강기가 마땅함을 얻어·길하고 이로움이 있는 임이다.

六三，柔而無知，口是心非，務外失內，是謂甘臨。臨至於甘，能言不能行，一無所利可知，既無所利，甘變為苦，憂所必有。然既悅之，自卑自下，虛己求人，則回頭是岸，有咎者亦可以無咎。此棄假就真之臨也。

육삼 이 한 효는 유약하면서 견식이 없어, 입으로 말하는 것과 마음으로 생각하는 것이 일치하지 않고, 다만 바깥에서 공을 쓰고 속을 버려 둔다. 이것을 「감림(甘臨)」이라 부르니, 곧 달콤한 말을 써서 임하러 가는 것이다. 임하여 겨우 감언밀어만 남는 지보에 이르면, 말해 낼 수는 있으나 해 이르지는 못하여, 한 가지 좋은 점도 없다. 이것은 명백히 놓인 것이다. 이미 한 가지 이익도 없는 곳에 있으면, 달콤한 것도 역시 씀으로 변하여, 근심은 면할 수 없다. 그러나 그가 이미 능히 이에 대해 마음으로부터 기뻐 복종하여, 기꺼이 스스로 낮추고 스스로 아래에 하며, 자기를 비워 놓고 남에게 구교하면, 곧 돌이킴이 이는 언덕이요, 본래 허물이 있어도 또한 허물이 없음으로 변할 수 있다. 이 한 효가 말하는 것은 허위를 버려 두고·진실에 돌아가는 임이다.

六四，柔而守正，煉己持心，以待初生之陽，是為至要之臨。臨於至要，大藥發現，自無當面錯過之咎。此乘時採藥之臨也。六五，柔順得中，以無求有，以虛求實，是謂能知其臨。能知其臨，則心君清泰，神明內照，彼到而我待之，陽來則陰受之，急緩止足，無不合宜，先天之氣，自虛無中結就矣。此混合陰陽之臨也。

육사 이 한 효는 유순하면서 능히 바름을 지켜, 먼저 「자기를 단련하고 마음을 지킴(鍊己持心)」(심성을 단련하여 파지하여 견디게 함)의 공부를 하여, 저 갓 생긴 한 점의 양기를 기다린다. 이것은 가장 긴요한 한 걸음의 임이다. 이 한 개의 긴요한 곳에 임하여 머물면, 「대약」(선천 일기가 응결하여 이룬 단모)이 한번 발견되면, 자연히 당면하여 놓치는 과실을 범하지 않는다. 이 한 효가 말하는 것은 때를 타서 약을 캐는 임이다. 육오 이 한 효는 유순하면서 중도를 얻어, 자기의 「없음」으로써 저 곳의 「있음」을 구하고, 자기의 「빔」으로써 저 곳의 「참」을 구한다. 이것을 능히 어떻게 임하는지를 안다고 부른다. 능히 어떻게 임하는지를 알면, 곧 심군이 청녕하고 안태하며, 신명이 속을 향하여 비춰 살피고, 저쪽이 도래하면 내 이쪽이 고요히 그것을 기다린다. 양기가 한번 오면, 음이 곧 그것을 접납해 온다. 응당히 급하고 응당히 느리며·응당히 멈추고 응당히 족함에 적당하지 않음이 없고, 「선천의 기」(아직 형질에 떨어지지 않은 본원의 진기)가 자연히 허무 속에서 응결하여 성취한다. 이 한 효가 말하는 것은 음양을 혼합하는 임이다.

上六，在臨之終，自有為而入無為，返樸歸醇，至善無惡，不識不知，順帝之則，是謂敦臨。臨至於敦，則如如穩穩，有無不立，物我皆空，本來面目全現。此全始全終，有吉無咎之臨也。

상육 이 한 효는 《림》괘의 끝에 처하여, 유위의 단계에서 무위의 단계로 진입하여, 질박으로 돌아가고 순후함에 돌아가니, 순선하여 악이 없고, 일부러 인식해 가지도 않고·일부러 알고 분해해 가지도 않으며, 다만 천연의 법칙을 따라 행할 뿐이다. 바로 《시경·대아·황의》가 말하는 바의 「알지 못하고 모르는데, 제(帝)의 법칙을 따른다」이다. 이것을 「돈림(敦臨)」이라 부른다. 임하여 돈후한 지보에 이르면, 곧 여여하고 안온하여, 「있음」과 「없음」의 양쪽이 모두 서지 않고, 외물과 자아가 한꺼번에 공에 돌아가며, 「본래면목」이 전부 나타난다. 이 한 효가 말하는 것은 시작이 있고 끝이 있으며·길이 있고 구가 없는 임이다.

觀於六爻，各有臨道，惟三爻甘臨不利，其餘五爻，皆隨時而行，進退急緩，俱有妙用，實為臨爐火候之指南。學者能於臨卦中鑽研出個消息，則金丹火候，可得其大半矣。

육 효를 통관하면, 매 한 효마다 모두 각각 그 임의 도리가 있고, 다만 제삼 효의 감언밀어의 임만이 이는 이롭지 않다. 그 나머지 다섯 효는 모두 능히 시기를 따라 행동하여, 나아감도 좋고 물러남도 좋으며·급함도 좋고 느림도 좋아, 모두 묘용이 있다. 참으로 이는 로에 임하는 화후의 한 부의 지남이다. 도를 배우는 사람이 만약 능히 《림》괘 속에서 한 점의 소식을 연마해 내면, 곧 금단의 화후를, 곧 큰 절반을 장악할 수 있다.

觀：盥而不薦，有孚顒若。初六，童觀，小人無咎，君子吝。六二，窺觀，利女貞。六三，觀我生，進退。六四，觀國之光，利用賓于王。九五，觀我生，君子無咎。上九，觀其生，君子無咎。

《관》괘의 괘사. 마치 제사할 때 갓 손을 씻고 지났으나·아직 제물을 바쳐 올리지 않은 저 한 순간, 마음속이 성실한 믿음이고 겉모습이 장엄하고 공경한 것과 같다. 초육 효사. 동자 같은 천루함으로 관보니, 소민의 몸에서는 허물로 헤아리지 않으나, 군자의 몸에서는 곧 수린이 된다. 육이 효사. 문틈 속에서 훔쳐 보니, 이는 여자가 바름을 지킴에 이로움이 있다. 육삼 효사. 자기의 한 바 행위를 성찰하여, 의거하여 나아갈지 또는 물러날지를 결정한다. 육사 효사. 일국의 광휘한 기상을 관보니, 군왕의 빈객이 됨이 마땅하다. 구오 효사. 자기의 한 바 행위를 성찰하니, 군자가 이같이 하면 허물이 없다. 상구 효사. 남의 한 바 행위를 관찰하니, 군자가 이같이 하면 허물이 없다.

觀者，覺察戒慎之義。卦德上巽入、下坤順，順時而漸進，進之而不猛，有覺察之義，故謂觀。此神明覺察之卦，承上蠱卦而來。蠱者，巽在止中，止其陰氣不能入，所以飭蠱也。飭蠱之道，非神明覺察之功不能。覺察之功全在於後天中返先天，順道中行逆道。人當陰盛陽弱之時，如本卦四陰順生，二陽漸消，陽氣勢必為陰氣所消盡。

「관」은 각찰(覺察)·경계하여 신중함의 뜻이다. 괘덕으로 말하면, 상체는 손이요, 손의 성정은 들어감이요, 하체는 곤이요, 곤의 성정은 순이다. 시기를 따라 한 층 한 층 점점 나아가고, 나아가되 맹하지 않아, 각찰의 의를 품는다. 그러므로 《관》이라 부른다. 이것은 「신명이 각찰함」(정신이 밝고 맑아 때때로 속을 돌이켜 비춰 살핌)을 말하는 한 괘로, 위의 한 괘 《고》를 이어 받아 온다. 《고》괘는 손이 간의 그침의 덮개 속에 처하여, 음기를 멈춰 다스려 그것으로 하여금 침해 들어오지 못하게 한 것이니, 그러므로 능히 패괴를 바로잡는다. 그러나 패괴를 바로잡는 도는, 아니면 신명이 각찰하는 공부가 있지 않으면 가하지 않다. 각찰의 공부는, 전부 「후천 속에서 선천으로 돌아감」――형질이 이미 이루어진 후천의 심신 속에서 아직 오염을 받지 않은 선천의 본원으로 회반하여, 순행하는 조화 속에서 거슬러 닦는 길을 가는 것――에 있다. 사람이 음이 성하고 양이 약한 때에 처하면, 마치 이 한 괘의 네 뿌리의 음효가 형세를 따라 생장하고·두 뿌리의 양효가 점점 소퇴하는 것과 같아, 양기는 형세가 반드시 음기에 소마되어 깨끗해질 것이다.

神明覺察者，逆此弱陽，而不為陰氣所傷也。但人氣質有拘，積習已深，陰氣不能遽然而順，是必用漸修之功，順其欲而徐緩導之，使其自消自化，自順自退耳。何則？真者來而假者自化，內能誠而客氣自無。陽漸進於上，陰順退於下，陽統陰而陰順陽，陰陽相應，內外如一，猶如祭神盥而不薦，有孚顒若也。

이른바 신명이 각찰한다는 것은, 곧 이 한 점의 미약한 양기를 거슬러 운하여 돌려, 그것으로 하여금 음기에 상해당하지 않게 하는 것이다. 다만 사람은 기질의 구한을 받아, 쌓인 버릇이 이미 매우 깊다. 음기는 한 번에 순복할 수 없음을 원하지 않는다. 그러므로 반드시 점수(漸修)의 공부를 써서, 그 욕망을 따라 천천히 인도하여, 그것으로 하여금 스스로 소멸하고·스스로 화하여, 스스로 순복하고·스스로 물러나게 한다. 무엇 때문인가. 참이 한번 오면, 거짓이 자연히 화하여 가고, 속마음이 능히 성실하면, 「객기」(후천에 외래로 온 잡고 거스르는 기)가 자연히 소실한다. 양은 한 층 한 층 위를 향하여 나아가고, 음은 순복하여 아래를 향하여 물러나며, 양이 음을 통섭하여 음이 양에게 순종하고, 음양이 서로 호응하여, 안과 밖이 혼연히 한 몸을 이룬다. 마치 신에게 제사할 때 손을 씻어 깨끗이 했으나 아직 제물을 바쳐 올리지 않은 저 한 순간, 마음속에 성실한 믿음이 있고 겉모습이 숙목하고 공경한 것과 같다.

盥者，以水淨手也。薦者，以物供祭也。有孚者，誠信於中也。顒若者，溫恭於外也。凡祭神先淨手，誠信於中；後供物，溫恭於外。取其用誠漸感，以神交而不以形交，神觀之義。

「관(盥)」은 물을 써서 두 손을 씻어 깨끗이 하는 것이요, 「천(薦)」은 제물을 가지고 공헌하는 것이요, 「유부(有孚)」는 속마음이 성실하여 믿음을 지키는 것이요, 「옹약(顒若)」은 겉모습이 온화하고 공경하는 것이다. 무릇 신에게 제사하는 것은, 먼저 손을 씻으니, 취하는 바는 속마음의 성실한 믿음이요, 뒤에 물건을 올리니, 취하는 바는 겉모습의 온공이다. 중히 여기는 바는 성의를 써서 천천히 감통하고, 정신으로써 교접하여 형적으로써 교접하지 않는 것을 쓰는 데 있다. 이것이 곧 「신관(神觀)」(신으로써 비춰 살피고, 눈을 써서 보지 않음)의 뜻이다.

修真之道，如祭神也，先誠信於心，而後行持於身，神明默運，不疾而速，以誠而入，以柔而用，陰陽隔礙潛通，虛室生白，由神觀而至大觀，一粒黍珠懸於太虛之中，光輝朗耀，山河大地，如在掌上，一步一趨，皆合妙道，更何有陰不順，而陽不還哉？

참을 닦는 도는 마치 신에게 제사하는 것과 같다. 먼저 마음속에서 성실한 믿음을 세우고, 그 뒤에 몸에서 절실히 행지한다. 신명이 어둠 속에서 운전하여, 다급함을 보이지 않으면서 자연히 신속하다. 성의로써 진입하고, 유도로써 운용하면, 음양 사이에 원래 격막하는 곳이 은은히 관통하고, 허공한 심실 속에 자연히 광명을 생출한다. 또한 곧 《장자·인간세》가 말하는 바의 「빈 방에 밝음이 생긴다(虛室生白)」이다. 「신관」에서 나아가 「대관(大觀)」에 이르면, 한 알의 기장알 크기의 단주가 태허 속에 걸려, 광휘가 밝게 비추니, 산하와 대지가 모두 손바닥 위에 놓인 것과 같다. 한번 들고 한번 움직이는 것이 묘도에 합하지 않음이 없다. 어디에 아직 음기가 순복하지 않고·양기가 돌아오지 않는 일이 있겠는가.

噫！神而明之，存乎其人，須要知的本卦順而巽進，進本於順之妙義，知之則神觀大觀，保真除假而長生；不知則小觀近觀，認假棄真而傷生，只在觀之真假上分別耳。

아! 《주역·계사상》에 이르되 「신묘하여 이를 밝게 하는 것은, 그 사람에게 달렸다」. 능히 신묘하게 영회하여 시행하느냐 못하느냐는, 전부 이 사람의 자기를 본다. 반드시 이 한 괘의 「순하여 겸손히 나아간다」·진보는 순복 위에 건립된 묘의를 알아야 한다. 알면, 곧 이는 신관·대관이요, 참을 보주하고·거짓을 제거하여 장생을 얻는다. 알지 못하면, 곧 소관·근관이 되어, 거짓을 참으로 여기고·참을 버려 생기를 해친다. 분별은 다만 관하는 바가 이가 참인지 이가 거짓인지에 있을 뿐이다.

初六，昏暗至極，自暴自棄，甘居於下愚不移之地，此頑童無知之見。在衣食小人，亦無足咎，至於修道君子，所當觀大不觀小，而亦甘居於人下，適以羞吝而已。此至下之觀也。

초육 이 한 효는 혼매가 극점에 이르러, 스스로 폭하고 스스로 버려, 감히 어리석은 아랫사람이 옮기지 않는 지위 위에 머물러 있음을 달게 여긴다. 이것은 완렬한 동자와 같은 무지한 견식이다. 다만 의식을 위해 분주한 소민의 몸에서는, 오히려 책망할 만하지 않다. 도를 닦는 군자에 이르러서는, 본래 응당히 그 큰 것을 보고 그 작은 것을 보지 말아야 한다. 만약 또한 감히 남의 아래에 떨어지고자 하면, 곧 다만 스스로 치욕을 취할 뿐이다. 이 한 효가 말하는 것은 가장 하등의 관이다.

六二，柔而中正，處於小人之中，而不為小人所誘矣。然雖不為所誘，獨修一己之陰，不求他家之陽，所見不遠，如門內窺觀，不敢出門，在女子守貞則利。至於丈夫修德立業，則非所利矣。此不遠之觀也。

육이 이 한 효는 유순하면서 가운데 처하여 바름을 얻고, 비록 소인의 중간에 처하나 소인에게 유인되지 않는다. 그러나 비록 유인을 받지 않으나, 도리어 다만 자기 일신의 음을 닦고, 가서 「그 집」(저쪽)의 양을 구하지 않으니, 보는 바가 멀지 않다. 마치 문 속에서 문틈으로 밖을 향해 훔쳐 보아, 문을 넘어 나가기를 감히 하지 않는 것과 같다. 이는 여자가 정절을 지킴에서는 이로움이 있다. 대장부가 덕을 닦고 업을 세움에 이르러서는, 곧 이로움이 있다고 논할 만하지 못하다. 이 한 효가 말하는 것은 견식이 멀지 않은 관이다.

六三，在觀上下之際，是觀其我生之善否，而進退之也。觀我生者，果善則進，而再觀人之善，以增我之善不到處；觀我生者，不善則退，而不遽觀人之善，先去我之所不善。此知進退之觀也。

육삼 이 한 효는 상하 두 몸의 교계의 곳에 처하여, 이는 자기의 한 바 행위가 좋은지 아닌지를 성찰하여, 의거하여 나아가야 할지 또는 물러나야 할지를 결정한다. 자기를 성찰하여, 만약 확실히 이가 선이면, 곧 앞으로 가서 나아가고, 다시 남의 선한 곳을 보아, 내 자신의 선하면서도 아직 족하지 않은 곳을 보족한다. 자기를 성찰하여, 만약 이가 선하지 않으면, 곧 물러나 돌아와서, 남의 선을 보기를 급히 하지 않고, 먼저 자기 몸의 선하지 않은 곳을 제거한다. 이 한 효가 말하는 것은 진퇴를 아는 관이다.

六四，柔而得正，親近有道之士，是謂觀國之光。能觀國光，借彼之大觀，以濟我之小觀，小即能大，饒他為主我為賓，如用賓于王之利。此以小借大之觀也。

육사 이 한 효는 유순하면서 바름을 얻어, 능히 도 있는 선비에게 친근한다. 이것을 「나라의 빛을 본다(觀國之光)」라 부른다. 능히 일국의 광휘한 기상을 보면, 곧 저 사람의 대관을 빌려 와서 나의 소관을 보구할 수 있고, 작은 것도 역시 능히 큼으로 변한다. 그로 하여금 주인을 하게 하고·나는 빈객을 하면 해롭지 않으니, 바로 효사가 말하는 바의 군왕의 빈객이 됨이 마땅한 것과 같다. 이 한 효가 말하는 것은 작은 것으로써 큰 것을 빌리는 관이다.

九五，巽進於中正之位，剛柔相當，正大藥發生凝結命寶之候。觀我生者，正觀其我生之大藥，歸於中正耳。藥歸中正，藥即是火，火即是藥，一時辰內管丹成。但此一時之功，難得易失，必須深明火候大觀之君子，方無當面錯過之咎。此有為之大觀也。

구오 이 한 효는 손순의 덕으로써 중정의 위치에 나아가고, 강과 유가 꼭 알맞게 상당하니, 바로 「대약」이 발생하고·응결하여 「명보(命寶)」(성명의 근본의 지보)를 이루는 시후다. 이른바 「나의 생을 본다(觀我生)」는 것은, 바로 내가 여기에 생출한 대약을 성찰하여, 그것으로 하여금 중정 위에 돌아가게 하는 것이다. 약이 중정에 돌아가면, 약이 곧 이는 불이요, 불이 곧 이는 약이니, 한 시진 속에서 곧 능히 단을 보전하여 맺어 이루게 한다. 다만 이 한 시진의 공부는 얻기 어렵고 잃기 쉽다. 반드시 화후를 깊이 아는 대관의 군자여야, 비로소 당면하여 놓치는 과실을 범하지 않을 수 있다. 이 한 효가 말하는 것은 유위 단계의 대관이다.

上九，在觀之終，是聖胎已結，可以剛居於柔，由大觀而又神觀，棄有為而入無為矣。觀其生者，正觀其陰氣潛生以退之耳。陰氣退盡，陽氣純全，真人出現，不為造化所拘，方是修道君子，成始成終，一無所咎之觀矣。此無為之神觀也。

상구 이 한 효는 《관》괘의 끝에 처하여, 「성태」(내단이 응결하는 상)가 이미 맺어 이루어져, 강으로써 유에 처하여, 대관에서 다시 나아가 신관에 이르고, 유위를 버려 두고 무위에 진입할 수 있다. 이른바 「그 생을 본다(觀其生)」는 것은, 바로 저 음기가 어두운 곳에서 맹생함을 살펴 보아, 미리 때에 그것을 물러나게 하려 함이다. 음기가 물러나 다하고, 양기가 순전하면, 「진인」(닦아 이룬 본진한 몸)이 나타나서, 다시 조화의 구속을 받지 않는다. 이것이 비로소 도를 닦는 군자의 시작이 있고 끝이 있으며·하나도 허물과 구가 없는 관이다. 이 한 효가 말하는 것은 무위 단계의 신관이다.

然則神觀大觀，覺察之道，修道者始終不可離者也。始而有為以大觀，終而無為以神觀，神觀大觀，兩而合一；藥物得真，火候有準，金丹焉得不成。觀之為用大矣哉。

이같이 말해 오면, 신관과 대관 이 한 벌의 각찰 공부는, 도를 닦는 사람이 머리부터 꼬리까지 떠나 갈 수 없는 것이다. 처음은 유위 단계에서 대관을 쓰고, 끝은 무위 단계에서 신관을 쓰며, 신관과 대관의 두 가지가 합하여 한 개를 이룬다. 약물을 캐어 참을 얻고, 화후를 잡아 준함을 얻으면, 금단이 이루어지지 않을 도리가 있겠는가. 관의 작용은 참으로 너무 크다.

噬嗑：亨，利用獄。初九，屨校滅趾，無咎。六二，噬膚，滅鼻，無咎。六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。上九，何校滅耳，凶。

《서합》괘의 괘사. 형통하니, 형벌을 써서 옥을 단결함이 마땅하다. 초구 효사. 발 위에 목칼을 씌워, 발가락을 가려 없애니, 허물이 없다. 육이 효사. 가죽과 살을 물어, 깊어서 코까지 빠져 들어가니, 허물이 없다. 육삼 효사. 바람에 말린 납육을 물어, 독물을 먹어 이르니, 작은 회린이 있으나, 허물은 없다. 구사 효사. 뼈가 붙은 마른 고기를 물어, 금속의 화살촉을 물어 내니, 곤난 속에서 바름을 지킴이 마땅하여, 길리하다. 육오 효사. 바람에 말린 마른 살을 물어, 황금을 얻으니, 바름을 지키고 마음에 경계를 품어, 허물이 없다. 상구 효사. 어깨 위에 목칼을 메어, 귀를 가려 없애니, 흉험하다.

噬者，食也。嗑者，合也。食物口合之義。卦體上下二陽象唇，三陰象齒，中一陽象口中有物。又卦德上離明、下震動，動而必明，明而後動，有不空於動之義，故謂噬嗑。此格物致知窮理之學，承上臨卦而來。臨者，二陽而臨四陰，所以進陽採藥也。但藥物有老嫩，火候有時刻，毫髮之差，千里之失，此窮理功夫不可缺也。

「서」는 곧 이는 먹음이요, 「합」은 곧 이는 합함이다. 합하여 이는 입속에 물건을 물고·위아래가 물어 합하는 뜻이다. 괘체로 말하면, 위아래 두 끝의 양효는 입술과 같고, 가운데의 세 뿌리의 음효는 이와 같고, 중간 저 한 뿌리의 양효는 입속에 물건을 무는 것과 같다. 괘덕으로 말하면, 상체 리는 밝음이요, 하체 진은 움직임이다. 한번 움직이면 곧 반드시 밝음을 띠고, 밝게 한 뒤에 움직이니, 헛되이 움직이지 않고·망으로 움직이지 않는 뜻을 품는다. 그러므로 《서합》이라 부른다. 이것은 격물치지·사리를 궁구함을 말하는 한 괘로, 위의 한 괘 《림》을 이어 받아 온다. 《림》괘는 이양이 사음에 임하여, 말하는 것은 양을 나아가게 하고 약을 캐는 것이다. 다만 약물은 늙은 것이 있고 어린 것이 있고, 화후는 엄격한 시각이 있어, 터럭을 어긋나면 곧 천 리를 잃는다. 그러므로 이치를 궁하는 이 한 층의 공부는 결코 빼놓을 수 없다.

蓋了性了命之學，全在窮理上定優劣，明得一分，行得一分，明得十分，行得十分，或知性而不知命，或知命而不知性，或知有為而不知無為，或知無為而不知有為，或知藥物而不知火候，或知下手而不知結果，凡此皆是窮理不徹，而行持必不通，惟欲動之，須先明之，先明後動，動而無不如意，是以噬嗑用明中之動，有亨道也。明中之動，動必本明，其亨其利，有象治獄。天下難治之事，莫如獄，獄之真情不明，是者為非，非者為是，冒然用刑，殃及無辜，誤傷性命。

무릇 성을 마치고 명을 마치는 학문은, 우열이 전부 이치를 궁함 위에서 고하를 나눈다. 한 푼을 밝히면 곧 한 푼을 할 수 있고, 열 푼을 밝히면 곧 열 푼을 할 수 있다. 어떤 사람은 성을 알고 명을 모르고, 어떤 사람은 명을 알고 성을 모른다. 어떤 사람은 유위를 알고 무위를 모르고, 어떤 사람은 무위를 알고 유위를 모른다. 어떤 사람은 약물을 알고 화후를 모르고, 어떤 사람은 어떻게 착수하는지를 알고 어떻게 거둬 이루는지를 모른다. 무릇 이러한 여러 가지는, 모두 이는 이치를 궁하여 궁해 통하지 않은 것이다. 행지하여 일어나 오면 반드시 곳곳이 통하지 않는다. 움직이고자 하면, 곧 먼저 밝혀야 한다. 먼저 밝히고 그 뒤에 움직이면, 한번 움직여 칭심여의하지 않음이 없다. 그러므로 《서합》괘가 쓰는 바는 「밝음 속의 움직임」(밝음의 기초 위에서 발동함)이다. 이에 형통하는 도가 있다. 밝음 속의 움직임은, 움직임이 반드시 밝음으로써 근본을 삼는다. 그 형통·그 이로움은, 옥을 단결함에 상을 취한다. 천하에 가장 처리하기 어려운 일은 옥송을 지나는 것이 없다. 안건의 진상이 밝지 않으면, 옳은 것을 그릇됨으로 하고, 그릇된 것을 옳음으로 하며, 앞뒤 가리지 않고 곧 형벌을 써서, 무고한 이에게 재앙이 미치고, 헛되이 사람의 성명을 상한다.

修道如治獄也。辨別真假是非，如治獄之審斷善惡，去假存真，而保性命，如治獄之賞善、罰惡，而伸冤屈。人能以治獄之道窮究其實理，則明於心而見於行，盡性至命，未有不亨不利者也。

도를 닦는 것은 마치 옥을 단결하는 것과 같다. 참과 거짓과 옳고 그름을 변별하는 것은, 마치 옥을 단결할 때 선악을 심단하는 것과 같다. 거짓을 제거하고·참을 남겨 두어 성명을 보전하는 것은, 마치 옥을 단결할 때 선을 상하고 악을 벌하여 원굴을 펴는 것과 같다. 사람이 만약 능히 옥을 단결하는 것 같은 태도를 써서 그 가운데의 실리를 궁구해 가면, 곧 능히 마음속에서 밝히고·행사 위에서 나타내 보이며, 성을 다하고 명에 이르러, 형통하지 않고·순리롭지 않음이 없다.

初九，剛而不明，冒然前進，進必至咎，是以屢校滅趾，以戒其足，勿妄動。不變動於初，自不致咎於終。此行道先貴窮理也。

초구 이 한 효는 강강하면서 사리를 밝히지 못하여, 앞뒤 가리지 않고 곧 앞으로 가서 돌진한다. 한번 나아가면 반드시 과실을 초래한다. 그러므로 효사는 발 위에 칼을 씌우고·발가락을 가려 없애는 상을 써서 그의 발을 경계하여, 그로 하여금 망으로 움직이지 않게 하고자 한다. 처음이 어지럽게 움직이지 않으면, 끝이 자연히 과실이 있는 데 이르지 않는다. 이 한 효가 말하는 것은 도를 행함에 먼저 이치를 궁함을 귀하게 여기는 것이다.

六二，柔而不剛，見理未真，僅得其膚廓，未得其肯綮，若急欲行之，不但無補於內，而且有傷於外，如噬膚滅鼻矣。鼻所以辨香臭，口食物而鼻先臭之。口不知味，雖鼻能辨，亦屬於無用。幸其柔而中正，見理未真，不敢行持，得以無咎。此窮理未入者也。

육이 이 한 효는 유약하면서 강하지 못하여, 이치를 봄이 아직 진절하지 못하고, 다만 한 층의 겉가죽을 만져 이를 뿐이지, 근골의 요해한 곳(「긍경(肯綮)」)을 만져 이르지 못한다. 만약 급히 실제로 행하고자 하면, 다만 속을 향하여 보익이 없을 뿐만 아니라, 도리어 밖을 향하여 손상이 있을 것이다. 마치 가죽과 살을 물어 코까지 빠져 없애는 것과 같다. 코는 향취를 변별하는 데 쓰니, 입이 물건을 먹고자 하면, 코가 먼저 그것을 맡는다. 입이 이미 미도를 맛보아 내지 못하면, 비록 코가 능히 변별할지라도, 역시 쓸모가 없음과 같다. 다행히 그는 유순하면서 가운데 처하여 바름을 얻어, 이치를 봄이 참되지 못하면 곧 감히 무턱대고 행지하지 않는다. 이로써 허물이 없음을 얻는 것으로 한다. 이 한 효가 말하는 것은 이치를 궁함이 아직 문에 들어가지 않은 것이다.

六三，居二之上，識見稍高於二，較二更進一層，如噬臘肉也。肉在膚內，肉至於臘，須剛烈深入而後知味。三雖進益，猶未得真，似是而非，若有妄動，必反招凶，如噬臘肉遇毒矣。然志剛而性柔，不能成事，亦不敗事，雖有小吝，終得無咎。此窮理漸入者也。

육삼 이 한 효는 육이 위에 처하여, 식견이 육이에 비하여 조금 높고, 육이에 비하여 더욱 한 층 나아갔다. 마치 바람에 말린 납육을 무는 것과 같다. 살은 가죽 속에 자라고, 살은 또 말라 납이 되었으니, 반드시 강렬하게 깊이 물어 들어가야 비로소 미도를 맛보아 낼 수 있다. 육삼은 비록 장진이 있으나, 아직 참을 얻어 득하지 못하고, 옳은 듯하면서도 그르다. 만약 이 때에 망동하면, 도리어 반드시 흉을 초래할 것이니, 바로 납육을 물어 도리어 독을 먹어 이르는 것과 같다. 다만 그 심지가 강하고 성정이 유하여, 일을 이루지도 못하고, 또한 일을 패하지도 못한다. 비록 작은 수린이 있으나, 끝내 허물이 없음을 얻는다. 이 한 효가 말하는 것은 이치를 궁함이 점점 문에 들어가는 것이다.

九四，居於明體，在三之上，窮理較三更進一層，如噬乾胏矣。胏為貼骨之肉，絲膜相雜，骨肉相連，又至於乾，不易剝去，若不刻入深進，而不能見真。以象取之，得金矢；以理取之，利艱貞。艱貞之利，不能辨而強辨，深造自得，如用金矢，而無微不入，似是而非之假，可以一概剝去，而得其真。明明朗朗，明於動而動之，無有不吉者。此窮理見真者也。

구사 이 한 효는 리의 밝음의 몸 가운데 처하고, 또 육삼 위에 있어, 이치를 궁함이 육삼에 비하여 더욱 한 층 나아갔다. 마치 뼈가 붙은 마른 고기를 무는 것과 같다. 「자(胏)」는 뼈에 붙어 있는 살이요, 실실의 근막이 그 사이에 끼어 섞여, 뼈와 살이 서로 붙어 있고, 또 말라 굳어, 벗겨 내리기가 쉽지 않다. 만약 고심하여 깊이 들어가지 않으면, 곧 참을 보지 못한다. 상 위에서 취하면, 이는 금속의 화살촉을 물어 내는 것이요, 이치 위에서 취하면, 이는 곤난 속에서 바름을 지킴이 마땅한 것이다. 곤난 속에서 바름을 지킴이 이로움이 있는 까닭은, 분변해 깨끗이 하기 어려운 곳에서 굳이 분변해 깨끗이 하고자 하며, 깊이깊이 조취하여 스스로 얻는 바가 있는 데 있다. 마치 금 화살촉을 쓰는 것과 같이, 아무리 세미한 곳이라도 역시 뚫고 들어갈 수 있어, 저 조금의 옳은 듯하면서도 그른 거짓 물건은 일률로 벗겨 버릴 수 있고, 이로써 참을 얻어 득한다. 마음속이 명명랑랑하여, 밝히고 다시 움직이면, 길리하지 않음이 없다. 이 한 효가 말하는 것은 이치를 궁함이 이미 참된 곳을 본 것이다.

六五，居於四上，柔而虛中，窮理較四更進一層，如噬乾肉矣。窮理至四之金矢，是非邪正，判然分明，如干肉而噬之無味，無容再嚼矣。然雖無味，猶當溫故知新，於已明之理，更下一層功夫，已明而益求其明，必無一毫疑惑，而後篤行之。以象取之得黃金，以理取之為貞厲。黃金者，明而歸中。貞厲者，正而驚懼，虛中驚懼，實見得有些一番道理。明於內而驗於外，無行不合道，無事不得吉。此窮理絕無一疑者也。

육오 이 한 효는 구사 위에 처하여, 유순하면서 중간이 허공하니, 이치를 궁함이 구사에 비하여 또 한 층 나아갔다. 마치 바람에 말린 마른 살을 무는 것과 같다. 이치를 궁하여 구사 금 화살촉 저 한 걸음에 이르면, 시비와 사정이 이미 판연히 분명하여, 마치 마른 고기를 물어 일어나 이미 미도가 없으니, 다시 씹을 필요가 없는 것과 같다. 그러나 비록 이미 맛이 없다 하더라도, 오히려 응당히 옛것을 익혀 새것을 알아, 이미 밝힌 도리 위에 다시 한 층의 공부를 내리고, 밝히고 또 더욱 밝힘을 구하여, 반드시 한 실오라기의 의혹도 없게 한 뒤, 그 뒤에야 비로소 독실하게 해 가야 한다. 상 위에서 취하면 이는 황금을 얻는 것이요, 이치 위에서 취하면 이는 바름을 지키고 경계하는 것이다. 이른바 황금이란, 이는 밝음으로써 중도에 돌아가는 것이요, 이른바 정려란, 이는 단정하면서 마음에 경계를 품는 것이다. 중간이 허공하고·마음에 경계를 품어야, 비로소 참으로 그 가운데의 한 번의 도리를 보아 낼 수 있다. 속이 밝혀지고 다시 밖에 이르러 검증하면, 행함이 도에 합하지 않음이 없고, 일이 그 길을 얻지 않음이 없다. 이 한 효가 말하는 것은 이치를 궁함이 한 점의 의혹도 없는 지보에 이른 것이다.

上九，剛而不明，不知辨別實理，誤用聰明，入於旁門，空空一世，終歸泯滅，是以何校滅耳也。目明而耳聰，不能明理，應滅其目，何至來耳。蓋以迷人不明大道者，皆由亂學亂問，聽信盲師，不辨真假，著空執相，每多招凶受害，其禍根在耳。出乎爾旨反乎爾，不明於始，受傷於終，理有可決。此絕不知窮理者也。

상구 이 한 효는 강강하면서 밝히지 못하여, 참된 도리를 변별할 줄 모르고, 총명을 잘못된 곳에 써서, 곁문과 좌도에 들어가, 헛되이 한평생을 지내고, 최종에 민멸에 돌아간다. 그러므로 효사에 어깨 위에 칼을 메고·귀를 가려 없앴다고 한다. 말에 의하면 눈은 밝음을 주관하고·귀는 총명을 주관한다. 이미 이치를 밝힐 수 없으면, 가려 없애야 할 것은 응당히 눈이어야 할 것인데, 어떻게 도리어 귀 위에 말이 이르는가. 이것은 미로에 빠진 사람이 대도를 밝히지 못하는 까닭이, 모두 어지럽게 배우고 어지럽게 묻는 데서 나오며, 눈 먼 스승을 듣고 믿어, 참과 거짓을 분변하지 않고, 혹은 공에 집착하고·혹은 상에 집착하여, 왕왕 흉을 초래하고 해를 받는 데 인함이다. 화근은 곧 귀 위에 있다. 《맹자·양혜왕하》가 증자의 말을 인용하는 바에 이르되 「너에게서 나온 것은, 너에게 돌아가는 것이다」. 처음이 밝히지 못하면, 끝에 곧 상해를 받을 것이니, 이는 도리 위에서 단정할 수 있다. 이 한 효가 말하는 것은 완전히 이치를 궁할 줄 모르는 것이다.

然則窮理功夫，須要剝去一層又一層，直剝到道之骨髓處，無些子疑惑，方是真知灼見。若未到道之骨髓處，猶有隔礙，未云得真，不可妄動自招其禍。噫！縱識硃砂與黑鉛，不知火候也如閒，大都全借修持力，毫髮差殊不結丹。窮理工夫，豈小焉哉！

이같이 말해 오면, 이치를 궁하는 공부는 반드시 한 층 한 층으로 벗겨서, 곧장 벗겨 대도의 골수의 곳에 이르러, 한 점의 의혹도 없어야, 비로소 참된 지견이라 할 수 있다. 만약 아직 대도의 골수의 곳에 벗겨 이르지 못하면, 중간에 또 장애를 사이에 두고 있으니, 곧 이미 참을 얻어 득했다고 말할 수 없고, 망동하여 스스로 재환을 초래해서는 안 된다. 아! 단경 위에 몇 구의 말이 있다. 비록 주사와 흑연 이 두 가지의 약물을 알아볼지라도, 화후를 모르면 오히려 이는 헛일이다. 대저 전부 수지의 공력에 의거하여, 한 실오라기라도 어긋나면 곧 단을 맺지 못한다. 이치를 궁하는 이 한 층의 공부가, 어찌 또 작은 일이라 하겠는가.